Вера в порчу и сглаз, к сожалению, широко распространена в наши дни, в том числе среди многих православных. От прихожан и «захожан» можно услышать, что некоторые люди, называющие себя колдунами, магами, экстрасенсами, целителями и т. п., обладают способностью вредить другим с помощью заговоров, заклинаний, магических манипуляций с какими-либо предметами. Якобы причиненный колдунами вред здоровью и благосостоянию человека обычно называют порчей и сглазом.
Представление о реальности вредоносного (как, впрочем, и «белого») колдовства вполне закономерно для язычества, признающего эффективность магического воздействия. Но христианскому учению суеверия о «порче» и «сглазе» чужды.
«Обман с безумием»
В Священном Писании осуждается занятие всеми видами колдовства. В Ветхом Завете Господь заповедал Своему народу:
«Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:26, 31). «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев.20:6). «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор.18:10–12).
Пророк Исаия призывал: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис.8:19).
Неприемлемость занятий магическими практиками подтверждена и в Новом Завете. Во время проповеди апостола Павла в Ефесе «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян.19:19). В Послании к галатам апостол Павел писал: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19–21).
Занятие колдовством понимается в Православии как измена вере[1]. Грех колдовства вредит душе как самих колдунов, так и обращающихся к ним людей, так как и те, и другие добровольно предаются этому греху, отвергая тем самым помощь Божию и выражая готовность прибегнуть к демоническим силам. Использовать магию – значит, как говорил святитель Иоанн Златоуст († 407), «искать себе не спасения, а погибели, потому что величайшее спасение есть то, которое получается от Бога»[2].
Сказанное выше не означает, что существует возможность навести с помощью магии на человека болезнь, несчастье или смерть. Ведь, например, осуждение Церковью занятия астрологией[3] не означает признания того, что расположение небесных тел влияет на судьбы людей и стран, а из запрещения гаданий не следует, что по кофейной гуще, бобам или картам можно узнать будущее. Так, 61‑е правило Трулльского (Пято-Шестого) Собора (692 г.) называет тех, которые гадают «о счастии, о судьбе, о родословии», соединяющими «обман с безумием»[4].
Верил ли святитель Иоанн Златоуст в магию?
Святитель Иоанн Златоуст, порицая суеверных христиан за использование «заговоров и привесок»[5], приравнивает эти «сатанинские дела» к идолослужению[6]. Он говорит: «И не только привески ты употребляешь у себя, но и заговоры, вводя в дом свой пьяных и из ума выживших старух, и не стыдишься и не краснеешь, после такого любомудрия прилепляясь к таким делам? И вот что всего тяжелее в этом обольщении: когда мы увещеваем и отклоняем от него, думающие оправдываться говорят, что женщина, заговаривающая таким образом, есть христианка и ничего другого не произносит, кроме имени Божьего. Но потому особенно я и ненавижу ее и отвращаюсь от нее, что она употребляет имя Божье, в оскорбление Ему, что она, называя себя христианкой, оказывает дела языческие. И бесы произносили имя Божье, но оставались бесами; и они говорили Христу: знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий (Мк.1:24), и, однако, Он запретил им и изгнал их. Посему увещеваю вас быть чистыми от этого обольщения»[7].
Суеверия «о золе, саже, соли» святитель Иоанн Златоуст называет смешными[8]. Он восхваляет мать, которая во время болезни ребенка «не сделала волшебных повязок, и это вменено ей в мученичество… Что за дело до того, что эти (повязки) не приносят никакой пользы, что это – дело обмана и насмешки? Есть и такие, которые верят, что он полезны. Но она лучше согласилась видеть свое дитя мертвым, чем предаться идолослужению. И, как эта (мать) есть мученица, с собою ли она, с дитятею ли поступила так, с мужем, или с кем бы то ни было из наиболее любимых, так другая есть идолослужительница, потому что она, очевидно, и жертву принесла бы, если бы только могла принести, а лучше сказать, она уже сделала то, что составляет жертву. Ведь эти повязки, сколько бы ни мудрствовали употребляющие их, утверждая, что мы призываем Бога, а больше ничего не делаем, и тому подобное, что (повязывающая) старуха – христианка и верная, все же представляют собою идолослужение. Ты верная? Перекрестись; скажи: вот единственное мое оружие, вот мое лекарство, другого не знаю. Скажи мне: если бы врач, придя (к больному), вместо того, чтобы употребить медицинские средства, начал напевать, – назвали ли бы мы его врачом? Нет, потому что мы не видели бы врачебных пособий. Так и здесь (в употреблении повязок) ничего нет христианского. Другие еще вешают (на шею) названия рек и множество подобного позволяют себе. Вот я объявляю и предупреждаю всех вас: не буду более щадить, если о ком-нибудь узнаю, что он делал повязку, или заклинание, или другое что, относящееся к этому искусству. Что же, скажешь, умереть дитяти? Когда оно станет жить от этих средств, тогда оно умерло; а когда умрет без них, тогда ожило. Если бы ты увидела, что (сын твой) пошел к блудницам, ты скорее пожелала бы, чтобы он был погребен; ты сказала бы: какая польза, что он живет? А видя, что он находится в опасности лишиться спасения, ты хочешь, чтобы он жил? Разве ты не слышала, что сказал Христос: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф.10:39). Веришь ты сказанному, или оно тебе кажется баснею? Скажи мне: если бы кто-нибудь сказал тебе: сведи меня в капище, я буду жив: согласилась ли бы ты? Нет, говоришь. Почему же? Потому что он заставляет служить идолам. Но здесь, скажешь, нет идолослужения, а просто – заклинание. Это сатанинская мысль, это дьявольская хитрость – скрывать заблуждение и в мед подавать яд. Когда дьявол увидел, что тем способом не убедил тебя, он пошел этим путем – повязками и бабьими баснями. И вот, крест пренебрегают, (суеверные) надписи предпочитают ему. Христа изгоняют и вводят пьяную сумасбродную старуху. Таинство наше попрано; а дьявольское заблуждение торжествует. Так почему же, говоришь, Бог не обличит? Он часто обличал (мнимую) помощь от этих средств; но ты не поверил. Наконец, Он оставил тебя при твоем заблуждении: Предал их, – сказано, – Бог превратному уму (Рим.1:28). Этим средствам не поверил бы и рассудительный эллин. Говорят, что в Афинах один демагог пользовался ими; но какой-то философ, учитель его, встретившись с ним, укорял его, бранил, язвил и осмеял. А мы, несчастные, верим этим (предрассудкам)!»[9]
Далее святитель еще раз пристыжает слушателей тем, что даже здравомыслящие язычники не верят в знахарские средства: «Как не смяться эллинам? Как не издеваться, когда мы говорим им: велика сила крестная? Поверят ли они нам, когда видят, что мы ожидаем помощи от того, над чем они смеются? Для этого [лечения] Бог дал врачей и лекарства»[10].
Как замечает протодиакон Андрей Кураев, «во времена древних отцов язычество было гораздо более распространенным, чем сегодня. Настоящие языческие жрецы, а не самозваные “посвященные”, только что вышедшие из комсомола, жили на окраинах городов и в деревнях»[11]. При этом мы видим, что святитель Иоанн Златоуст, обличая душепагубность занятий колдовством, не утверждает, что «волхвы, колдуны, гадатели, наблюдатели полета птиц и ежемесячных перемен и производители всякого волшебства»[12] могут причинить вред с помощью магии. Он не поддерживает представление о том, что смерть может наступить «от глазу»[13]. Не следует думать, говорит святитель Иоанн Златоуст, что «одно устремление глаз может вредить тем, на кого смотрят»[14]. Пагубность греха зависти[15] святитель видит отнюдь не в том, что завидующий может кого-либо «сглазить» или «испортить», ибо «зависть сама по себе» не имеет силы нанести вред[17]. Это мнение Златоуста повторяет блаженный Феофилакт Болгарский († нач. XII в.)[17].
Итак, насколько мы можем судить, святитель Иоанн Златоуст не признает действенность магии – ни вредоносной, ни «белой». Действительно, если демоны не могут врачевать людей[18], можно ли приписывать магам обладание «целительными силами»? Это относится и ко всякого рода талисманам. О бесполезности последних говорит также Матфей Властарь (ум. около 1360 г.) в Алфавитной Синтагме: «Чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда, которые и называют талисманами и амулетами»[19]. Отметим, что смешение христианских символов и понятий с языческими («демонским колдовством») трактовалось Церковью «как особо тяжкий грех, ведущий к профанации святыни и кощунству»[20].
«Из всех зол человеческих один грех есть действительное зло»
Одна из важнейших способностей, которыми фольклор наделяет колдунов и ведьм – это способность управлять погодой: насылать бури и дожди либо, наоборот, засухи. Эти верования также не находят подтверждения в учении Церкви. В Священном Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и прочие стихийные бедствия происходят или непосредственно по воле Божией (Лев.26:3–4, 18; 2Пар.7:13; Пс.103:32;148:8; Иов.37:6; Иер.14:22), или по Его попущению (Ам.3:6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез.33:11; 2Цар.14:14; Иона3:10; Откр.3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр.3:19; ср.: Притч.3:12; Евр.12:6–7)[21].
Святитель Василий Великий († 379) писал: «Голод, засухи, дожди суть общие… язвы для целых городов и народов, которыми наказывается зло, преступившее меру… Разрушения… городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой бы то ни было причины, бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями…»[22]
Здесь мы должны затронуть очень важный вопрос о христианском понимании зла и страданий[23].
Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «слово “зло” имеет два смысла… Есть зло – действительное зло, блуд, прелюбодеяние, любостяжание и бесчисленное множество пороков, достойных крайнего осуждения и наказания. Опять есть зло, а лучше сказать, не есть, а называется (злом), голод, язва, смерть, болезнь и тому подобное: все это не может быть (истинным) злом, — потому я и сказал, что это называется только злом. Почему же? Потому, что если бы все это было злом, то не делалось бы для нас виною [причиной] благ, не обуздывало бы гордости, не искореняло бы беспечности, не возбуждало бы нас к рачительности и не делало бы более внимательными к самим себе»[24].
Святитель Василий Великий также указывал на необходимость отличать то, что является «злом в собственной своей природе», от того, что является злом «только в нашем ощущении». «Зло само в себе зависит от нас, таковы: неправда, распутство, неразумие, робость, зависть, убийства, отравы, лживые дела, и все однородные с сими страсти, которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшего, обыкновенно помрачают ее красоту. Еще злом называем, чтó для нас трудно и болезненно для ощущения: телесную болезнь, телесные раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имения, потерю родных. Между тем каждое из сих бедствий мудрый и благий Владыка посылает нам к нашей же пользе… Болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли, и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха»[25].
Таким образом, «из всех зол человеческих один грех есть действительное зло, а не бедность, не болезнь, не обида, не злословие, не бесчестие и даже не смерть, — это, по-видимому, самое крайнее из всех зол. Эти бедствия для любомудрствующих таковы только по имени, а не на самом деле: прогневать Бога и сделать что-либо Ему неугодное, — вот истинное несчастье!»[26]
Святитель Феофан Затворник († 1894), обращаясь к человеку, которого тяготят скорби, не говорит, что они могут постичь кого-либо в результате «родового проклятия» или наведения порчи. Святитель пишет: «Тебе тяжело. Но разве это случайность беспричинная? Восклони [подними] несколько главу твою и помяни, что есть Господь, отечески о тебе пекущийся… Если постигло тебя горе, то не иначе как с Его согласия и воли. Никто как Он послал его тебе. А Он очень точно знает, что, кому, когда и как послать; и когда посылает, во благо того самого посылает, кто подлежит горю. Так осмотрись, и увидишь благие о тебе намерения Божии в постигшей тебя скорби. Или грех какой хочет очистить Господь, или от греховного дела отвесть, или прикрыть меньшим горем от большего, или случай тебе дать — терпение и верность Господу показать, чтоб на тебе потом показать и славу милосердия Своего. Что-нибудь из сего, конечно, идет к тебе. Отыщи же, что именно, и приложи то к ране своей, как пластырь, — и утолится жгучесть ее. Если, впрочем, и не увидишь ясно, что именно хочет даровать тебе Бог чрез постигшее тебя горе, общее неразмышляющее верование воздвигни в сердце своем, что все от Господа и что все идущее от Господа есть во благо нам; и толкуй мятущейся душе: так Богу угодно. Терпи! кого наказует Он — тот у Него, как сын!
Наипаче же останови внимание на твоем нравственном состоянии и соответственной вечной участи. Если ты грешен — как, конечно, и грешен, — то радуйся, что пришел огнь скорби и попалит грехи твои… Говори сам себе: по грехам моим посланы мне такие удары, — и благодари Господа, что благость Его на покаяние тебя ведет. Затем, вместо бесплодного горевания, распознай, какой есть за тобою грех, покайся и перестань грешить. Когда так расположишься, то, конечно, скажешь: мало еще мне. По грехам моим и не того стою!…
А роптать не ропщи, другому не завидуй и бессмысленному гореванию не предавайся. Ибо в горе так бывает, что иной досадовать и роптать начинает, иной совсем теряется и падает в отчаяние, а иной погрузится в свое горе и только горюет, не движась мыслию своею окрест и не возводя сердца своего горе — к Богу»[27].
То отношение к страданию, к которому призывается христианин, противоположно тому, которое порождается верой в реальность порчи и сглаза. «Вера в “порчу” приводит к тому, что человек не видит своих грехов (ставших причиной его злоключений), но впадает в грех осуждения других людей»[28]. Священник Алексий Колосов обращает внимание на то, что «“порча” и “сглаз” очень легко нас извиняют: мы ведь хорошие, добрые, это ближние наши плохи – вот, хотят нас со свету сжить…»[29] То есть, по замечанию священника Михаила Воробьева, «один грех ведет за собой другой»: поверив в то, что на него навели порчу, человек неизбежно задумается о том, кто ее навел, начнет подозревать и опасаться ни в чем не повинных людей[30].
Вера в порчу основывается на ложном с христианской точки зрения понимании того, что есть благо и зло для человека. В представлении суеверных людей житейские неудачи, болезни, несчастья, смерть – это абсолютное зло, наведенное в результате козней «колдунов», «врагов», «злых людей». Для избавления от этого зла допустимы все средства, в первую очередь также магические.
«При обращении к христианству магизм не вступает с ним в диалог, а бессознательно заимствует формы, наполняя их своим смыслом»[31]. Поэтому если боящийся колдовства человек и приходит в православный храм, то, как правило, делает это в надежде «подпитаться хорошей энергетикой», приобрести какое-нибудь «сильное средство против колдунов», например, икону священномученика Киприана и мученицы Иустины, и т. д.
«Пагубные и языческие вымыслы»
Классическое описание распространенных в народе суеверий о колдовских кознях мы находим у С. В. Максимова: «Темное дело «порчи», — в какой бы истерической форме она не выражалась: в форме ли кликушества, омерячения, падучей, беснования, и даже пляски св. Витта, — производится “сглазом”, заговорами, “напуском” и “относом”. Наговаривают на хлеб, соль, воду и проч., напускают по ветру и по следу, посылают порчу на “относ”, т. е. подкидывают наговоренные вещи, и кто их поднимет, тот и захворает. Примеров такого рода порчи рассказывают бесконечное множество: нашла баба наговоренное яйцо у колодца и зачала на голоса кричать; подняла другая на дороге узелочек с рубахой, крестом, поясом, цепочкой и угольками — и лишилась еды, тоска напала, все не милы стали; отнесла назад туда, где нашла, и начала поправляться.
Приемы, к которым прибегают, насылая порчу, очень разнообразны. Сильному колдуну довольно взглянуть своим недобрым косым взглядом, чтобы заставить чахнуть. Колдуну послабее нужен заклятый порошок, чтобы бросить его на намеченную жертву по ветру: дело сделано, если хоть одна порошинка попадет на человека или скотину. Вынутый след, т. е. щепотка или горсточка земли из-под ног обреченного, в мешочке подвешивается в чело печи, а в трубе замазываются глиной волоса его; начнет земля и глина сохнуть — сухотка обуяет и того человека. Через наговоренную сильным колдуном вещь достаточно перешагнуть, на зачурованное место стоит сесть, чтобы захворать. Иной колдун только лишь слегка ударит по плечу, ан смотришь — человек испорчен.
Тот колдун, который причинил порчу, снять ее уже не в силах, — надо искать другого, хотя бы и слабенького. И наоборот: если свой колдун успел обезопасить от всяких чар, то чужому тут нечего делать…»[32]
К счастью, все эти «страшные» истории принадлежат исключительно области фольклора, а не церковного вероучения. В самом деле, убеждение в реальности порчи и сглаза, так же как вера в заговоры, наговоренную воду, выкатывание яйцами, вызывание духов умерших, «защитные функции» булавок и т. п. естественна только в том случае, если человек верит не в Бога, Которым мы живем и движемся и существуем (Деян.17:28), а в силу магии.
Отметим еще, что неверно было бы отождествлять фольклорные представления о порче с церковным понятием одержимости бесом. В частности, православное понимание беснования и его причин не позволяет смешивать одержимость с болезнью[33] и не подразумевает, что люди, занимающиеся колдовством, имеют власть распоряжаться нечистыми духами и «подселять» их в тела людей.
Из Писания и Предания мы знаем, что диавол, «будучи человекоубийцею искони, т. е. искусив наших праотцев еще в раю (Ин.8:44), с того времени не перестает искушать и преклонять ко злу нравственному и каждого из людей всеми возможными мерами… Он же или его демоны нередко даже вселялись, по попущению Божию, и вселяются в человека, чтобы его мучить. В этом несомненно убеждают нас Евангельские сказания о бесноватых… Впрочем, попуская злую деятельность падших духов, чтобы не лишить их свободы, Господь Бог, как бесконечно праведный и премудрый, ограничил и ограничивает ее, но так, чтоб она произвела, по возможности, доброе последствие»[34].
Святитель Иоанн Златоуст писал своему другу – подвижнику Стагирию, одержимому демоном: «Искушение постигло… тебя не по чьему-либо иному попущению, а по Божьему. Если злые демоны, без Его позволения, не осмеливались некогда напасть на свиней, то тем более на твою драгоценную душу (Мф.8:30 и далее). Посему, как Аврааму великую награду доставило то, что он переносил все мужественно и с благодарностью, так то же доставит награду и тебе; только бы ты не унывал и не роптал, но за все благодарил человеколюбивого Бога. Так и блаженный Иов претерпел все, что он претерпел, по попущению Божию; но венцы доставило ему не то одно, что он претерпел, но и то, что мужественно устоял против всех бедствий; и все мы удивляемся ему не потому, что диавол лишил его всего, но потому, что Иов во всем этом не согрешил и не произнес ничего неразумного о Боге (Иов.1:22)»[35].
«Вселение бесов или другие способы их воздействия на человека никогда не совершаются помимо Божественной воли (Иов.1:12;2:6), — пишет М. С. Иванов. — Поэтому народные поверья, признающие при наведении порчи безраздельную власть одного человека над другим, являются глубоко ошибочными»[36].
Богословская и каноническая литература Православной Церкви не дает оснований полагать, будто колдун может, используя «сверхъестественные силы», «испортить» человека, в частности, сделать его одержимым, обречь на бездетность или безбрачие и т. д. Если бы, например, отцы Трулльского Собора верили в могущество магов, то вряд ли бы они ограничились назначением для колдунов, гадателей, изготовителей талисманов и прочих лиц, следующих «пагубным и языческим вымыслам», шестилетней епитимии – меньшей, чем за прелюбодеяние[37]. В более близкое к нам время, в 1586 г., в патриаршей грамоте на основание Львовского братства «предписывается за чародейство “епитимья 40 дней поклонов по 100 на день”. Если бы издатель этой грамоты полагал, что колдовство действенно и может по-настоящему навредить человеку и даже погубить его жизнь и здоровье, или, что еще хуже, привести ко вселению беса в ни в чем не повинного человека — то епитимья должна была бы быть значительно строже и “как минимум” приравниваться к епитимье за убийство»[38].
С другой стороны, если мы допустим, что можно заставить человека совершить грех с помощью магии, — скажем, грех блуда под влиянием любовного «приворота», — то это фактически будет означать снятие с «жертвы колдовства» ответственности за грех. Однако такая возможность не предусмотрена покаянной практикой Церкви, исходящей из того, что «в собственном смысле зло, то есть грех, — это зло, наиболее достойное сего наименования, зависит от нашего произволения; потому что в нашей воле — или удержаться от порока, или быть порочным»[39].
Как напоминает священник Алексий Колосов, «суть нашей веры – доверие Богу: открывая Ему свои сердца, мы твердо веруем, что Он ведет нас прямым путем, путем свободным от какой-либо двойственности, от механистических, магических закономерностей. Где Дух Господень, там свобода (2Кор.3:17) – эту свободу нам и дает вера, суеверие же лишает нас ее, порабощая стихиям мира (Кол.2:8), порабощая праху. Поэтому вера и суеверие несовместимы – нельзя служить двум господам, свободе и рабству. Эта проблема шире, чем “черная кошка” или “пустые ведра”: речь о том, что каждый из нас стоит перед выбором: либо жизнь по Евангелию, либо по закону греха, возмездие за который – смерть (Рим.6:23). Третьего не дано»[40].
Выше уже говорилось, что логическое следствие веры в порчу — поиск «врагов», насылающих на человека скорби – свидетельствует о лежащем в основе этой веры неверном понимании природы существующих в мире страданий. Противоположность же между христианским и суеверно-магическим пониманием зла и страданий проистекает, в свою очередь, из фундаментального различия между христианским и языческим миропониманием. Частью последнего является вера в возможность нанесения вреда посредством магии (т. е. в «порчу» и «сглаз»); эта вера не может быть совмещена с тем учением о Боге, мире и человеке, которое дано в Священном Писании и Предании.
Источник: Библиотека “Халкидон”
Примечания
[1] См.: Правило 61 Шестого Вселенского Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора) // Правила Святой Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша). http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_vselen_soborov_nikodim_milosh.htm#_Toc68915192.
[2] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Псалом 9. http://www.pravoslavie.uz/Osnovi/IoannZl/05/Z05_1_07.htm.
[3] См.: Астрология. http://www.pravenc.ru/text/76752.html.
[4] Правило 61 Шестого Вселенского Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора) // Правила Святой Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша). http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_vselen_soborov_nikodim_milosh.htm#_Toc68915192.
[5] Свт. Иоанн Златоуст. Слова огласительные. Слово второе. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_23.htm; см. также: Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Псалом 9. http://www.pravoslavie.uz/Osnovi/IoannZl/05/Z05_1_07.htm.
[6] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 8 на послание к Колоссянам. http://www.pravoslavie.uz/Osnovi/IoannZl/11/Z11_1_48.htm.
[7] Свт. Иоанн Златоуст. Слова огласительные. Слово второе. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_23.htm.
[8] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 8 на послание к Колоссянам. http://www.pravoslavie.uz/Osnovi/IoannZl/11/Z11_1_48.htm.
[9] Там же.
[10] Там же.
[11] Диакон Андрей Кураев. Второе пришествие апокрифов. Проповедь о “порче” вместо проповеди о Христе. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=708.
[12] Святитель Иоанн Златоуст. Слово о блаженном Вавиле, а также против Юлиана, и к язычникам. http://www.pravoslavie.uz/Osnovi/IoannZl/02/Z02_2_18.htm.
[13] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 8 на послание к Колоссянам. http://www.pravoslavie.uz/Osnovi/IoannZl/11/Z11_1_48.htm.
[14] Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Галатам. Глава 3. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z10_2/Z10_2_33.htm.
[15] О грехе зависти см., напр.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 7 на послание к Римлянам. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z09_2/Z09_2_07.htm; Он же. Беседа 55 на Евангелие от Иоанна. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z08_1/Z08_1_55.htm. Беседа 64 на Евангелие от Иоанна. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z08_1/Z08_1_64.htm.
[16] Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Галатам. Глава 3. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z10_2/Z10_2_33.htm.
[17] Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Послание Апостола Павла к Галатам. http://www.feofilakt.org.ua/galatam/blog.
[18] Святитель Иоанн Златоуст. Против иудеев. Слово первое. http://www.pravoslavie.uz/Osnovi/IoannZl/01/Z01_2_14_1.htm.
[19] Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. http://www.pravoslavieto.com/books/Syntagma_Matey_Vlastar/index.htm.
[20] Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html.
[21] А. А. Ткаченко. Бедствия стихийные. http://www.pravenc.ru/text/77782.html.
[22] Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.iv.v_01_2209.
[23] Подробнее о проблеме зла см.: Игумен Иларион (Алфеев). Происхождение зла. http://azbyka.ru/hristianstvo/dogmaty/alfeev_tainstvo_veru_21g-all.shtml; В.Н. Лосский. Первородный грех. http://azbyka.ru/hristianstvo/dogmaty/Lossky_Dogmaticheskoe_bogoslovie_13g-all.shtml; Протопресвитер Михаил Помазанский. Зло и грех в мире. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/15p/pomazansky/dogmata/52.html.
[24] Святитель Иоанн Златоуст. Беседы о диаволе. Беседа первая. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_24.htm
[25] Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.iv.v_01_2209.
[26] Свт. Иоанн Златоуст. Беседы к Антиохийскому народу о статуях. Беседа 5. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_05.htm.
[27] Святитель Феофан Затворник. Три слова о несении креста. http://halkidon2006.orthodoxy.ru/o/propovedi/771_slova_o_nesenii_kresta.htm.
[28] Диакон Андрей Кураев. Второе пришествие апокрифов. Проповедь о “порче” вместо проповеди о Христе. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=708.
[29] Анна Любимова. От суеверия рождается безверие… http://www.pravmir.ru/article_767.htm.
[30] «Мне сказали, что у меня порча…» http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_questions&task=view_quest&q_id=2414.
[31] И. Г. Переседов. Об амулетах-змеевиках и их связи с нательными крестами и иными предметами церковной культуры. ttp://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html.
[32] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 62
[33] «Священно-писатели, в своих сказаниях о бесноватых, ясно различают их от людей, одержимых болезнями. Например, евангелист Матвей исповедует: и призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (10:1); евангелист Марк: при наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых…, И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос (1:32–34); евангелист Лука: которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись (6:18); или: сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все (Деян.5:16)». Макарий, Митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. Том 1. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/dogmatika_makary_1.htm.
[34] Макарий, митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. Том 1. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/dogmatika_makary_1.htm.
[35] Свт. Иоанн Златоуст. К тому же Стагирию о том, что уныние хуже демона. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_10.htm.
[36] Бес. http://www.pravenc.ru/text/78216.html.
[37] См.: Правило 61 Шестого Вселенского Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора) // Правила Святой Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша). http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_vselen_soborov_nikodim_milosh.htm#_Toc68915192 и Правило 87 того же Собора. http://www.holytrinitymission.org/books/russian/canons_vselen_soborov_nikodim_milosh.htm#_Toc68915218.
[38] Диакон Андрей Кураев. Второе пришествие апокрифов. Проповедь о “порче” вместо проповеди о Христе. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=708.
[39] Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.iv.v_01_2209. См. также: М. С. Иванов. Грех. http://www.pravenc.ru/text/166453.html.
[40] Анна Любимова. От суеверия рождается безверие… http://www.pravmir.ru/article_767.html.
Комментировать