Сайт о вере и суе-верии. Что такое суеверие? Почему оно присутствует в нашей жизни? Фэн-шуй , оккультизм, астрология, магия, заговоры, целительство Какие бывают суеверия и как избавиться от суеверного страха ? Какое отношение к суевериям должно быть у христианина? На сайте размещаются интересные и познавательные статьи, интервью, есть возможность прочитать ответы священнослужителей , узнать о суевериях в мире .
Главная » Языческие суеверия » Лжеучения » Вальдорфские школы как школы антропософии

Вальдорфские школы как школы антропософии

 

Просмотров: 3 884
Рейтинг статьи:
( Вальдорфские школы как школы антропософии 4 голоса: 4 из 5 )

Вальдорфские школы как школы антропософииВесной 1919 года в Штутгарте, по инициативе Эмиля Мольта, руководителя сигаретной фабрики «Вальдорф-Астория», была основана оккультная педагогическая система, именуемая ныне вальдорфской[1]. Тогда же Эмиль Мольт предложил известному оккультисту Рудольфу Штайнеру, создателю оккультного учения под названием антропософия, стать главой и организатором этой новой педагогической системы. С тех пор прошло много времени, но, к сожалению, со смертью Рудольфа Штайнера весной 1925 года история вальдорфской педагогики не закончилась.

Сегодня мы обратим внимание читателей на проблему воспитания детей по вальдорфской системе, так как с девяностых годов XX века эта система воспитания пришла в Россию. К настоящему дню в России действует целая сеть вальдорфских школ[2], существующих в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже, Самаре, Иркутске, Красноярске, Екатеринбурге, Находке, Ростове-на-Дону, Уфе, Смоленске, Ярославле и т.д. В некоторых городах, например в Москве и Санкт-Петербурге, эти школы не единичны. Но помимо открытия в России частных вальдорфских школ и детских садов вальдорфская педагогика претендует на государственное признание и стремится внедриться в государственные школы[3]. На наш взгляд, давно пора задаться вопросами: какие цели преследует вальдорфская педагогика и какое мировоззрение формирует? Попытаемся в этих вопросах разобраться.

Какая мировоззренческая база положена в основу вальдорфской педагогики? Как писал Рудольф Штайнер,

«…вальдорфская педагогика обращается к своей духовно-научной основе: к антропософскому познанию человека»[4]; «Если вы хотите познакомиться с главным ориентиром в этой области (воспитания. – В.П.), вам нужно взять в руки маленькую книгу «Воспитание ребенка с точки зрения духовной науки (антропософии. – В.П.)»»[5]; «…прежде всего необходимо, чтобы основу педагогики будущего составила разработанная из антропософии антропология»[6];

«много говорят в сегодняшней педагогике о том, что нужно растить индивидуальность, что нужно подслушать у природы, какие способности следует развивать. Одни фразы! – ибо эти вещи приобретают для человека смысл, только если он говорит о них исходя из духовной науки (антропософии. – В.П.)…»[7];

«по сути, только духовная наука посвящения (антропософия. – В.П.) может привести к постижению социальных проблем современности, … без духовной науки не будет формирования будущего; это правда»[8].

Итак, в основе вальдорфской педагогики лежит антропософия, корень которой – оккультные откровения Рудольфа Штайнера, полученные им из т.н. хроник акаши[9], т.е. некоего энергетического поля, которое, как уверяет ряд оккультистов[10], пронизывает землю и хранит память обо всем происходящем на ней. Так как Рудольф Штайнер, выражаясь на языке оккультизма, был контактером[11], то и антропософия, а, следовательно, и вальдорфская педагогика основана на его «откровениях», полученных из «духовных миров».

Какие цели преследовали антропософы, внедряя в школы вальдорфскую педагогику? Как пишет известный антропософ Франс Карлгрен, целью вальдорфской педагогики является «…формирование человека»[12], при этом он поясняет:

«…задача учителя – не затрагивая собственного «Я» ученика, способствовать формированию его тела и души таким образом, чтобы индивидуальность (дух) когда-нибудь смогла стать его полным хозяином»[13].

Таким образом, одной из целей вальдорфской педагогики является формирование души ребенка, понимаемое не как формирование каких-либо черт характера, а в мистическом смысле. То, что воспитание детей по системе вальдорфской педагогики является религиозным, следует и из слов Рудольфа Штайнера:

«Ничто не может произвести столь удручающего впечатления, как пронизание педагогико-дидактических воззрений материалистическим образом мыслей»[14].

Это не мешает вальдорфским педагогам утверждать, что они предоставляют своим ученикам возможность познакомиться с самым разными религиозными направлениями, и даже заявлять, что преподавание ведется «без всякой связи с конкретным вероисповеданием»[15].

Однако из опыта общения с оккультистами автору известно, что оккультные педагогические системы мировоззренчески не зависят только от традиционных религий, в том числе и от христианства, но не от оккультного мировоззрения основателя конкретной системы. Справедливость данного утверждения и по отношению к вальдорфской педагогике, как надеется автор, станет для читателя очевидной. Учитывая то обстоятельство, что обучение в вальдорфских школах основано на антропософии, заявление о формировании независимого религиозного мышления учеников выглядит наигранным. Воспитание детей по системе вальдорфской педагогики имеет выраженные религиозные цели, естественно, оккультные:

«Нужно учить с сознанием, что, собственно говоря, каждого ребенка нужно спасти, что каждого ребенка нужно привести к тому, чтобы в ходе жизни он нашел в себе импульс Христа, пережил новое рождение»[16].

При этом понимание спасения в антропософии не имеет ничего общего с христианским, так как антропософия абсолютно чужда христианству[17], о чем свидетельствует сама Православная Церковь[18]. На наш взгляд, справедливо, если человек, планирующий зачислить своего ребенка в вальдорфскую школу, примет к сведению информацию о тех людях, которые будут работать с его ребенком, т.е. о педагогах вальдорфских школ.

Все учителя вальдорфских школ должны быть антропософами:

«Ее (подготовку учителя. – В.П.) нельзя будет преобразовать иначе, как только тем, что учитель воспримет в себя познания о природе и человеке, идущие из духовной науки (антропософии. – В.П.). Учитель должен проникнуться связью человека со сверхчувственными мирами»[19]; «…один из элементов, который должен быть внесен в процесс формирования учителя: обратиться взором к человеку до рождения; не только почувствовать загадку смерти, но и почувствовать жизнь по отношению к загадке рождения. А затем нужно научиться возвышать антропологию до антропософии…»[20].

Учитель, работающий в вальдорфской школе, не просто должен быть знаком с антропософией, он должен быть практикующим антропософом:

«…они (антропософские идеи. – В.П.) входят в жизнь, их вводят в воспитание и преподавание, только если человек в душе действительно захвачен ими»[21]; «стало правилом, что учителя (вальдорфских школ. – В.П.) не могут выполнять своих ежедневных обязанностей без тщательного изучения человековедения Рудольфа Штайнера и без внутренних усилий, которых требует антропософский путь развития, собственного ученичества»[22]; «она (антропософия. – В.П.) нужна учителю, причем не для того, чтобы непосредственно излагать ее в процессе обучения[23], а для самовоспитания»[24].

Каждый учитель в системе вальдорфских школ должен пройти обучение на специализированных курсах:

«В настоящее время будущий вальдорфский учитель обязательно, помимо своей предметной квалификации, должен закончить как минимум одногодичные курсы по вальдорфской педагогике»[25], где, надо полагать, ему должны привить ту самую «захваченность» антропософскими идеями, о которой писал Штайнер, ведь, по его словам, «…духовная наука (антропософия. – В.П.) должна по сути пронизывать все…»[26].

Но несмотря на то, что система вальдорфской педагогики основана на антропософии, а учителя в таких школах – практикующие антропософы, приверженцы вальдорфской педагогики уверяют, что они отнюдь не прививают ученикам антропософское мировоззрение:

«В его (учителя. – В.П.) задачу не входит вывести учеников на какой-то определенный путь, он должен лишь дать им материал, позволяющий занимать самостоятельную позицию»[27].

В этом они следуют примеру Рудольфа Штайнера, который заявил в своей речи, произнесенной седьмого сентября 1919 года по случаю открытия первой вальдорфской школы:

«Тот, кто скажет, что вальдорфская школа ориентируется на антропософскую науку о духе и что в ней будет внедряться только это мировоззрение – я говорю это в день открытия школы – глубоко ошибается»[28].

Но можно ли доверять этим словам?

Что сами антропософы понимают под антропософией? Карлгрен пишет:

«Антропософия – это ни в коем случае не форма религии и не готовая система мыслей, а путь к познанию мира и человека. Если достаточно последовательно проделывать этот путь, выполняя упражнения по разработке мыслительной, волевой и эмоциональной жизни, то через такой непосредственный опыт приобретаешь уверенность, что наше физическое существование пронизано сверхчувственным миром»[29].

Лукавство или подлинное непонимание логической некорректности данного утверждения очевидны. Впрочем, оккультизм и логика вообще плохо совместимы, так же, как оккультизм и наука: несмотря на то, что последователи различных оккультных направлений любят рассуждать о своей научности, к науке реального отношения они не имеют. Об этом мы еще скажем ниже. Духовный опыт – понятие неоднозначное. Он формируется и интерпретируется в рамках той мировоззренческой системы, которой человек придерживается. Например, если человек практикует некую психотехнику и достигает благодаря этой психотехнике определенного результата, то это доказывает только то, что данный результат можно получить с помощью данной психотехники, но еще не доказывает истинность той системы, в рамках которой этот результат получен[30]. Если медитирующий узрел существо, назвавшееся ангелом, махатмой и т.п., то наивную доверчивость обнаруживает тот, кто верит этому представлению, так как и «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2Кор.11:14-15).

Именно поэтому апостол Иоанн предупреждает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4:1).

Попытка разделить религию и «духовную науку» не нова. Рудольф Штайнер не является автором этой уловки, и тем более не он один использовал ее для культа собственной уникальности. Эту идею среди своих последователей активно продвигают, например, рериховцы и теософы[31]. Суть ее в следующем: «Великие Учителя» (то есть Будда, Кришна, Зороастр, Христос и т.д., обычно перечисляемые оккультистами через запятую) провозглашают чистое духовное знание, религия же есть искажение этого знания в угоду правящим кругам и толпе профанов. Такой подход позволяет оккультизму изначально считать любую религию ущербной по сравнению с ним самим. Правда, этот взгляд непоследователен в своих собственных рамках: что мешает самим оккультистам извращать откровения своих собственных учителей? На наш взгляд, ничто не мешает. Возможно, именно поэтому между оккультистами идет непрерывная борьба[32]. Здесь можно напомнить, что, например, теософы и рериховцы считают Рудольфа Штайнера одержимым бесами[33]. Иллюстрируя понимание антропософами религии, приведем высказывание о ней Карлгрена:

«Антропософскую духовную науку понимают по-разному, и часто, к сожалению, неверно[34]. Поскольку в ней при рассмотрении человека во внимание принимается его духовность, то подчас думают, что речь идет о религии. Но религия в силу своего внутреннего качества — это то, во что люди верят. Научное исследование опирается не на веру, а на силы самостоятельного мышления. В этом смысле и следует рассматривать антропософскую духовную науку как возможность создавать научные умозаключения по тем явлениям, которым методика науки, построенной на позитивизме, не находит объяснений»[35].

Вальдорфские школы как школы антропософии

Вальдорфская школа — внешне все благообразно. Может ли оккультный и богопротивный корень дать добрый плод? «Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16 ).

Здесь нужно заметить, что фактически все оккультисты трактуют христианское понятие «вера» как слепую, ничем не подтвержденную уверенность в чем-либо. Это ложное представление о христианской вере. Вера для христианина – это не психологическое состояние, это жизнь в непрерывном общении с Богом. Можно верить, даже знать о существовании Бога, но не принимать Его, ведь, например: «… и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19), но вряд ли кому-либо придет в голову назвать бесов верующими. С духовностью тоже все не так просто, ведь за этим словом может скрываться все что угодно. Для христиан за этим понятием стоит, прежде всего, утверждение человеческой бытийности в Боге, преображение христианина Божественной благодатью, что проявляет себя в том числе и в таких элементарных формах нравственного сознания, как стыд, совесть, ответственность[36]. Представление оккультистов о духовности не имеет ничего общего с христианским, равно как и Бог Священного Писания не имеет ничего общего с откровениями Рудольфа Штайнера[37]. Утверждение, что религия – это то, во что люди верят, также несостоятельно. Люди способны верить в светлое коммунистическое будущее, в необходимость классовой борьбы и в летающие тарелки. Однако вера коммунистов, убийц или уфологов еще не делает их религиозными людьми. Религия ставит своей целью соединение человека с Богом[38], именно с Богом, а не с инопланетянами или космическими иерархами. Религия, по крайней мере в христианском понимании, является живым соприкосновением с Богом, а потому сведение ее до примитивного следования набору ритуалов и предписаний является чрезвычайно сильным упрощением и профанацией.

Как Рудольф Штайнер, так и его последователи много спекулируют на понятии «наука». Но одновременно с этим антропософия отвергает естественные науки. Например, Рудольф Штайнер писал:

«Все, что выдумали естествоиспытатели, все, что составляет сегодня общедоступное образование, гораздо более популярное, чем они сами полагают – в сущности суеверие, вера в призрачный мир»[39]; «Добытая естествоиспытателем картина мира – это призрак, это не настоящий мир»[40]; «…для будущего необходимо, чтобы в общем образовании царили не пустые понятия, взятые из естествознания, … а … понятия, которые могли бы стать основами для чего-то имагинативного»[41][42].

Но если естественные науки – физику, химию, биологию и т.д. – вальдорфская педагогика считает суеверием, которое надо заменить фантазиями самого Штайнера, то возникает вопрос: когда родители приводят своих детей к вальдорфскую школу, их информируют об этом взгляде антропософов на естественные науки или благоразумно умалчивают?

Очень низко в вальдорфской педагогике оценивают мыслительные способности человека. Рудольф Штайнер писал:

«…ведущие, руководящие круги современности больше не могут полагаться на мозг, пришедший в упадок. Они должны подняться к постижению того, что уже не нуждается в мозге, что нуждается в эфирном теле. Ибо мысли, которые должны быть постигнуты в антропософски ориентированной духовной науке, не нуждаются в мозге (выделено нами. – В.П.)»[43]; «…именно благодаря антропософски-ориентированной духовной науке будет привноситься нечто другое, а именно приятие того, что может быть добыто из духовного мира благодаря обновленному видению и что не может быть постигнуто разумностью. Это может быть постигнуто только проникновением в то, что выносит из духовных миров благодаря видению науки посвящения»[44].

Как видим, разум не в почете у антропософов, они готовы заменить его «проникновением в духовные миры». Хочется задать тот же вопрос антропософам, что и выше: родителей, отдающих своих детей в вальдорфские школы, ставят в известность, что преподаватели-антропософы «не нуждаются в мозге» и что их детей собираются воспитывать, опираясь на знания, полученные благодаря эфирному телу? Ведь Рудольф Штайнер очень высоко ставил значимость формирования астрального тела и роль знаний об эфирном теле:

«Без знания об эфирном теле, которое развивается с 7 до 14 лет и которое должно развиваться на основе авторитета, в человеке разовьют лишь общую сонливость к культуре. Не будет той силы, которая необходима для правого организма.

И не внося разумным образом в образование или обучение в 14, 15 лет силы любви, связанной с астральным телом, люди никогда не смогут развить свое астральное тело, потому что никогда не смогут сформировать свое астральное тело в свободный сущностный член человека»[45].

Неслучайно «нерелигиозная» вальдорфская педагогика предполагает развитие в детях астрального и эфирного тел, ведь знания о принципах развития данных тел лежат в основе антропософии:

«Мы должны познать, что до 7 лет человек, поскольку он особенно развивает свое физическое тело, является подражающим существом; мы должны превратить это в основу воспитания. Мы должны знать, что с 7 до 14 лет нужно воспитывать человека из принципа авторитета, и мы должны это духо-познание, которое получаем, если знаем, как развивается эфирное тело с 7 до 14 лет, мы должны это познание духа превратить в принцип воспитания. Мы должны знать, как с 14 до 21 года развивается астральное тело, и мы должны это знание сделать импульсом организации воспитания»[46].

Можно предположить, что родителям, впервые пришедшим в стены вальдорфской школы, вряд ли сообщат, что в ее стенах применяется система воспитания, основанная на развитии у ребенка эфирного и астрального тел. К тому же антропософы лгут, утверждая, что их «научное исследование опирается не на веру, а на силы самостоятельного мышления»[47].

Что же это за «самостоятельное мышление», в котором мозг не нужен? Судя по всему, антропософы достаточно профессионально умеют маскировать свои истинные убеждения за ширмой красивых и приемлемых для внеантропософского мира утверждений.

Тот факт, что в вальдорфских школах детям прививают оккультные ценности, явствует хотя бы из признания проповедниками вальдорфской педагогики закона реинкарнации. Карлгрен пишет:

«Временами у него (учителя. – В.П.) может складываться впечатление, что в его классе встречаются явно «старые» и «мудрые» индивидуальности… . Причем в некоторых ситуациях получаешь непосредственное и сильное впечатление, что находишься перед проявлениями такой человеческой сущности, которая исходит из предшествующей земной жизни»[48].

У любого вменяемого человека все вышеизложенное не может не вызвать массу вопросов о состоятельности вальдорфской педагогики. Ведь так или иначе вальдорфским педагогам приходится общаться с представителями государственной власти, которые отвечают за вопросы воспитания в нашей стране. Каков же принцип взаимодействия вальдорфской педагогики и государственной школы? На этот вопрос весьма откровенно ответил основатель системы вальдорфской педагогики Рудольф Штайнер:

«Сегодня, само собой разумеется, придется еще считаться с учебными целями, которые ставит так называемое государство,… нужно будет идти на компромиссы, но к тому, что требует государство,… можно и нужно будет примешивать то, что требует действительная человеческая природа (в антропософском ее понимании. – В.П.)(выделено нами. – В.П.). Это придется узнать прежде всего»[49].

Вальдорфская педагогика не только активно внедряет оккультные идеи в сознание детей, но стремится втянуть в орбиту антропософского мировоззрения и их родителей:

«На родительских собраниях, на лекциях и отдельных курсах они (родители. – В.П.) получают представление о конкретной школьной работе, об основах человековедения (антропософии. – В.П.), на котором базируется весь учебный процесс»[50].

При этом родители должны учитывать, что в вальдорфской педагогике огромное внимание уделяется воспитанию в детях признания авторитета учителя, который явно ставится выше авторитета родителей:

«Может быть, наиболее остро чувствуешь, что такое авторитет на самом деле, когда ребенок лет семи-восьми, любящий свою учительницу, обрывает любой спор или обсуждение, начинающиеся у него дома (каков бы ни был их предмет), магическими словами: «А моя учительница сказала…»»[51].

Полагаем, далеко не все родители прольют слезу умиления, оказавшись в такой ситуации. Но к ней родители должны быть готовы, так как несмотря на все декларации, в действительности никакой возможности мировоззренческого выбора и самостоятельного мышления вальдорфская педагогическая система своим ученикам не предоставляет:

«Нет хуже для ребенка, если он задолго до наступления половой зрелости приучается к так называемому собственному суждению»[52].

Учитывая, что учителями ребенка в вальдорфской школе будут убежденные антропософы, несложно угадать, чье суждение значительный период жизни будет формировать его мировоззрение:

«В вальдорфской школе стремятся к такому методу работы и таким человеческим отношениям, в результате которых учителя и ученики становятся по-настоящему близкими людьми. Разве так уж неестественно, что влияние некоторых учителей на детей и подростков выходит за пределы чисто педагогического и личностного воздействия и простирается вплоть до области мировоззрения? … Конечно, вальдорфские учителя также, как и любые другие педагоги, не в силах противостоять тому, чтобы их ученики бездумно перенимали у них присущие им маленькие личные черточки, равно как и весь строй их мыслей (выделено нами. – В.П.), ведь любое воспитание – это в определенной степени «влияние»»[53].

Любое воспитание – это, действительно, влияние, и если это влияние оказывается педагогами-антропософами, то нетрудно догадаться о его последствиях.

Итак, с точки зрения основателя антропософии и вальдорфской педагогики Рудольфа Штайнера, естественные науки есть суеверие. Мозги антропософу не нужны, главное – развитие астрального и эфирного тел. Все учителя в вальдорфских школах должны быть убежденными антропософами. Цель учителя антропософской школы – духовное спасение ученика. Вся система преподавания в вальдорфских школах базируется на антропософии[54]. На наш взгляд, утверждение о том, что в данных школах возможно формирование независимого от антропософии мировоззрения, является лживым. Погружение ребенка в мировоззренчески однородную среду, не может не привести к тому, что ценности именно этой среды станут для него доминирующими:

«Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15:33).

Можно по-разному оценивать антропософию, но нельзя не признать, что вероятность принятия антропософских ценностей у ученика вальдорфской школы несравненно выше, чем у выпускника обычной государственной школы. И будет справедливо, если родители, прежде чем решить, отдать ли своего ребенка в вальдорфскую школу, получат объективную информацию об этом учебном заведении, что позволит им сделать сознательный и свободный выбор.

Виталий Питанов

Источник: К-истине.ру

Использованная литература

[1] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.19.

[2] Вальдорфские школы и детские сады России —
www.waldorf.michaeltime.org (Примечание МС. Сейчас этого сайта не существует)

[3] Священник Павел Хондзинский. Против Штайнера. О вальдорфской педагогике. — М., Изд. Московской Патриархии. 2001.С.2.

[4] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.6-7.

[5] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.16.

[6] Там же. С.60-61.

[7] Там же. С.44.

[8] Там же. С.27,53.

[9] Штайнер Р. От Иисуса ко Христу. — Калуга: Духовное познание. 1994. С.125-126.

[10] Например, см.: Леви Х. Доулинг. Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. СПб., Общество ведической культуры. 1994.

[11] Питанов В.Ю. Ченнелинг: «канал» или «сточная канава»? http://apologet.orthodox.ru

[12] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.21.

[13] Там же. С.109.

[14] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.59.

[15] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.107.

[16] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.82.

[17] См.: Питанов В.Ю. Совместима ли антропософия Рудольфа Штайнера с христианством? http://apologet.orthodox.ru

[18] См.: Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» / Дворкин А.В. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд. Во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.771-773.

[19] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.60.

[20] Там же. С.66.

[21] Там же. С.82.

[22] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.257.

[23] Мы не откроем тайны, если напомним читателям, что формирование мировоззрения человека не всегда связано с откровенным навязыванием. Можно поместить человека в систему, атмосфера которой пронизана тем мировоззрением, которое стремятся ему привить. Именно так и поступают антропософы, заявляя, что они не обучают антропософии, но вместе с тем помещая детей в антропософскую среду, где все – и образ мыслей, и поступки окружающих – обусловлены идеями антропософии.

[24] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.109.

[25] Там же. С.22.

[26] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.73.

[27] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.110.

[28] Там же. С.22.

[29] Там же. С.108.

[30] Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины. http://apologet.orthodox.ru

[31] Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru

[32] Например, в среде рериховцев идет настоящая война между лидерами. Теософы не признают агни-йогу, агни-йоги и теософы не признают антропософию. И все вместе не признают исторического христианства.

[33] Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Амрита-Урал, Магнитогорск. 1994. С.298-306.

[34] Всем оккультистам свойственно считать окружающих глупее самих себя и не понимать смысла того, о чем они пишут.

[35] На чем основывается вальдорфская педагогика?

[36] Проф. архимандрит Платон (Игумнов). Духовность / О вере и нравственности по учению православной церкви. — М., Изд. Московской патриархии. 1991. С.335, 337.

[37] См.: Питанов В.Ю. Совместима ли антропософия Рудольфа Штайнера с христианством? http://apologet.orthodox.ru

[38] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. — М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.59-62.

[39] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.13.

[40] Там же. С.34.

[41] От лат. imaginor, atus sum, ari – воображать, представлять себе См.: Дворецкий И.Х. Латинско-русский словарь. — М., Русский язык. 1976. С. 491.

[42] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.49.

[43] Там же. С.26.

[44] Там же. С.78.

[45] Там же. С.20.

[46] Там же. С.39.

[47] На чем основывается вальдорфская педагогика?

[48] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.109.

[49] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.45.

[50] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.255.

[51] Там же. С.118.

[52] Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. — Калуга: Духовное познание. 1992. С.18.

[53] Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. — М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.110.

[54] См. там же. С.255.

Комментарии:

Комментарии:

…В вальдорфской школе потому и учат ребёнка до половой зрелости, до 14 лет, сперва работать с «багажом» познаний, пока развивается эфирное тело ребёнка, а потом уже учат делать суждения, основанные на почве знаний, когда, после 14 лет начинает развиваться астральное тело. А не делать преждевременных, скороспелых и беспочвенных суждений. Силы суждения связаны с астральным телом, но сперва должны развиваться силы эфирного тела. Так устроен человек. Сперва должно созреть и родиться физическое тело, потом (в течении 7 лет) — эфирное. Потом — астральное, ещё через 7 лет.
Вы же не требуете, что бы человек ел вашу манную кашу с ложечки, когда он ещё в чреве матери. Но для эфирного и астрального тел (о которых нужно иметь знание достаточно глубокое) познание и способность суждения — это тоже их пища. Их своя «манная каша». Которую, если хотят быть в согласии с природой человека, не нужно «совать» преждевременно. Иначе человек не научившись постигать, привыкнет делать скоропалительные суждения, как это сделал здесь Виталий Питанов. «Мозг» и естественные науки вовсе не отрицаются в антропософии, это было бы полным бредом, и Рудольф Штайнер часто в своих лекциях говорил об этом. Нужно только правильно подготовить в себе познавательные способности, чтобы понять, что мозг — это инструмент души. Мыслит ДУША человека, используя мозг, как свой инструмент. Мозг — это как зеркало мыслей. Но сам предмет не в зеркале, а перед ним. Также и с мыслями: не мозг мыслит, но мысли «проходят» через мозг исходя из души человека. Ведь когда человеческая душа покидает физическое тело, мы ведь не можем сказать, что эта душа перестаёт мыслить. Она только перестаёт использовать тот инструмент, который у неё для этого был, мозг. А естественные науки обращаются к миру физическому, но ведь за ним стоит мир духовный. Поэтому естественная наука строит лишь ПОНЯТИЯ о мире. Естественная наука строит ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ мысли. Но за естественными фактами стоит не теория. Вообще за всем, что ни есть стоит РЕАЛЬНОЕ, ПРЕДМЕТНОЕ, духовное, стоит Божество, со всеми Его силами. Но, когда не хотят принимать духовный предмет, стоящий за тем или иным физическим фактом, то тогда мыслят лишь теоретически, мыслят не в согласии, не в единстве с предметом, а только «видят» его некий «призрак», только его внешнее проявление. Это, как если бы сущность молитвы заключалась бы только в том, что бы знать молитву только теоретически, только как информацию. Но в молитве важна не «теория» (в теории постигли бы только «призрак» молитвы, но не её предмет), в молитве важно то, какие силы в себе человек развивает, через ту активность, которую он производит молитвой в своей душе….

Иван Михайлов. Член антропософского общества.

    Оккультизм чистой воды! Эфирное и астральное тело, развитие неких сил через молитву, вместо обращения к Богу.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

© Суеверие.нет. Проект портала «Азбука веры»