Каббала

Каббала

(2 голоса5.0 из 5)

Отку­да про­изо­шла Каб­ба­ла? Что вхо­дит в каб­ба­ли­сти­че­ское миро­воз­зре­ние? Раз­го­во­ров вокруг это­го уче­ния ведет­ся сей­час очень мно­го и его попу­ляр­ность рас­тет с каж­дым ново­ис­пе­чен­ным адеп­том из шоу-бизнеса…

Выда­ю­щий­ся рус­ский мыс­ли­тель Лев Алек­сан­дро­вич Тихо­ми­ров пред­ла­га­ет свой взгляд на Каббалу.

Из кни­ги

«Рели­ги­оз­но-Фило­соф­ские осно­вы исто­рии» (стр. 199–244).

Лев А. Тихомиров (1852–1923).

Появление каббалы

Вопрос о про­ис­хож­де­нии Каб­ба­лы весь­ма затем­нён тем обсто­я­тель­ством, что сви­де­тель­ства мисти­че­ских дви­же­ний евре­ев со вре­мен пле­на вави­лон­ско­го сохра­ни­лись лишь в очень позд­них пись­мен­ных памят­ни­ках. Вли­я­ния же Вави­ло­на и Пер­сии не огра­ни­чи­ва­ют­ся толь­ко крат­ким вре­ме­нем соб­ствен­но пле­не­ния. Раз­ру­ше­ние Изра­иль­ско­го цар­ства про­изо­шло в 714 году. Раз­ру­ше­ние Иеру­са­ли­ма — в 585 г. Уже в 535 году указ Кира Пер­сид­ско­го дал евре­ям воз­мож­ность воз­вра­тить­ся в Иеру­са­лим, а ука­зом Дария вос­ста­нов­ле­ны были даже и сте­ны иеру­са­лим­ские. Но боль­шин­ство евре­ев пред­по­чло остать­ся в Месо­по­та­мии, где им жилось доволь­но хоро­шо при таком само­управ­ле­нии, кото­рое дела­ло область их оби­та­ния  меж­ду Тиг­ром и Евфра­том полу­вас­саль­ным кня­же­ством, управ­ляв­шим­ся осо­бы­ми кня­зья­ми в изгна­нии — Решем Голу­той из рода Дави­до­ва. Обще­ние еврей­ства с вави­ло­но-пер­сид­ским Восто­ком с тех пор про­дол­жа­лось око­ло полу­то­ра тысяч лет, при­чем вави­лон­ские евреи ино­гда име­ли на еврей­ский мир гораз­до боль­шее умствен­ное и поли­ти­че­ское вли­я­ние, чем пале­стин­ские. Это была, в пол­ном смыс­ле, вто­рая роди­на их.

Лев Александрович Тихомиров (1852-1923) Таким обра­зом, близ­кие свя­зи евре­ев с хал­де­я­ми и пер­са­ми про­дол­жа­лись мно­го сотен лет и это ока­за­ло на евре­ев вли­я­ние с пер­вых же лет пле­не­ния. Воз­мож­ность тако­го вли­я­ния облег­ча­лась род­ствен­но­стью язы­ков,  еврей­ско­го и ара­мей­ско­го, на кото­ром в то вре­мя гово­ри­ла мас­са насе­ле­ния Вави­ло­нии. Вли­я­ние это было так силь­но, что евреи воз­вра­ти­лись из пле­не­ния, почти совер­шен­но забыв свой язык, и гово­ри­ли по-ара­мей­ски. Они воз­вра­ти­лись из пле­на и с новой азбу­кой, так назы­ва­е­мой квад­рат­ной, взя­той в Вави­лоне,  по про­ис­хож­де­нию — ара­мей­ской. Эта азбу­ка заме­ни­ла тра­ди­ци­он­ные кли­но­об­раз­ные бук­вы. Евреи заим­ство­ва­ли у вави­ло­нян и кален­дарь, так­же усво­и­ли в Вави­лоне мно­го народ­ных веро­ва­ний. Мы име­ем сви­де­тель­ство чрез­вы­чай­но авто­ри­тет­но­го учи­те­ля Реш Лаки­ша из тиве­ри­ад­ской шко­лы (нача­ло III века по Р. X.), что “име­на анге­лов” воз­ник­ли у евре­ев не само­быт­но, а были заим­ство­ва­ны в Вави­лоне (Ген­рих Грец. Указ. соч. Т. V. С. 195).

“Имя” же в еврей­ской тер­ми­но­ло­гии име­ет зна­че­ние “сущ­но­сти.” Вави­лон­ские име­на анге­лов озна­ча­ли осо­бое уче­ние об анге­лах, их иерар­хии,  их уча­стии в управ­ле­нии все­лен­ной, а этот взгляд, в свою оче­редь, пред­по­ла­га­ет неко­то­рое общее миро­воз­зре­ние, нахлы­нув­шее на евре­ев в Вави­лоне. Харак­тер­но так­же отно­ше­ние евре­ев к сво­е­му ново­му алфа­ви­ту, ока­зав­ше­му­ся для них даже в фор­ме букв носи­те­лем необы­чай­ных тайн.

Вли­я­ние вави­ло­но-асси­рий­ский куль­ту­ры на евре­ев, разу­ме­ет­ся, не пред­став­ля­ет ниче­го уди­ви­тель­но­го. Эта куль­ту­ра не мог­ла не осле­пить их сво­им блес­ком  бла­го­устро­ен­но­сти и хозяй­ствен­но­сти. Вави­лон­ское пра­ви­тель­ство при­ла­га­ло осо­бые ста­ра­ния в при­об­ще­нии евре­ев к сво­е­му миро­воз­зре­нию. Извест­на исто­рия про­ро­ка Дани­и­ла и его това­ри­щей, отдан­ных в обу­че­ние хал­дей­ской муд­ро­сти. Но если избран­ные нату­ры, такие, как Дани­ил, мог­ли без­опас­но для сво­е­го рели­ги­оз­но­го миро­воз­зре­ния выне­сти погру­же­ние в эту пре­муд­рость, то нату­ры более­сла­бые не мог­ли не под­да­вать­ся оча­ро­ва­нию язы­че­ской мисти­ки и нау­ки, кото­рая осно­ва­на была на пан­те­и­сти­че­ском сли­я­нии мира с боже­ствен­ной силой. Пан­те­и­сти­че­ские тен­ден­ции с тех пор и про­яв­ля­ют­ся в еврей­стве в про­ти­во­ре­чие с биб­лей­ской верой в Бога, ясно и рез­ко отли­чен­но­го от миро­вой “тва­ри.”

Вос­ста­нов­ле­ние Иеру­са­ли­ма было про­из­ве­де­но стро­ги­ми и суро­вы­ми кон­сер­ва­то­ра­ми, тип кото­рых пред­став­ля­ет Езд­ра. Их зада­чей было — вос­ста­но­вить Изра­иль во всей чисто­те его древ­ней веры.

Но с тече­ни­ем вре­ме­ни к пер­во­на­чаль­ным учи­те­лям ста­ли  при­ме­ши­вать­ся и лица  иных настро­е­ний, тем более, что наря­ду с Собра­ни­ем Зако­на нача­лось его тол­ко­ва­ние, создав­шее целый класс уче­ных. А кро­ме зако­на, нача­ли усерд­но соби­рать и пре­да­ния (по-еврей­ски “каб­ба­ла”). Неиз­вест­но, с како­го вре­ме­ни в сре­де этих  уче­ных нача­ло появ­лять­ся поня­тие о таин­ствен­ном смыс­ле зако­на и пре­да­ния, появи­лось и поня­тие о “тай­ном” уче­нии, кото­рое нель­зя пере­да­вать непод­го­тов­лен­ным и непосвященным.

Как спра­вед­ли­во отме­ча­ют иссле­до­ва­те­ли, Мои­се­е­ва вера рез­ко отли­ча­ет­ся от окру­жав­ших язы­че­ских рели­гий пол­ным отсут­стви­ем рели­ги­оз­ной тай­ны. В то вре­мя, как и на восток, и на запад от Пале­сти­ны цари­ли две веры: одна тай­ная, эзо­те­ри­че­ская, жре­че­ская и дру­гая явная, для наро­да, — в Изра­и­ле Сам Бог явно, перед всем наро­дом объ­явил Свой закон. По мет­ко­му заме­ча­нию Карп­па, у Мои­сея “нет при­ви­ле­гии сек­рет­но­го уче­ния, но откро­ве­ние под откры­тым небом, с высо­ты Синая, нет двой­ных док­трин, где одна была бы для жре­цов, дру­гая — для наро­да, но утвер­жде­ние еди­ной для всех док­три­ны моно­те­из­ма” (S. Karppe. Указ. соч. С. 2).

“Сколь­ко бы мы ни пере­чи­ты­ва­ли с самым скру­пу­лез­ным вни­ма­ни­ем все кни­ги Вет­хо­го Заве­та, — гово­рит А. Франк, — мы не най­дем в них ни еди­но­го сло­ва, дела­ю­ще­го намек на тай­ное уче­ние, на док­три­ну более чистую и глу­бо­кую, пред­на­зна­чен­ную толь­ко для неболь­шо­го чис­ла избран­ных” (А. Franck. Указ. соч. С. 39).

Все­му наро­ду вме­ня­лось в обя­зан­ность знать веро­уче­ние. Откро­ве­ния про­ро­че­ские так­же обра­ща­лись ко все­му Изра­и­лю. Езд­ра, начав­ши вос­ста­нов­ле­ние Изра­и­ля, пер­вым сво­им дей­стви­ем поста­вил про­чте­ние все­го Зако­на перед все­на­род­ным мно­же­ством. Если у евре­ев были шко­лы про­ро­че­ские, то это были шко­лы не тай­ной док­три­ны, а лич­ной мисти­ко-рели­ги­оз­ной дис­ци­пли­ны, нечто вро­де мона­ше­ства. Таков же был харак­тер наза­рей­ства. Идея какой-либо тай­ной док­три­ны была для Мои­се­е­вой рели­гии, по суще­ству, уже ере­сью, нару­ше­ни­ем заве­та Божия с изра­иль­ским наро­дом. Меж­ду тем после вави­лон­ско­го пле­не­ния неудер­жи­мо и все силь­нее ста­ла заяв­лять о себе идея како­го-то тай­но­го, скры­то­го уче­ния. Мы не можем опре­де­лить с точ­но­стью то вре­мя, когда имен­но она нача­ла  пре­об­ла­дать над зако­ном Мои­сея, но она про­яви­лась даже и не в самой док­трине, кото­рая потом выра­зи­лась в Каб­ба­ле, как в стро­го опре­де­лен­ном уче­нии, а во всем направ­ле­нии умов учи­те­лей веры. Эта идея нача­ла выра­жать­ся уже в быст­ро рас­ту­щем убеж­де­нии, буд­то бы исти­ны веры выра­же­ны в писа­ном законе не толь­ко явно, но и при­кро­вен­ным обра­зом. Эта при­кро­вен­ность выра­жа­ет­ся не толь­ко в сим­во­лиз­ме, кото­рый, конеч­но, неиз­бе­жен при выра­же­нии неопи­су­е­мых духов­ных состо­я­ний и созер­ца­ний, но так­же и в рас­по­ло­же­нии слов, в фор­мен­ной зашиф­ров­ке исти­ны в тек­сте Свя­щен­но­го Писа­ния, в самом даже начер­та­нии букв, до их малей­ших чер­то­чек и хво­сти­ков. Появ­ля­ет­ся утвер­жде­ние, что зна­чи­тель­ней­шие части исти­ны суще­ству­ют в виде уст­но­го пре­да­ния, но не обще­из­вест­но­го, а тай­но­го. При этой идее рели­ги­оз­ная исти­на уже не обще­до­ступ­на, а состав­ля­ет досто­я­ние лишь избран­ной части наро­да. Нет, конеч­но, сомне­ния, что у изра­иль­ско­го наро­да, как у каж­до­го дру­го­го, суще­ство­ва­ло нема­ло пре­да­ний, было то, что назы­ва­ет­ся ныне фольк­ло­ром — гру­да излюб­лен­ных наро­дом остат­ков цело­го ряда исто­ри­че­ских и рели­ги­оз­ных вли­я­ний, в боль­шин­стве — язы­че­ских, вре­мен, быть может, еще авра­амов­ских, и, тем более, еги­пет­ских, вре­мен пале­стин­ско­го язы­че­ства и т. д. Быть может, в том чис­ле были и чистые пре­да­ния Авра­ама, Мои­сея и т. д., но, без сомне­ния, уже иска­жен­ные уст­ны­ми пере­да­ча­ми, пере­ме­шан­ные с язы­че­ски­ми добав­ле­ни­я­ми — сло­вом, то, что мы видим у всех наро­дов. Но истин­ная вера Мои­се­е­ва, так же как и ныне дела­ет хри­сти­ан­ская Цер­ковь, не при­зна­ва­ла это­го фольк­ло­ра источ­ни­ком рели­ги­оз­ных истин, а боро­лась с ним. Уси­лен­ное стрем­ле­ние к тому, что­бы народ знал писа­ное Откро­ве­ние, и было жела­ни­ем предо­хра­нить Изра­иль от сме­ши­ва­ния сво­е­го фольк­ло­ра с Откро­ве­ни­ем Божественным.

В после­ва­ви­лон­ский пери­од не толь­ко в сре­де “каб­ба­ли­стов” в нынеш­нем смыс­ле, а в сре­де всех вооб­ще учи­те­лей Изра­и­ля появ­ля­ет­ся, наобо­рот, иска­ние в пре­да­нии истин­но­го смыс­ла Зако­на. Появ­ля­ет­ся уче­ние о том, буд­то бы Мои­сей во вре­мя соро­ка­днев­но­го пре­бы­ва­ния на Синае слы­шал мно­же­ство Боже­ствен­ных истин, кото­рые открыл немно­гим, имен­но ста­рей­ши­нам, и буд­то бы эти исти­ны пере­да­ва­лись затем уст­но из рода в род. Это уче­ние быст­ро ста­ло офи­ци­аль­но еврей­ским. Извест­ный защит­ник Тал­му­да (не Каб­ба­лы, а Тал­му­да) Карл Фишер(Кар­по­крат — гно­стик из Алек­сан­дрии, жив­ший в пер­вой поло­вине II в. В осно­ве его уче­ния был пла­то­низм) гово­рит: “Миш­на, по еврей­ско­му веро­уче­нию, содер­жит в себе те зако­ны, кото­рые Бог дал Мои­сею уст­но на горе Синае” (Карл Фишер. Сло­во о Тал­му­де. С, 3). Очень рано, после пле­не­ния и в пер­вые сто­ле­тия по Рож­де­стве Хри­сто­вом, яви­лось даже запре­ще­ние хра­нить пись­мен­ные тол­ко­ва­ния Зако­на, кото­рые над­ле­жа­ло хра­нить лишь в памя­ти и пере­да­вать устно.

Вслед­ствие это­го-то уче­ные и не в состо­я­нии теперь разо­брать­ся в том, насколь­ко под­лин­ны основ­ные части Тал­му­да (как та же Миш­на) и что имен­но пред­став­ля­ет собой редак­ция 6го века, когда, нако­нец, Тал­муд был запи­сан. Все эти чер­ты таин­ствен­но­сти в док­трине, какие-то оттен­ки эзо­те­риз­ма ста­ли общи все­му учи­тель­ству евре­ев после вави­лон­ско­го пери­о­да, оди­на­ко­во и тал­му­ди­стам, и “каб­ба­ли­стам”. Лишь позд­нее про­ис­хо­дит раз­де­ле­ние уче­ний явно­го тал­му­ди­че­ско­го и тай­но­го “каб­ба­ли­сти­че­ско­го”.

Самое сло­во “каб­ба­ла”, то есть пре­да­ние, яви­лось очень рано и широ­ко при­ме­ня­лось учи­те­ля­ми Тал­му­да, тан­наи­ма­ми пер­во­го пери­о­да и амо­раи­ма­ми вто­ро­го пери­о­да. “Гала­ха (то есть “закон”), — гово­рит Карпп, — дела­ла то же самое, что позд­нее сде­ла­ла Каб­ба­ла. Для сво­е­го уза­ко­не­ния она опи­ра­ет­ся, как толь­ко может, на сло­ва, бук­вы, точ­ки Свя­щен­но­го Писа­ния, а когда все эти улов­ки диа­лек­ти­ки не доста­точ­ны, она раз­ру­ба­ет гор­ди­ев узел без­апел­ля­ци­он­ным сло­вом Каб­ба­ла, то есть полу­чен­ное уст­но Пре­да­ние, вос­хо­дя­щее к Мои­сею, а им полу­чен­ное из уст Божи­их” (S. Karppe. Указ. соч. С. 36).

Что каса­ет­ся про­из­воль­но­го тол­ко­ва­ния тек­стов Писа­ния, оно чрез­вы­чай­но облег­ча­лось тем, что в еврей­ской азбу­ке были толь­ко соглас­ные бук­вы, вока­ли­за­ция же ее посред­ством точек и дру­гих зна­ков была про­из­ве­де­на лишь мно­го позд­нее в 6 веке по Р. X., так назы­ва­е­мы­ми масо­ре­та­ми. До это­го лишь учеб­ное пре­да­ние сооб­ща­ло, какие глас­ные долж­но под­став­лять в раз­лич­ных сло­вах, и понят­но, что про­из­воль­ной под­ме­ной глас­ных мож­но было совер­шен­но изме­нять смысл слов.

Отсут­ствие лите­ра­тур­ных доку­мен­тов пер­вых трех сто­ле­тий после пле­не­ния дела­ет невоз­мож­ным точ­но уста­но­вить даты это­го извра­ще­ния Мои­се­е­вых поня­тий. По пре­да­нию извест­но лишь, что кни­ги суще­ство­ва­ли, но от них либо ниче­го не оста­лось, либо оста­лись отры­воч­ные цита­ты в более позд­них сочинениях.

Каббалистическое мировоззрение

Общее каб­ба­ли­сти­че­ское миро­воз­зре­ние, несо­мнен­но, пан­те­и­сти­че­ское с свое­об­раз­ным антро­по­мор­физ­мом, при кото­ром фор­ма чело­ве­ка счи­та­ет­ся типо­вой фор­мой всей все­лен­ной. Анге­ло­ло­гия каб­ба­лы ино­гда при­ни­ма­ет вид поли­те­и­сти­че­ский. Оба эти обсто­я­тель­ства вме­сте очень помо­га­ют Каб­ба­ле не раз­ры­вать замет­но для мас­сы наро­да с биб­лей­ским поня­ти­ем Лич­но­го Бога.

Отно­ше­ния меж­ду Твор­цом и тва­рью выяс­ня­ют­ся уже в “Сефер Иеци­ре” (“Сефер Иеци­ра” име­ет­ся в рус­ском пере­во­де г. Пере­фер­ко­ви­ча. Под­лин­ник ее пред­став­ля­ет два вари­ан­та, хотя по суще­ству не раз­ня­щих­ся. А. Франк цити­ру­ет не тот вари­ант, кото­рый избран г. Пере­фер­ко­ви­чем для пере­во­да). Бог, сооб­ща­ет­ся в ней, начер­тал мир 32 путя­ми. “Начер­тал” или сотво­рил, при­бав­ля­ет г. Пере­фер­ко­вич. Но, по-види­мо­му, смысл “сотво­рил” мож­но при­дать здесь лишь при той пре­зумп­ции, что для Бога “начер­тать” — все рав­но что сотво­рить. Вари­ант Фран­ка гово­рит, что “32 путя­ми” Бог “осно­вал свое имя.” Так как у евре­ев “имя” озна­ча­ет сущ­ность, то при этом полу­ча­ет­ся такой отте­нок, что Бог 32 путя­ми как бы орга­ни­зо­вал себя, дал себе осу­ществ­ле­ние, и это, веро­ят­но, есть истин­ная мысль “Сефер Иеци­ры,” ибо, по все­об­ще­му каб­ба­ли­сти­че­ско­му тол­ко­ва­нию, Бог — вне мира, нечто такое, чему нель­зя отыс­кать име­ни, Он — Эн-Соф — “бес­ко­неч­ное,” Он — Аин, то есть “ничто.” Сопо­став­ляя и ана­ли­зи­руя тек­сты “Зога­ра,” Карпп гово­рит: “Что же это обо­зна­ча­ет, как не то, что до раз­ви­тия все­лен­ной Бог не был или Он был лишь вопро­си­тель­ный знак, бес­ко­неч­ность воз­мож­но­стей, а через раз­ви­тие все­лен­ной Он полу­чил имя — извест­но, что зна­чит у семи­тов выра­же­ние “при­нять имя,” то есть Он при­нял бытие. Все­лен­ная есть раз­ви­тие Бога к бытию, к суще­ство­ва­нию” (Karppe. Etude sur les origins it la nature du Zohar, C. 406).

…      …      …

Излишне гово­рить, что такие воз­зре­ния состав­ля­ют пол­ное отре­че­ние от Мои­се­е­вой веры и Откро­ве­ния (В Пяти­кни­жии ска­за­но совер­шен­но ясно, что, решив создать чело­ве­ка, Гос­подь Бог создал муж­чи­ну и жен­щи­ну. “Сотво­рим чело­ве­ка по обра­зу Наше­му и подо­бию Наше­му, ска­зал Гос­подь, и да вла­ды­че­ству­ют они… И сотво­рил Бог чело­ве­ка… муж­чи­ну и жен­щи­ну сотво­рил их. И бла­го­сло­вил их Бог и ска­зал: пло­ди­тесь и раз­мно­жай­тесь” (Быт. 2:26–29). То есть ясно, что Бог сотво­рил отдель­но и муж­чи­ну, и жен­щи­ну, в кото­рых оди­на­ко­во име­ет­ся образ и подо­бие Божие, заклю­ча­ю­ще­е­ся не в поло­вых при­зна­ках, а в самом чело­ве­че­ском суще­стве того и дру­го­го. Поло­вой прин­цип есть прин­цип орга­ни­че­ский, а не душев­ный и не духов­ный и име­ет сво­ею целью какое-то раз­де­ле­ние тру­да при рож­де­нии. Спа­си­тель, истол­ко­вав­ший окон­ча­тель­но смысл Мои­се­е­ва откро­ве­ния, ска­зал: “В вос­кре­се­нии ни женят­ся, ни выхо­дят замуж, но пре­бы­ва­ют, как анге­лы Божии на небе­сах” (Мф. 22:30)). У Каб­ба­лы, как у всех язы­че­ских фило­со­фий, Бог и при­ро­да — одно и то же. При­ро­да есть эма­на­ция Боже­ства, и даже более — при­ро­да есть про­цесс оформ­ле­ния само­го Боже­ства. При этом зако­ны, заме­ча­е­мые в при­ро­де, рас­смат­ри­ва­ют­ся, как зако­ны боже­ствен­но­го бытия. Поло­вые раз­ли­чия, одно из про­яв­ле­ний физио­ло­ги­че­ско­го раз­де­ле­ния тру­да, начи­на­ют пред­став­лять­ся зако­на­ми бытия боже­ствен­но­го, без при­ме­не­ния кото­рых не мог воз­ник­нуть мир.

По суще­ству, эта исход­ная точ­ка зре­ния чрез­вы­чай­но мате­ри­а­ли­стич­на. Но Каб­ба­ла и есть мате­ри­а­ли­стич­на, или, как любят выра­жать­ся защит­ни­ки язы­че­ских фило­со­фий, — мони­стич­на. Мате­рия и дух для нее суть лишь два моду­са одной и той же суб­стан­ции, в зави­си­мо­сти от отда­ле­ния от исход­но­го пунк­та. Мате­рия — это дух, став­ший види­мым. Мате­рия — внеш­няя кора бытия, послед­няя обо­лоч­ка, в кото­рую обле­ка­лись эманации.

…     …     …

Практическая Kаббала

У боль­шин­ства людей при сло­ве “каб­ба­ла” вста­ет пред­став­ле­ние не о какой-либо фило­со­фии, а о чер­нокнижии, магии и кол­дов­стве. И дей­стви­тель­но, прак­ти­ка магии все­гда состав­ля­ла ее непре­мен­ную при­над­леж­ность. Каб­ба­ла роди­лась оку­тан­ной в магию и чародейство.

Тако­го рода заня­тия про­тив­ны Мои­се­е­ву Зако­ну. “Не дол­жен нахо­диться у тебя… про­ри­ца­тель, гада­тель, воро­жея, чаро­дей, оба­я­тель, вы­зывающий духов, вол­шеб­ник и вопро­ша­ю­щий мерт­вых”, — ска­за­но во Вто­ро­за­ко­нии (Втор. 18:10–11). Тем не менее вли­я­ния язы­че­ства, вли­яния поли­те­и­сти­че­ско­го пери­о­да порож­да­ли в Изра­и­ле гада­ния и вол­шебства с дав­ней­ших вре­мен, и это еще более уси­ли­лось в про­пи­тан­ной чаро­дей­ства­ми Вавилонии.

То же миро­воз­зре­ние, кото­рое име­ет Каб­ба­ла, по суще­ству сво­е­му нераз­луч­но с прак­ти­кой чаро­дей­ства. Еврей­ское пре­да­ние при­пи­сы­ва­ет нача­ло этим вол­шеб­ствам царю Соло­мо­ну, кото­ро­го пре­муд­рость, по народ­ным веро­ва­ни­ям, и свя­за­на тес­но с его зна­ни­ем закли­на­ний и вол­шебств. Об этом пишет еще Иосиф Фла­вий. “Гос­подь Бог, — гово­рит он, — даро­вал Соло­мо­ну воз­мож­ность изу­чить искус­ство вхо­дить в об­щение с демо­на­ми на поль­зу и бла­го людям. Соло­мон оста­вил после себя закли­на­ния для изле­че­ния вся­ких болез­ней и вол­шеб­ные форму­лы, помо­щью кото­рых воз­мож­но свя­зать демо­нов. Это искус­ство, — при­бав­ля­ет Иосиф Фла­вий, — и до сих пор еще весь­ма силь­но процве­тает сре­ди нас, евре­ев” (Иосиф Фла­вий. Иудей­ские древ­но­сти. Т. 1. С. 440). Совре­мен­ные каб­ба­ли­сты и ныне очень почи­тают так назы­ва­е­мые “Соло­мо­но­вы клю­чи­ки”, приписыва­емые пре­муд­ро­му царю.

Под­твер­жде­ние слов Иоси­фа Фла­вия мы нахо­дим и в Дея­ни­ях Апо­столов, где сооб­ща­ет­ся о ски­та­ю­щих­ся иудей­ских закли­на­те­лях, неко­торые из кото­рых про­бо­ва­ли изго­нять злых духов так­же и име­нем Иису­са Хри­ста. Это дела­ли имен­но семь сыно­вей иудей­ско­го пер­во­свя­щен­ни­ка Ске­фы. Когда же злой дух, в ответ на закли­на­ния, иско­ло­тил их, это наве­ло страх на мно­гих зани­ма­ю­щих­ся чаро­дей­ством, и они сожгли свои вол­шеб­ные кни­ги, кото­рых, оче­вид­но, было очень мно­го, так как цена их соста­ви­ла 50 000 драхм (Деян. 19:13–19).

Чаро­дей­ская прак­ти­ка силь­но раз­ви­лась в гаон­ский пери­од в том ми­стическом дви­же­нии, кото­рое нераз­рыв­но свя­за­но с Каб­ба­лой. Тогда осо­бен­но про­яви­лось увле­че­ние физио­гно­ми­кой, хиро­ман­ти­ей, вызы­ванием духов и вся­кой маги­ей, заме­ча­ет Карпп. Неко­то­рые уче­ные из Кай­ру­а­на (в Пер­сии) спра­ши­ва­ли Гаи гао­на, как отно­сить­ся к этим явле­ни­ям? “Эти мисти­ки, — гово­рят они, — пред­став­ля­ют нам множе­ство книг, кото­рые напол­не­ны таин­ствен­ны­ми име­на­ми Бога, анге­лов, фигу­ра­ми и тай­ны­ми печа­тя­ми. Кто жела­ет пре­дать­ся мисти­че­ской прак­тике, пишет то или иное имя, испол­ня­ет то или иное дей­ствие, и тогда совер­ша­ет­ся чудо­тво­ре­ние” (S. Karppe. Указ. соч. С. 90–92).

Точ­но так же кара­им Сал­мон бен Иеру­шам в нача­ле Х века по Р. X. упре­кал рав­ви­ни­стов-мисти­ков в том, что они пре­тен­ду­ют исце­лять болез­ни маги­ей, успо­ка­и­вать бури, уми­ро­тво­рять диких живот­ных и име­ют таин­ствен­ные име­на, посред­ством кото­рых мож­но при­во­ро­жить к себе жен­щин. Саа­дия гаон, жив­ший в Суре Вави­лон­ской в 892—914 годах по Р. X., очень почи­та­е­мый каб­ба­ли­ста­ми позд­ней­ше­го вре­ме­ни, изла­гал уче­ние, даю­щее тео­ре­ти­че­скую осно­ву магии (Там же. С. 170), а имен­но: го­ворил, что Бог в мире то же самое, что душа в теле, и одно­вре­мен­но при­сут­ству­ет во всех пред­ме­тах. Это дает воз­мож­ность обрат­но­го влия­ния от пред­ме­тов на боже­ство. Это тот же взгляд, кото­рый лежит в ос­нове Каб­ба­лы. Все суще­ству­ю­щее свы­ше и вни­зу, по ее фило­со­фии, состав­ля­ет одно целое, и нити все­го кос­мо­са сосре­до­то­че­ны в чело­ве­ке, кото­рый есть “рас­пре­де­ли­тель вли­я­ний.” Чело­век соеди­ня­ет в себе все эле­мен­ты: бо­жественные, небес­ные, сти­хий­ные, мате­ри­аль­ные — и может вли­ять на все. Все суще­ству­ю­щее в мире выс­шем явля­ет­ся здесь обра­зом. “Все дей­ству­ю­щее на наши чув­ства име­ет сим­во­ли­че­ское зна­че­ние, — харак­теризует А. Франк, — явле­ния и фор­мы мате­ри­аль­ные могут нам от­крыть то, что про­ис­хо­дит в мыс­ли боже­ствен­ной и чело­ве­че­ской” (A. Franck. La Kabbale. C. 163–164). Отсю­да выте­ка­ют аст­ро­ло­гия и физио­гно­ми­ка с хиро­ман­ти­ей. Каббали­сты чита­ли “небес­ную азбу­ку”, кото­рая обра­зу­ет­ся созвез­ди­я­ми и раз­личным рас­по­ло­же­ни­ем звезд. Наблю­дая их, мы можем узна­вать гряду­щие собы­тия. Точ­но так же физио­гно­ми­ка и хиро­ман­тия пока­зы­ва­ют нам не толь­ко харак­тер чело­ве­ка, но и его судьбу.

В этом слу­чае виды таин­ствен­но­го зна­ния сооб­ща­ют нам лишь пас­сивное пред­ви­де­ние собы­тий. Но един­ство мира и поло­же­ние в нем че­ловека дают нам воз­мож­ность и актив­но­го вли­я­ния на события.

Обри­со­вы­вая уче­ние Каб­ба­лы, Грец гово­рит: меж­ду миром здеш­ним и миром боже­ствен­ным суще­ству­ет посто­ян­ная связь, и душа чело­ве­ка может воз­дей­ство­вать на боже­ство. “Народ изра­иль­ский при­зван спо­соб­ство­вать оби­лию мило­стей (свы­ше) и, сле­до­ва­тель­но, сохра­не­нию мира. Для это­го он полу­чил откро­ве­ние — Тору с 613 рели­ги­оз­ны­ми пред­пи­са­ни­я­ми, что­бы каж­дым сво­им поступ­ком [мог] воз­дей­ство­вать на сефи­рот и неко­то­рым обра­зом вынуж­дать их к бла­го­де­я­ни­ям. Поэто­му обряд име­ет огром­ное мисти­че­ское зна­че­ние и непре­хо­дя­щую цен­ность. Обря­ды пред­став­ля­ют маги­че­ское сред­ство для сохра­не­ния всей все­лен­ной”. “Пред­пи­сан­ные молит­вы про­из­во­дят без­услов­ное дей­ствие, если моля­щий­ся уме­ет по тому или ино­му пово­ду обра­тить­ся к соответ­ствующей сефи­рот, ибо не пря­мо к Богу, а к ней нуж­но направ­лять молит­ву” (Г. Грец. Исто­рия евре­ев. Т. VIII, Гл. 3).

Это понят­но, пото­му что “Бог” для Каб­ба­лы, в сущ­но­сти, есть ско­рее неко­то­рый основ­ной эле­мент, кото­рый реаль­но кон­цен­три­ру­ет­ся в более кон­крет­ных силах, како­вы­ми осо­бен­но явля­ют­ся ангель­ские, управ­ля­ю­щие небес­ны­ми тела­ми, вли­я­ю­щи­ми на мир и сти­хии, состав­ля­ю­щие его. На них-то пре­иму­ще­ствен­но и при­хо­дит­ся направ­лять созна­тель­ное вли­я­ние чело­ве­ка. Тут явля­ет­ся эле­мент теур­гии. Тео­рия Каб­ба­лы, гово­рит Папюс (Папюс. Указ. соч. С. 37), свя­за­на с тео­ри­ей магии един­ством идеи и сим­во­ла в при­ро­де, чело­ве­ке и все­лен­ной. Дей­ство­вать на сим­во­лы, зна­чит — дей­ствовать на идеи и на суще­ства духов­ные — анге­лов. Но не одни анге­лы, а все вещи мира свя­за­ны меж­ду собою и со все­ми дру­ги­ми субстанция­ми. Поэто­му посред­ством мате­ри­аль­ных пред­ме­тов мож­но ока­зы­вать вли­я­ние на духов­ные предметы.

Прак­ти­че­ская Каб­ба­ла, как  искус­ство, явля­ет­ся досто­я­ни­ем лишь посвя­щен­ных. Но о спо­со­бах маги­че­ских дей­ствий мож­но судить в об­щих чер­тах по лите­ра­тур­ным данным.

Таин­ствен­ное зна­ние дей­ству­ет, во-пер­вых, посред­ством уга­дывания по сим­во­лу, во-вто­рых, посред­ством так назы­ва­е­мой молит­вы, свя­зан­ной со зна­ни­ем смыс­ла и силы букв еврей­ской азбу­ки, в‑треть­их, посред­ством мате­ри­аль­но­го кол­дов­ства, в‑четвертых, посред­ством куль­то­во­го обря­да и жерт­вы, это­го таин­ствен­ней­ше­го ору­дия дей­ствия язы­че­ской философии.

Отно­си­тель­но уга­ды­ва­ния по сим­во­лу, то есть аст­ро­ло­гии, фи­зиогномики и хиро­ман­тии, уже упо­мя­ну­то выше. В отно­ше­нии же маги­че­ско­го влия­ния на собы­тия осо­бен­но­го вни­ма­ния заслу­жи­ва­ет при­ме­не­ние еврей­ской азбуки.

“Внеш­ние сред­ства каб­ба­ли­сти­ки, — гово­рит Папюс, — дает еврей­ская азбу­ка с ее трой­ным зна­че­ни­ем букв: ариф­ме­ти­че­ским, иерогли­фическим и непо­сред­ствен­ным; и сим­во­ли­че­ское соот­но­ше­ние букв ко всем трем мирам. Ком­би­ни­ро­вать еврей­ские сло­ва  зна­чит — воздейство­вать на всю все­лен­ную” (там же. с. 87).

Мы виде­ли, что бук­вы пред­став­ля­ют собой неко­то­рую дей­стви­тель­ную силу, род “существ”, кото­рые игра­ли важ­ней­шую роль в созда­нии всех частей все­лен­ной, при самой транс­фор­ма­ции боже­ства в сефи­рот. Труд­но даже ска­зать,  суть ли бук­вы — созда­ние боже­ства или его состав­ная часть. Дей­ствительно, боже­ство “начер­та­ло” и “выби­ло” их “духом сво­им”, то есть води­ло сво­им дуно­ве­ни­ем, как пером и рез­цом, и из этих разнообраз­ных пово­ро­тов дуно­ве­ния соста­ви­лись бук­вы. Бук­вы воз­ник­ли уже во вто­рой эма­на­ции, немед­лен­но после того, как в пер­вой сефи­рот совер­шилось появ­ле­ние “духа”. По воз­ник­но­ве­нии сво­ем бук­вы про­ни­ца­ют всю все­лен­ную, все сефи­ро­ты и “цар­ству­ют” во всем, воз­ник­шем в се­фироте и из самих букв. Без бук­вы не про­изо­шло ниче­го, и в создавшем­ся мире всех его сту­пе­ней бук­вы оста­ют­ся такой же дви­жу­щей силой, как при его обра­зо­ва­нии. Это силы вполне реаль­ные и для маги­че­ско­го дей­ствия име­ют то удоб­ство, что лег­ко види­мы и ана­ли­зи­ру­е­мы во всех сво­их состав­ных частях, давая, таким обра­зом, воз­мож­ность про­ник­но­ве­ния во все тай­ные, неви­ди­мые соот­но­ше­ния миро­вых сущ­но­стей, сил и пред­метов. Бук­вы дают все удоб­ства для изу­че­ния имен Божи­их, а каж­дое из деся­ти имен Божи­их выра­жа­ет осо­бое свой­ство Бога, осо­бую силу, кото­рые вме­сте обра­зу­ют зако­ны при­ро­ды и общий центр дей­ствия. “Все бо­жественные про­яв­ле­ния, — объ­яс­ня­ет Папюс, — то есть все дей­ствия и суще­ства, свя­за­ны меж­ду собой так же тес­но, как кле­точ­ки тела чело­ве­ка свя­за­ны с ним. При­ве­сти в дви­же­ние одно из этих про­яв­ле­ний — это зна­чит создать тече­ние реаль­но­го дей­ствия, кото­рое отра­зит­ся во всей все­лен­ной. Так точ­но ощу­ще­ние, полу­чен­ное чело­ве­ком в какой-либо точ­ке его кожи, заста­вит содрог­нуть­ся весь его орга­низм” (Папюс. Указ. соч, с. 99).

Для исполь­зо­ва­ния этой воз­мож­но­сти вли­я­ния Каб­ба­ла изу­ча­ет име­на Божии. Их 10, и они соот­вет­ству­ют сефи­рот. Свой­ства их изу­че­ны каб­ба­ли­ста­ми так же раци­о­на­ли­сти­че­ски, как физик изу­ча­ет силы при­роды или зоо­лог — части тела како­го-либо орга­низ­ма. Полу­чив зна­ние всех свойств имен Божи­их, долж­но изу­чить отно­ше­ние этих имен Бо­жиих к раз­лич­ным отде­лам и силам при­ро­ды. Их при­во­дят даже в соот­ношение ко всем частям тела человеческого.

Вся эта рабо­та над Св. Писа­ни­ем уже дав­но про­из­ве­де­на, и в Каб­ба­ле суще­ству­ет ряд таб­лиц, кото­рые пока­зы­ва­ют соот­но­ше­ние меж­ду име­нами Божи­и­ми, ангель­ски­ми чина­ми, чис­ла­ми, бук­ва­ми и раз­ны­ми отде­ла­ми все­лен­ной, эле­мен­та­ми при­ро­ды, чле­на­ми тела и т. д. При со­ставлении таб­лиц и при уста­нов­ке этих соот­но­ше­ний Каб­ба­ле слу­жит та свое­об­раз­ная фор­ма “изу­че­ния” Св. Писа­ния, кото­рую мы уже отме­ча­ли в тал­му­ди­че­ской уче­но­сти. Это — без­гра­нич­но фан­та­сти­че­ский симво­лизм, рас­се­че­ние тек­ста и отдель­ных букв и рас­шиф­ров­ка слов и даже букв.

Спо­со­бов рас­шиф­ров­ки, не счи­тая их под­раз­де­ле­ний,  три: 1) тему­ра, 2) гемат­рия и 3) нота­ри­кон.

Тему­ра пред­став­ля­ет собой самую обык­но­вен­ную рас­шиф­ров­ку Писа­ния, для кото­рой  нуж­но иметь толь­ко ключ. Таких клю­чей несколь­ко. По спо­со­бу атбаш, клю­чом явля­ет­ся обрат­ное рас­по­ло­же­ние букв в азбу­ке и, соответ­ственно с этим, заме­на букв тек­ста: то есть пер­вая бук­ва азбу­ки заме­няется послед­нею, вто­рая пред­по­след­нею и т. д. В систе­ме тему­ры есть и более слож­ные клю­чи, при кото­рых азбу­ка раз­би­ва­ет­ся на несколь­ко коло­нок. Гемат­рия исхо­дит из пред­по­ло­же­ния, что сло­ва, бук­вы кото­рых, при сло­же­нии их циф­ро­во­го зна­че­ния дают оди­на­ко­вое чис­ло, род­ствен­ны меж­ду собой и могут быть друг дру­гом заме­ня­е­мы. Нота­ри­кон осно­ван на том, что бук­вы дан­но­го сло­ва могут быть лишь абри­ви­а­ту­рой каких-то дру­гих слов. Начи­ная дога­ды­вать­ся, какие могут тут под­ра­зу­ме­вать­ся сло­ва,  каж­дое сло­во тек­ста мож­но пре­вратить в целую фра­зу. Разу­ме­ет­ся, при таком спо­со­бе, вни­кая в смысл Св. Писа­ния, в нем мож­но най­ти  все что угод­но. В Пи­сании, как гово­рят, есть дей­стви­тель­но зашиф­ро­ван­ные места. Но, за исклю­че­ни­ем этих немно­гих слу­ча­ев, все осталь­ное пред­став­ля­ет не более, как искус­ствен­ную под­ста­нов­ку в текст Писа­ния того, что каб­ба­ли­стам тре­бу­ет­ся в нем отыс­кать по каким-либо  сооб­ра­же­ни­ям. А искать в Писа­нии необ­хо­ди­мо, ибо все, что есть исти­на, непре­мен­но долж­но нахо­дить­ся в нем.

Вся рабо­та этих поис­ков в Писа­нии дав­но уже про­из­ве­де­на, и, выяс­нив соот­но­ше­ния имен Боже­ских с ангель­ски­ми и со все­ми плана­ми и эта­жа­ми мира, со все­ми частя­ми види­мо­го и неви­ди­мо­го бытия, каб­ба­ли­сты соста­ви­ли мно­же­ство таб­лиц, выра­жа­ю­щих эти соотноше­ния. Неко­то­рые таб­ли­цы тако­го рода при­ве­де­ны в сочи­не­нии Папю­са (Папюс. Указ. соч). Для нас доста­точ­но оха­рак­те­ри­зо­вать их общий смысл и спо­соб пользо­вания ими.

Смысл таб­лиц состо­ит в том, что раз­лич­ные силы — име­на боже­ственные, ангель­ские и про­чие — рас­по­ло­же­ны по таб­ли­цам в различ­ных “мирах,” в раз­ных “небе­сах,” в соот­но­ше­нии с раз­лич­ны­ми планета­ми, зна­ка­ми зоди­а­ка, с цар­ства­ми мине­раль­ным, рас­ти­тель­ным, жи­вотным, так­же со здо­ро­вьем, болез­ня­ми, смер­тью, раз­лич­ны­ми добро­детелями и поро­ка­ми, про­фес­си­я­ми, заня­ти­я­ми и т. д. По таб­ли­цам, таким обра­зом, вид­но, куда нуж­но обра­щать­ся по тому или ино­му предмету.

При­е­мы дей­ствия при­бли­зи­тель­но тако­вы. Если нуж­но вопро­сить о чем-либо Бога, то справ­ля­ют­ся с 32 места­ми пер­вой Кни­ги Бытия, где боже­ствен­ное имя Эло­им повто­ря­ет­ся 32 раза. Затем посред­ством мо­литв, взя­тых из име­ни Эло­им, обра­ща­ют­ся к Богу. Для того что­бы уве­личить силу молит­вы, упо­треб­ля­ют так назы­ва­е­мое “соро­ка­двух­бук­вен­ное имя” (А. Франк дума­ет, что оно состав­ля­ет­ся из соеди­не­ния имен всех деся­ти сефи­рот). Но недо­ста­точ­но знать бук­вы это­го “Вели­ко­го и страш­но­го име­ни”: нуж­но еще уметь их пра­виль­но про­из­но­сить. Совер­шен­но такое же тре­бо­ва­ние мы виде­ли рань­ше в закли­на­тель­ных молит­вах древ­них егип­тян. Но если знать и уметь про­из­но­сить это имя, то посред­ством его мож­но совер­шить все. Вла­де­ю­щий этим име­нем назы­ва­ет­ся “баал­шем”. Таким “баал­ше­мом” счи­тал­ся в неда­ле­ком про­шлом осно­ва­тель хаси­дизма — Изра­иль Бешт.

В сочи­не­нии Папю­са при­ве­де­на таб­ли­ца “шемам­фо­раш”, в кото­рой содер­жат­ся име­на 72 гени­ев, заве­ду­ю­щих звезд­ны­ми сфе­ра­ми и сила­ми при­ро­ды. Име­на этих гени­ев мож­но узнать таким спо­со­бом. В трех стро­ках трех сти­хов 14 гла­вы Исхо­да содер­жит­ся в каж­дой по 72 бук­вы, речь же идет об анге­ле, ока­зав­ше­му помощь Изра­и­лю при пере­хо­де через Черм­ное (Крас­ное) море. Эти три сти­ха пишут­ся один над дру­гим, пер­вый и тре­тий сле­ва напра­во, а сред­ний — спра­ва нале­во. Затем чита­ют вер­ти­каль­но бук­вы всех трех строк, нахо­дя­щи­е­ся одна над дру­гой, и таким обра­зом полу­ча­ют 72 сло­ва, по три бук­вы каж­дое. К каж­до­му из них при­бав­ля­ют божествен­ное имя Эль или Иах. Это и суть иско­мые име­на 72 гени­ев, к кото­рым нуж­но обра­щать свою молит­ву (Папюс. Указ. соч. с. 217 и след).

Но обра­щать­ся к ним нуж­но со зна­ни­ем всех обсто­я­тельств. У каждо­го гения есть своя спе­ци­аль­ная область веде­ния, в пре­де­лах кото­рой толь­ко и мож­но что-либо от него полу­чить. Так, напри­мер, один гений заве­ду­ет зем­ле­де­ли­ем и пло­до­ро­ди­ем, дру­гой — хими­ей, меди­ци­ной, физи­кой и т. д. Каж­дый гений име­ет лишь точ­но опре­де­лен­ное вре­мя силы и вли­я­ния. Так, напри­мер, упо­мя­ну­тый гений зем­ле­де­лия (его имя Хабю Иах) име­ет силу толь­ко 17 авгу­ста, от 10 часов 21 мину­ты утра до 10 часов 40 минут утра, то есть все­го в тече­ние 19 минут. Если про­пу­стить этот крат­кий срок, то уже ника­ких резуль­та­тов не полу­чит­ся. Сверх того, кро­ме доб­рых 72 гени­ев есть 72 соот­вет­ству­ю­щих им злых гения, кото­рые посы­ла­ют про­ти­во­по­лож­ное тому, что дает­ся доб­ры­ми гени­я­ми, как, напри­мер, бес­пло­дие вме­сто пло­до­ро­дия и болезнь вме­сто здоро­вья. Нуж­но хоро­шо знать, как дей­ство­вать, что­бы вме­сто доб­ро­го гения не наткнуть­ся на зло­го и не полу­чить вме­сто иско­мо­го бла­га противо­положное ему зло.

Во всем этом постро­е­нии ясно чув­ству­ют­ся вли­я­ния пар­сиз­ма, вме­сте с еще более древни­ми кон­цеп­ци­я­ми Шуме­ра и Акка­да. И точ­но так же, как в древ­ней­шем аккад­ском кол­дов­стве, чер­но­книж­ник, если нуж­но кому-либо нане­сти вред, обра­ща­ет­ся не к доб­рым гени­ям, а к злым.

Как извест­но, магия и делит­ся на белую, при­но­ся­щую бла­го, и чер­ную, несу­щую зло. Но учить­ся, как той, так и дру­гой нуж­но очень дол­го, про­хо­дя при этом и извест­ную лич­ную “тре­ни­ров­ку” путем изве­стной дис­ци­пли­ны, дол­жен­ству­ю­щей раз­вить в посвя­щен­ном в тай­ные зна­ния извест­ные спо­соб­но­сти к вызы­ва­нию духов и обра­ще­нию с ними.

Очень древ­ний (отно­си­тель­но) образ­чик этой лич­ной под­го­тов­ки при­во­дит Карпп, гово­ря о так назы­ва­е­мом Иери­дат Гамер-каба, то есть о погру­же­нии в глу­би­ну “мер­ка­ба” — извест­ной фор­мы “созер­ца­ния”. Тут име­ет­ся целый кодекс пред­пи­са­ний, при­го­тов­ля­ю­щих чело­ве­ка к спо­собности погру­зить­ся в таин­ствен­ный мир. Пред­пи­са­ния эти доволь­но обыч­ные для “созер­ца­ний”. Чело­век, при­го­тов­ля­ю­щий­ся к это­му, дол­жен дол­го постить­ся и оста­вать­ся в непо­движ­ном поло­же­нии, опу­стив голо­ву меж­ду сво­их колен, с лицом, обра­щен­ным к зем­ле, и произно­сить моно­тон­ным голо­сом крат­кие молит­вы. Посте­пен­ной прак­ти­кой он дохо­дит сна­ча­ла до низ­ших созер­ца­ний, а потом до выс­ших, про­хо­дя десять сту­пе­ней под­го­тов­ки и воз­вы­ше­ния. Когда “небо открывает­ся” перед созер­ца­те­лем, это, по объ­яс­не­нию учи­те­ля, не зна­чит, что он вос­хо­дит на небо ‚“но у него воз­ни­ка­ет в серд­це нечто, вво­дя­щее его в созер­ца­ние боже­ствен­ных вещей” (Кагр­ре. Указ. соч. с. 87–89)

Долж­но при­том заме­тить, что не одна под­го­тов­ка, но и природ­ные спо­соб­но­сти дают чело­ве­ку воз­мож­ность погру­же­ний в иные миры. Поэто­му учи­те­ли зара­нее наблю­да­ют лицо и руки ищу­щих посвя­ще­ния, и если на них нет тре­бу­е­мых “зна­ков”, то бес­по­лез­но про­бо­вать раз­ви­вать несу­ще­ству­ю­щие силы.

Неред­ко гово­рят, что тай­на, в кото­рой дер­жат­ся каб­ба­ли­сти­че­ские спо­со­бы гада­ния и дей­ствия, а рав­но и про­дол­жи­тель­ная рабо­та ищу­щих посвя­ще­ния в тай­ны, име­ют целью предо­хра­нить мир от того зла, кото­рое может про­из­ве­сти посвя­щен­ный, если он чело­век злой. Может быть, такие сооб­ра­же­ния и име­ют место у неко­то­рых каб­ба­ли­стов, но, во-пер­вых, сре­ди таин­ствен­ных дей­ствий име­ют­ся и такие, какие име­ют пря­мой целью при­чи­нить имен­но зло. Во-вто­рых, вооб­ще, нель­зя сомне­вать­ся, что не каче­ства доб­ро­де­те­ли тре­бу­ют­ся преж­де все­го от посвя­ща­е­мо­го, а оккульт­ные спо­соб­но­сти. В этом отно­ше­нии любо­пы­тен рас­сказ об обра­ще­нии в Каб­ба­лу зна­ме­ни­то­го Нахма­ни­да. Он, гово­рят, сна­ча­ла без­услов­но отвер­гал Каб­ба­лу, несмот­ря на убеж­дения одно­го зна­ко­мо­го каб­ба­ли­ста. Нако­нец, раз слу­чи­лось так, что этот каб­ба­лист совер­шил тяж­кое пре­ступ­ле­ние, за кото­рое был при­го­во­рен к смерт­ной каз­ни. Он вос­поль­зо­вал­ся этим слу­ча­ем для того, что­бы убе­дить Нахма­ни­да в истине Каб­ба­лы и чуть ли не нака­нуне каз­ни заявил, что при­дет к нему в бли­жай­ший празд­ник суб­бо­ты. Так и вышло. Кабба­лист силой  чаро­дей­ства при­дал свой вид ослу, кото­рый и был каз­нен вме­сто него, а сам он остал­ся здрав и невре­дим и в назна­чен­ное вре­мя при­шел на суб­бот­нее пир­ше­ство. Это чудо про­из­ве­ло на Нахма­ни­да та­кое впе­чат­ле­ние, что он сам сде­лал­ся каб­ба­ли­стом (S. Karppe,Указ. соч.). Здесь дело не в том, было ли в дей­стви­тель­но­сти это про­ис­ше­ствие, а в том, что составите­ли леген­ды, оче­вид­но, не при­да­ют ника­ко­го зна­че­ния эти­че­ско­му эле­менту. Нахма­ни­ду доста­точ­но было, по леген­де, узнать, что Каб­ба­ла дей­стви­тель­но дает спо­со­бы совер­шать чуде­са, и хотя бы каб­ба­лист ока­зался пре­ступ­ни­ком, заслу­жив­шим смерт­ную казнь, он не пере­ста­ет быть слу­жи­те­лем каб­ба­ли­сти­че­ской исти­ны, его молит­вы не пере­ста­ют вли­ять на боже­ствен­ные миры и силы. Поня­тия о доб­ре и зле здесь, оче­вид­но, нахо­дят­ся на зад­нем плане, на перед­нем же — тай­ные зна­ния и тай­ные способности.

Точ­но так же, долж­но думать и отно­си­тель­но того, что каб­ба­ли­сты назы­ва­ют “верой.” Молит­вы, о кото­рых они гово­рят, долж­ны быть про­износимы непре­мен­но с “верой”, а ина­че они не ока­жут воз­дей­ствия на выс­шие миры. Но это не вера в Бога, а выра­бот­ка напря­жен­ной энер­гии, уве­рен­ность в сво­ей спо­соб­но­сти про­из­ве­сти дан­ное вли­я­ние. Что каса­ется нрав­ствен­но­сти каб­ба­ли­стов, то она нико­гда не цени­лась в еврей­стве высо­ко, и, ско­рее, оце­ни­ва­лась даже очень низ­ко. Так, рав­ви­ни­сты обви­ня­ли в край­ней рас­пу­щен­но­сти само­го Саб­ба­тая Цеви, лже­мес­сию, кото­рый учил на осно­ве каб­ба­лы. Если бы это было даже преувеличе­нием, порож­ден­ным пар­тий­ной нена­ви­стью, то все же “Кате­хи­зис саб­ба-тиан”, сохра­нив­ший­ся до наше­го вре­ме­ни в Сало­ни­ках, дале­ко не бле­щет высо­кой эти­кой (Проф. Грец. Остат­ки саб­ба­ти­ан­ской сек­ты в Сало­ни­ках. “Вос­ход”. 1884. № 6). В нем зна­чит­ся, что “мир суще­ству­ет толь­ко для веру­ю­щих” (то есть для них самих) и что “не состав­ля­ет пре­ступ­ле­ния в гла­зах Бога — убить веру­ю­ще­го, раз­об­ла­чив­ше­го тай­ны сво­е­го уче­ния”. Обман окру­жа­ю­щих так­же воз­во­дит­ся у них в обя­зан­ность. Если все это про­ис­хо­дит про­сто в борь­бе за суще­ство­ва­ние, то все рав­но оно  не бле­щет эти­кой (Хаси­дизм — уче­ние в осно­ве вполне каб­ба­ли­сти­че­ское, хотя в разви­тии сво­ем при­ня­ло свое­об­раз­ные фор­мы. Каб­ба­ла издав­на про­ник­ла в Поль­шу. Саб­ба­тьян­ство так­же про­ни­ка­ло сюда, хотя жило скрыт­но. Осно­ва­тель хаси­дизма Изра­иль Бешт, лич­но чело­век очень хоро­шей репу­та­ции, читал “Зо-гар”, по кото­ро­му и гадал. Его уче­ние — обыч­ное каб­ба­ли­сти­че­ское, из кото­рого быст­ро выра­бо­тал­ся инсти­тут “цади­ков”, пра­вед­ни­ков, слу­жа­щих посред­никами меж­ду миром и Богом, уме­ю­щих вли­ять на выс­шие сфе­ры и пото­му при­об­рет­ших абсо­лют­ный авто­ри­тет в пастве сво­ей (С. Дуб­нов. Воз­ник­но­ве­ние хаси­диз­ма. “Вос­ход”, 1888).

Весь­ма дур­но отзы­ва­лись евреи о саб­ба­ти­ан­цах, про­ник­ших в Поль­шу. “Они, — гово­рит их обли­чи­тель Яков Эмден, — раз­ре­ши­ли себе прелю­бодеяние, воров­ство, клят­во­пре­ступ­ле­ние и дела­ли это с наме­ре­ни­ем насы­тить нечи­стую силу и тем уско­рить при­ше­ствие Мес­сии” (С. Дуб­нов. Вве­де­ние в исто­рию хаси­диз­ма. “Вос­ход”. 1888, март) (Дуб­нов Семен Мар­ко­вич (1860—1941) —еврей­ский исто­рик. Глав­ный труд— “Все­мир­ная исто­рия еврей­ско­го наро­да от древ­них вре­мен до насто­я­ще­го време­ни”. В 10т, Бер­лин, 1924). Когда в Поль­ше появи­лись хаси­ды, их повсю­ду обви­ня­ли в безнрав­ственности. “О мин­ском круж­ке рас­ска­зы­ва­ли ужас­ные вещи, говори­ли, что, кро­ме отступ­ле­ния от обря­дов, чле­ны круж­ка поз­во­ля­ли себе самые постыд­ные поро­ки, раз­врат и рас­пу­щен­ность, что впо­след­ствии под­твер­ди­лось при допро­се” (С. Дуб­нов. Исто­рия хасид­ско­го рас­ко­ла. “Вос­ход.” 1890, март). В окруж­ном посла­нии зна­ме­ни­то­го Гао-на Ильи, кро­ме тех же обви­не­ний, чита­ем, что “меж­ду хаси­да­ми есть люди, запят­нав­шие себя кро­вью невин­ных бед­ня­ков” (Там же. 1891, ноябрь). Гос­по­дин Дуб-нов не объ­яс­ня­ет в точ­но­сти смыс­ла это­го обви­не­ния, но, оче­вид­но, оно под­ра­зу­ме­ва­ет нечто преступное.

Конеч­но, в меж­до­усоб­ной войне направ­ле­ний лег­ко воз­ни­ка­ют лож­ные подо­зре­ния и обви­не­ния. Но в цади­киз­ме каб­ба­ли­сти­че­ский мисти­цизм под­хо­дит, несо­мнен­но, к опас­но­му поро­гу без­нрав­ствен­но­сти. Так, по уче­нию зна­ме­ни­то­го цади­ка Ели­ме­ле­ха из Лезай­ска, “цадик может гре­шить нароч­но, что­бы свя­зать свою душу с душой чело­ве­ка, совер­шившего этот грех, и что­бы сво­им после­ду­ю­щим пока­я­ни­ем очи­стить от это­го гре­ха душу, вме­сте со сво­ей, и того греш­ни­ка, и под­нять его вме­сте с собой”. Враг хаси­дов Изра­иль Лей­бель обви­нял Ели­ме­ле­ха в том, что по его уче­нию цадик может отпу­стить чело­ве­ку даже буду­щие гре­хи, если толь­ко обя­жет­ся сам повто­рить их (Там же. 1890, октябрь).

Тут эти­че­ское нача­ло заме­ня­ет­ся каким-то чаро­дей­ски-мате­ри­аль­­­ным, где спа­са­ю­щий душу греш­ни­ка выно­сит ее на сво­их пле­чах, как пло­вец уто­па­ю­ще­го из воды, неза­ви­си­мо от того, был ли этот утопаю­щий хоро­ший чело­век или плохой.

Исто­рия хаси­диз­ма и цади­киз­ма пол­на рас­ска­зов о раз­ных чуде­сах, но из нее мы не узна­ем почти ниче­го о той сто­роне маги­че­ских вли­я­ний, кото­рые совер­ша­ют­ся мате­ри­аль­ны­ми сред­ства­ми и жерт­вою. Несмот­ря на свое тыся­че­лет­нее суще­ство­ва­ние, Каб­ба­ла со сторо­ны прак­ти­че­ской оста­ет­ся весь­ма таин­ствен­ной. А меж­ду тем она не есть дви­же­ние отжив­шее. В тече­ние всей исто­рии она пока­зы­ва­ет себя живу­щей и раз­ви­ва­ю­щей­ся. С 16 века каб­ба­ли­сти­че­ский мисти­че­ский обряд полу­чил новое раз­ви­тие у Иса­а­ка Лурье.

Иса­ак Лурье — лич­ность вос­тор­жен­ная и увле­ка­ю­ща­я­ся, жил в 1534–1572 годах в Пале­стине, где осно­вал вли­я­тель­ное каб­ба­ли­сти­че­ское об­щество, зани­мав­ше­е­ся вызы­ва­ни­я­ми духов, при­чем тай­но­дей­ству­ю­щие обла­ча­лись в какие-то осо­бые риту­аль­ные оде­я­ния. Он рано умер в Иеру­салиме от чумы, но его дело про­дол­жил его уче­ник Хаим Вита­ли (Иса­ак Лурье Леви жил в Пале­стине от 1534 до 1572 года. Хаим Вита­ли умер в 1620 г. Осно­ва­тель саб­ба­ти­ан­ства Саб­ба­тай Цеви, выда­вав­ший себя за мес­сию, жил от 1622 до 1676 г. Его кос­вен­ным про­дол­жа­те­лем был так называ­емый Яков Франк, кото­ро­го истин­ное имя — Янкель Лей­бо­вич. Родив­шись в Поль­ше, он пере­шел в каб­ба­лизм в Тур­ции и потом осно­вал на родине сек­ту фран­ки­стов, впо­след­ствии частич­но пере­шед­шую в като­ли­че­ство. Жил в 1720–1791 гг. Хаси­дизм явил­ся поз­же фран­ки­стов. Его осно­вал Изра­иль Бешт (1698–1760). Прой­дя раз­ные сту­пе­ни эво­лю­ции, Хаси­дизм суще­ству­ет в Рос­сии и Ав­стрии поныне).

Этот Вита­ли и под­верг­ся жесто­ким напа­де­ни­ям извест­но­го ксен­дза маги­стра Пра­най­ти­са, быв­ше­го экс­пер­том на суде по делу об убий­стве Ющин­ско­го. Пра­най­тис дока­зы­ва­ет, что еврей­ский мисти­цизм создал осо­бое уче­ние, буд­то бы при сотво­ре­нии мира Иего­ва заро­нил в живые суще­ства “искры” сво­ей боже­ствен­ной свя­то­сти и что из этих искр 288 были захва­че­ны “злой” сто­ро­ной мира, “кли­пот”. Осво­бож­де­ние этих искр необ­хо­ди­мо для при­ше­ствия Мес­сии. Уче­ние Вита­ли, если его пра­виль­но пере­да­ет Пра­най­тис, очень любо­пыт­но, так как вос­про­из­во­дит мани­хей­скую тему, про­яв­ляв­шу­ю­ся и в христи­анских ере­сях. Это пока­зы­ва­ет, как раз­но­об­раз­ны посто­ян­ные вли­я­ния, дей­ство­вав­шие на Каб­ба­лу. В этом же уче­нии Хаи­ма Вита­ли Пра­най­тис ука­зы­ва­ет так­же обос­но­ван­ность риту­аль­ных убийств.

Он цити­ру­ет одно сочи­не­ние Вита­ли, где ска­за­но: “Тай­на означен­ного дела в том, что с целью соче­та­ния Мало­го Лика и его Супру­ги (дело, оче­вид­но, идет о сефи­рот, Коро­ле и Коро­ле­ве) мы воз­но­сим жен­ские воды дву­мя спо­со­ба­ми: во-пер­вых, молит­вой, при­па­дая лицом к зем­ле, ибо через нее (молит­ву) моля­щи­е­ся воз­но­сят горе свя­щен­ные искры, нахо­дя­щи­е­ся в скор­лу­пах (кли­пот) повсю­ду, во-вто­рых — уби­вая скор­лу­пы (кли­пот) и уда­ляя их из это­го мира, ибо тогда они (кли­пот) сами воз­но­сят нахо­дя­щи­е­ся в них свя­тые искры, тай­ною жен­ских вод, вверх к Супру­ге Мало­го Лика, а через это соче­та­ва­ет­ся Малый Лик со сво­ею Супру­гой и при­во­дит в поря­док искры”. Каков точ­ный смысл этих слов, разо­брать нелег­ко. Сам Пра­най­тис, в свя­зи с дру­ги­ми приво­димыми им цита­та­ми, выво­дит заклю­че­ние, что “убий­ству не еврея, а сле­до­ва­тель­но и хри­сти­а­ни­на, при­да­ет­ся зна­че­ние жерт­вен­но­го акта” (“Заклю­че­ние о тайне кро­ви у евре­ев, дан­ное быв­шим про­фес­со­ром рим­ско-като­ли­че­ской Духов­ной ака­де­мии в Санкт-Петер­бур­ге, кура­то­ром Турке­станского края, маги­стром бого­сло­вия И. С. Пра­най­ти­сом, 15–23 нояб­ря 1912 года, пунк­ты 15, 16).

Нель­зя не пожа­леть, что Пра­най­тис каса­ет­ся цити­ру­е­мых им мест толь­ко с чисто “бое­вой” целью — дока­зать суще­ство­ва­ние “риту­аль­ных убийств.” Было бы гораз­до важ­нее чисто науч­ным путем раз­ра­бо­тать зна­чение “жерт­вы” в уче­нии Каб­ба­лы, не непре­мен­но “чело­ве­че­ской”, а вооб­ще жерт­вы. Дело в том, что при несо­мнен­ном оби­лии язы­че­ских источ­ни­ков Каб­ба­лы “жерт­ва” долж­на в ней иметь боль­шое зна­че­ние. Грец, обри­со­вы­вая Каб­ба­лу, так и гово­рит, что с точ­ки зре­ния каб­ба­ли­стов “Храм (Иеру­са­лим­ский) и куль­ты жерт­во­при­но­ше­ния име­ли необык­но­вен­но важ­ное зна­че­ние, состо­яв­шее в под­дер­жа­нии свя­зи меж­ду выс­шим и низ­шим миром”. Но это слиш­ком крат­ко и неопреде­ленно. Если мы вспом­ним уче­ние о жерт­ве в язы­че­ском мире, то уви­дим, что она вооб­ще была сред­ством как-то укре­пить силы выс­ших сфер. Наши уче­ные, выра­жа­ясь нагляд­но и гру­бо, гово­рят, что жерт­ва языч­ников состо­я­ла в “корм­ле­нии богов”. Это, отча­сти, прав­да, но очень не­точно выра­жен­ная. По “Бха­га­вад-Гите”, самое сотво­ре­ние мира про­изошло не ина­че, как при помо­щи како­го-то жерт­во­при­но­ше­ния, ко­торое, оче­вид­но, не име­ло зна­че­ния “корм­ле­ния”  (ибо тогда еще неко­го было кор­мить), но состо­я­ло в пере­но­се тво­ря­щей, влияю­щей силы туда, где тре­бо­ва­лось ее при­ло­же­ние для совер­ше­ния извест­ного дей­ствия (тво­ре­ния мира). Во всех уче­ни­ях, в кото­рых тре­бу­ет­ся или допус­ка­ет­ся вли­я­ние чело­ве­че­ской силы на сверх­че­ло­ве­че­ские сфе­ры, “жерт­ва” име­ет в осно­ве имен­но такое зна­че­ние, и обя­за­тель­ность жерт­вы мож­но пред­положить так­же в прак­ти­че­ской Каб­ба­ле. Одна­ко ясно­го рас­сле­до­ва­ния это­го вопро­са не имеется.

В еврей­стве, по раз­ру­ше­нии хра­ма, жерт­ва упразд­не­на, и, если сохра­нилась, то в самых малых про­яв­ле­ни­ях фольк­ло­ра. Имен­но: в день очи­щения (Иом Кипур) в еврей­ских семей­ствах муж­чи­ны и жен­щи­ны при­носят в жерт­ву бело­го пету­ха или кури­цу. Для это­го рав­вин вер­тит пти­цу над сво­ей голо­вой, при­чи­тая молит­ву, а потом бьет триж­ды жерт­ву, при­го­ва­ри­вая: “Этот петух (или кури­ца) да будет заме­ною меня, да будет очи­ще­ни­ем вме­сто меня. Им да при­клю­чит­ся смерть, а мне и все­му Изра­и­лю да будет счаст­ли­вая жизнь”. В кон­це кон­цов очис­тительная жерт­ва идет на празд­нич­ное уго­ще­ние (А. А. Алек­се­ев. Очер­ки домаш­ней и обще­ствен­ной жиз­ни евре­ев, их веро­ва­ния, бого­слу­же­ния, празд­ни­ки, обря­ды, Тал­муд и кагал. СПб., 1896. Изд. 3‑е. с. 139. Этот обряд более подроб­но опи­сы­ва­ет­ся так­же у Браф­ма­на. Алек­се­ев Алек­сандр, Вульф Шах­но­вич, 1820–1895 — пра­во­слав­ный мис­сионер из евре­ев, пуб­ли­цист. Браф­ман Яков Алек­сан­дро­вич, 1825–1879, — еврей-хри­сти­а­нин, писа­тель. Автор двух нашу­мев­ших книг; “Еврей­ские брат­ства мест­ные и все­мир­ные”, Виль­на, 1868, и “Кни­га Кага­ла. Мате­ри­а­лы для изу­че­ния еврей­ско­го быта”, Виль­на, 1870). Разу­ме­ет­ся, народ не заду­мы­ва­ет­ся глу­бо­ко над смыс­лом совер­ша­е­мо­го обря­да, став­ше­го для него про­сто рели­ги­оз­но-быто­вым сим­во­лом, вро­де того, как у христи­ан зажи­га­ние свеч перед образами.

Если под­ве­сти ито­ги, при­хо­дит­ся ска­зать, что прак­ти­че­ская Кабба­ла извест­на нам толь­ко в самом общем смыс­ле, то есть в смыс­ле раз­но­об­раз­но­го вли­я­ния чело­ве­ка на все сфе­ры мира, от низ­ших до выс­ших. Что каса­ет­ся самих спо­со­бов дей­ствия, они извест­ны или поверх­ност­но, или совсем неиз­вест­ны, слу­жа пред­ме­том одних лишь догадок.

Извест­но, что суще­ству­ет две Каб­ба­лы. Одна евро­пей­ская, родивша­яся из еврей­ской, но пере­ра­бо­тан­ная в глав­ней­шем евро­пей­ским умом; она напол­ня­ет собою наш оккуль­тизм и поэто­му даже в смыс­ле воз­дей­ствия на раз­лич­ные “пла­ны” бытия извест­на отно­си­тель­но луч­ше. Дру­гая Каб­бала, еврей­ская, извест­на лишь тес­ным кру­гам посвя­щен­ных. Меж­ду евре­я­ми-тал­му­ди­ста­ми нема­ло лиц, инте­ре­су­ю­щих­ся Каб­ба­лой как уче­нием философским.

Но прак­ти­че­ская Каб­ба­ла оста­ет­ся тай­ной. Обра­зо­ван­ные евреи даже и отно­сят­ся к ней пре­не­бре­жи­тель­но. “Совре­мен­ные евреи, — гово­рит г. Пере­фер­ко­вич, — зна­ко­мят­ся с Каб­ба­лой, за немно­ги­ми исключени­ями, не по древним еврей­ским источ­ни­кам, а по сочи­не­ни­ям, написан­ным на евро­пей­ских язы­ках. Где-нибудь в глу­хих местеч­ках Поль­ши и Гали­ции, вда­ли от цен­тров циви­ли­за­ции, нахо­дят­ся еще сре­ди ста­ри­ков люби­те­ли Каб­ба­лы, но их Каб­ба­ла — не та умо­зри­тель­ная фило­соф­ская Каб­ба­ла, кото­рая спо­соб­на заин­те­ре­со­вать мыс­ля­ще­го чело­ве­ка, а не­стройный ряд мисти­че­ских и суе­вер­ных пред­став­ле­ний и аске­ти­че­ских обря­дов, не даю­щих ника­кой пищи про­све­щен­но­му уму. Им наша кни­га, да и ника­кая кни­га не нуж­на, у них и нам учить­ся нече­му” (Н. Пере­фер­ко­вич. Пре­ди­сло­вие к Каб­ба­ле Папю­са в рус­ском пере­во­де).

Общее значение каббалы

Рели­ги­оз­но-фило­соф­ская рабо­та еврейско­го ума выра­зи­лась в трех вели­ких “кате­го­ри­ях лите­ра­ту­ры”: в кни­гах Свя­щен­но­го Писа­ния, Тал­му­де и Каб­ба­ле. Из них: Тал­муд полу­чил почти исклю­чи­тель­но наци­о­­наль­но-еврей­ское зна­че­ние, Свя­щен­ное Писа­ние, вой­дя в осно­вы хри­сти­ан­ства, при­об­ре­ло все­мир­ное вли­я­ние, уни­вер­саль­ное, пере­хо­дя­щее все грани­цы како­го-либо наци­о­наль­но­го харак­те­ра, Каб­ба­ла же зани­ма­ет по сво­е­му вли­я­нию неко­то­рое сред­нее место. Она не оста­лась замкну­той в сре­де исклю­чи­тель­но еврей­ской, хотя и не полу­чи­ла всей широ­ты миро­во­го вли­я­ния Свя­щен­но­го Писания.

Каб­ба­ли­сти­че­ские воз­зре­ния дей­ство­ва­ли на хри­сти­ан­ский мир, без сомне­ния, с само­го нача­ла сво­е­го воз­ник­но­ве­ния, наря­ду с гно­сти­че­ски­ми вли­я­ни­я­ми. Точ­но так же они ста­ли воздейство­вать, наря­ду с вли­я­ни­я­ми гно­сти­че­ски­ми и ново­пла­то­ни­че­ски­ми, на мир маго­ме­тан­ский. Но в древ­ней­шие вре­ме­на, вслед­ствие тай­ны, ок­ружавшей Каб­ба­лу, труд­но выде­лить ее вли­я­ние сре­ди вли­я­ний гности­цизма. С тех же пор, как Каб­ба­ла яви­лась откры­то, она ока­за­лась могу­щественной силой, воз­дей­ство­вав­шей на умы хри­сти­ан­ско­го мира. Пер­вым евро­пей­ским каб­ба­ли­стом был уже Пико де Мирап­доль (1463–1494), изу­чив­ший Каб­ба­лу у евре­ев и рас­про­стра­нив­ший зна­ние ее сре­ди наро­дов Евро­пы. С тех пор ряд све­тил евро­пей­ской нау­ки и круп­ных обще­ствен­ных дея­те­лей ока­зы­ва­ет­ся в свя­зи с Каб­ба­лой, как, напри­мер, Рей­х­лин (1455–1522), Пара­цельс (1493–1541) и дру­гие. Выра­бо­та­лась постепен­но так назы­ва­е­мая “евро­пей­ская” Каб­ба­ла, кото­рую по раз­ным тонко­стям отли­ча­ют от “еврей­ской”. От сред­них веков до новей­ших тянет­ся цепь каб­ба­ли­сти­че­ских мыс­ли­те­лей, свя­зан­ных с умствен­ным и обще­ственным дви­же­ни­ем Евро­пы. Тако­вы Кор­не­лий Агрип­па, Постель, Роберт Флудд, извест­ный дея­тель франк-масон­ства, и мно­же­ство дру­гих до насто­я­ще­го вре­ме­ни. Лишь недав­но умер круп­ней­ший каб­ба­лист Сент Ив д’Альвайрд, и поныне живет Папюс (Жерар Энкос). Все ок-куль­ти­сты явля­ют­ся более или менее каб­ба­ли­ста­ми, точ­но так же как те из франк-масо­нов, кото­рые инте­ре­су­ют­ся рели­ги­оз­но-фило­соф­ской сто­ро­ной уче­ния сво­е­го Ордена.

С дру­гой сто­ро­ны, Каб­ба­ла глу­бо­ко воз­дей­ство­ва­ла на еврей­ский мир. Како­во же по суще­ству ее влияние?

Оно ана­ло­гич­но вли­я­ни­ям гно­сти­че­ско­го и мисти­че­ско­го харак­те­ра. Как и вся­кий пан­те­изм, Каб­ба­ла спо­соб­на в отдель­ных слу­ча­ях пере­хо­дить в рациона­лизм (у Кор­ду­е­ро, напри­мер), но это исклю­че­ние. По суще­ству она твер­до дер­жит­ся на поч­ве мисти­че­ской, и после Кор­ду­е­ро явля­ет­ся уси­лен­ный мисти­цизм Иса­а­ка Лория и Хаи­ма Вита­ли, Саб­ба­тая Цеви и хаси­дов. Нераз­рыв­ной оста­ет­ся Каб­ба­ла и с раз­но­го рода маги­ей. Но это тот ми­стицизм, кото­рый осно­ван на идее само­быт­но­сти при­ро­ды, на замене при­ро­дою идеи Бога Созда­те­ля, Бога Лич­но­го, суще­ство Кото­ро­го на­ходится вне создан­ной им при­ро­ды. Поэто­му каб­ба­лизм под­ры­ва­ет как Мои­се­е­ву веру, так и хри­сти­ан­скую. В обще­ствен­ных отно­ше­ни­ях он под­ры­ва­ет и тот строй, кото­рый дер­жится на законе, дан­ном Богом, ибо делал чело­ве­ка само­сто­я­тель­ным устро­и­те­лем сво­их обще­ствен­ных отно­ше­ний. Эта сто­ро­на Каб­ба­лы воз­буждала тре­во­гу и в еврей­ском обще­стве, побуж­дая его ино­гда вос­ста­вать про­тив каб­ба­лиз­ма. И дей­стви­тель­но, в сво­ем, напри­мер, но­вейшем про­яв­ле­нии — в хаси­диз­ме — каб­ба­ли­сти­че­ская идея под­ры­ва­ла авто­ри­тет, как рав­ви­нов, так и само­го обще­ства еврей­ско­го и противо­поставляла им “цади­ков” — власть, явля­ю­щу­ю­ся, так ска­зать, самосто­ятельно, в силу пред­по­ла­га­е­мой в них мисти­че­ской свя­зи с божествен­ным нача­лом. Евреи поэто­му нахо­ди­ли в каб­ба­лиз­ме срод­ство с христи­анством, где, как они пола­га­ют, “Хри­стос сам себя сде­лал Богом”. Точ­но так же и в три­а­дах сефи­рот они усмат­ри­ва­ли сход­ство с христиан­ской иде­ей еди­но­сущ­ной Тро­и­цы. Но если каб­ба­лизм воз­буж­дал трево­ги еврей­ско­го мира, то все же с ним там справ­ля­лись, так как каб­ба­ли­сты в общем так­же про­ник­ну­ты еврей­ским наци­о­наль­ным патриотиз­мом, и, по всей веро­ят­но­сти, имен­но каб­ба­ли­сти­че­ские вли­я­ния по­служили осно­вой для той свое­об­раз­ной фор­мы мес­си­ан­ства, кото­рая видит в Мес­сии не осо­бо­го послан­ни­ка Божия, а самый еврей­ский на­род и гря­ду­щее цар­ство Мес­сии пони­ма­ет во все­мир­ном цар­стве наро­да Израильского.

На хри­сти­ан­ском же обще­стве Каб­ба­ла отра­зи­лась более раз­ру­ши­тель­но. В хри­сти­ан­ском мире так­же пола­га­ли, что каб­ба­лизм бли­же к хрис­тианству, чем тал­му­дизм, так что каб­ба­ли­стам ино­гда покровительство­вали даже рим­ские папы. Но если быва­ли слу­чаи обра­ще­ния каб­ба­ли­стов в хри­сти­ан­ство, то вооб­ще каб­ба­лизм име­ет к хри­сти­ан­ству такое же отно­ше­ние, как гно­сти­цизм, то есть может порож­дать лишь ерети­ческие уче­ния. Так он и дей­ство­вал в исто­рии, вхо­дя союз­ною силою во все направ­ле­ния, под­ры­вав­шие хри­сти­ан­ские поня­тия о Боге, о Хрис­те, о Церк­ви и нако­нец, обо всем строе хри­сти­ан­ско­го обще­ства. Пере­житки гно­сти­циз­ма и ере­сей шли рука об руку с каб­ба­лиз­мом с самых сред­них веков. Он под­ры­вал то же, что и они, и, преж­де все­го, Цер­ковь, он порож­дал в обе­щстве те же идеалы.

Это не зна­чит, что каб­ба­лизм когда бы то ни было выдви­гал какие-либо поли­ти­че­ские или обще­ствен­ные про­грам­мы. Ниче­го подоб­но­го не было у него, как не было и в оккуль­тиз­ме. Как и оккуль­тизм, Каб­ба­ла все­гда была толь­ко извест­ным рели­ги­оз­но-фило­соф­ским миро­воз­зре­ни­ем. Если она отра­жа­лась в сфе­рах поли­ти­че­ско-обще­ствен­ных, то лишь тем, что это миро­со­зер­ца­ние под­ры­ва­ло хри­сти­ан­ско-цер­ков­ное ми­росозерцание, а поэто­му и строй, на нем осно­ван­ный, и те фор­мы дис­циплины, на кото­рых оно держалось.

То умствен­но-обще­ствен­ное дви­же­ние, состав­ною частью кото­ро­го в рели­ги­оз­но-фило­соф­ском отно­ше­нии была Каб­ба­ла, под­ры­вая вме­сте с гности­цизмом осно­вы хри­сти­ан­ско­го строя, утвер­див­ше­го­ся в сред­ние века, явля­лось фак­ти­че­ски рево­лю­ци­он­ным, так как про­ти­во­по­став­ля­ло обще­ствен­ной дис­ци­плине ста­рой Евро­пы демо­кра­ти­че­скую идею. Идея демо­кра­тии сама по себе, внут­рен­ней логи­кой выдви­га­лась про­тив идеи иерар­хии, и идея под­чи­не­ния воле Божи­ей заме­ня­лась иде­ей челове­ческой авто­ном­но­сти. Поэто­му-то тай­ные обще­ства и направ­ле­ния, в миро­со­зер­ца­нии кото­рых нахо­ди­ла место Каб­ба­ла, вме­сте с гностициз­мом и оккуль­тиз­мом игра­ли роль рефор­ма­тор­скую и рево­лю­ци­он­ную. Та­кова была роль осо­бен­но франк-масонства.

Но из это­го не долж­но заклю­чать, буд­то каб­ба­ли­сти­че­ская идея была по суще­ству “осво­бо­ди­тель­ною”, демо­кра­ти­че­скою. Совер­шен­но наобо­рот. Если каб­ба­лизм, как и оккуль­тизм, когда-либо нач­нет вно­сить в уст­роение обще­ствен­ное свои соб­ствен­ные идеи, то они выльют­ся в об­щество свое­об­раз­но ари­сто­кра­ти­че­ско­го и очень дес­по­ти­че­ско­го укла­да. Мы это отча­сти видим в обще­ствен­ном строе каб­ба­ли­сти­че­ско­го хаси­диз­ма, в кото­ром цади­ки явля­ют­ся без­апел­ля­ци­он­ны­ми вла­ды­ка­ми, кото­рым бес­прекословно под­чи­ня­ет­ся вся их общи­на. И это понятно.

По идее Каб­ба­лы, люди вовсе не рав­но­прав­ны, не оди­на­ко­вы. Над чело­ве­че­ством вооб­ще нет вла­сти выше чело­ве­че­ской, и власть челове­ческая вос­хо­дит даже на небе­са. Но не все люди рав­ны, не всем при­над­ле­жит власть, пото­му что они не оди­на­ко­во силь­ны. У одних людей бога­ты оккульт­ные спо­соб­но­сти, сила кото­рых может быть раз­ви­та упраж­не­ни­ем до бес­пре­дель­но­сти. Дру­гие же люди в этом отно­ше­нии сла­бы или даже ничтож­ны. И эти сла­бые люди, есте­ствен­но, долж­ны быть в руках силь­ных, полу­чать от них руко­вод­ство, нахо­дить­ся под их управле­нием. Эта власть мисти­че­ской ари­сто­кра­тии несрав­нен­но силь­нее, чем власть ари­сто­кра­тии родо­вой, пото­му что послед­няя не соеди­не­на с боль­шой лич­ной силой, тогда как ари­сто­кра­тия мисти­че­ская обла­да­ет необо­римой лич­ной силой. Она обла­да­ет спо­соб­но­стью власт­во­вать над всею при­ро­дою, над сила­ми ангель­ски­ми, над душа­ми людей, не пото­му, что такое власт­во­ва­ние было дано ей каким-либо чело­ве­че­ским зако­ном, “кон­сти­ту­ци­ей”, а пото­му, что эти выс­шие люди, без срав­не­ния, силь­нее про­чих, и сла­бые не могут им про­ти­вить­ся. Да про­ти­вить­ся и нет надобно­сти, пото­му что выс­шая нату­ра суме­ет устро­ить жизнь более сла­бых гораз­до луч­ше, чем они сами.

На этой поч­ве может появ­лять­ся и наслед­ствен­ность. У цади­ков хаси­дов очень ско­ро появи­лись “дина­стии”, в кото­рых власть пере­да­ет­ся по наследству.

Итак, сама по себе каб­ба­ли­сти­че­ская идея ведет вовсе не к демо­кра­тиз­му. Как извест­но, и во франк-масон­стве, при внеш­ней демо­кра­тич­но­сти и выбор­но­сти учре­жде­ний, в дей­стви­тель­но­сти чрез­вы­чай­но силь­на власть тай­ная, власть “выс­ших сте­пе­ней”. Заме­ча­тель­но, что чело­век “выс­шей степе­ни”, поме­щен­ный в сре­ду низ­шей, не полу­ча­ет ника­кой внеш­ней вла­сти. Он на вид равен всем сочле­нам, но обя­зан их направ­лять туда, куда ему ука­за­но свы­ше. Это он дол­жен сде­лать посред­ством сво­е­го вли­я­ния. Что это за вли­я­ние? По всей веро­ят­но­сти, как гово­рят, он дол­жен обла­дать способ­ностями гип­но­ти­зе­ра и маг­не­ти­зе­ра. Пола­га­ют, что и при­ем в выс­шие сте­пе­ни масон­ства про­из­во­дит­ся на осно­ва­нии того, насколь­ко у челове­ка обна­ру­же­ны и дока­за­ны эти “оккульт­ные” способности.

Отно­си­тель­но каб­ба­лиз­ма долж­но еще отме­тить воз­мож­ность его наци­ональной роли. В еврей­стве издав­на суще­ству­ет убеж­де­ние в том, что “бого­избранность” Изра­и­ля опре­де­ля­ет­ся осо­бен­ны­ми “про­ро­че­ски­ми способ­ностями” потом­ства Авра­амо­ва. Мож­но себе пред­ста­вить, что и осо­бые спо­соб­но­сти, необ­хо­ди­мые для каб­ба­ли­ста, свой­ствен­ны в выс­шей степе­ни толь­ко евре­ям. При таком пред­по­ло­же­нии ста­но­вит­ся понят­но, поче­му “еврей­ская Каб­ба­ла” сто­ит особ­ня­ком от “евро­пей­ской”, и если бы когда-либо насту­пи­ло вре­мя вли­я­ния каб­ба­ли­стов, то оно бы, веро­ят­но, сов­па­ло с миро­вым вли­я­ни­ем еврей­ства. Воз­мож­но так­же пред­ста­вить себе, что с этим же свя­за­но пре­об­ла­да­ние еврей­ства в выс­шем цен­тре франк-масон­ства, о кото­ром гово­рят иссле­до­ва­те­ли послед­не­го. Но как о каббалисти­ческих орга­ни­за­ци­ях, так и о выс­ших орга­ни­за­ци­ях франк-масон­ства изве­стно так мало и все тол­ки об этом столь не обос­но­ва­ны фак­ти­че­ски, что гипо­те­зам тако­го рода нель­зя при­да­вать ника­ко­го серьез­но­го значения.

***          ***          ***

Примечания

Пло­тин (204–270) — гре­че­ский фило­соф, осно­ва­тель нео­пла­то­низ­ма. Его фило­со­фия еще более уси­ли­ла дуа­лизм Пла­то­на меж­ду миром идей и действитель­ным миром.

Керинф — еги­пет­ский иудей, осно­ва­тель в I в. по Р. X. сек­ты керинф­ской в Малой Азии. Учил, что Бог Вет­хо­го Заве­та и Бог Ново­го не один и тот же и что Иисус Хри­стос — про­стой человек.

Сатур­нил (ум. в 125) — гностик.

Симон Волхв — гно­стик I в. по Р. X.

Менандр — гно­стик 1 в. по Р. X.

Кер­дон — гно­стик II в. по Р. X., родом из Сирии. В Риме про­по­ве­до­вал, что Бог Вет­хо­го Заве­та и Бог Ново­го Заве­та раз­лич­ны по есте­ству, счи­тая их за двух раз­ных Богов. Гос­по­да Иису­са Хри­ста счи­тал обыч­ным человеком.

Мар­ки­он — гно­стик, раз­ви­вав­ший уче­ние Кордона.

Кар­по­крат — гно­стик из Алек­сан­дрии, жив­ший в пер­вой поло­вине II в. В осно­ве его уче­ния был платонизм.

Св. Епи­фа­ний (ум. 12 мая 403 г.) — архи­епи­скоп Кипр­ский. Борол­ся с ари­а­на­ми, рас­про­стра­нял веру сре­ди огне­по­клон­ни­ков. Участ­во­вал в Соборах.

Бла­жен­ный Фео­до­рит (386 или 395–457) — епи­скоп кирр­ский, родом из Антио­хии. Обра­щал ере­ти­ков Сирии. Круп­ный писа­тель. Глав­ное сочи­не­ние — “Эра­нист.”

Тер­тул­ли­ан Квинт Сеп­ти­мий Фло­ренс (ок. 160- после 220) — зна­ме­ни­тый бого­слов-апо­ло­ге­тик. Был пре­сви­те­ром, в 202 году пере­шел в мон­та­низм, в кон­це жиз­ни ото­шел от него и орга­ни­зо­вал осо­бе обще­ство тертуллианистов..

Аммо­ний Сак­кас Алек­сан­дрий­ский — осно­ва­тель алек­сан­дрий­ской шко­лы фило­со­фии во II в. Его уче­ни­ком был зна­ме­ни­тый Плотин.

Мане­фон из Себен­ни­та (Еги­пет, 1‑я пол. III в. до Р. X.) — еги­пет­ский жрец и исто­рик. Наи­бо­лее зна­чи­тель­ный труд — “Исто­рия Египта.”

Ямвлих из Хал­ки­ды (Сирия) (ок. 280- ок. 330) — гре­че­ский фило­соф. Осно­вал сирий­скую шко­лу нео­пла­то­низ­ма, соеди­нив это уче­ние с восточ­ны­ми пред­став­ле­ни­я­ми о богах и пыта­ясь создать в про­ти­во­вес хри­сти­ан­ству целост­ную рели­ги­оз­но-фило­соф­скую систему.

Лак­тан­ций (ум. после 317) — хри­сти­ан­ский бого­слов. Основ­ные сочи­не­ния: “Боже­ствен­ные уста­нов­ле­ния” и “О смер­ти гонителей.”

Пор­фи­рий (ок. 233 в Тире — ок. 300 в Риме) — гре­че­ский фило­соф, уче­ник и био­граф Пло­ти­на. Его сочи­не­ния, сре­ди них 15 книг про­тив хри­сти­ан, боль­шей частью утеряны.

Тал­му­ди­сты и каб­ба­ли­сты (таб­ли­ца Л. Тихо­ми­ро­ва из ГА РФ, ф. 634, оп. I, д. 73, л. 7);

Тан­на­и­мы конец III в. до Р. X.

Гил­лель I в. до Р. X.

Гама­ли­ил, совре­мен­ник Спасителя.

Иосиф бен Аки­ба как “Алфи­вит” изве­стен каб­ба­ли­стам, знал Мер­ка­бу I в. по Р. X. ум. 122г.

Иуда Наси (Пале­сти­на) 11–111 вв. по Р. X.

Иоха­нан (знал Каб­ба­лу, Пале­сти­на) 199–279 по Р. X.

Симон бен Иохай (автор Зога­ра) II в. по Р. X.

Аши (Вави­лон) умер в 427 г. по Р. X.

Авй­на (Вави­лон) 488–599 гг. по Р. X.

Саа­дия 899–942 гг. по Р. X.

Раши Сало­мон Исха­ки (Труа) род. 1040 г. по Р. X.

Май­мо­нид, знал Каб­ба­лу, но не знал Зога­ра XII в.

Нахма­нид XII в.

Иса­ак Сле­пой Х1-Х11 вв.

Яков бен Аше­ра 1283–1340 гг.

Мои­сей да Леон (пуб­ли­ка­тор Зога­ра) 1300 г.

Пико де Миран­дол­ла XV в.

Рей­х­лин (Евро­пей­ский) 1455–1530(?).

Агрип­па 1486–1556 гг.

Мои­сей Кор­дов­ский XVI в.

Иса­ак Лория XVI в.

Лип­ман Гел­лер (Кра­ков-Пра­га) 1579–1654 гг.

Кунрат ХУ1-ХУ11 вв.

Фан Гель­монт 1578–1644 гг.

Кир­хер 1602–1680 гг.

Ген­ри Мор 1614–1687 гг.

Сен Мар­тен 1743–1803 гг.

Фабр д’0ливье 1768–1825 гг.

Врон­ский Гене 1778–1853 гг.

а) Гильом Пот­сель (XVI)

б) Ста­ни­слав де Гуайта

в) Сент Ивад’Альвайрд

г) Епи­фас Леви

д)Ленен (1823)

Фишер Карл (1755–1844) — хри­сти­а­нин. Цен­зор еврей­ских книг в Праге.

Папюс (насто­я­щее имя Жерар Энкос) — врач, писав­ший сочи­не­ния по физио­ло­гии, “Вели­кий мастер каб­ба­ли­сти­че­ско­го Орде­на Кре­ста и Розы”.

Дуб­нов Семен Мар­ко­вич (1860–1941) — еврей­ский исто­рик. Глав­ный труд — “Все­мир­ная исто­рия еврей­ско­го наро­да от древ­них вре­мен до насто­я­ще­го време­ни.” В 10 т. Бер­лин, 1924.

Алек­се­ев Алек­сандр (Вульф Шах­но­вич, 1820–1895) — пра­во­слав­ный мис­сионер из евре­ев, публицист.

Браф­ман Яков Алек­сан­дро­вич (1825–1879) — еврей-хри­сти­а­нин, писа­тель. Автор двух нашу­мев­ших книг: “Еврей­ские брат­ства мест­ные и все­мир­ные” (Виль­на, 1868) и “Кни­га Кага­ла. Мате­ри­а­лы для изу­че­ния еврей­ско­го быта” (Виль­на, 1870).

Источ­ник http://apologet.narod.ru/

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки