Нередко можно услышать критику поминального обряда у православных: вся эта    еда, блины на поминках, водка, сам поминальный обряд непростой: как проводить    покойника, что в гроб положить, иконки, земля… В ответ на критику обрядности    говорят, что Православие заботиться не только о душе, но и о теле. Что в этой    критике справедливого, а что нет? Что действительно входит (и важно) в    поминальный православный ритуал, а что является предрассудком и не имеет    никакого христианского содержания? Как правильно проводить, похоронить человека по-христиански?

Священник Алексий Плужников ответил на вопросы о православном отношении к смерти и погребению.

1. Вскрывать или не вскрывать усопшего?

Сейчас этот вопрос полностью в компетенции государства – нашего мнения не спрашивают. С духовной же точки зрения, думаю, это не имеет большого значения. Проблема в другом: родственники лишаются возможности участвовать в подготовке тела к погребению: весь процесс выражения последней любви отдан в руки наёмников. Теперь всё стало так отстранённо, механически, даже гроб покойника уже несут не близкие, а дюжие ребята из ритуальной конторы. К тому же над телом усопшего до погребения затруднено чтение Псалтири, молитвенное прощание близких.

2. Что класть в гроб: как поступать с иконкой, которую вкладывают усопшему в руки: кто-то перед тем, как закрыть гроб, забирает ее, кто-то оставляет. Как правильно?

Если ответить формально: то в руки усопшего вкладывают не иконку, а крест – икону кладут рядом, чтобы, прощаясь с покойным перед закрытием гроба, близкие могли целовать («давать последнее целование») или венчик на лбу или эту иконку. Икону из гроба забирают перед заколачиванием крышки гроба. Её можно хранить у себя дома в память о покойном, можно отдать в храм.

Если ответить неформально, то мне видится неверной сама постановка вопроса: «как правильно?». А никак: и Богу, и покойнику нет никакого дела до того, правильно ли мы что-то положили или вынули.
Когда совершаются вселенские родительские субботы, то на утрене (на которой, к сожалению, мало кто бывает, все ждут «главного» — панихиды) читается канон, где мы просим Бога помянуть всех усопших и погибших различными способами: утонувших, сгоревших, «плинфой» (кирпичом) удавленных, гадами укушенных, зверями лесными растерзанных и прочими стихиями убиенных. И основной мотив всех прошений только – Господи, помяни их и прости прегрешения вольные и невольные! Нигде нет и намёка на «правильность» обряда погребения и его важность. Преподобные игумены перед смертью говорили порой: «а тело мое, братие, стащите в болото и бросьте там на поругание». Причём говорилось это не для кокетства, а с осознанием суетности всего земного и преходящего.

3. При заочном отпевании в некоторых храмах выдают «земельку». Что означает эта земелька и не предрассудок ли это?

Моё мнение – это предрассудок, причём в нынешнее время победившего оккультизма – ещё и вредный. Эта традиция была терпима в качестве педагогической («земля еси, и в землю отыдеши», т.е. напоминание о бренности жизни), но сейчас в храм люди стремятся не за молитвой, а за «земелькой», и очень печально, когда мы эту земельку молча им выдаём, тем самым поддерживая языческое мировоззрение. Вот для примера совсем недавний анекдот из приходской жизни: приходят в храм с вопросом: умерла женщина, перед смертью завещала взять земельки с могил мужа и сына (а они похоронены в разных местах) и привезти ей («чтобы в одной земле лежать»).
Но суть проблемы спрашивающих была в другом: они землю будут везти на поезде через реку по мосту, а им сказали, что нельзя так делать – землю через воду перевозить, а то катаклизмы неминуемы…
А всё потому, что «земелька» по-прежнему выдаётся, вернее, продаётся.

4. Имеет ли значение: очное или заочное отпевание?

Встречный вопрос: для кого? Для усопшего – да, если он был верующий христианин. Нет – если он игнорировал Бога и Церковь при жизни. Для родственников? Да – если они пришли молиться ко гробу, нет – если их интересует лишь момент получения «земельки» — «пропуска в рай».
Суть очного отпевания – совместная усердная молитва священника, родственников, близких. Заочное отпевание служиться должно при исключительных обстоятельствах: тело исчезло, давно умер человек, а только теперь нашлись те, кто решил за него помолиться. Но служить заочно, зная, что цель такого действия – экономия времени родственников для того, чтобы успеть на поминки в кафе… Хотя проблема тут сложней: бывает, что заочное отпевание – это единственная возможность помолиться об усопшем, хоть священник помолится – и то хорошо.

5. Известно, что полный чин отпевания довольно долгий – около двух часов. Но чаще всего отпевание в храме, а тем более в кладбищенском храме длится гораздо меньше. Такое сокращение считается нарушением? Насколько это важно, можно ли жаловаться?

Вопрос сложный. Настоящее всенощное бдение на Афоне может длиться до 16 часов, а в приходском храме – 2,5. Это нарушение или всё же та мера, которая для всех разная? Лично мне за 7 лет священства пришлось отслужить полный чин отпевания лишь дважды: тогда, когда умирал церковный человек (прихожанин), и к тому же у него родные были тоже прихожане, которые позаботились и о причастии, соборовании накануне смерти близкого, заранее рассчитали время, нужное на полное отпевание, договорились с ритуальной службой, сами стояли в храме, с чувством молились…
Но чаще всего отпевать привозят в храм (хотя несравнимо чаще зовут священника на дом) человека, единственным фактом «православности» которого является крещение во младенчестве… А если у священника в день 5, 7, 10 (в кладбищенском храме) отпеваний – как тут по два часа служить?
Поэтому есть некий усредненный вариант отпевания, который длится около получаса — сорока минут. Но, конечно, «отпевание» за 10 минут (а то и быстрей!) – это профанация молитвы, священнику нельзя так поступать.

6. Известно, что нужно заказать за усопшего сорокоуст. Но иногда заказывают и Псалтырь – в чем смысл чтения Псалтыри? За всех ли крещенных его можно заказывать? Можно ли без этого обойтись?

Смысл чтения Псалтири – в молитве, разумеется. В монастырях издревле был обычай читать псалмы и поминать усопших (особенно благодетелей монастыря и братии). Поэтому близкие усопшего просили монахов усердно молиться, ибо у самих мирян частенько не хватает на это времени. Хотя, опять-таки, эта прекрасная благочестивая традиция превращается нередко в формализм: «сделать ВСЁ, как правильно», так сказать, заказать все религиозные «услуги» по каталогу…
А когда возникает такой вопрос: за кого можно, можно ли обойтись (а сколько стоит?) – мне хочется задать человеку встречный вопрос: а вы сами молиться собираетесь, вам этот усопший дорог, или вы от него откупиться хотите?

7. Есть ли какие-то официальные расценки за обряд отпевания для батюшек? Или это добровольное пожертвование? Если священник говорит, что за меньшую сумму он не согласен отпевать – что делать?

Не должно быть никаких расценок на требы и Таинства, Святейший Патриарх Алексий не раз об этом говорил. Все пожертвования должны быть доброхотны. А если священнику деньги дороже молитвы, то можно посоветовать ему сменить место службы, например, в ритуальную контору распорядителем похорон устроиться…

8. Когда умирает кто-то в доме, родственники завешивают зеркала, люстры; иногда на поминальный стол кладут рюмку с хлебом или тарелку с едой для усопшего. Часто это критикуется как обрядоверие. Но обряд, ритуал – это составная часть культуры, который помогает в неких формах выразить свои чувства. Психологически он приносит облегчение. Например, раньше у человека был траур — определенный срок, когда люди не показывались в публичных развлекательных местах, определенным образом одевались. И никто не считал это предрассудком. То есть для переживания горя были некие формы, одобренные обществом и внутри которых человек чувствовал себя защищенным, сориентированным. Теперь все размыто. Что Церковь считает разумным в таких обрядах, а что действительно признает за суеверие?

Форма (обряд, ритуал) важны только наличием осмысленного содержания: например, завесить телевизор ради усердной молитвы по усопшему. А если человек ищет формы, одобренные обществом ради собственной успокоенности, то он быстрее всего найдёт язычество, ибо христианство – это как раз отсутствие этой успокоенности («Когда сотворите всё повеленное вам, говорите, что мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали только то, что должны были сделать»).
Мы должны (если можно употребить такое слово) нашему усопшему только одно – любовь, а форма без любви – мертвечина, фарисейство. Ведь наша забота об усопшем имеет идеалом жён-мироносиц, которые пришли ко гробу Христа, чтобы совершить положенный обряд по великой любви к своему Учителю: в этом была суть обряда: сделать последнее добро родному Человеку. А какое добро заключается в завешанных зеркалах или чёрных вуальках? Это даже не обрядоверие – это пошлость, нежелание думать и принимать ответственное решение – гораздо удобнее сделать «как все», «как положено» — и жить дальше спокойно. Как коровы, методично жующие жвачку…

9. После выноса покойника из дома или после похорон принято мыть полы – это тоже суеверие? А если человеку от него станет легче, может он так делать?

Это необходимость – много грязи в дом натаскали! А легче станет, если водочки принять стаканчик… Многие так и воспринимают религию – как способ самоутешения: «я поставил свечечку – и мне полегчало!».

10. Некоторые упрекают русских за обильные поминки с водкой, дорогим и обильным угощением, родственники стараются, полагая на это много сил, времени. Насколько такая традиция православна, необходима? Каковы ее корни? Можно ли вообще не устраивать поминки?

Корни – в языческих тризнах и склонности к пьянке. Настоящие поминки – это накормить голодных (голодных! – а не кумовьям дать закуску), одеть нищих, облегчить страдания нуждающихся – вот истинное добро, творимое для покойника, приносящее пользу и ему, и тем, кто это добро творит.
Сейчас постоянно задают эти вопросы абсолютно нецерковные люди: когда устраивать поминки, что на стол подавать, звать ли на сороковины сорок человек?..
А когда спросишь: а почему же вы не пригласили священника исповедовать, причастить умирающего? – пожимают плечами: а зачем, мол, ерундой заниматься?..

11. На кладбище и поминках принято говорить слова, вспоминать покойного добрым словом. В чем христианский смысл такой традиции?

Христиане, вообще-то, всегда должны стараться говорить и думать о ближних только доброе, а осуждать себя. Жаль, что обычно так делают лишь во время поминок, да и то, пока не напьются, а всю жизнь, прожитую в одной квартире с умершим родственником, только и делали, что ругались.

12. Надо ли собирать людей на 9, 40 день? Что важно делать в эти дни?

См. ответ на вопрос 10. Важны лишь молитва и добрые дела, всё остальное – суета.

13. Каково отношение Церкви к кремации?

Церковь уважительно относится к телу усопшего и по древней традиции возвращает его земле, туда, откуда оно было создано, и где ждёт всеобщего воскресения.
Кремация – это способ избавиться от памяти об усопшем, это подтверждение неверия в воскресение тела, которое должно воссоединиться с душой человека.
Поэтому церковная позиция к кремации скорее негативная, хотя отпевания кремированные не лишаются.

Вопросы задавал Леонид Виноградов («Нескучный сад»)

— Как показывает опыт, существуют сотни различных суеверий, связанных с похоронами. Одни завешивают зеркала в доме, где есть покойник, другие кладут в гроб вещи и деньги, третьи считают, что ближайшему родственнику нельзя нести гроб умершего, иначе он вскоре умрет. Как к этому относиться?