Вальдорфские школы как школы антропософии

Вальдорфские школы как школы антропософии

(1 голос5.0 из 5)

Вес­ной 1919 года в Штут­гар­те, по ини­ци­а­ти­ве Эми­ля Моль­та, руко­во­ди­те­ля сига­рет­ной фаб­ри­ки “Валь­дорф-Асто­рия”, была осно­ва­на оккульт­ная педа­го­ги­че­ская систе­ма, име­ну­е­мая ныне валь­дорф­ской[1]. Тогда же Эмиль Мольт пред­ло­жил извест­но­му оккуль­ти­сту Рудоль­фу Штай­не­ру, созда­те­лю оккульт­но­го уче­ния под назва­ни­ем антро­по­со­фия, стать гла­вой и орга­ни­за­то­ром этой новой педа­го­ги­че­ской систе­мы. С тех пор про­шло мно­го вре­ме­ни, но, к сожа­ле­нию, со смер­тью Рудоль­фа Штай­не­ра вес­ной 1925 года исто­рия валь­дорф­ской педа­го­ги­ки не закончилась.

Сего­дня мы обра­тим вни­ма­ние чита­те­лей на про­бле­му вос­пи­та­ния детей по валь­дорф­ской систе­ме, так как с девя­но­стых годов XX века эта систе­ма вос­пи­та­ния при­шла в Рос­сию. К насто­я­ще­му дню в Рос­сии дей­ству­ет целая сеть валь­дорф­ских школ[2], суще­ству­ю­щих в Москве, Санкт-Петер­бур­ге, Воро­не­же, Сама­ре, Иркут­ске, Крас­но­яр­ске, Ека­те­рин­бур­ге, Наход­ке, Росто­ве-на-Дону, Уфе, Смо­лен­ске, Яро­слав­ле и т.д. В неко­то­рых горо­дах, напри­мер в Москве и Санкт-Петер­бур­ге, эти шко­лы не еди­нич­ны. Но поми­мо откры­тия в Рос­сии част­ных валь­дорф­ских школ и дет­ских садов валь­дорф­ская педа­го­ги­ка пре­тен­ду­ет на госу­дар­ствен­ное при­зна­ние и стре­мит­ся внед­рить­ся в госу­дар­ствен­ные шко­лы[3]. На наш взгляд, дав­но пора задать­ся вопро­са­ми: какие цели пре­сле­ду­ет валь­дорф­ская педа­го­ги­ка и какое миро­воз­зре­ние фор­ми­ру­ет? Попы­та­ем­ся в этих вопро­сах разобраться.

Какая миро­воз­зрен­че­ская база поло­же­на в осно­ву валь­дорф­ской педа­го­ги­ки? Как писал Рудольф Штайнер,

steiner-06“…валь­дорф­ская педа­го­ги­ка обра­ща­ет­ся к сво­ей духов­но-науч­ной осно­ве: к антро­по­соф­ско­му позна­нию чело­ве­ка”[4]; “Если вы хоти­те позна­ко­мить­ся с глав­ным ори­ен­ти­ром в этой обла­сти (вос­пи­та­ния. – В.П.), вам нуж­но взять в руки малень­кую кни­гу “Вос­пи­та­ние ребен­ка с точ­ки зре­ния духов­ной нау­ки (антро­по­со­фии. – В.П.)””[5]; “…преж­де все­го необ­хо­ди­мо, что­бы осно­ву педа­го­ги­ки буду­ще­го соста­ви­ла раз­ра­бо­тан­ная из антро­по­со­фии антро­по­ло­гия”[6];

“мно­го гово­рят в сего­дняш­ней педа­го­ги­ке о том, что нуж­но рас­тить инди­ви­ду­аль­ность, что нуж­но под­слу­шать у при­ро­ды, какие спо­соб­но­сти сле­ду­ет раз­ви­вать. Одни фра­зы! – ибо эти вещи при­об­ре­та­ют для чело­ве­ка смысл, толь­ко если он гово­рит о них исхо­дя из духов­ной нау­ки (антро­по­со­фии. – В.П.)…”[7];

“по сути, толь­ко духов­ная нау­ка посвя­ще­ния (антро­по­со­фия. – В.П.) может при­ве­сти к пости­же­нию соци­аль­ных про­блем совре­мен­но­сти, … без духов­ной нау­ки не будет фор­ми­ро­ва­ния буду­ще­го; это прав­да”[8].

Итак, в осно­ве валь­дорф­ской педа­го­ги­ки лежит антро­по­со­фия, корень кото­рой – оккульт­ные откро­ве­ния Рудоль­фа Штай­не­ра, полу­чен­ные им из т.н. хро­ник ака­ши[9], т.е. неко­е­го энер­ге­ти­че­ско­го поля, кото­рое, как уве­ря­ет ряд оккуль­ти­стов[10], про­ни­зы­ва­ет зем­лю и хра­нит память обо всем про­ис­хо­дя­щем на ней. Так как Рудольф Штай­нер, выра­жа­ясь на язы­ке оккуль­тиз­ма, был кон­так­те­ром[11], то и антро­по­со­фия, а, сле­до­ва­тель­но, и валь­дорф­ская педа­го­ги­ка осно­ва­на на его “откро­ве­ни­ях”, полу­чен­ных из “духов­ных миров”.

Какие цели пре­сле­до­ва­ли антро­по­со­фы, внед­ряя в шко­лы валь­дорф­скую педа­го­ги­ку? Как пишет извест­ный антро­по­соф Франс Кар­лгрен, целью валь­дорф­ской педа­го­ги­ки явля­ет­ся “…фор­ми­ро­ва­ние чело­ве­ка”[12], при этом он поясняет:

“…зада­ча учи­те­ля – не затра­ги­вая соб­ствен­но­го “Я” уче­ни­ка, спо­соб­ство­вать фор­ми­ро­ва­нию его тела и души таким обра­зом, что­бы инди­ви­ду­аль­ность (дух) когда-нибудь смог­ла стать его пол­ным хозя­и­ном”[13].

Таким обра­зом, одной из целей валь­дорф­ской педа­го­ги­ки явля­ет­ся фор­ми­ро­ва­ние души ребен­ка, пони­ма­е­мое не как фор­ми­ро­ва­ние каких-либо черт харак­те­ра, а в мисти­че­ском смыс­ле. То, что вос­пи­та­ние детей по систе­ме валь­дорф­ской педа­го­ги­ки явля­ет­ся рели­ги­оз­ным, сле­ду­ет и из слов Рудоль­фа Штайнера:

“Ничто не может про­из­ве­сти столь удру­ча­ю­ще­го впе­чат­ле­ния, как про­ни­за­ние педа­го­ги­ко-дидак­ти­че­ских воз­зре­ний мате­ри­а­ли­сти­че­ским обра­зом мыс­лей”[14].

Это не меша­ет валь­дорф­ским педа­го­гам утвер­ждать, что они предо­став­ля­ют сво­им уче­ни­кам воз­мож­ность позна­ко­мить­ся с самым раз­ны­ми рели­ги­оз­ны­ми направ­ле­ни­я­ми, и даже заяв­лять, что пре­по­да­ва­ние ведет­ся “без вся­кой свя­зи с кон­крет­ным веро­ис­по­ве­да­ни­ем”[15].

Одна­ко из опы­та обще­ния с оккуль­ти­ста­ми авто­ру извест­но, что оккульт­ные педа­го­ги­че­ские систе­мы миро­воз­зрен­че­ски не зави­сят толь­ко от тра­ди­ци­он­ных рели­гий, в том чис­ле и от хри­сти­ан­ства, но не от оккульт­но­го миро­воз­зре­ния осно­ва­те­ля кон­крет­ной систе­мы. Спра­вед­ли­вость дан­но­го утвер­жде­ния и по отно­ше­нию к валь­дорф­ской педа­го­ги­ке, как наде­ет­ся автор, ста­нет для чита­те­ля оче­вид­ной. Учи­ты­вая то обсто­я­тель­ство, что обу­че­ние в валь­дорф­ских шко­лах осно­ва­но на антро­по­со­фии, заяв­ле­ние о фор­ми­ро­ва­нии неза­ви­си­мо­го рели­ги­оз­но­го мыш­ле­ния уче­ни­ков выгля­дит наиг­ран­ным. Вос­пи­та­ние детей по систе­ме валь­дорф­ской педа­го­ги­ки име­ет выра­жен­ные рели­ги­оз­ные цели, есте­ствен­но, оккультные:

“Нуж­но учить с созна­ни­ем, что, соб­ствен­но гово­ря, каж­до­го ребен­ка нуж­но спа­сти, что каж­до­го ребен­ка нуж­но при­ве­сти к тому, что­бы в ходе жиз­ни он нашел в себе импульс Хри­ста, пере­жил новое рож­де­ние”[16].

При этом пони­ма­ние спа­се­ния в антро­по­со­фии не име­ет ниче­го обще­го с хри­сти­ан­ским, так как антро­по­со­фия абсо­лют­но чуж­да хри­сти­ан­ству[17], о чем сви­де­тель­ству­ет сама Пра­во­слав­ная Цер­ковь[18]. На наш взгляд, спра­вед­ли­во, если чело­век, пла­ни­ру­ю­щий зачис­лить сво­е­го ребен­ка в валь­дорф­скую шко­лу, при­мет к све­де­нию инфор­ма­цию о тех людях, кото­рые будут рабо­тать с его ребен­ком, т.е. о педа­го­гах валь­дорф­ских школ.

Все учи­те­ля валь­дорф­ских школ долж­ны быть антропософами:

“Ее (под­го­тов­ку учи­те­ля. – В.П.) нель­зя будет пре­об­ра­зо­вать ина­че, как толь­ко тем, что учи­тель вос­при­мет в себя позна­ния о при­ро­де и чело­ве­ке, иду­щие из духов­ной нау­ки (антро­по­со­фии. – В.П.). Учи­тель дол­жен про­ник­нуть­ся свя­зью чело­ве­ка со сверх­чув­ствен­ны­ми мира­ми”[19]; “…один из эле­мен­тов, кото­рый дол­жен быть вне­сен в про­цесс фор­ми­ро­ва­ния учи­те­ля: обра­тить­ся взо­ром к чело­ве­ку до рож­де­ния; не толь­ко почув­ство­вать загад­ку смер­ти, но и почув­ство­вать жизнь по отно­ше­нию к загад­ке рож­де­ния. А затем нуж­но научить­ся воз­вы­шать антро­по­ло­гию до антро­по­со­фии…”[20].

Учи­тель, рабо­та­ю­щий в валь­дорф­ской шко­ле, не про­сто дол­жен быть зна­ком с антро­по­со­фи­ей, он дол­жен быть прак­ти­ку­ю­щим антропософом:

“…они (антро­по­соф­ские идеи. – В.П.) вхо­дят в жизнь, их вво­дят в вос­пи­та­ние и пре­по­да­ва­ние, толь­ко если чело­век в душе дей­стви­тель­но захва­чен ими”[21]; “ста­ло пра­ви­лом, что учи­те­ля (валь­дорф­ских школ. – В.П.) не могут выпол­нять сво­их еже­днев­ных обя­зан­но­стей без тща­тель­но­го изу­че­ния чело­ве­ко­ве­де­ния Рудоль­фа Штай­не­ра и без внут­рен­них уси­лий, кото­рых тре­бу­ет антро­по­соф­ский путь раз­ви­тия, соб­ствен­но­го уче­ни­че­ства”[22]; “она (антро­по­со­фия. – В.П.) нуж­на учи­те­лю, при­чем не для того, что­бы непо­сред­ствен­но изла­гать ее в про­цес­се обу­че­ния[23], а для само­вос­пи­та­ния”[24].

Каж­дый учи­тель в систе­ме валь­дорф­ских школ дол­жен прой­ти обу­че­ние на спе­ци­а­ли­зи­ро­ван­ных курсах:

“В насто­я­щее вре­мя буду­щий валь­дорф­ский учи­тель обя­за­тель­но, поми­мо сво­ей пред­мет­ной ква­ли­фи­ка­ции, дол­жен закон­чить как мини­мум одно­го­дич­ные кур­сы по валь­дорф­ской педа­го­ги­ке”[25], где, надо пола­гать, ему долж­ны при­вить ту самую “захва­чен­ность” антро­по­соф­ски­ми иде­я­ми, о кото­рой писал Штай­нер, ведь, по его сло­вам, “…духов­ная нау­ка (антро­по­со­фия. – В.П.) долж­на по сути про­ни­зы­вать все…”[26].

Но несмот­ря на то, что систе­ма валь­дорф­ской педа­го­ги­ки осно­ва­на на антро­по­со­фии, а учи­те­ля в таких шко­лах – прак­ти­ку­ю­щие антро­по­со­фы, при­вер­жен­цы валь­дорф­ской педа­го­ги­ки уве­ря­ют, что они отнюдь не при­ви­ва­ют уче­ни­кам антро­по­соф­ское мировоззрение:

“В его (учи­те­ля. – В.П.) зада­чу не вхо­дит выве­сти уче­ни­ков на какой-то опре­де­лен­ный путь, он дол­жен лишь дать им мате­ри­ал, поз­во­ля­ю­щий зани­мать само­сто­я­тель­ную пози­цию”[27].

В этом они сле­ду­ют при­ме­ру Рудоль­фа Штай­не­ра, кото­рый заявил в сво­ей речи, про­из­не­сен­ной седь­мо­го сен­тяб­ря 1919 года по слу­чаю откры­тия пер­вой валь­дорф­ской школы:

“Тот, кто ска­жет, что валь­дорф­ская шко­ла ори­ен­ти­ру­ет­ся на антро­по­соф­скую нау­ку о духе и что в ней будет внед­рять­ся толь­ко это миро­воз­зре­ние – я гово­рю это в день откры­тия шко­лы – глу­бо­ко оши­ба­ет­ся”[28].

Но мож­но ли дове­рять этим словам?

Что сами антро­по­со­фы пони­ма­ют под антро­по­со­фи­ей? Кар­лгрен пишет:

“Антро­по­со­фия – это ни в коем слу­чае не фор­ма рели­гии и не гото­вая систе­ма мыс­лей, а путь к позна­нию мира и чело­ве­ка. Если доста­точ­но после­до­ва­тель­но про­де­лы­вать этот путь, выпол­няя упраж­не­ния по раз­ра­бот­ке мыс­ли­тель­ной, воле­вой и эмо­ци­о­наль­ной жиз­ни, то через такой непо­сред­ствен­ный опыт при­об­ре­та­ешь уве­рен­ность, что наше физи­че­ское суще­ство­ва­ние про­ни­за­но сверх­чув­ствен­ным миром”[29].

Лукав­ство или под­лин­ное непо­ни­ма­ние логи­че­ской некор­рект­но­сти дан­но­го утвер­жде­ния оче­вид­ны. Впро­чем, оккуль­тизм и логи­ка вооб­ще пло­хо сов­ме­сти­мы, так же, как оккуль­тизм и нау­ка: несмот­ря на то, что после­до­ва­те­ли раз­лич­ных оккульт­ных направ­ле­ний любят рас­суж­дать о сво­ей науч­но­сти, к нау­ке реаль­но­го отно­ше­ния они не име­ют. Об этом мы еще ска­жем ниже. Духов­ный опыт – поня­тие неод­но­знач­ное. Он фор­ми­ру­ет­ся и интер­пре­ти­ру­ет­ся в рам­ках той миро­воз­зрен­че­ской систе­мы, кото­рой чело­век при­дер­жи­ва­ет­ся. Напри­мер, если чело­век прак­ти­ку­ет некую пси­хо­тех­ни­ку и дости­га­ет бла­го­да­ря этой пси­хо­тех­ни­ке опре­де­лен­но­го резуль­та­та, то это дока­зы­ва­ет толь­ко то, что дан­ный резуль­тат мож­но полу­чить с помо­щью дан­ной пси­хо­тех­ни­ки, но еще не дока­зы­ва­ет истин­ность той систе­мы, в рам­ках кото­рой этот резуль­тат полу­чен[30]. Если меди­ти­ру­ю­щий узрел суще­ство, назвав­ше­е­ся анге­лом, махат­мой и т.п., то наив­ную довер­чи­вость обна­ру­жи­ва­ет тот, кто верит это­му пред­став­ле­нию, так как и “сам сата­на при­ни­ма­ет вид Анге­ла све­та, а пото­му не вели­кое дело, если и слу­жи­те­ли его при­ни­ма­ют вид слу­жи­те­лей прав­ды” (2Кор.11:14–15).

Имен­но поэто­му апо­стол Иоанн пре­ду­пре­жда­ет: “Воз­люб­лен­ные! не вся­ко­му духу верь­те, но испы­ты­вай­те духов, от Бога ли они” (1Ин.4:1).

Попыт­ка раз­де­лить рели­гию и “духов­ную нау­ку” не нова. Рудольф Штай­нер не явля­ет­ся авто­ром этой улов­ки, и тем более не он один исполь­зо­вал ее для куль­та соб­ствен­ной уни­каль­но­сти. Эту идею сре­ди сво­их после­до­ва­те­лей актив­но про­дви­га­ют, напри­мер, рери­хов­цы и тео­со­фы[31]. Суть ее в сле­ду­ю­щем: “Вели­кие Учи­те­ля” (то есть Буд­да, Криш­на, Зоро­астр, Хри­стос и т.д., обыч­но пере­чис­ля­е­мые оккуль­ти­ста­ми через запя­тую) про­воз­гла­ша­ют чистое духов­ное зна­ние, рели­гия же есть иска­же­ние это­го зна­ния в уго­ду пра­вя­щим кру­гам и тол­пе про­фа­нов. Такой под­ход поз­во­ля­ет оккуль­тиз­му изна­чаль­но счи­тать любую рели­гию ущерб­ной по срав­не­нию с ним самим. Прав­да, этот взгляд непо­сле­до­ва­те­лен в сво­их соб­ствен­ных рам­ках: что меша­ет самим оккуль­ти­стам извра­щать откро­ве­ния сво­их соб­ствен­ных учи­те­лей? На наш взгляд, ничто не меша­ет. Воз­мож­но, имен­но поэто­му меж­ду оккуль­ти­ста­ми идет непре­рыв­ная борь­ба[32]. Здесь мож­но напом­нить, что, напри­мер, тео­со­фы и рери­хов­цы счи­та­ют Рудоль­фа Штай­не­ра одер­жи­мым беса­ми[33]. Иллю­стри­руя пони­ма­ние антро­по­со­фа­ми рели­гии, при­ве­дем выска­зы­ва­ние о ней Карлгрена:

“Антро­по­соф­скую духов­ную нау­ку пони­ма­ют по-раз­но­му, и часто, к сожа­ле­нию, невер­но[34]. Посколь­ку в ней при рас­смот­ре­нии чело­ве­ка во вни­ма­ние при­ни­ма­ет­ся его духов­ность, то под­час дума­ют, что речь идет о рели­гии. Но рели­гия в силу сво­е­го внут­рен­не­го каче­ства — это то, во что люди верят. Науч­ное иссле­до­ва­ние опи­ра­ет­ся не на веру, а на силы само­сто­я­тель­но­го мыш­ле­ния. В этом смыс­ле и сле­ду­ет рас­смат­ри­вать антро­по­соф­скую духов­ную нау­ку как воз­мож­ность созда­вать науч­ные умо­за­клю­че­ния по тем явле­ни­ям, кото­рым мето­ди­ка нау­ки, постро­ен­ной на пози­ти­виз­ме, не нахо­дит объ­яс­не­ний”[35].

steiner-08

Валь­дорф­ская шко­ла — внешне все бла­го­об­раз­но. Может ли оккульт­ный и бого­про­тив­ный корень дать доб­рый плод? “Если нача­ток свят, то и целое; и если корень свят, то и вет­ви” (Рим. 11:16 ).

Здесь нуж­но заме­тить, что фак­ти­че­ски все оккуль­ти­сты трак­ту­ют хри­сти­ан­ское поня­тие “вера” как сле­пую, ничем не под­твер­жден­ную уве­рен­ность в чем-либо. Это лож­ное пред­став­ле­ние о хри­сти­ан­ской вере. Вера для хри­сти­а­ни­на – это не пси­хо­ло­ги­че­ское состо­я­ние, это жизнь в непре­рыв­ном обще­нии с Богом. Мож­но верить, даже знать о суще­ство­ва­нии Бога, но не при­ни­мать Его, ведь, напри­мер: “… и бесы веру­ют, и тре­пе­щут” (Иак.2:19), но вряд ли кому-либо при­дет в голо­ву назвать бесов веру­ю­щи­ми. С духов­но­стью тоже все не так про­сто, ведь за этим сло­вом может скры­вать­ся все что угод­но. Для хри­сти­ан за этим поня­ти­ем сто­ит, преж­де все­го, утвер­жде­ние чело­ве­че­ской бытий­но­сти в Боге, пре­об­ра­же­ние хри­сти­а­ни­на Боже­ствен­ной бла­го­да­тью, что про­яв­ля­ет себя в том чис­ле и в таких эле­мен­тар­ных фор­мах нрав­ствен­но­го созна­ния, как стыд, совесть, ответ­ствен­ность[36]. Пред­став­ле­ние оккуль­ти­стов о духов­но­сти не име­ет ниче­го обще­го с хри­сти­ан­ским, рав­но как и Бог Свя­щен­но­го Писа­ния не име­ет ниче­го обще­го с откро­ве­ни­я­ми Рудоль­фа Штай­не­ра[37]. Утвер­жде­ние, что рели­гия – это то, во что люди верят, так­же несо­сто­я­тель­но. Люди спо­соб­ны верить в свет­лое ком­му­ни­сти­че­ское буду­щее, в необ­хо­ди­мость клас­со­вой борь­бы и в лета­ю­щие тарел­ки. Одна­ко вера ком­му­ни­стов, убийц или уфо­ло­гов еще не дела­ет их рели­ги­оз­ны­ми людь­ми. Рели­гия ста­вит сво­ей целью соеди­не­ние чело­ве­ка с Богом[38], имен­но с Богом, а не с ино­пла­не­тя­на­ми или кос­ми­че­ски­ми иерар­ха­ми. Рели­гия, по край­ней мере в хри­сти­ан­ском пони­ма­нии, явля­ет­ся живым сопри­кос­но­ве­ни­ем с Богом, а пото­му све­де­ние ее до при­ми­тив­но­го сле­до­ва­ния набо­ру риту­а­лов и пред­пи­са­ний явля­ет­ся чрез­вы­чай­но силь­ным упро­ще­ни­ем и профанацией.

Как Рудольф Штай­нер, так и его после­до­ва­те­ли мно­го спе­ку­ли­ру­ют на поня­тии “нау­ка”. Но одно­вре­мен­но с этим антро­по­со­фия отвер­га­ет есте­ствен­ные нау­ки. Напри­мер, Рудольф Штай­нер писал:

“Все, что выду­ма­ли есте­ство­ис­пы­та­те­ли, все, что состав­ля­ет сего­дня обще­до­ступ­ное обра­зо­ва­ние, гораз­до более попу­ляр­ное, чем они сами пола­га­ют – в сущ­но­сти суе­ве­рие, вера в при­зрач­ный мир”[39]; “Добы­тая есте­ство­ис­пы­та­те­лем кар­ти­на мира – это при­зрак, это не насто­я­щий мир”[40]; “…для буду­ще­го необ­хо­ди­мо, что­бы в общем обра­зо­ва­нии цари­ли не пустые поня­тия, взя­тые из есте­ство­зна­ния, … а … поня­тия, кото­рые мог­ли бы стать осно­ва­ми для чего-то има­ги­на­тив­но­го”[41][42].

Но если есте­ствен­ные нау­ки – физи­ку, химию, био­ло­гию и т.д. – валь­дорф­ская педа­го­ги­ка счи­та­ет суе­ве­ри­ем, кото­рое надо заме­нить фан­та­зи­я­ми само­го Штай­не­ра, то воз­ни­ка­ет вопрос: когда роди­те­ли при­во­дят сво­их детей к валь­дорф­скую шко­лу, их инфор­ми­ру­ют об этом взгля­де антро­по­со­фов на есте­ствен­ные нау­ки или бла­го­ра­зум­но умалчивают?

Очень низ­ко в валь­дорф­ской педа­го­ги­ке оце­ни­ва­ют мыс­ли­тель­ные спо­соб­но­сти чело­ве­ка. Рудольф Штай­нер писал:

“…веду­щие, руко­во­дя­щие кру­ги совре­мен­но­сти боль­ше не могут пола­гать­ся на мозг, при­шед­ший в упа­док. Они долж­ны под­нять­ся к пости­же­нию того, что уже не нуж­да­ет­ся в моз­ге, что нуж­да­ет­ся в эфир­ном теле. Ибо мыс­ли, кото­рые долж­ны быть постиг­ну­ты в антро­по­соф­ски ори­ен­ти­ро­ван­ной духов­ной нау­ке, не нуж­да­ют­ся в моз­ге (выде­ле­но нами. – В.П.)”[43]; “…имен­но бла­го­да­ря антро­по­соф­ски-ори­ен­ти­ро­ван­ной духов­ной нау­ке будет при­вно­сить­ся нечто дру­гое, а имен­но при­я­тие того, что может быть добы­то из духов­но­го мира бла­го­да­ря обнов­лен­но­му виде­нию и что не может быть постиг­ну­то разум­но­стью. Это может быть постиг­ну­то толь­ко про­ник­но­ве­ни­ем в то, что выно­сит из духов­ных миров бла­го­да­ря виде­нию нау­ки посвя­ще­ния”[44].

Как видим, разум не в поче­те у антро­по­со­фов, они гото­вы заме­нить его “про­ник­но­ве­ни­ем в духов­ные миры”. Хочет­ся задать тот же вопрос антро­по­со­фам, что и выше: роди­те­лей, отда­ю­щих сво­их детей в валь­дорф­ские шко­лы, ста­вят в извест­ность, что пре­по­да­ва­те­ли-антро­по­со­фы “не нуж­да­ют­ся в моз­ге” и что их детей соби­ра­ют­ся вос­пи­ты­вать, опи­ра­ясь на зна­ния, полу­чен­ные бла­го­да­ря эфир­но­му телу? Ведь Рудольф Штай­нер очень высо­ко ста­вил зна­чи­мость фор­ми­ро­ва­ния аст­раль­но­го тела и роль зна­ний об эфир­ном теле:

“Без зна­ния об эфир­ном теле, кото­рое раз­ви­ва­ет­ся с 7 до 14 лет и кото­рое долж­но раз­ви­вать­ся на осно­ве авто­ри­те­та, в чело­ве­ке разо­вьют лишь общую сон­ли­вость к куль­ту­ре. Не будет той силы, кото­рая необ­хо­ди­ма для пра­во­го организма.

И не вно­ся разум­ным обра­зом в обра­зо­ва­ние или обу­че­ние в 14, 15 лет силы люб­ви, свя­зан­ной с аст­раль­ным телом, люди нико­гда не смо­гут раз­вить свое аст­раль­ное тело, пото­му что нико­гда не смо­гут сфор­ми­ро­вать свое аст­раль­ное тело в сво­бод­ный сущ­ност­ный член чело­ве­ка”[45].

Неслу­чай­но “нере­ли­ги­оз­ная” валь­дорф­ская педа­го­ги­ка пред­по­ла­га­ет раз­ви­тие в детях аст­раль­но­го и эфир­но­го тел, ведь зна­ния о прин­ци­пах раз­ви­тия дан­ных тел лежат в осно­ве антропософии:

“Мы долж­ны познать, что до 7 лет чело­век, посколь­ку он осо­бен­но раз­ви­ва­ет свое физи­че­ское тело, явля­ет­ся под­ра­жа­ю­щим суще­ством; мы долж­ны пре­вра­тить это в осно­ву вос­пи­та­ния. Мы долж­ны знать, что с 7 до 14 лет нуж­но вос­пи­ты­вать чело­ве­ка из прин­ци­па авто­ри­те­та, и мы долж­ны это духо-позна­ние, кото­рое полу­ча­ем, если зна­ем, как раз­ви­ва­ет­ся эфир­ное тело с 7 до 14 лет, мы долж­ны это позна­ние духа пре­вра­тить в прин­цип вос­пи­та­ния. Мы долж­ны знать, как с 14 до 21 года раз­ви­ва­ет­ся аст­раль­ное тело, и мы долж­ны это зна­ние сде­лать импуль­сом орга­ни­за­ции вос­пи­та­ния”[46].

Мож­но пред­по­ло­жить, что роди­те­лям, впер­вые при­шед­шим в сте­ны валь­дорф­ской шко­лы, вряд ли сооб­щат, что в ее сте­нах при­ме­ня­ет­ся систе­ма вос­пи­та­ния, осно­ван­ная на раз­ви­тии у ребен­ка эфир­но­го и аст­раль­но­го тел. К тому же антро­по­со­фы лгут, утвер­ждая, что их “науч­ное иссле­до­ва­ние опи­ра­ет­ся не на веру, а на силы само­сто­я­тель­но­го мыш­ле­ния”[47].

Что же это за “само­сто­я­тель­ное мыш­ле­ние”, в кото­ром мозг не нужен? Судя по все­му, антро­по­со­фы доста­точ­но про­фес­си­о­наль­но уме­ют мас­ки­ро­вать свои истин­ные убеж­де­ния за шир­мой кра­си­вых и при­ем­ле­мых для вне­ан­тро­по­соф­ско­го мира утверждений.

Тот факт, что в валь­дорф­ских шко­лах детям при­ви­ва­ют оккульт­ные цен­но­сти, явству­ет хотя бы из при­зна­ния про­по­вед­ни­ка­ми валь­дорф­ской педа­го­ги­ки зако­на реин­кар­на­ции. Кар­лгрен пишет:

“Вре­ме­на­ми у него (учи­те­ля. – В.П.) может скла­ды­вать­ся впе­чат­ле­ние, что в его клас­се встре­ча­ют­ся явно “ста­рые” и “муд­рые” инди­ви­ду­аль­но­сти… . При­чем в неко­то­рых ситу­а­ци­ях полу­ча­ешь непо­сред­ствен­ное и силь­ное впе­чат­ле­ние, что нахо­дишь­ся перед про­яв­ле­ни­я­ми такой чело­ве­че­ской сущ­но­сти, кото­рая исхо­дит из пред­ше­ству­ю­щей зем­ной жиз­ни”[48].

У любо­го вме­ня­е­мо­го чело­ве­ка все выше­из­ло­жен­ное не может не вызвать мас­су вопро­сов о состо­я­тель­но­сти валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. Ведь так или ина­че валь­дорф­ским педа­го­гам при­хо­дит­ся общать­ся с пред­ста­ви­те­ля­ми госу­дар­ствен­ной вла­сти, кото­рые отве­ча­ют за вопро­сы вос­пи­та­ния в нашей стране. Каков же прин­цип вза­и­мо­дей­ствия валь­дорф­ской педа­го­ги­ки и госу­дар­ствен­ной шко­лы? На этот вопрос весь­ма откро­вен­но отве­тил осно­ва­тель систе­мы валь­дорф­ской педа­го­ги­ки Рудольф Штайнер:

“Сего­дня, само собой разу­ме­ет­ся, при­дет­ся еще счи­тать­ся с учеб­ны­ми целя­ми, кото­рые ста­вит так назы­ва­е­мое госу­дар­ство,… нуж­но будет идти на ком­про­мис­сы, но к тому, что тре­бу­ет госу­дар­ство,… мож­но и нуж­но будет при­ме­ши­вать то, что тре­бу­ет дей­стви­тель­ная чело­ве­че­ская при­ро­да (в антро­по­соф­ском ее пони­ма­нии. – В.П.)(выделено нами. – В.П.). Это при­дет­ся узнать преж­де все­го”[49].

Валь­дорф­ская педа­го­ги­ка не толь­ко актив­но внед­ря­ет оккульт­ные идеи в созна­ние детей, но стре­мит­ся втя­нуть в орби­ту антро­по­соф­ско­го миро­воз­зре­ния и их родителей:

“На роди­тель­ских собра­ни­ях, на лек­ци­ях и отдель­ных кур­сах они (роди­те­ли. – В.П.) полу­ча­ют пред­став­ле­ние о кон­крет­ной школь­ной рабо­те, об осно­вах чело­ве­ко­ве­де­ния (антро­по­со­фии. – В.П.), на кото­ром бази­ру­ет­ся весь учеб­ный про­цесс”[50].

При этом роди­те­ли долж­ны учи­ты­вать, что в валь­дорф­ской педа­го­ги­ке огром­ное вни­ма­ние уде­ля­ет­ся вос­пи­та­нию в детях при­зна­ния авто­ри­те­та учи­те­ля, кото­рый явно ста­вит­ся выше авто­ри­те­та родителей:

“Может быть, наи­бо­лее ост­ро чув­ству­ешь, что такое авто­ри­тет на самом деле, когда ребе­нок лет семи-вось­ми, любя­щий свою учи­тель­ни­цу, обры­ва­ет любой спор или обсуж­де­ние, начи­на­ю­щи­е­ся у него дома (каков бы ни был их пред­мет), маги­че­ски­ми сло­ва­ми: “А моя учи­тель­ни­ца ска­за­ла…””[51].

Пола­га­ем, дале­ко не все роди­те­ли про­льют сле­зу уми­ле­ния, ока­зав­шись в такой ситу­а­ции. Но к ней роди­те­ли долж­ны быть гото­вы, так как несмот­ря на все декла­ра­ции, в дей­стви­тель­но­сти ника­кой воз­мож­но­сти миро­воз­зрен­че­ско­го выбо­ра и само­сто­я­тель­но­го мыш­ле­ния валь­дорф­ская педа­го­ги­че­ская систе­ма сво­им уче­ни­кам не предоставляет:

“Нет хуже для ребен­ка, если он задол­го до наступ­ле­ния поло­вой зре­ло­сти при­уча­ет­ся к так назы­ва­е­мо­му соб­ствен­но­му суж­де­нию”[52].

Учи­ты­вая, что учи­те­ля­ми ребен­ка в валь­дорф­ской шко­ле будут убеж­ден­ные антро­по­со­фы, неслож­но уга­дать, чье суж­де­ние зна­чи­тель­ный пери­од жиз­ни будет фор­ми­ро­вать его мировоззрение:

“В валь­дорф­ской шко­ле стре­мят­ся к тако­му мето­ду рабо­ты и таким чело­ве­че­ским отно­ше­ни­ям, в резуль­та­те кото­рых учи­те­ля и уче­ни­ки ста­но­вят­ся по-насто­я­ще­му близ­ки­ми людь­ми. Раз­ве так уж неесте­ствен­но, что вли­я­ние неко­то­рых учи­те­лей на детей и под­рост­ков выхо­дит за пре­де­лы чисто педа­го­ги­че­ско­го и лич­ност­но­го воз­дей­ствия и про­сти­ра­ет­ся вплоть до обла­сти миро­воз­зре­ния? … Конеч­но, валь­дорф­ские учи­те­ля так­же, как и любые дру­гие педа­го­ги, не в силах про­ти­во­сто­ять тому, что­бы их уче­ни­ки без­дум­но пере­ни­ма­ли у них при­су­щие им малень­кие лич­ные чер­точ­ки, рав­но как и весь строй их мыс­лей (выде­ле­но нами. – В.П.), ведь любое вос­пи­та­ние – это в опре­де­лен­ной сте­пе­ни “вли­я­ние””[53].

Любое вос­пи­та­ние – это, дей­стви­тель­но, вли­я­ние, и если это вли­я­ние ока­зы­ва­ет­ся педа­го­га­ми-антро­по­со­фа­ми, то нетруд­но дога­дать­ся о его последствиях.

Итак, с точ­ки зре­ния осно­ва­те­ля антро­по­со­фии и валь­дорф­ской педа­го­ги­ки Рудоль­фа Штай­не­ра, есте­ствен­ные нау­ки есть суе­ве­рие. Моз­ги антро­по­со­фу не нуж­ны, глав­ное – раз­ви­тие аст­раль­но­го и эфир­но­го тел. Все учи­те­ля в валь­дорф­ских шко­лах долж­ны быть убеж­ден­ны­ми антро­по­со­фа­ми. Цель учи­те­ля антро­по­соф­ской шко­лы – духов­ное спа­се­ние уче­ни­ка. Вся систе­ма пре­по­да­ва­ния в валь­дорф­ских шко­лах бази­ру­ет­ся на антро­по­со­фии[54]. На наш взгляд, утвер­жде­ние о том, что в дан­ных шко­лах воз­мож­но фор­ми­ро­ва­ние неза­ви­си­мо­го от антро­по­со­фии миро­воз­зре­ния, явля­ет­ся лжи­вым. Погру­же­ние ребен­ка в миро­воз­зрен­че­ски одно­род­ную сре­ду, не может не при­ве­сти к тому, что цен­но­сти имен­но этой сре­ды ста­нут для него доминирующими:

“Не обма­ны­вай­тесь: худые сооб­ще­ства раз­вра­ща­ют доб­рые нра­вы” (1Кор.15:33).

Мож­но по-раз­но­му оце­ни­вать антро­по­со­фию, но нель­зя не при­знать, что веро­ят­ность при­ня­тия антро­по­соф­ских цен­но­стей у уче­ни­ка валь­дорф­ской шко­лы несрав­нен­но выше, чем у выпуск­ни­ка обыч­ной госу­дар­ствен­ной шко­лы. И будет спра­вед­ли­во, если роди­те­ли, преж­де чем решить, отдать ли сво­е­го ребен­ка в валь­дорф­скую шко­лу, полу­чат объ­ек­тив­ную инфор­ма­цию об этом учеб­ном заве­де­нии, что поз­во­лит им сде­лать созна­тель­ный и сво­бод­ный выбор.

Вита­лий Питанов

Источ­ник: К‑истине.ру

Исполь­зо­ван­ная литература

[1] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.19.

[2] Валь­дорф­ские шко­лы и дет­ские сады России -
www.waldorf.michaeltime.org (При­ме­ча­ние МС. Сей­час это­го сай­та не существует)

[3] Свя­щен­ник Павел Хон­дзин­ский. Про­тив Штай­не­ра. О валь­дорф­ской педа­го­ги­ке. — М., Изд. Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. 2001.С.2.

[4] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.6–7.

[5] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.16.

[6] Там же. С.60–61.

[7] Там же. С.44.

[8] Там же. С.27,53.

[9] Штай­нер Р. От Иису­са ко Хри­сту. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1994. С.125–126.

[10] Напри­мер, см.: Леви Х. Доулинг. Еван­ге­лие Иису­са Хри­ста эпо­хи Водо­лея. СПб., Обще­ство веди­че­ской куль­ту­ры. 1994.

[11] Пита­нов В.Ю. Чен­не­линг: “канал” или “сточ­ная кана­ва”? http://apologet.orthodox.ru

[12] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.21.

[13] Там же. С.109.

[14] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.59.

[15] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.107.

[16] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.82.

[17] См.: Пита­нов В.Ю. Сов­ме­сти­ма ли антро­по­со­фия Рудоль­фа Штай­не­ра с хри­сти­ан­ством? http://apologet.orthodox.ru

[18] См.: Опре­де­ле­ние Архи­ерей­ско­го Собо­ра Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви “О псевдо­хри­сти­ан­ских сек­тах, неоязы­че­стве и оккуль­тиз­ме” / Двор­кин А.В. Сек­то­ве­де­ние. Ниж­ний Нов­го­род. Изд. Во имя св. кня­зя Алек­сандра Нев­ско­го. 2003. С.771–773.

[19] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.60.

[20] Там же. С.66.

[21] Там же. С.82.

[22] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.257.

[23] Мы не откро­ем тай­ны, если напом­ним чита­те­лям, что фор­ми­ро­ва­ние миро­воз­зре­ния чело­ве­ка не все­гда свя­за­но с откро­вен­ным навя­зы­ва­ни­ем. Мож­но поме­стить чело­ве­ка в систе­му, атмо­сфе­ра кото­рой про­ни­за­на тем миро­воз­зре­ни­ем, кото­рое стре­мят­ся ему при­вить. Имен­но так и посту­па­ют антро­по­со­фы, заяв­ляя, что они не обу­ча­ют антро­по­со­фии, но вме­сте с тем поме­щая детей в антро­по­соф­скую сре­ду, где все – и образ мыс­лей, и поступ­ки окру­жа­ю­щих – обу­слов­ле­ны иде­я­ми антропософии.

[24] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.109.

[25] Там же. С.22.

[26] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.73.

[27] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.110.

[28] Там же. С.22.

[29] Там же. С.108.

[30] Пита­нов В.Ю. Духов­ный опыт, как источ­ник исти­ны. http://apologet.orthodox.ru

[31] Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти: агни-йога про­тив хри­сти­ан­ства. http://apologet.orthodox.ru

[32] Напри­мер, в сре­де рери­хов­цев идет насто­я­щая вой­на меж­ду лиде­ра­ми. Тео­со­фы не при­зна­ют агни-йогу, агни-йоги и тео­со­фы не при­зна­ют антро­по­со­фию. И все вме­сте не при­зна­ют исто­ри­че­ско­го христианства.

[33] Кли­зов­ский А. Осно­вы миро­по­ни­ма­ния новой эпо­хи. Амри­та-Урал, Маг­ни­то­горск. 1994. С.298–306.

[34] Всем оккуль­ти­стам свой­ствен­но счи­тать окру­жа­ю­щих глу­пее самих себя и не пони­мать смыс­ла того, о чем они пишут.

[35] На чем осно­вы­ва­ет­ся валь­дорф­ская педагогика?

[36] Проф. архи­манд­рит Пла­тон (Игум­нов). Духов­ность / О вере и нрав­ствен­но­сти по уче­нию пра­во­слав­ной церк­ви. — М., Изд. Мос­ков­ской пат­ри­ар­хии. 1991. С.335, 337.

[37] См.: Пита­нов В.Ю. Сов­ме­сти­ма ли антро­по­со­фия Рудоль­фа Штай­не­ра с хри­сти­ан­ством? http://apologet.orthodox.ru

[38] Оси­пов А.И. Путь разу­ма в поис­ках исти­ны. — М., Изд. Сре­тен­ско­го мона­сты­ря. 2002. С.59–62.

[39] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.13.

[40] Там же. С.34.

[41] От лат. imaginor, atus sum, ari – вооб­ра­жать, пред­став­лять себе См.: Дво­рец­кий И.Х. Латин­ско-рус­ский сло­варь. — М., Рус­ский язык. 1976. С. 491.

[42] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.49.

[43] Там же. С.26.

[44] Там же. С.78.

[45] Там же. С.20.

[46] Там же. С.39.

[47] На чем осно­вы­ва­ет­ся валь­дорф­ская педагогика?

[48] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.109.

[49] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.45.

[50] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.255.

[51] Там же. С.118.

[52] Штай­нер Р. Вопрос вос­пи­та­ния как соци­аль­ный вопрос. Спи­ри­ту­аль­ные, куль­тур­но-исто­ри­че­ские и соци­аль­ные осно­вы педа­го­ги­ки валь­дорф­ской шко­лы. — Калу­га: Духов­ное позна­ние. 1992. С.18.

[53] Кар­лгрен Ф. Вос­пи­та­ние к сво­бо­де. — М., Мос­ков­ский Центр валь­дорф­ской педа­го­ги­ки. 1992. С.110.

[54] См. там же. С.255.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

2 комментария

  • Иван, 23.01.2016

    …В валь­дорф­ской шко­ле пото­му и учат ребён­ка до поло­вой зре­ло­сти, до 14 лет, спер­ва рабо­тать с “бага­жом” позна­ний, пока раз­ви­ва­ет­ся эфир­ное тело ребён­ка, а потом уже учат делать суж­де­ния, осно­ван­ные на поч­ве зна­ний, когда, после 14 лет начи­на­ет раз­ви­вать­ся аст­раль­ное тело. А не делать преж­де­вре­мен­ных, ско­ро­спе­лых и бес­поч­вен­ных суж­де­ний. Силы суж­де­ния свя­за­ны с аст­раль­ным телом, но спер­ва долж­ны раз­ви­вать­ся силы эфир­но­го тела. Так устро­ен чело­век. Спер­ва долж­но созреть и родить­ся физи­че­ское тело, потом (в тече­нии 7 лет) — эфир­ное. Потом — аст­раль­ное, ещё через 7 лет.
    Вы же не тре­бу­е­те, что бы чело­век ел вашу ман­ную кашу с ложеч­ки, когда он ещё в чре­ве мате­ри. Но для эфир­но­го и аст­раль­но­го тел (о кото­рых нуж­но иметь зна­ние доста­точ­но глу­бо­кое) позна­ние и спо­соб­ность суж­де­ния — это тоже их пища. Их своя “ман­ная каша”. Кото­рую, если хотят быть в согла­сии с при­ро­дой чело­ве­ка, не нуж­но “совать” преж­де­вре­мен­но. Ина­че чело­век не научив­шись пости­гать, при­вык­нет делать ско­ро­па­ли­тель­ные суж­де­ния, как это сде­лал здесь Вита­лий Пита­нов. “Мозг” и есте­ствен­ные нау­ки вовсе не отри­ца­ют­ся в антро­по­со­фии, это было бы пол­ным бре­дом, и Рудольф Штай­нер часто в сво­их лек­ци­ях гово­рил об этом. Нуж­но толь­ко пра­виль­но под­го­то­вить в себе позна­ва­тель­ные спо­соб­но­сти, что­бы понять, что мозг — это инстру­мент души. Мыс­лит ДУША чело­ве­ка, исполь­зуя мозг, как свой инстру­мент. Мозг — это как зер­ка­ло мыс­лей. Но сам пред­мет не в зер­ка­ле, а перед ним. Так­же и с мыс­ля­ми: не мозг мыс­лит, но мыс­ли “про­хо­дят” через мозг исхо­дя из души чело­ве­ка. Ведь когда чело­ве­че­ская душа поки­да­ет физи­че­ское тело, мы ведь не можем ска­зать, что эта душа пере­ста­ёт мыс­лить. Она толь­ко пере­ста­ёт исполь­зо­вать тот инстру­мент, кото­рый у неё для это­го был, мозг. А есте­ствен­ные нау­ки обра­ща­ют­ся к миру физи­че­ско­му, но ведь за ним сто­ит мир духов­ный. Поэто­му есте­ствен­ная нау­ка стро­ит лишь ПОНЯТИЯ о мире. Есте­ствен­ная нау­ка стро­ит ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ мыс­ли. Но за есте­ствен­ны­ми фак­та­ми сто­ит не тео­рия. Вооб­ще за всем, что ни есть сто­ит РЕАЛЬНОЕ, ПРЕДМЕТНОЕ, духов­ное, сто­ит Боже­ство, со все­ми Его сила­ми. Но, когда не хотят при­ни­мать духов­ный пред­мет, сто­я­щий за тем или иным физи­че­ским фак­том, то тогда мыс­лят лишь тео­ре­ти­че­ски, мыс­лят не в согла­сии, не в един­стве с пред­ме­том, а толь­ко “видят” его некий “при­зрак”, толь­ко его внеш­нее про­яв­ле­ние. Это, как если бы сущ­ность молит­вы заклю­ча­лась бы толь­ко в том, что бы знать молит­ву толь­ко тео­ре­ти­че­ски, толь­ко как инфор­ма­цию. Но в молит­ве важ­на не “тео­рия” (в тео­рии постиг­ли бы толь­ко “при­зрак” молит­вы, но не её пред­мет), в молит­ве важ­но то, какие силы в себе чело­век раз­ви­ва­ет, через ту актив­ность, кото­рую он про­из­во­дит молит­вой в сво­ей душе.…

    Иван Михай­лов. Член антро­по­соф­ско­го общества.

    Ответить »
    • Кирилл, 26.01.2016

      Оккуль­тизм чистой воды! Эфир­ное и аст­раль­ное тело, раз­ви­тие неких сил через молит­ву, вме­сто обра­ще­ния к Богу.

      Ответить »
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки