Георгий Гурджиев — оккультист или христианин?

Георгий Гурджиев — оккультист или христианин?

(2 голоса5.0 из 5)

В Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но: «Вся­кий, пре­сту­па­ю­щий уче­ние Хри­сто­во и не пре­бы­ва­ю­щий в нем, не име­ет Бога; пре­бы­ва­ю­щий в уче­нии Хри­сто­вом име­ет и Отца и Сына» (2Ин.1:9). Для любо­го хри­сти­а­ни­на эти сло­ва еван­ге­ли­ста Иоан­на зву­чат как предо­сте­ре­же­ние, как при­зыв све­рять все, с чем мы стал­ки­ва­ем­ся в сво­ей духов­ной жиз­ни, с Хри­сто­вым Заве­том, выра­жен­ным, преж­де все­го, в Свя­щен­ном Писа­нии. Если ново­яв­лен­ный учи­тель про­по­ве­ду­ет что-либо про­тив­ное Свя­щен­но­му Писа­нию, от него сле­ду­ет отвра­щать­ся: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал бла­го­вест­во­вать вам не то, что мы бла­го­вест­во­ва­ли вам, да будет ана­фе­ма» (Гал.1:8). Хри­сти­а­нин, посту­па­ю­щий ина­че, отвер­га­ет Христа.

Свя­щен­ное Писа­ние пре­ду­пре­жда­ет: «…сам сата­на при­ни­ма­ет вид Анге­ла све­та, а пото­му не вели­кое дело, если и слу­жи­те­ли его при­ни­ма­ют вид слу­жи­те­лей прав­ды; но конец их будет по делам их» (2Кор.11:14–15). Подоб­но­го рода слу­жи­те­ли в Свя­щен­ном Писа­нии зовут­ся «вол­ка­ми в ове­чьей шку­ре» (Мф.7:15). Горе пастве, избрав­шей себе таких пово­ды­рей. «Лютые вол­ки» (Деян.20:29) не будут беречь Хри­сто­во ста­до, пото­му осо­бен­но важ­ным явля­ет­ся вопрос: кто он, пас­тырь, пре­тен­ду­ю­щий на роль духов­но­го води­те­ля? К Хри­сту ведет свою паст­ву или нет? Это вопрос жиз­ни или смер­ти, спа­се­ния или веч­ной погибели!

В дан­ной ста­тье мы рас­смот­рим неко­то­рые аспек­ты рели­ги­оз­но­го уче­ния Геор­гия Ива­но­ви­ча Гур­джи­е­ва, кото­рый в одной из сво­их работ при­зы­вал чита­те­лей «быть хри­сти­а­на­ми»[1]. Так­же обра­ща­ют на себя вни­ма­ние выска­зы­ва­ния Гур­джи­е­ва, харак­те­ри­зу­ю­щие оккуль­тизм и тео­со­фию как «лож­но-чело­ве­че­ское зна­ние»[2] и даже «спе­ци­фи­че­ский пси­хоз»[3]. С подоб­ным диа­гно­зом тео­со­фии и оккуль­тиз­ма мож­но толь­ко согла­сить­ся, но более близ­кое зна­ком­ство с тру­да­ми само­го Геор­гия Гур­джи­е­ва застав­ля­ют заду­мать­ся о при­ро­де его соб­ствен­но­го духов­но­го пути. Так ли уж он далек от оккульт­но­го и бли­зок хри­сти­ан­ско­му? Дан­ная ста­тья пред­став­ля­ет собой попыт­ку отве­тить на эти вопросы.

Геор­гий Ива­но­вич Гур­джи­ев (1873–1949) родил­ся в семье плот­ни­ка рус­ско-гре­че­ско­го про­ис­хож­де­ния и про­вел дет­ство в глу­хом селе­нии на Южном Кав­ка­зе, неда­ле­ко от гра­ни­цы с Тур­ци­ей[4]. Полу­чив непло­хое обра­зо­ва­ние, Гур­джи­ев увлек­ся мисти­циз­мом, вошел в некое «Сооб­ще­ство Иска­те­лей Исти­ны» и стал путе­ше­ство­вать по все­му миру. «Сооб­ще­ство Иска­те­лей Исти­ны» счи­та­ло, что когда-то на Зем­ле суще­ство­ва­ла одна рели­гия, оскол­ки кото­рой поз­же уна­сле­до­ва­ли стра­ны Восто­ка. Фило­со­фия ото­шла к Индии, тео­рия — к Егип­ту, прак­ти­ка — к Пер­сии, Месо­по­та­мии и Тур­ке­ста­ну. Чле­ны обще­ства посвя­ти­ли свою жизнь поис­ку древ­не­го эзо­те­ри­че­ско­го зна­ния. В «Сооб­ще­стве Иска­те­лей Исти­ны» было мно­го евро­пей­цев, эти люди путе­ше­ство­ва­ли по Восто­ку, учи­лись в раз­лич­ных мона­сты­рях, всту­па­ли в тай­ные обще­ства. Тот опыт, кото­рый Гур­джи­ев полу­чил в резуль­та­те подоб­ных поис­ков «древ­не­го эзо­те­ри­че­ско­го зна­ния», и лег в осно­ву его учения.

Гово­ря о лич­но­сти Гур­джи­е­ва, надо заме­тить, что, по сего­дняш­ним мер­кам, он был непло­хим пред­при­ни­ма­те­лем. Рас­ска­зы­ва­ют, что одна­жды он пой­мал несколь­ко воро­бьев, выкра­сил их в жел­тый цвет и про­дал под видом кана­ре­ек, после чего спеш­но поки­нул ту мест­ность, не дожи­да­ясь пер­во­го дождя. Гур­джи­ев умел ткать ков­ры, соби­рал швей­ные машин­ки. Непло­хие день­ги он зара­бо­тал на кор­сет­ном биз­не­се. Узнав, что на Кав­ка­зе вхо­дят в моду низ­кие кор­се­ты, он стал пере­ши­вать ста­рые высо­кие. Ску­пив за бес­це­нок нико­му не нуж­ные ста­рые кор­се­ты, Гур­джи­ев пере­шил их и про­дал тем же лавоч­ни­кам, у кото­рых их до это­го за бес­це­нок при­об­рел. День­ги, выру­чен­ные от это­го биз­не­са, Гур­джи­ев потра­тил на путе­ше­ствия по Восто­ку. В отли­чие от хри­сти­ан­ско­го под­хо­да к духов­но­му слу­же­нию, кото­рый Хри­стос выра­зил крат­ко: «…даром полу­чи­ли, даром давай­те» (Мф.10:8), Гур­джи­ев счи­тал, что его дея­тель­ность не име­ет к бла­го­тво­ри­тель­но­сти ника­ко­го отно­ше­ния, поэто­му уче­ни­ки долж­ны опла­чи­вать его услу­ги духов­но­го учи­те­ля[5].

В 1915 году Гур­джи­ев напи­сал и поста­вил балет под назва­ни­ем «Борь­ба магов». Замет­ка об этой поста­нов­ке при­влек­ла вни­ма­ние жур­на­ли­ста П.Д. Успен­ско­го, увле­кав­ше­го­ся оккуль­тиз­мом и успев­ше­го к тому вре­ме­ни объ­е­хать всю Индию, кото­рый после встре­чи с Гур­джи­е­вым стал его после­до­ва­те­лем и самым зна­ме­ни­тым попу­ля­ри­за­то­ром его уче­ния. В 1922 году Гур­джи­ев откры­ва­ет во Фран­ции «Инсти­тут Гар­мо­ни­че­ско­го Раз­ви­тия Чело­ве­ка», про­су­ще­ство­вав­ший до самой смер­ти сво­е­го осно­ва­те­ля. Сту­ден­там это­го учеб­но­го заве­де­ния рас­ска­зы­ва­ли о чело­ве­ке и устрой­стве мира, точ­нее, их вни­ма­нию было пред­ло­же­но уче­ние Гур­джи­е­ва, вклю­ча­ю­щее в себя и рас­смот­ре­ние этих вопро­сов. Поми­мо того, в инсти­ту­те рабо­та­ли над пре­об­ра­зо­ва­ни­ем внут­рен­не­го мира чело­ве­ка с помо­щью при­ме­не­ния раз­лич­ных пси­хо­тех­ник, кото­рым Гур­джи­ев обу­чил­ся во вре­мя сво­е­го путе­ше­ствия по Восто­ку, а так­же с помо­щью пси­хо­тех­ник, кото­рые он раз­ра­бо­тал само­сто­я­тель­но. Сту­ден­ты долж­ны были зани­мать­ся тяже­лым физи­че­ским тру­дом, после чего они разу­чи­ва­ли тан­цы, кото­рые при­ду­мы­вал Гур­джи­ев. По сви­де­тель­ствам оче­вид­цев, после­до­ва­те­ли Гур­джи­е­ва во вре­мя прак­ти­че­ских заня­тий пси­хо­тех­ни­ка­ми по мето­ду сво­е­го учи­те­ля напо­ми­на­ли зом­би, выра­же­ния их лиц было абсо­лют­но бес­смыс­лен­ным[6]. Гур­джи­ев не скры­вал того, что вла­де­ет гип­но­зом, рав­но как и того, что актив­но его исполь­зу­ет, при­ме­няя гип­ноз отнюдь не толь­ко по отно­ше­нию к сво­им уче­ни­кам[7].

Како­вы основ­ные поло­же­ния уче­ния Гур­джи­е­ва? Обра­тим­ся к его соб­ствен­ным тво­ре­ни­ям: «…мы (Гур­джи­ев с уче­ни­ка­ми. — В.П.) — мате­ри­а­ли­сты. Я (Гур­джи­ев. — В.П.) — скеп­тик. Пер­вое пред­пи­са­ние, начер­тан­ное на стене Инсти­ту­та (Инсти­тут Гар­мо­ни­че­ско­го Раз­ви­тия Чело­ве­ка. — В.П.), гла­сит: «Не верь ниче­му, даже себе». Я верю толь­ко тогда, когда имею ста­ти­сти­че­ские дока­за­тель­ства, т.е. когда полу­чаю один и тот же резуль­тат сно­ва и сно­ва. Я учусь и рабо­таю для руко­вод­ства, а не для веры»[8]. Что ж, под­ход Гур­джи­е­ва не нов, его про­воз­гла­ша­ют все оккульт­ные уче­ния, напри­мер, тео­со­фы: «Вера — это сло­во, кото­ро­го не най­ти в тео­со­фи­че­ских сло­ва­рях: мы гово­рим о зна­нии, осно­ван­ном на наблю­де­ни­ях и опы­те»[9]. Идея заклю­ча­ет­ся в том, что, как уве­ря­ют оккуль­ти­сты, их уче­ние не тре­бу­ет «сле­пой веры», а пол­но­стью бази­ру­ет­ся на прак­ти­че­ском зна­нии. Здесь сра­зу же мож­но най­ти несколь­ко иска­же­ний. Во-пер­вых, оккуль­ти­сты невер­но пред­став­ля­ют себе хри­сти­ан­ское пони­ма­ние веры, интер­пре­ти­руя его как некри­ти­че­скую веру в авто­ри­тет, к чему хри­сти­ан­ство в реаль­но­сти не при­зы­ва­ет: «Все испы­ты­вай­те, хоро­ше­го дер­жи­тесь» (1Фес.5:21)[10]. Во-вто­рых, они забы­ва­ют ска­зать, что «чисто­го» зна­ния не суще­ству­ет, и нет ника­ких гаран­ти­ро­ван­ных спо­со­бов оце­нить мисти­че­ский опыт, не при­бе­гая при этом к его интер­пре­та­ции сквозь приз­му име­ю­ще­го­ся у мисти­ка миро­воз­зре­ния. То, что люди пере­жи­ва­ют, может являть­ся объ­ек­тив­ной реаль­но­стью, но интер­пре­та­ция любо­го духов­но­го опы­та все­гда субъ­ек­тив­на[11]. Любой духов­ный опыт чело­век все­гда трак­ту­ет в рус­ле уже име­ю­щих­ся у него к тому момен­ту уста­но­вок. Поэто­му если чело­век име­ет оккульт­ное миро­воз­зре­ние, он интер­пре­ти­ру­ет свой духов­ный опыт в его рам­ках, то есть совер­шен­но ина­че, чем хри­сти­а­нин, но свя­за­но это не с тем, что оккуль­тизм бази­ру­ет­ся на «чистом» опы­те, а на том, что опыт этот при­об­ре­тен имен­но оккуль­ти­стом, а не хри­сти­а­ни­ном. Он бази­ру­ет­ся на прин­ци­пах, отлич­ных от хри­сти­ан­ских, что при­во­дит к ино­му духов­но­му резуль­та­ту[12]. В Пра­во­сла­вии при­зна­ет­ся одна про­стая исти­на: «…рели­ги­оз­ный дог­мат может изме­нять самый ум того, кто его испо­ве­ду­ет: такие люди отли­ча­ют­ся от тех, что сфор­ми­ро­ва­лись на осно­ве иной дог­ма­ти­че­ской кон­цеп­ции»[13]. Таким обра­зом, иные миро­воз­зрен­че­ские уста­нов­ки при­ни­ма­ют уча­стие в фор­ми­ро­ва­нии ино­го духов­но­го опы­та, поэто­му оккуль­ти­стов точ­но так же мож­но обви­нить в сле­пой вере в оккульт­ные дог­ма­ты, как они обви­ня­ют в сле­пой вере хри­сти­ан[14].

Гово­ря о мате­рии, Гур­джи­ев учит: «Все в мире мате­ри­аль­но; и, под­чи­ня­ясь все­об­ще­му зако­ну, все нахо­дит­ся в дви­же­нии и посто­ян­ном пре­об­ра­зо­ва­нии; пре­об­ра­зо­ва­ния про­те­ка­ют в раз­ных направ­ле­ни­ях — от самой тон­кой мате­рии до самой гру­бой и наобо­рот. Меж­ду эти­ми дву­мя гра­ни­ца­ми име­ет­ся мно­го сте­пе­ней плот­но­сти мате­рии»[15]. Дан­ный тезис Гур­джи­е­ва тоже отнюдь не ори­ги­на­лен, подоб­ные идеи мож­но най­ти, напри­мер, в агни-йоге: «Ска­за­но, что мате­рия есть кри­стал­ли­зо­ван­ный дух, но мож­но ска­зать и наобо­рот, ибо все, от тон­чай­ших энер­гий, есть мате­рия. … Кто счи­та­ет себя мате­ри­а­ли­стом, тот дол­жен почи­тать мате­рию во всех ее раз­но­вид­но­стях…»[16]; «Мы («махат­мы». — В.П.) обра­ща­ем­ся к выс­шим сло­ям или гру­бей­шим видам той же мате­рии»[17]. С эти­ми же иде­я­ми соглас­на и тео­со­фия: «Пред­став­ле­ние, что мате­рия и дух совер­шен­но отлич­ны друг от дру­га и оба веч­ны, конеч­но же, никак не мог­ло прий­ти мне в голо­ву, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из эле­мен­тар­ных и осно­во­по­ла­га­ю­щих док­трин оккуль­тиз­ма гла­сит, что оба они суть одно, отли­ча­ясь лишь в сво­их про­яв­ле­ни­ях, и при­чем толь­ко в огра­ни­чен­ных вос­при­я­ти­ях чув­ствен­но­го мира»[18]. Далее Гур­джи­ев утвер­жда­ет: «…мате­рия посто­ян­но всту­па­ет в раз­ные соче­та­ния, ста­но­вит­ся все более плот­ной, встре­ча­ет­ся с дру­гой мате­ри­ей и уплот­ня­ет­ся еще силь­нее, изме­няя таким обра­зом все свои каче­ства и воз­мож­но­сти. Напри­мер, в выс­ших сфе­рах разум нахо­дит­ся в чистой фор­ме, а по мере нис­хож­де­ния ста­но­вит­ся менее разум­ным»[19]; «Мате­рия всю­ду одна и та же, но на каж­дом физи­че­ском уровне обла­да­ет раз­ной плот­но­стью. Поэто­му каж­дое веще­ство зани­ма­ет свое место на шка­ле мате­рии; и у нас есть воз­мож­ность ска­зать, нахо­дит­ся ли это веще­ство на пути к более тон­кой или к более плот­ной фор­ме»[20]. Уче­ние об изме­не­нии плот­но­сти мате­рии есть и в агни-йоге, и в тео­со­фии[21], напри­мер, тео­соф­ские «махат­мы» настав­ля­ют: «…дух и мате­рия еди­ны, будучи лишь диф­фе­рен­ци­а­ци­я­ми в состо­я­ни­ях, но не в сущ­но­стях…»[22]. По мне­нию Геор­гия Гур­джи­е­ва: «В неко­то­рых точ­ках раз­ви­тия суще­ству­ют как бы оста­нов­ки, или пере­да­точ­ные стан­ции. Эти стан­ции нахо­дят­ся во всем, что мож­но назвать орга­низ­ма­ми в широ­ком смыс­ле сло­ва, — напри­мер, Солн­це, Зем­ля, чело­век, мик­роб. Они суть ком­му­та­то­ры, пре­об­ра­зу­ю­щие мате­рию как в ее вос­хо­дя­щем дви­же­нии, когда она ста­но­вит­ся более тон­кой, так и в нис­хо­дя­щем дви­же­нии в сто­ро­ну боль­шей плот­но­сти. Это пре­об­ра­зо­ва­ние про­ис­хо­дит чисто меха­ни­че­ски»[23]; «чело­век — это стан­ция для пре­об­ра­зо­ва­ния веще­ства»[24]; «Ком­му­та­то­ры раз­ли­ча­ют­ся толь­ко по мас­шта­бам. К при­ме­ру, чело­век — это пере­да­точ­ная стан­ция в такой же мере, в какой ими явля­ют­ся Зем­ля или Солн­це; внут­ри него про­те­ка­ют те же самые меха­ни­че­ские пре­об­ра­зо­ва­ния высо­ких форм мате­рии в низ­кие, а низ­ких — в более высо­кие»[25]. Но опять-таки те же идеи мож­но най­ти в агни-йоге: «Итак, чело­ве­че­ство явля­ет­ся акку­му­ля­то­ром и транс­му­та­то­ром высо­кой энер­гии, кото­рую мы усло­ви­лись назы­вать пси­хи­че­ской. Зна­че­ние чело­ве­че­ства в том, что­бы транс­му­ти­ро­вать в созна­нии эту энер­гию и путём Иерар­хии устрем­лять её в Выс­шие Сфе­ры…»[26]. Оккульт­ное уче­ние о тож­де­стве мате­рии и духа не име­ет ниче­го обще­го с хри­сти­ан­ским веро­уче­ни­ем. Бог сотво­рил мир из ниче­го, из это­го сле­ду­ет, что мате­рия не веч­на, так как до сотво­ре­ния ее не было[27]. Гур­джи­ев, как и все оккуль­ти­сты, про­по­ве­ду­ет пан­те­изм, хри­сти­ан­ство же моно­те­и­стич­но, для хри­сти­а­ни­на мир и мате­рия раз­лич­ны. Мож­но ска­зать, что уче­ние Геор­гия Гур­джи­е­ва анти­на­уч­но, так как оно про­ти­во­ре­чит вто­ро­му нача­лу тер­мо­ди­на­ми­ки, кото­рое гла­сит: «Для замкну­той, изо­ли­ро­ван­ной систе­мы коли­че­ство полез­ной энер­гии во Все­лен­ной умень­ша­ет­ся»[28]. Если бы оккуль­ти­сты вме­сте с Гур­джи­е­вым были бы пра­вы, то коли­че­ство энер­гии во Все­лен­ной никак бы не мог­ло уменьшаться.

Уче­ние Гур­джи­е­ва, как и любое дру­гое пан­те­и­сти­че­ское уче­ние, про­воз­гла­ша­ет отно­си­тель­ность добра и зла: «То, что вам нра­вит­ся, хоро­шее или пло­хое, име­ет одну и ту же цен­ность; доб­ро — отно­си­тель­ное поня­тие»[29]. Об отно­си­тель­но­сти добра и зла писа­ла и Бла­ват­ская: «Доб­ро и зло отно­си­тель­ны…»[30]. Подоб­ный под­ход к мора­ли логи­че­ски при­во­дит оккуль­ти­стов к оправ­да­нию зла. Гур­джи­ев пишет: «Если вы вери­те в Бога, вы вери­те и в дья­во­ла. Все это не име­ет цен­но­сти. Хоро­ший вы чело­век или пло­хой это не важ­но»[31]. Мож­но ли из слов Гур­джи­е­ва сде­лать вывод, что вера в Бога не нуж­на, а пре­ступ­ник и пра­вед­ник, с его точ­ки зре­ния, еди­ны? Может быть, тогда и иудей­ская тол­па, кото­рая две тыся­чи лет назад сде­ла­ла свой выбор меж­ду раз­бой­ни­ком и Пра­вед­ни­ком (Ин.18:40), не совер­ши­ла ниче­го предо­су­ди­тель­но­го? Воз­мож­но, и Иуда, пре­дав­ший Хри­ста, — непло­хой при­мер для под­ра­жа­ния? Как извест­но, Бла­ват­ская в сво­ем уче­нии обо­же­стви­ла сата­ну[32]. В том же направ­ле­нии раз­ви­ва­ет­ся мысль Гур­джи­е­ва: «…Мораль — пал­ка о двух кон­цах, ее мож­но повер­нуть и так, и этак»[33]. Но Свя­щен­ное Писа­ние учит пря­мо про­ти­во­по­лож­но­му, оно гово­рит об абсо­лют­но­сти нрав­ствен­ных кате­го­рий: «Горе тем, кото­рые зло назы­ва­ют доб­ром, и доб­ро — злом, тьму почи­та­ют све­том, и свет — тьмою, горь­кое почи­та­ют слад­ким, и слад­кое — горь­ким!» (Ис.5:20). Под­ход оккуль­ти­стов к мора­ли поз­во­ля­ет в слу­чае необ­хо­ди­мо­сти оправ­ды­вать любое пре­ступ­ле­ние[34], в том чис­ле и мошен­ни­че­ство при про­да­же окра­шен­ных под кана­ре­ек воро­бьев или исполь­зо­ва­ние Гур­джи­е­вым лжи для обра­ще­ния в свое уче­ние новых людей, о чем сви­де­тель­ство­вал Успен­ский[35]. В све­те все­го выше­ска­зан­но­го, сле­ду­ю­щие сло­ва Гур­джи­е­ва уже не вызы­ва­ют удив­ле­ние: «Преж­де все­го вы обя­за­ны думать о себе и изо всех сил ста­рать­ся себя воз­вы­сить. Вы долж­ны стать эго­и­стом. Эго­изм — пер­вый этап на пути к аль­тру­из­му, к хри­сти­ан­ству»[36]. Эго­изм, воз­мож­но, явля­ет­ся пер­вым эта­пом на пути к гур­джи­из­му, но никак не к хри­сти­ан­ству. Тем, кто стре­мит­ся себя воз­вы­сить, Свя­щен­ное Писа­ние отве­ча­ет: «…кто воз­вы­ша­ет себя, тот уни­жен будет, а кто уни­жа­ет себя, тот воз­вы­сит­ся» (Мф.23:12). Хри­сти­ан­ство при­зы­ва­ет не к эго­из­му, кото­рый все­гда соеди­нен с гор­ды­ней, а к сми­ре­нию: «Бог гор­дым про­ти­вит­ся, а сми­рен­ным дает бла­го­дать» (Иак.4:6).

Гур­джи­ев счи­тал, что чело­век явля­ет­ся «меха­ни­че­ской кук­лой»[37], лишен­ной души: «У обыч­но­го чело­ве­ка нет души… Ребе­нок нико­гда не рож­да­ет­ся с душой. Душу мож­но при­об­ре­сти в тече­ние жиз­ни: но и тогда она явля­ет­ся рос­ко­шью, доступ­ной лишь немно­гим. В боль­шин­стве сво­ем люди всю свою жизнь живут без души, без хозя­и­на; для обы­ден­ной жиз­ни душа совер­шен­но не нуж­на»[38]. Подоб­ные идеи мож­но най­ти в буд­диз­ме[39], но их нет в хри­сти­ан­стве. Свя­щен­ное Писа­ние гово­рит о даро­ва­нии Богом души чело­ве­ку: «И создал Гос­подь Бог чело­ве­ка из пра­ха зем­но­го, и вду­нул в лице его дыха­ние жиз­ни, и стал чело­век душею живою» (Быт.2:7). О трех­со­став­но­сти чело­ве­ка, име­ю­ще­го дух, душу и тело, пишет ап. Павел: «Сам же Бог мира да освя­тит вас во всей пол­но­те, и ваш дух и душа и тело во всей цело­сти да сохра­нит­ся без поро­ка в при­ше­ствие Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста» (1Фес.5:23). О суще­ство­ва­нии души чело­ве­ка сви­де­тель­ству­ют и сле­ду­ю­щие сло­ва Хри­ста: «…какая поль­за чело­ве­ку, если он при­об­ре­тет весь мир, а душе сво­ей повре­дит? или какой выкуп даст чело­век за душу свою?» (Мф.16:26), при­чем эти сло­ва отно­сят­ся ко всем людям, а не к при­ви­ле­ги­ро­ван­ной груп­пе «избран­ных тай­но­вед­цев»: «… Я гово­рил явно миру; Я все­гда учил в сина­го­ге и в хра­ме, где все­гда Иудеи схо­дят­ся, и тай­но не гово­рил ниче­го» (Ин.18:20). Как видим, хри­сти­ан­ское уче­ние о душе не име­ет к уче­нию Гур­джи­е­ва ника­ко­го отно­ше­ния, зато, как мы уже заме­ти­ли, мно­го обще­го име­ет с буд­диз­мом, но он, как извест­но, прин­ци­пи­аль­но отри­ца­ет суще­ство­ва­ние Бога[40], что тоже никак не согла­су­ет­ся с христианством.

Раз у «обыч­ных» людей нет души, то какая участь может ждать их после смер­ти? Отве­чая на этот вопрос, Гур­джи­ев пишет: «Чело­век пред­став­ля­ет собой резуль­тат вза­и­мо­дей­ствия пла­не­тар­ных эма­на­ций и зем­ной атмо­сфе­ры с мате­ри­аль­ны­ми эле­мен­та­ми Зем­ли. После смер­ти обыч­но­го чело­ве­ка его физи­че­ское тело рас­па­да­ет­ся на состав­ные части; части Зем­ли воз­вра­ща­ют­ся в Зем­лю – «прах еси и в прах воз­вра­тишь­ся». Части­цы, посту­пив­шие в пла­не­тар­ных эма­на­ци­ях, воз­вра­ща­ют­ся в мир пла­нет; части­цы зем­ной атмо­сфе­ры воз­вра­ща­ют­ся в нее. Таким обра­зом, ничто не оста­ет­ся в виде еди­но­го цело­го»[41]. Если Свя­щен­ное Писа­ние поль­зу­ет­ся в гла­зах Гур­джи­е­ва таким авто­ри­те­том, что он цити­ру­ет его для под­твер­жде­ния соб­ствен­но­го уче­ния об отсут­ствии посмерт­но­го бытия «обыч­ных людей», – «… ибо прах ты и в прах воз­вра­тишь­ся» (Быт.3:19), — то поче­му бы ему было так­же не обра­тить вни­ма­ние на сле­ду­ю­щие сло­ва Свя­щен­но­го Писа­ния: «И пой­дут сии в муку веч­ную, а пра­вед­ни­ки в жизнь веч­ную» (Мф.25:46), «И мно­гие из спя­щих в пра­хе зем­ли про­бу­дят­ся, одни для жиз­ни веч­ной, дру­гие на веч­ное пору­га­ние и посрам­ле­ние» (Дан.12:2)? Если уче­ние Гур­джи­е­ва о душе пра­виль­но, то о какой муке веч­ной мож­но гово­рить? Ведь соглас­но его кон­цеп­ции, «обыч­ные» люди не име­ют души, а зна­чит, после смер­ти их не может ждать ни веч­ное посрам­ле­ние, ни жизнь веч­ная. Если же Гур­джи­ев не раз­де­лял хри­сти­ан­ское пред­став­ле­ние о рае и аде, зачем при­бе­гать к цити­ро­ва­нию Свя­щен­но­го Писа­ния, где это уче­ние выра­же­но? Раз­ве это не фор­ма обма­на: выдер­ги­вать отдель­ные фра­зы из Свя­щен­но­го Писа­ния, наде­ляя их смыс­ла­ми, кото­рых нет в пер­во­ис­точ­ни­ке? И мож­но ли гово­рить о чест­но­сти чело­ве­ка, кото­рый так поступает?

Если чело­век есть «меха­ни­че­ская кук­ла», зна­чит, логич­но будет заклю­чить, что у него нет воли, имен­но к это­му выво­ду и при­хо­дит Гур­джи­ев: «У обыч­но­го чело­ве­ка… нет воли. То, что при­ня­то назы­вать волей, — это все­го-навсе­го рав­но­дей­ству­ю­щая жела­ний. Если у чело­ве­ка есть жела­ние и одно­вре­мен­но воз­ни­ка­ет жела­ние про­ти­во­по­лож­ное, т.е. неже­ла­ние, более силь­ное, чем пер­вое, тогда вто­рое ста­но­вит­ся гла­вен­ству­ю­щим и оста­нав­ли­ва­ет пер­вое. Это явле­ние в обыч­ном язы­ке и назы­ва­ют волей»[42]. Гур­джи­ев дела­ет чело­ве­ка мари­о­нет­кой жела­ний. Хри­сти­ан­ство же учит ино­му: чело­век создан по обра­зу Божию (Быт.1:27), он наде­лен разу­мом, а зна­чит, он обла­да­ет сво­бод­ной волей: «…мы гово­рим, что вме­сте с разу­мом тот­час вхо­дит сво­бод­ная воля»[43]. Соглас­но хри­сти­ан­ско­му миро­воз­зре­нию, сво­бо­дой волей обла­да­ет каж­дый чело­век, Гур­джи­ев же пра­во на обла­да­ние сво­бо­дой воли предо­став­ля­ет лишь груп­пе осо­бо «про­свет­лен­ных», куда, есте­ствен­но, вклю­ча­ет и себя: «Сво­бод­ная воля есть … функ­ция тако­го чело­ве­ка, кото­ро­го мы назы­ва­ем масте­ром…»[44].

Пол­но­стью отли­ча­ет­ся от хри­сти­ан­ско­го и уче­ние Гур­джи­е­ва о лич­но­сти. Напри­мер, он пишет: «Лич­ность — слу­чай­ная вещь: вос­пи­та­ние, обра­зо­ва­ние, взгля­ды, т.е. все внеш­нее. Это как одеж­да, кото­рую вы носи­те; ваша искус­ствен­ная мас­ка, резуль­тат ваше­го вос­пи­та­ния, вли­я­ний ваше­го окру­же­ния, мне­ний, состо­я­щих из инфор­ма­ции и зна­ний: такие мне­ния еже­днев­но меня­ют­ся, одно из них анну­ли­ру­ет дру­гое»[45]. Взгля­дам Гур­джи­е­ва близ­ки взгля­ды тео­со­фов, кото­рые тоже вос­при­ни­ма­ют лич­ность как «мас­ку», кото­рую наде­ва­ет инди­ви­ду­аль­ность при вопло­ще­нии, после смер­ти же лич­ность исче­за­ет[46]. Если для Гур­джи­е­ва лич­ность — «слу­чай­ная вещь», то для хри­сти­ан лич­ность есть «сво­бо­да по отно­ше­нию к при­ро­де»[47], лич­ность про­яв­ля­ет себя посред­ством сил, свой­ствен­ных разум­ной при­ро­де, — посред­ством ума, воли и жиз­нен­ной энер­гии[48]. Сво­бо­да по отно­ше­нию к при­ро­де озна­ча­ет, что чело­век не явля­ет­ся мари­о­нет­кой при­ро­ды, как пред­став­ля­ют ситу­а­цию пан­те­и­сты, в част­но­сти Гур­джи­ев, он сво­бо­ден, он может быть над при­ро­дой, но это уче­ние может быть созда­но толь­ко в моно­те­из­ме. Нуж­но заме­тить, что пони­ма­ние тер­ми­на «лич­ность» у оккуль­ти­стов и хри­сти­ан прин­ци­пи­аль­но раз­лич­но, на что оккуль­ти­сты, одна­ко, фак­ти­че­ски не обра­ща­ют вни­ма­ния[49].

Как и все оккуль­ти­сты[50] Гур­джи­ев вос­хва­ля­ет магию: «С дав­них вре­мен люди зна­ли как исполь­зо­вать … зако­ны при­ро­ды. Такое исполь­зо­ва­ние меха­ни­че­ских зако­нов, осу­ществ­ля­е­мое чело­ве­ком, назы­ва­ет­ся маги­ей; оно вклю­ча­ет в себя не толь­ко пре­об­ра­зо­ва­ние веществ в жела­е­мом направ­ле­нии, но и про­ти­во­дей­ствие или сопро­тив­ле­ние опре­де­лен­ным меха­ни­че­ским влияниям.

Люди, кото­рые зна­ют эти уни­вер­саль­ные зако­ны и уме­ют ими поль­зо­вать­ся, назы­ва­ют­ся мага­ми. Суще­ству­ют белая магия и чер­ная магия. Белая магия исполь­зу­ет свои зна­ния для бла­га, чер­ная — для зла, для соб­ствен­ных эго­и­сти­че­ских целей»[51]. Гур­джи­ев в сво­ем отно­ше­нии к магии вто­рит Е.П. Бла­ват­ской: «Белая Магия. Так назы­ва­е­мая «Бла­го­твор­ная Магия», есть боже­ствен­ная магия, сво­бод­ная от эго­из­ма, вла­сто­лю­бия, често­лю­бия или коры­сти и направ­лен­ная все­це­ло на тво­ре­ние добра миру в целом и сво­е­му ближ­не­му в част­но­сти. Малей­шая попыт­ка исполь­зо­вать свои пара­нор­маль­ные силы для удо­вле­тво­ре­ния сво­е­го я пре­вра­ща­ет эти спо­соб­но­сти в кол­дов­ство и чер­ную магию»[52]. Итак, истин­ный оккуль­тист, по мне­нию Бла­ват­ской, это белый маг, но далее Бла­ват­ская добав­ля­ет: «Но для истин­но­го иссле­до­ва­те­ля Оккульт­но­го Уче­ния Белая или Боже­ствен­ная Магия может суще­ство­вать в При­ро­де без сво­е­го про­ти­во­по­ло­же­ния Чер­ной Магии не более, чем день без ночи…»[53]. Кста­ти, чер­но­книж­ник Папюс тес­но сотруд­ни­чал с тео­со­фа­ми, и их, судя по все­му, ничуть не сму­ща­ло то обсто­я­тель­ство, что он зани­ма­ет­ся чер­ной маги­ей: «Жерар Анкосс /Папюс/ …В 1887 году в кон­так­те с фран­цуз­ски­ми тео­со­фа­ми — при­вер­жен­ца­ми уче­ния Е.П.Блаватской, …под­го­то­вил и опуб­ли­ко­вал трак­тат «Совре­мен­ный оккуль­тизм» — свое­об­раз­ный мани­фест ново­го поко­ле­ния мисти­ков кон­ца XIX века»[54]. Как видим, мне­ние о магии у тео­со­фов и Гур­джи­е­ва фак­ти­че­ски сов­па­да­ют, но пол­но­стью про­ти­во­ре­чат хри­сти­ан­ско­му отно­ше­нию к магии. Соглас­но Свя­щен­но­му Писа­нию, магия есть мер­зость пред Богом (Втор.18:9–12), кото­рая, к тому же, ничем не может помочь магу (Ис.47:9)[55].

Уче­ние Гур­джи­е­ва о Хри­сте так­же не име­ет ника­ко­го отно­ше­ния к хри­сти­ан­ско­му: «Хри­стос был магом, чело­ве­ком Зна­ния, Он не был Богом, вер­нее, он был Богом, но на опре­де­лен­ном уровне»[56]. Ком­мен­ти­ро­вать здесь что-либо излишне, так как отри­ца­ние боже­ствен­но­сти Хри­ста раз­де­ля­ют все оккуль­ти­сты[57].

Оккульт­ный источ­ник гур­джи­из­ма явствен­но виден и из его отно­ше­ния к аст­ро­ло­гии: «Все суще­ства, рож­ден­ные на Зем­ле, окра­ше­ны све­том, пре­об­ла­дав­шим на Зем­ле в момент их рож­де­ния; и они сохра­ня­ют этот цвет в тече­ние всей жиз­ни. Как ни одно след­ствие не может суще­ство­вать без при­чи­ны, так и ни одна при­чи­на не может оста­вать­ся без послед­ствия. Дей­стви­тель­но, пла­не­ты ока­зы­ва­ют огром­ное вли­я­ние как на жизнь чело­ве­че­ства вооб­ще, так и на жизнь отдель­но­го инди­ви­да. Боль­шая ошиб­ка совре­мен­ной нау­ки состо­ит в том, что она не при­зна­ет это­го вли­я­ния: с дру­гой сто­ро­ны, вли­я­ние пла­нет не так вели­ко, как в этом хотят нас уве­рить совре­мен­ные «аст­ро­ло­ги»[58]. Как мож­но понять, себя Гур­джи­ев «аст­ро­ло­гом» не счи­тал, что вполне понят­но: есть «посвя­щен­ные», а есть «осо­бо посвя­щен­ные», к кото­рым Геор­гий Ива­но­вич, преж­де все­го, отно­сил себя, впро­чем, о мании вели­чия, кото­рой он стра­дал, ниже мы еще ска­жем несколь­ко слов. Глу­би­на позна­ния Гур­джи­е­вым аст­ро­ло­гии поз­во­ля­ла ему ода­рить чело­ве­че­ство таки­ми откро­ве­ни­я­ми, как: «Луна пита­ет­ся орга­ни­че­ской жиз­нью, пита­ет­ся чело­ве­че­ством. Чело­ве­че­ство — это часть орга­ни­че­ской жиз­ни; сле­до­ва­тель­но, чело­ве­че­ство пред­став­ля­ет собой пищу для Луны. Если бы все люди ста­ли слиш­ком разум­ны, они не захо­те­ли бы, что­бы их поеда­ла Луна»[59]. Откро­ве­ние, несо­мнен­но, глу­бо­кое и достой­но тако­го вели­ко­го оккульт­но­го учи­те­ля, каким был Гур­джи­ев. Бла­го­да­ря аст­ро­ло­ги­че­ским изыс­ка­ни­ям это­го авто­ра мы теперь зна­ем, что вой­на есть след­ствие вли­я­ния пла­нет, что люди — все­го лишь пеш­ки, под­чи­нен­ные их вли­я­нию[60]. Что же, види­мо, зря был про­ве­ден Нюрн­берг­ский про­цесс: не тех суди­ли, надо было судить истин­ных винов­ни­ков, то есть планеты.

Гур­джи­ев верил в суще­ство­ва­ние так назы­ва­е­мых тон­ких тел, во что верят, впро­чем, все оккуль­ти­сты: «Чело­век обла­да­ет дву­мя суб­стан­ци­я­ми: суб­стан­ци­ей актив­ных эле­мен­тов физи­че­ско­го тела и суб­стан­ци­ей актив­ных эле­мен­тов аст­раль­но­го тела»[61].

Раз­бе­рем теперь более подроб­но отно­ше­ние Гур­джи­е­ва к оккуль­тиз­му. Изу­чая его кни­ги, мож­но узнать, что в оккульт­ных кру­гах его при­зна­ва­ли за сво­е­го: «… я имел, в соот­вет­ствии с осо­бы­ми усло­ви­я­ми моей жиз­ни, воз­мож­ность досту­па в так назы­ва­е­мые «свя­тая свя­тых» почти всех гер­ме­ти­че­ских орга­ни­за­ций, таких как рели­ги­оз­ные, фило­соф­ские, оккульт­ные, поли­ти­че­ские и мисти­че­ские обще­ства, кон­гре­га­ции, пар­тии, объ­еди­не­ния и т.д., кото­рые недо­ступ­ны обыч­но­му чело­ве­ку, и обсуж­де­ния и обме­на взгля­да­ми с мно­го­чис­лен­ны­ми людь­ми, кото­рые по срав­не­нию с дру­ги­ми, явля­ют­ся истин­ны­ми авто­ри­те­та­ми»[62]. Сре­ди «истин­ных авто­ри­те­тов» Гур­джи­ев так­же при­об­рел опре­де­лен­ный авто­ри­тет бла­го­да­ря тому, что одна­жды он при­нял “…реше­ние при­ме­нить мое исклю­чи­тель­ное для совре­мен­но­го чело­ве­ка зна­ние так назы­ва­е­мых «сверхъ­есте­ствен­ных наук», рав­но как и искус­ство испол­не­ния раз­лич­ных «трю­ков» в этих псев­до­на­уч­ных обла­стях, и объ­явить себя «про­фес­со­ром инструк­то­ром»… Глав­ной при­чи­ной это­го реше­ния было пони­ма­ние того фак­та, что в то вре­мя сре­ди людей был рас­про­стра­нен спе­ци­фи­че­ский пси­хоз, кото­рый, как было дав­но уста­нов­ле­но, пери­о­ди­че­ски дости­га­ет высо­кой сте­пе­ни и про­яв­ля­ет­ся в отда­че себя все­воз­мож­ным «про­кля­тым» иде­ям в обла­сти лож­но-чело­ве­че­ско­го зна­ния, кото­рое в раз­ные эпо­хи носи­ло раз­ные назва­ния, а в наши дни назы­ва­ет­ся «оккуль­тиз­мом», «тео­со­фи­ей», «спи­ри­ту­а­лиз­мом» и т.д. … я заслу­жил сре­ди чле­нов выше­упо­мя­ну­тых «кру­гов» и их семейств репу­та­цию вели­ко­го «маэст­ро» во всем, что свя­за­но со сверхъ­есте­ствен­ным зна­ни­ем (выде­ле­но нами. — В.П.). Во вре­мя всех этих «мани­пу­ля­ций» в цар­стве поту­сто­рон­не­го, кото­рые я выпол­нял в при­сут­ствии боль­шо­го чис­ла чле­нов одной из мно­го­чис­лен­ных, широ­ко рас­про­стра­нен­ных тогда, как и в наши дни, «мастер­ских-для-совер­шен­ство­ва­ния-пси­хо­па­тии», назва­ние, кото­рым я теперь откры­то их назы­ваю, я начал наблю­дать и изу­чать раз­лич­ные про­яв­ле­ния пси­хи­ки этих обу­чен­ных и сво­бод­но дви­гав­ших­ся «под­опыт­ных кро­ли­ков», послан­ных мне Судь­бой для моих опы­тов»[63]. Как видим, Гур­джи­ев счи­тал оккуль­тизм и тео­со­фию «лож­но-чело­ве­че­ским зна­ни­ем», пола­гал, что оккуль­ти­сты и тео­со­фы боль­ны «спе­ци­фи­че­ским пси­хо­зом», но это не меша­ло ему быть в их сре­де сво­им. Что же каса­ет­ся тех, кто про­явил инте­рес к уче­нию Гур­джи­е­ва, то сфор­му­ли­ро­вать мораль­ную оцен­ку его отно­ше­ния к этим людям как к «под­опыт­ным кро­ли­кам», чита­тель может само­сто­я­тель­но. Сам же Гур­джи­ев при­зна­ет­ся: «…моя рабо­та и идеи заин­те­ре­со­ва­ли, в первую оче­редь, людей, кото­рые в выс­шей сте­пе­ни обла­да­ли упо­мя­ну­тым «спе­ци­фи­че­ским пси­хо­зом» и, соот­вет­ствен­но, были извест­ны окру­жа­ю­щим как зани­ма­ю­щи­е­ся вся­ким «вздо­ром», извест­ным ина­че под таки­ми назва­ни­я­ми, как «оккуль­тизм», «тео­со­фия»…»[64]. Гур­джи­ев с лег­ко­стью ста­вит диа­гноз дру­гим оккуль­ти­стам, но не себе. В Свя­щен­ном Писа­нии гово­рит­ся: «Не обма­ны­вай­тесь: худые сооб­ще­ства раз­вра­ща­ют доб­рые нра­вы» (1Кор.15:33). Быть может, пото­му оккуль­ти­сты в первую оче­редь и реа­ги­ро­ва­ли на идеи Гур­джи­е­ва, что виде­ли в нем собра­та по духов­но­му устро­е­нию? Подоб­ное тянет­ся к подоб­но­му. А болез­ни, кото­рые Гур­джи­ев видит в дру­гих оккульт­ных уче­ни­ях, мож­но уви­деть и в его соб­ствен­ном. По край­ней мере, мани­ей вели­чия он точ­но стра­дал. Напри­мер, в его тру­дах чита­ем: «…Вели­кая При­ро­да бла­го­склон­но снаб­ди­ла всю мою семью и меня, в част­но­сти, — …наи­выс­шей сте­пе­нью пони­ма­ния, доступ­ной чело­ве­ку… я с дет­ства имел, сре­ди про­чих спо­соб­но­стей, одну осо­бен­но раз­ви­тую — спо­соб­ность выпы­ты­вать у людей их самые свя­щен­ные цели и наме­ре­ния»[65]. Инте­рес­но, что чело­век, обла­дав­шей «выс­шей сте­пе­нью пони­ма­ния» людей, не смог подо­брать себе сотруд­ни­ков, в чем он сам при­зна­ет­ся, гово­ря о глав­ной цели сво­ей жиз­ни, «…вклю­чав­шей в себя наме­ре­ние широ­ко рас­про­стра­нить суть моих идей, в том чис­ле посред­ством лите­ра­ту­ры, … кото­рая не име­ла успе­ха из-за нена­деж­но­сти и пороч­ной лено­сти тех людей, кото­рых я в тече­ние мно­гих лет спе­ци­аль­но гото­вил для этой цели…»[66]. Что же меша­ло Гур­джи­е­ву най­ти надеж­ных людей и сде­лать их сво­и­ми спо­движ­ни­ка­ми и после­до­ва­те­ля­ми, если он был столь про­ни­ца­те­лен, что с дет­ства обла­дал неор­ди­нар­ной спо­соб­но­стью «выпы­ты­вать у людей их самые свя­щен­ные цели и наме­ре­ния»? Инте­рес­но отме­тить, что самый глав­ный попу­ля­ри­за­тор идей Гур­джи­е­ва в мире, П.Д. Успен­ский, писал, что после завер­ше­ния пер­вой встре­чи со сво­им буду­щим учи­те­лем он чув­ство­вал себя «…слов­но я вырвал­ся… из зато­че­ния»[67]. В даль­ней­шем Успен­ский напи­шет о Гур­джи­е­ве, что вынуж­ден был отка­зать­ся от обще­ния с ним, так как не раз­де­лял его кад­ро­вую поли­ти­ку[68]. Так, даже глав­ный про­па­ган­дист гур­джи­ев­ско­го уче­ния поки­нул сво­е­го учи­те­ля, обла­дав­ше­го столь «вели­ки­ми» спо­соб­но­стя­ми сердцеведения.

Себя Гур­джи­ев счи­тал чело­ве­ком «самой высо­кой куль­ту­ры»[69]. Надо пола­гать, имен­но высо­та куль­ту­ры подвиг­ла Гур­джи­е­ва при­зы­вать сво­их уче­ни­ков к пре­не­бре­же­нию мне­ни­я­ми окру­жа­ю­щих: «Вы долж­ны понять — и при­нять за стро­гое пра­ви­ло, что нель­зя обра­щать вни­ма­ние на мне­ния дру­гих людей; необ­хо­ди­мо быть сво­бод­ным от окру­жа­ю­щих. Когда вы внут­ренне сво­бод­ны, вы осво­бож­да­е­тесь и от них»[70]. Гур­джи­ев учил сво­их после­до­ва­те­лей оста­вать­ся внут­ренне рав­но­душ­ны­ми и никак не реа­ги­ро­вать при обще­нии с людь­ми[71].

Гур­джи­ев счи­та­ет, что он — бес­при­страст­ный судья само­го себя, при­чем достичь этой бес­при­страст­но­сти, а сле­до­ва­тель­но, объ­ек­тив­но­сти, ему уда­лось с помо­щью … пре­сы­ще­ния: «В насто­я­щий пери­од моей жиз­ни, пре­сы­тив­шись на склоне лет всем, что жизнь может пред­ло­жить чело­ве­ку, вслед­ствие это­го разо­ча­ро­вав­шись во всем и, сле­до­ва­тель­но, обла­дая все­ми дан­ны­ми, поз­во­ля­ю­щи­ми мне быть бес­при­страст­ным судьей само­му себе…»[72]. Но если пре­сы­ще­ние ведет к бес­при­страст­но­сти, то, напри­мер, пра­во­слав­ные мона­хи не име­ют шан­сов для ее дости­же­ния, так как не толь­ко отвер­га­ют путь пре­сы­ще­ния, но, наобо­рот, идут путем аске­ти­ки, то есть путем воз­дер­жа­ния и пре­одо­ле­ния стра­стей. Отно­си­тель­но того, «что жизнь может пред­ло­жить чело­ве­ку», то есть «похо­ти мира» (1Ин.2:17), и чем, по соб­ствен­но­му при­зна­нию, «пре­сы­тил­ся» Гур­джи­ев, в Свя­щен­ном Писа­нии чита­ем: «Дела пло­ти извест­ны; они суть: пре­лю­бо­де­я­ние, блуд, нечи­сто­та, непо­треб­ство, идо­ло­слу­же­ние, вол­шеб­ство, враж­да, ссо­ры, зависть, гнев, рас­при, раз­но­гла­сия, (соблаз­ны), ере­си, нена­висть, убий­ства, пьян­ство, бес­чин­ство и тому подоб­ное, … посту­па­ю­щие так Цар­ствия Божия не насле­ду­ют. Плод же духа: любовь, радость, мир, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, мило­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние, … но те, кото­рые Хри­сто­вы, рас­пя­ли плоть со стра­стя­ми и похо­тя­ми (выде­ле­но нами. — В.П.)» (Гал.5:19–24). Таким обра­зом, пре­сы­ще­ние не может при­ве­сти к иско­ре­не­нию стра­стей, напро­тив, при­над­ле­жа­щие Хри­сту — это те, кто рас­пя­ли плоть с ее стра­стя­ми и похо­тя­ми, дей­стви­тель­ным же пло­дом пре­сы­ще­ния, как и при­зна­ет­ся сам Гур­джи­ев, явля­ет­ся разо­ча­ро­ва­ние, что отнюдь не пред­став­ля­ет собой откро­ве­ния для чело­ве­че­ства, — в кни­ге Еккле­си­а­ста, напи­сан­ной в 3 в. до Р.Х.[73], чита­ем: «Ска­зал я в серд­це моем: «дай, испы­таю я тебя весе­льем, и насла­дись доб­ром»; но и это — суе­та!» (Еккл.2:1), «Видел я все дела, какие дела­ют­ся под солн­цем, и вот, все — суе­та и том­ле­ние духа!» (Еккл.1:14). Что же «хоро­шо для сынов чело­ве­че­ских, что долж­ны были бы они делать под небом в немно­гие дни жиз­ни сво­ей» (Еккл.1:3)? Вот как отве­ча­ет на этот вопрос Еккле­си­аст: «Выслу­ша­ем сущ­ность все­го: бой­ся Бога и запо­ве­ди Его соблю­дай, пото­му что в этом все для чело­ве­ка» (Еккл.12:13). Свя­той Анто­ний Вели­кий гово­рит: «Когда душа пре­да­ет себя Богу всею силою сво­ею, тогда Все­щед­рый Бог пода­ет ей дух истин­но­го пока­я­ния, и очи­ща­ет ее от всех сих стра­стей, научая ее же сле­до­вать им, и давая силу пре­одо­ле­вать их и пре­по­беж­дать вра­гов, кото­рые не пере­ста­ют пола­гать ей пре­по­ны, ста­ра­ясь посред­ством иску­ше­ний сно­ва похи­тить ее себе»[74]; «Если жела­ем искрен­но при­сту­пить к Созда­те­лю наше­му, то необ­хо­ди­мо нам под­ви­зать­ся об осво­бож­де­нии душ наших от стра­стей, по духов­но­му зако­ну. Ибо от … услаж­де­ния стра­стя­ми, от мно­же­ства диа­воль­ских иску­ше­ний осла­бе­ла наша умная сила, и замер­ли доб­рые дви­же­ния душ наших … и нет нам ни от кого спа­се­ния, кро­ме Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста…»[75]. Напом­ним, что слу­же­ние стра­стям Свя­щен­ное Писа­ние при­рав­ни­ва­ет к идо­ло­слу­же­нию (Кол.3:5).

Как Гур­джи­ев отно­сил­ся к хри­сти­ан­ству? В нача­ле ста­тьи мы уже отме­ча­ли, что он при­зы­вал сво­их уче­ни­ков быть хри­сти­а­на­ми[76], но нуж­но заме­тить, что, сле­дуя уче­нию Гур­джи­е­ва, его после­до­ва­те­лям при­дет­ся отречь­ся от хри­сти­ан­ства, так как они долж­ны по его при­зы­ву «без­жа­лост­но, без малей­ше­го ком­про­мис­са, вырвать с кор­нем из про­цес­са мыш­ле­ния и чув­ство­ва­ния … преж­ние, сто­ле­ти­я­ми вко­ре­няв­ши­е­ся взгля­ды и веро­ва­ния обо всем суще­ству­ю­щем в мире… Содей­ство­вать воз­ник­но­ве­нию в про­цес­се мыш­ле­ния и чув­ство­ва­ния чело­ве­ка пра­виль­но­го пред­став­ле­ния о реаль­ном Мире…»[77]. Но в Рос­сии мыш­ле­ние сто­ле­ти­я­ми фор­ми­ро­ва­лось Пра­во­сла­ви­ем, что же сле­ду­ет выры­вать из мыш­ле­ния рос­сий­ским православным?

Хри­сти­ан­ство несов­ме­сти­мо с уче­ни­ем Гур­джи­е­ва, без вре­да для сво­е­го духов­но­го здо­ро­вья хри­сти­а­нин не может быть его после­до­ва­те­лем, так как идей­ная база гур­джи­из­ма лежит в обла­сти оккуль­тиз­ма. Гур­джи­ев отри­ца­тель­но отзы­ва­ет­ся об оккуль­тиз­ме, одна­ко, в дей­стви­тель­но­сти его уче­ние очень близ­ко оккульт­но­му и одно­вре­мен­но с этим ниче­го обще­го не име­ет с хри­сти­ан­ством. Нрав­ствен­ный облик это­го чело­ве­ка дале­ко не явля­ет­ся при­ме­ром для под­ра­жа­ния. Самое разум­ное, что может сде­лать хри­сти­а­нин, если ему в руки попа­дут­ся кни­ги Гур­джи­е­ва или подоб­ных ему авто­ров, это после­до­вать сло­вам Свя­щен­но­го Писа­ния: «Уче­ни­я­ми раз­лич­ны­ми и чуж­ды­ми не увле­кай­тесь; ибо хоро­шо бла­го­да­тью укреп­лять серд­ца, а не яст­ва­ми, от кото­рых не полу­чи­ли поль­зы зани­ма­ю­щи­е­ся ими» (Евр.13:9). Ведь, как сви­де­тель­ство­вал сам Гур­джи­ев, резуль­та­том его жиз­ни было пре­сы­ще­ние и разо­ча­ро­ва­ние. На наш взгляд, это не те духов­ные пло­ды, к обре­те­нию кото­рых сле­ду­ет стре­мить­ся христианину.

Вита­лий Питанов

Примечания

[1] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.64.

[2] Ниже мы рас­смот­рим вопрос под­лин­но­го отно­ше­ния Гур­джи­е­ва к оккуль­тиз­му и теософии.

[3] Гур­джи­ев Г. Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.92–93.

[4] Крат­кая био­гра­фия при­во­дит­ся по кни­ге: Ван­дер­хил Э. Мисти­ки XX века. Энцик­ло­пе­дия. М., Изд. Аст­рель; Изд. МИФ. 2001. С. 164–180.

[5] Успен­ский П.Д. В поис­ках чудес­но­го // Гур­джи­ев Г. Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.142.

[6] Ван­дер­хил Э. Мисти­ки XX века. Энцик­ло­пе­дия. М., Изд. Аст­рель; Изд. МИФ. 2001. С.175.

[7] Там же. С.178.

[8] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.36.

[9] Бла­ват­ская Е.П. Ключ к теософии.

[10] Подроб­нее об оккульт­ном тол­ко­ва­нии веры и пра­во­слав­ном ее пони­ма­нии см.: Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти: агни-йога про­тив христианства.

[11] См.: Гай­слер Н.Л. Энцик­ло­пе­дия хри­сти­ан­ской апо­ло­ге­ти­ки. СПб., Биб­лия для всех. 2004. С.571.

[12] См.: Пита­нов В.Ю. Ман­тра-йога, меди­та­ция и пра­во­слав­ная молит­ва: вопрос совместимости.

[13] Архи­манд­рит Али­пий (Касталь­ский-Бороз­дин), Архи­манд­рит Исайя (Белов). Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­ги­е­ва Лав­ра. 1998. С.24.

[14] Об отно­ше­нии к вере тео­со­фов см.: Пита­нов В.Ю. Тео­со­фия: фак­ты про­тив мифов.

[15] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.42.

[16] Живая эти­ка. Над­зем­ное. 638.

[17] Живая эти­ка. Общи­на. 101.

[18] Чаша Восто­ка. Пись­ма Махатм. Рига. Лигат­ма. 1992. С. 195.

[19] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.40.

[20] Там же. С.43.

[21] См.: Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти: агни-йога про­тив хри­сти­ан­ства; Тео­со­фия: фак­ты про­тив мифов.

[22] Пись­ма Махатм. Сама­ра. 1993. Пись­мо. 64. С.256.

[23] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.43.

[24] Там же. С.45.

[25] Там же. С.43.

[26] Живая эти­ка. Иерар­хия. 296.

[27] См.: Архи­манд­рит Али­пий (Касталь­ский-Бороз­дин), Архи­манд­рит Исайя (Белов). Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­ги­е­ва Лав­ра, 1998. С.161.

[28] Гай­слер Н.Л. Энцик­ло­пе­дия хри­сти­ан­ской апо­ло­ге­ти­ки. СПб., Биб­лия для всех. С.413.

[29] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.9.

[30] Бла­ват­ская Е.П. Тай­ная Док­три­на. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.501.

[31] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.8.

[32] См.: Пита­нов В.Ю. Тео­со­фия: фак­ты про­тив мифов.

[33] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.63.

[34] Напри­мер, Нико­лай Рерих при­вет­ство­вал уни­что­же­ние хри­сти­ан в Рос­сии боль­ше­ви­ка­ми,  что не меша­ло ему гово­рить о люб­ви к ближ­не­му и высту­пать в роли духов­но­го учи­те­ля. См.: Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти: агни-йога про­тив христианства.

[35] Успен­ский П.Д. В поис­ках чудес­но­го // Гур­джи­ев Г. Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.139.

[36] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.20.

[37] Ван­дер­хил Э. Мисти­ки XX века. Энцик­ло­пе­дия. М., Изд. Аст­рель; Изд. МИФ. 2001. С.168.

[38] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.46–47.

[39] См.: Тор­чи­нов Е.А. Рели­гии мира: Опыт запре­дель­но­го: Пси­хо­тех­ни­ка и тран­спер­со­наль­ные состо­я­ния. СПб., Центр «Петер­бург­ское Восто­ко­ве­де­ние». 1998. С.222.

[40] См.: Пита­нов В.Ю. Хри­сти­а­нин, прак­ти­ку­ю­щий буд­дизм, — воз­мож­но ли это?

[41] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.48.

[42] Там же. С.46.

[43] Прп. Иоанн Дамас­кин. Точ­ное изло­же­ние пра­во­слав­ной веры./ Источ­ник зна­ния. М., Индрик. 2002.С.227.

[44] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.62–63.

[45] Там же. С.22.

[46] См.: Бла­ват­ская Е.П. Ключ к теософии.

[47] Лос­ский В.Н. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. / Очерк мисти­че­ско­го бого­сло­вия Восточ­ной Церк­ви. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. М., СЭИ. 1991. С.215.

[48] См.: Архи­манд­рит Али­пий (Касталь­ский-Бороз­дин), Архи­манд­рит Исайя (Белов). Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­ги­е­ва Лав­ра, 1998. С.140.

[49] См.: Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти: агни-йога про­тив христианства.

[50] См.: Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти агни-йога про­тив хри­сти­ан­ства; Тео­со­фия: фак­ты про­тив мифов; Гра­ни оккуль­тиз­ма: от гер­ме­тиз­ма до магии и экстрасенсорики.

[51] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.44.

[52] Бла­ват­ская Е.П. Тео­соф­ский сло­варь. М., Сфе­ра. 1994. С.264.

[53] Бла­ват­ская Е.П. Тай­ная Док­три­на. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.27.

[54] Папюс. Прак­ти­че­ская магия. М., Ренес­санс, 1991. С.7.

[55] Подроб­нее см.: Пита­нов В.Ю. Гра­ни оккуль­тиз­ма: от гер­ме­тиз­ма до магии и экстрасенсорики.

[56] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.44.

[57] См.: Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти агни-йога про­тив христианства.

[58] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.69.

[59] Успен­ский П.Д. В поис­ках чудес­но­го // Гур­джи­ев Г. Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.170.

[60] Там же. С.158.

[61] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.7.

[62] Гур­джи­ев Г. Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.89.

[63] Там же. С.92–93.

[64] Там же. С.96. 

[65] Там же. С.88–89.

[66] Там же. С.108.

[67] Успен­ский П.Д. В поис­ках чудес­но­го // Гур­джи­ев Г. Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.141.

[68] Успен­ский П.Д. Пси­хо­ло­гия воз­мож­ной эво­лю­ции чело­ве­ка; Кос­мо­ло­гия воз­мож­ной эво­лю­ции чело­ве­ка. СПб., АО «Ком­плект». 1995. С.156.

[69] Гур­джи­ев Г. Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.106.

[70] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.65.

[71] Там же. С.64.

[72] См.: Гур­джи­ев Г. Все и вся // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993.

[73] См.: Ключ к пони­ма­нию Св. Писа­ния. Bruxelles. Жизнь с Богом. 1982. С. 141 

[74] Св. Анто­ний Вели­кий. Доб­ро­то­лю­бие. Т.1. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­ги­е­ва Лав­ра. 1993. С.27.

[75] Там же. С.33.

[76] Гур­джи­ев Г. Взгляд из реаль­но­го мира // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.64.

[77] Гур­джи­ев Г. Все и вся // Вест­ник гря­ду­ще­го добра. СПб., Изд. Чер­ны­ше­ва. 1993. С.111.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки