Ладанка

В нача­ле XX в. А. В. Балов писал: «Ноше­ние аму­ле­тов и талис­ма­нов весь­ма рас­про­стра­не­но. Все­го чаще носят на шее ладан­ки… Ноше­ние… ладан­ки счи­та­ет­ся кре­стья­на­ми сред­ством, предо­хра­ня­ю­щим чело­ве­ка от вся­ко­го зла вооб­ще, а в част­но­сти, от раз­лич­ных болез­ней»[1]. Ладан­ки носи­ли, как пра­ви­ло, на шей­ном гай­тане, рядом с натель­ным кре­стом[2].

Ладанка и ладан

Под ладан­кой (ладон­кой) пони­мал­ся обыч­но неболь­шой тка­не­вый мешо­чек. В него во мно­гих слу­ча­ях дей­стви­тель­но заши­ва­ли кусо­чек лада­на, взя­тый, напри­мер, от какой-нибудь осо­бен­но чти­мой мест­ной ико­ны. Очень часто ладан­ка содер­жа­ла не толь­ко ладан. Так, после совер­ше­ния Таин­ства кре­ще­ния на ребен­ка наде­ва­ли «для здо­ро­вья» ладан­ку, в кото­рую баб­ка заши­ва­ла пупо­ви­ну, жит­ное зер­ныш­ко и три кусоч­ка рос­но­го лада­на[3].

Такое исполь­зо­ва­ние лада­на осно­вы­ва­лось на повсе­мест­но рас­про­стра­нен­ном в наро­де убеж­де­нии, что ладан наво­дит пани­че­ский страх на нечи­стую силу и кол­ду­нов (ср. «боит­ся, как черт лада­на», «ладан — на чер­тей, тюрь­ма — на воров» и т. д.). Спо­соб­но­стью отпу­ги­вать бесов в народ­ных веро­ва­ни­ях наде­ля­лись так­же обла­да­ю­щие силь­ным запа­хом рас­те­ния, напри­мер, чес­нок[4].

Ладан при­ме­нял­ся во мно­гих народ­ных риту­а­лах. Соглас­но наблю­де­ни­ям кор­ре­спон­ден­тов Тени­шев­ско­го бюро, кадиль­ни­ца была в XIX в. почти в каж­дой кре­стьян­ской избе[5]. Лада­ном не толь­ко оку­ри­ва­ли дом и скот в целях изгна­ния либо предот­вра­ще­ния болез­ней. В Архан­гель­ской губер­нии боль­но­го пои­ли водой, в кото­рую кла­ли ладан[6]. Была рас­про­стра­не­на вера в цели­тель­ную силу «херу­вим­ско­го» лада­на (недо­го­рев­ше­го при каж­де­нии во вре­мя Херу­вим­ской пес­ни). В 1877 г. жур­нал «Руко­вод­ство для сель­ских пас­ты­рей» дол­жен был спе­ци­аль­но отме­тить, что свя­щен­ни­ку не сле­ду­ет давать «херу­вим­ский ладон» при­хо­жа­нам, стре­мя­щим­ся полу­чить его из суе­вер­ных сооб­ра­же­ний[7]. Убеж­де­ние в осо­бых свой­ствах, яко­бы при­су­щих «херу­вим­ско­му» лада­ну, быту­ет, одна­ко, и в наши дни[8].

Воз­вра­ща­ясь к ладан­кам, отме­тим, что они, впро­чем, мог­ли вооб­ще не содер­жать лада­на. В ладан­ку неред­ко заши­ва­ли дру­гие пред­ме­ты (кору почи­тав­ших­ся свя­щен­ны­ми дере­вьев, сбро­шен­ную кожу змеи и т. д.), обла­дав­шие, по народ­ным пред­став­ле­ни­ям, свой­ством лечить болез­ни или пре­ду­пре­ждать их появ­ле­ние[9]. Исполь­зо­ва­лись ладан­ки и в любов­ной магии: «Пар­ни ст. Слеп­цов­ской (Тер­ской обл.), что­бы при­во­ро­жить люби­мую девуш­ку, носят высу­шен­ные части лягу­шек, змей и дру­гих живот­ных. Ино­гда в ладан­ки заши­ва­ют кусоч­ки “зме­и­но­го кор­ня”. Про­сто­лю­ди­ны верят, что такие аму­ле­ты помо­га­ют от чар и болез­ней, стя­жа­ют носи­те­лю их любовь»[10]. Те же охра­ни­тель­ные функ­ции, что и ладан­ка, мог выпол­нять мешо­чек с трех­го­дич­ным маком, при­ка­лы­ва­е­мый к ниж­ней руба­хе[11].

Тексты-обереги

Часто в ладан­ку про­сто заши­ва­лась бумаж­ка с тек­стом како­го-либо заго­во­ра (напри­мер, от лихо­рад­ки) или молит­вы, кано­ни­че­ской либо нека­но­ни­че­ской. «Вос­крес­ная молит­ва» (то есть «Да вос­крес­нет Бог…») счи­та­лась надеж­но защи­ща­ю­щей от «пор­чи». Как могу­ще­ствен­ный обе­рег, избав­ля­ю­щий «ото всех бед — от огня неуга­си­мо­го, от суда несу­дя­ще­го, от моря неуто­па­е­мо­го»[12], вос­при­ни­мал­ся апо­кри­фи­че­ский «Сон Бого­ро­ди­цы»; его пере­пи­сы­ва­ли и носи­ли в ладан­ке либо хра­ни­ли дома.

Маги­че­ское вос­при­я­тие молитв живо и сего­дня: листоч­ки с тек­ста­ми молитв (в том чис­ле апо­кри­фи­че­ских) носят на себе в меда­льо­нах, закле­и­ва­ют под обои и счи­та­ют, что таким обра­зом «освя­ти­ли» квар­ти­ру[13]. Мож­но еще ука­зать на рас­про­стра­не­ние «защит­ных» поя­сов с тек­стом 90-го псал­ма («Живый в помо­щи Выш­ня­го…»)[14]. В подоб­ной прак­ти­ке отра­зи­лась вера в то, что силу про­го­нять нечисть име­ет не толь­ко чте­ние сакраль­но­го тек­ста, но и про­сто хра­не­ние его, ноше­ние с собой в каче­стве аму­ле­та[15]. При этом нас не долж­но вво­дить в заблуж­де­ние то обсто­я­тель­ство, что, напри­мер, «Сон Бого­ро­ди­цы» содер­жит пред­пи­са­ние не толь­ко носить спи­сок это­го тек­ста при себе или дер­жать в доме, но и пери­о­ди­че­ски читать. В дей­стви­тель­но­сти такое чте­ние име­ет целью при­дать тек­сту маги­че­скую дей­ствен­ность[16] и отнюдь не тож­де­ствен­но молит­ве в пра­во­слав­ном ее понимании.

Горсть родной земли

Изве­стен обы­чай рус­ских кре­стьян брать с собой горсть род­ной зем­ли перед отправ­ле­ни­ем в путь (напри­мер, при пере­се­ле­нии, уез­жая бур­ла­чить и т. п.). Как пра­ви­ло, род­ную зем­лю заши­ва­ли в ладан­ку и носи­ли рядом с кре­стом. Вери­ли, что таким спо­со­бом мож­но изба­вить­ся от тос­ки по родине, защи­тить­ся от болез­ней[17].

«2‑го авгу­ста 1897 года, из села Яко­вле­ва (Орлов. у.), отпра­ви­лись на пере­се­ле­ние в Том­скую губер­нию 24 семей­ства и каж­дая семья взя­ла с собой несколь­ко гор­стей род­ной земли.

— Может слу­чить­ся, — гово­рил один из пере­се­лен­цев, — что на новом месте мы попа­дем на такую воду, кото­рая для питья не годит­ся, — так мы поло­жим в воду нашу зем­лю, вода и ста­нет вкус­ной»[18].

Если чело­век уми­рал в чужих кра­ях, род­ную зем­лю кла­ли с ним в моги­лу. После рево­лю­ции 1917 г. эта тра­ди­ция пере­шла к рус­ским эми­гран­там, кото­рые выво­зи­ли с собой на чуж­би­ну рус­скую зем­лю для того, что­бы быть похо­ро­нен­ным вме­сте с ней[19].

Народ­ные пред­став­ле­ния о целеб­ной силе «роди­мой зем­ли­цы» свя­за­ны с ощу­ще­ни­ем сво­е­го кров­но­го един­ства с зем­лей, в кото­рой похо­ро­не­ны пред­ки. «Лежа­щие в зем­ле пред­ки как бы сли­ва­лись с ней, ста­но­ви­лись ее частью. От их бла­го­во­ле­ния к живым зави­се­ло пло­до­ро­дие зем­ли…, к ним обра­ща­лись за помо­щью в самых раз­но­об­раз­ных слу­ча­ях»[20]. «Вся та зем­ля, куда схо­ро­не­ны кров­ные и близ­кие, — заме­чал С. В. Мак­си­мов, — назы­ва­ет­ся роди­тель­скою и счи­та­ет­ся свя­щен­ною: она могу­ще­ствен­на до такой сте­пе­ни, что гор­сточ­ка ее, взя­тая с семи могил, укры­ва­ю­щих заве­до­мо доб­ро­де­тель­ных людей, спа­са­ет всех роди­чей, остав­ших­ся в живых, от вся­ких бед и напа­стей. Почти такой же силой обла­да­ет и вооб­ще род­ная зем­ля…»[21]

Ладанка как вид «науза»

Пред­по­ла­га­ют, что обы­чай ноше­ния аму­ле­та не в откры­том виде, а спря­тан­ным в мешочек-«ладанку» сло­жил­ся под вли­я­ни­ем воз­ник­шей на хри­сти­ан­ском Восто­ке тра­ди­ции изго­тов­ле­ния матер­ча­тых реликва­ри­ев[22]. Как бы то ни было, ладан­ка в том виде, в каком она извест­на на Руси, может быть отне­се­на к «нау­зам» (узлам), то есть «навя­зан­ным» на тело амулетам.

Вера в цели­тель­ную силу «нау­зов» была повсе­мест­но рас­про­стра­не­на у восточ­ных сла­вян. «Зна­ха­рям, зани­мав­шим­ся навя­зы­ва­ни­ем таких аму­ле­тов, дава­лись назва­ния науз­ни­ка и узоль­ни­ка, — писал А. Н. Афа­на­сьев. — Нау­зы состо­я­ли из раз­лич­ных при­вя­зок, наде­ва­е­мых на шею: боль­шею частию это были тра­вы, коре­нья и иные сна­до­бья (уголь, соль, сера, засу­шен­ное кры­ло лету­чей мыши, зме­и­ные голов­ки, зме­и­ная или ужо­вая кожа и проч.), кото­рым суе­ве­рие при­пи­сы­ва­ло целеб­ную силу от той или дру­гой болез­ни; смот­ря по роду немо­щи, мог­ли менять­ся и сами сна­до­бья… В хри­сти­ан­скую эпо­ху упо­треб­ле­ние в нау­зах лада­на (кото­рый полу­чил осо­бен­но важ­ное зна­че­ние, пото­му что воз­жи­га­ет­ся в хра­мах) до того уси­ли­лось, что все при­вяз­ки ста­ли назы­вать­ся ладан­ка­ми — даже и тогда, когда в них не было лада­ну… Наве­ши­вая на себя лекар­ствен­ные сна­до­бья или клят­вен­ные, заго­вор­ные пись­ме­на, силою кото­рых про­го­ня­ют­ся нечи­стые духи болез­ней, пред­ки наши были убеж­де­ны, что в этих нау­зах они обре­та­ли предо­хра­ни­тель­ный талис­ман про­тив сгла­за, пор­чи и вли­я­ния демо­нов и тем самым при­вя­зы­ва­ли, при­креп­ля­ли к себе здра­вие»[23].

«В древ­ней хри­сти­ан­ской Церк­ви, — отме­чал архи­манд­рит Лео­нид, — отцы церк­ви, а по их сле­дам и пер­вые наши архи­пас­ты­ри силь­но воору­жа­лись про­тив упо­треб­ле­ния “нау­зов” как средств предо­хра­не­ния или лече­ния от немо­щей»[24].

Вера в ладанки и христианство

Хотя после при­ня­тия хри­сти­ан­ства наря­ду с язы­че­ской сим­во­ли­кой или вме­сто нее в кол­дов­ской прак­ти­ке и вооб­ще в народ­ной обряд­но­сти ста­ли исполь­зо­вать­ся хри­сти­ан­ские поня­тия, сим­во­лы, молит­вы и т. п., маги­че­ская сущ­ность того или ино­го язы­че­ско­го обря­да при этом оста­лась преж­ней. Широ­кая попу­ляр­ность «хри­сти­а­ни­зи­ро­ван­ных» лада­нок — один из при­ме­ров это­го. Народ­ное созна­ние наде­ли­ло ладан­ки с заши­ты­ми в них молит­ва­ми или лада­ном такой же спо­соб­но­стью «авто­ма­ти­че­ско­го» маги­че­ски-охра­ни­тель­но­го дей­ствия, какая при­пи­сы­ва­лась рань­ше язы­че­ско­му аму­ле­ту[25].

Ладан­ки отно­сят­ся к раз­ря­ду аму­ле­тов в рабо­тах и свет­ских, и цер­ков­ных уче­ных. Еще мит­ро­по­лит Киев­ский Евге­ний (Бол­хо­ви­ти­нов; † 1837) писал: «Как мож­но видеть в нашей Корм­чей Кни­ге… дела­те­ли и раз­да­ва­те­ли… аму­ле­тов назы­ва­ют­ся узоль­ни­ка­ми (по-гре­че­ски филак­те­рии), пото­му что у про­сто­го наро­да аму­ле­ты сии состав­ля­ют узолки, или так назы­ва­е­мые ладан­ки»[26].

Суще­ству­ет прин­ци­пи­аль­ная раз­ни­ца меж­ду вос­хо­дя­щим к язы­че­ству веро­ва­ни­ем в «ладан­ки» и пра­во­слав­ным почи­та­ни­ем кре­ста. Так, И. Г. Пере­се­дов отме­ча­ет: «На Вели­кой Вечерне Кре­сто­по­клон­ной неде­ли Вели­ко­го Поста крест харак­те­ри­зу­ет­ся как “ору­жие непо­бе­ди­мое, бесов сопро­ти­во­бор­че”, но в то же вре­мя еще и как “дверь рай­ская, имже воз­не­со­хом­ся от зем­ли к небес­ным”. Помощь от него может ждать “крот­кий”, “милость” при­хо­дит через “вра­зум­ле­ние”, “побеж­да­ют” “моля­щи­е­ся” — все это под­чер­ки­ва­ет лич­ное уча­стие чело­ве­ка, его содей­ствие в побед­ной помо­щи кре­ста»[27].

Убеж­де­ние же в «авто­ма­ти­че­ских» защит­ных свой­ствах неко­е­го яко­бы име­ю­ще­го «маги­че­скую силу» пред­ме­та, напро­тив, при­во­дит к тому, что молит­вен­ное обра­ще­ние к Богу, соблю­де­ние норм нрав­ствен­но­сти и т. д. ста­но­вит­ся ненужным.

Суще­ство­ва­ние лада­нок с тек­ста­ми молитв или лада­ном сви­де­тель­ству­ет, поми­мо про­че­го, и о невер­ном пони­ма­нии зна­че­ния лада­на и молитв. На самом деле исполь­зо­ва­ние лада­на в бого­слу­же­нии не озна­ча­ет, что он явля­ет­ся цер­ков­ной свя­ты­ней, подоб­ной кре­сту и ико­нам, или каким-то осо­бым «бесо­гон­ным» сред­ством. Тем более ладан не пред­на­зна­чен для «упо­треб­ле­ния внутрь» при болез­нях. Ладан, гово­рит монах Сера­фим (Шол­ков), — для каж­де­ния, а не для вку­ше­ния «во исце­ле­ние души и тела»[28]. Что каса­ет­ся ноше­ния тек­ста молит­вы при себе в каче­стве обе­ре­га, то оно, как ука­зы­ва­ет игу­мен Нек­та­рий (Моро­зов), «ника­ко­го отно­ше­ния не име­ет к хри­сти­ан­ству, к вере как тако­вой», так как «молит­ва — это созна­тель­ное обра­ще­ние чело­ве­ка к Богу»[29].

Источ­ник: Биб­лио­те­ка “Хал­ки­дон”

При­ме­ча­ния

[1] Балов А. В. Очер­ки Поше­хо­нья // Этно­гра­фи­че­ское обо­зре­ние. 1901. № 4. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 440

[2] См.: Н. Ф. Высоц­кий. Лихо­рад­ка, ее про­ис­хож­де­ние и спо­со­бы лече­ния по народ­ным воз­зре­ни­ям // Изве­стия Обще­ства архео­ло­гии, исто­рии и этно­гра­фии при импе­ра­тор­ском Казан­ском уни­вер­си­те­те. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234

[3] В. Хару­зи­на. Несколь­ко слов о родиль­ных и кре­стин­ных обря­дах и об ухо­де за детьми в Пудож­ском у. Олонецк[ой] губ. // Этно­гра­фи­че­ское обо­зре­ние. 1906. № 1–2. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214; А. В. Балов. Очер­ки Поше­хо­нья // Этно­гра­фи­че­ское обо­зре­ние. 1901. № 4. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. с. 440

[4] См.: Г. И. Каба­ко­ва. Запах. Пред­став­ле­ния о запа­хе в сла­вян­ской народ­ной куль­ту­ре. https://ec-dejavu.ru/s‑2/Smell‑3.html

[5] См.: Ю. А. Бон­дарь­ко­ва. 4. Вос­при­я­тие цер­ков­ной атри­бу­ти­ки // Вос­при­я­тие народ­ным созна­ни­ем цер­ков­но­го чина погре­бе­ния (на мате­ри­а­ле север­но­рус­ских похо­рон XIX-XX вв.). Диплом­ная рабо­та. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm

[6] Там же.

[7] А. Н. Розов. Этно­гра­фи­че­ские и фольк­лор­ные мате­ри­а­лы на стра­ни­цах жур­на­ла «Руко­вод­ство для сель­ских пас­ты­рей» (1860 – 1917 гг.). Анно­ти­ро­ван­ный тема­ти­ко-биб­лио­гра­фи­че­ский ука­за­тель. http://www.ruthenia.ru/folklore/rozov1.htm

[8] См., напр.: Что такое херу­вим­ский ладан? http://archive.taday.ru/vopros/20373/164210.html; Что такое херу­вим­ский ладан? http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/Chto_takoe_heruvimskiy_ladan.htm

[9] Высоц­кий Н. Ф. Лихо­рад­ка, ее про­ис­хож­де­ние и спо­со­бы лече­ния по народ­ным воз­зре­ни­ям // Изве­стия Обще­ства архео­ло­гии, исто­рии и этно­гра­фии при импе­ра­тор­ском Казан­ском уни­вер­си­те­те. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234; С. В. Мак­си­мов. Нечи­стая, неве­до­мая и крест­ная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 152–153

[10] В. Ф. Демич. О змее в рус­ской народ­ной меди­цине // Живая ста­ри­на. 1912. Вып. 1. Цит. по: Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 156

[11] Татья­на Золо­то­ва. Сгинь, нечи­стая сила!.. Как защи­ща­лись от «злых сил» сибир­ские ста­ро­жи­лы // Роди­на. № 2. 2003, с. 75

[12] Цит. по: А. В. Туя­ко­ва. Вари­а­тив­ность спо­со­бов вклю­че­ния в заго­во­ры апо­кри­фи­че­ско­го тек­ста «Сон Бого­ро­ди­цы». http://www.ruthenia.ru/folklore/tuyakova1.htm

[13] Мари­на Бирю­ко­ва. Молить­ся или вычи­ты­вать пра­ви­ло? Бесе­да с игу­ме­ном Нек­та­ри­ем (Моро­зо­вым). Жур­нал «Пра­во­сла­вие и совре­мен­ность» № 13 (29).

[14] См.: «Живые помо­щи». 90‑й пса­лом и поя­са с тек­ста­ми молитв в рус­ской народ­ной тра­ди­ции. http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/_Zhivye_pomoschi_90_psalom_i_poyasa.htm

[15] См.: М. И. Соко­лов. Апо­кри­фи­че­ский мате­ри­ал для объ­яс­не­ния аму­ле­тов, назы­ва­е­мых зме­е­ви­ка­ми // ЖМНП. СПб., 1889. № 6. С. 343. Цит. по: Т. В. Нико­ла­е­ва, А. В. Чер­не­цов. Древ­не­рус­ские аму­ле­ты-зме­е­ви­ки. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html

[16] См.: А. Л. Топор­ков. Маги­че­ские тек­сты в уст­ных и руко­пис­ных тра­ди­ци­ях Рос­сии XVII-XVIII вв.

[17] Б. А. Успен­ский. Дуа­ли­сти­че­ский харак­тер рус­ской сред­не­ве­ко­вой куль­ту­ры (на мате­ри­а­ле «Хоже­ния за три моря» Афа­на­сия Ники­ти­на). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; С. В. Мак­си­мов. Нечи­стая, неве­до­мая и крест­ная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 135

[18] С. В. Мак­си­мов. Нечи­стая, неве­до­мая и крест­ная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.

[19] Б. А. Успен­ский. Дуа­ли­сти­че­ский харак­тер рус­ской сред­не­ве­ко­вой куль­ту­ры (на мате­ри­а­ле «Хоже­ния за три моря» Афа­на­сия Ники­ти­на). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; А. Л. Топор­ков. Зем­ля // Роди­на. № 11. 1993, с. 18

[20] А. Л. Топор­ков. Зем­ля // Роди­на. № 11. 1993, с. 18

[21] С. В. Мак­си­мов. Нечи­стая, неве­до­мая и крест­ная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.

[22] См.: А. Иеру­са­лим­ская. Мешоч­ки для аму­ле­тов из могиль­ни­ка Моще­вая бал­ка и хри­сти­ан­ские «ладан­ки» // Сооб­ще­ния Госу­дар­ствен­но­го Эрми­та­жа, вып. 47. 1982 г. http://annales.info/rus/small/ladan.html

[23] А. Н. Афа­на­сьев. Веду­ны, ведь­мы, упы­ри и обо­рот­ни // Дре­во жиз­ни: Избран­ные ста­тьи. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php

[24] Цит. по: Т. В. Нико­ла­е­ва, А. В. Чер­не­цов. Древ­не­рус­ские аму­ле­ты-зме­е­ви­ки. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html

[25] См.: Ю. Е. Арна­у­то­ва. Чудес­ные исце­ле­ния свя­ты­ми и “народ­ная рели­ги­оз­ность” в сред­ние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html

[26] Евге­ний [Бол­хо­ви­ти­нов], мит­ро­по­лит. Заме­ча­ния о чер­ни­гов­ской гривне // Тр. и лето­пи­си ОИДР. М., 1833. Ч. VI. С. 121—123. Цит. по: Т. В. Нико­ла­е­ва, А. В. Чер­не­цов. Древ­не­рус­ские аму­ле­ты-зме­е­ви­ки. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html

[27] И. Г. Пере­се­дов. Об аму­ле­тах-зме­е­ви­ках и их свя­зи с натель­ны­ми кре­ста­ми и ины­ми пред­ме­та­ми цер­ков­ной куль­ту­ры. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html

[28] Сера­фим (Шол­ков), монах. Суе­ве­рие и нера­зум­ное «бла­го­че­стие». http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295

[29] Мари­на Бирю­ко­ва. Молить­ся или вычи­ты­вать пра­ви­ло? Бесе­да с игу­ме­ном Нек­та­ри­ем (Моро­зо­вым). Жур­нал «Пра­во­сла­вие и совре­мен­ность» № 13 (29).