В начале XX в. А. В. Балов писал: «Ношение амулетов и талисманов весьма распространено. Всего чаще носят на шее ладанки… Ношение… ладанки считается крестьянами средством, предохраняющим человека от всякого зла вообще, а в частности, от различных болезней»[1]. Ладанки носили, как правило, на шейном гайтане, рядом с нательным крестом[2].
Ладанка и ладан
Под ладанкой (ладонкой) понимался обычно небольшой тканевый мешочек. В него во многих случаях действительно зашивали кусочек ладана, взятый, например, от какой-нибудь особенно чтимой местной иконы. Очень часто ладанка содержала не только ладан. Так, после совершения Таинства крещения на ребенка надевали «для здоровья» ладанку, в которую бабка зашивала пуповину, житное зернышко и три кусочка росного ладана[3].
Такое использование ладана основывалось на повсеместно распространенном в народе убеждении, что ладан наводит панический страх на нечистую силу и колдунов (ср. «боится, как черт ладана», «ладан — на чертей, тюрьма — на воров» и т. д.). Способностью отпугивать бесов в народных верованиях наделялись также обладающие сильным запахом растения, например, чеснок[4].
Ладан применялся во многих народных ритуалах. Согласно наблюдениям корреспондентов Тенишевского бюро, кадильница была в XIX в. почти в каждой крестьянской избе[5]. Ладаном не только окуривали дом и скот в целях изгнания либо предотвращения болезней. В Архангельской губернии больного поили водой, в которую клали ладан[6]. Была распространена вера в целительную силу «херувимского» ладана (недогоревшего при каждении во время Херувимской песни). В 1877 г. журнал «Руководство для сельских пастырей» должен был специально отметить, что священнику не следует давать «херувимский ладон» прихожанам, стремящимся получить его из суеверных соображений[7]. Убеждение в особых свойствах, якобы присущих «херувимскому» ладану, бытует, однако, и в наши дни[8].
Возвращаясь к ладанкам, отметим, что они, впрочем, могли вообще не содержать ладана. В ладанку нередко зашивали другие предметы (кору почитавшихся священными деревьев, сброшенную кожу змеи и т. д.), обладавшие, по народным представлениям, свойством лечить болезни или предупреждать их появление[9]. Использовались ладанки и в любовной магии: «Парни ст. Слепцовской (Терской обл.), чтобы приворожить любимую девушку, носят высушенные части лягушек, змей и других животных. Иногда в ладанки зашивают кусочки “змеиного корня”. Простолюдины верят, что такие амулеты помогают от чар и болезней, стяжают носителю их любовь»[10]. Те же охранительные функции, что и ладанка, мог выполнять мешочек с трехгодичным маком, прикалываемый к нижней рубахе[11].
Тексты-обереги
Часто в ладанку просто зашивалась бумажка с текстом какого-либо заговора (например, от лихорадки) или молитвы, канонической либо неканонической. «Воскресная молитва» (то есть «Да воскреснет Бог…») считалась надежно защищающей от «порчи». Как могущественный оберег, избавляющий «ото всех бед — от огня неугасимого, от суда несудящего, от моря неутопаемого»[12], воспринимался апокрифический «Сон Богородицы»; его переписывали и носили в ладанке либо хранили дома.
Магическое восприятие молитв живо и сегодня: листочки с текстами молитв (в том числе апокрифических) носят на себе в медальонах, заклеивают под обои и считают, что таким образом «освятили» квартиру[13]. Можно еще указать на распространение «защитных» поясов с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго…»)[14]. В подобной практике отразилась вера в то, что силу прогонять нечисть имеет не только чтение сакрального текста, но и просто хранение его, ношение с собой в качестве амулета[15]. При этом нас не должно вводить в заблуждение то обстоятельство, что, например, «Сон Богородицы» содержит предписание не только носить список этого текста при себе или держать в доме, но и периодически читать. В действительности такое чтение имеет целью придать тексту магическую действенность[16] и отнюдь не тождественно молитве в православном ее понимании.
Горсть родной земли
Известен обычай русских крестьян брать с собой горсть родной земли перед отправлением в путь (например, при переселении, уезжая бурлачить и т. п.). Как правило, родную землю зашивали в ладанку и носили рядом с крестом. Верили, что таким способом можно избавиться от тоски по родине, защититься от болезней[17].
«2‑го августа 1897 года, из села Яковлева (Орлов. у.), отправились на переселение в Томскую губернию 24 семейства и каждая семья взяла с собой несколько горстей родной земли.
— Может случиться, — говорил один из переселенцев, — что на новом месте мы попадем на такую воду, которая для питья не годится, — так мы положим в воду нашу землю, вода и станет вкусной»[18].
Если человек умирал в чужих краях, родную землю клали с ним в могилу. После революции 1917 г. эта традиция перешла к русским эмигрантам, которые вывозили с собой на чужбину русскую землю для того, чтобы быть похороненным вместе с ней[19].
Народные представления о целебной силе «родимой землицы» связаны с ощущением своего кровного единства с землей, в которой похоронены предки. «Лежащие в земле предки как бы сливались с ней, становились ее частью. От их благоволения к живым зависело плодородие земли…, к ним обращались за помощью в самых разнообразных случаях»[20]. «Вся та земля, куда схоронены кровные и близкие, — замечал С. В. Максимов, — называется родительскою и считается священною: она могущественна до такой степени, что горсточка ее, взятая с семи могил, укрывающих заведомо добродетельных людей, спасает всех родичей, оставшихся в живых, от всяких бед и напастей. Почти такой же силой обладает и вообще родная земля…»[21]
Ладанка как вид «науза»
Предполагают, что обычай ношения амулета не в открытом виде, а спрятанным в мешочек-«ладанку» сложился под влиянием возникшей на христианском Востоке традиции изготовления матерчатых реликвариев[22]. Как бы то ни было, ладанка в том виде, в каком она известна на Руси, может быть отнесена к «наузам» (узлам), то есть «навязанным» на тело амулетам.
Вера в целительную силу «наузов» была повсеместно распространена у восточных славян. «Знахарям, занимавшимся навязыванием таких амулетов, давались названия наузника и узольника, — писал А. Н. Афанасьев. — Наузы состояли из различных привязок, надеваемых на шею: большею частию это были травы, коренья и иные снадобья (уголь, соль, сера, засушенное крыло летучей мыши, змеиные головки, змеиная или ужовая кожа и проч.), которым суеверие приписывало целебную силу от той или другой болезни; смотря по роду немощи, могли меняться и сами снадобья… В христианскую эпоху употребление в наузах ладана (который получил особенно важное значение, потому что возжигается в храмах) до того усилилось, что все привязки стали называться ладанками — даже и тогда, когда в них не было ладану… Навешивая на себя лекарственные снадобья или клятвенные, заговорные письмена, силою которых прогоняются нечистые духи болезней, предки наши были убеждены, что в этих наузах они обретали предохранительный талисман против сглаза, порчи и влияния демонов и тем самым привязывали, прикрепляли к себе здравие»[23].
«В древней христианской Церкви, — отмечал архимандрит Леонид, — отцы церкви, а по их следам и первые наши архипастыри сильно вооружались против употребления “наузов” как средств предохранения или лечения от немощей»[24].
Вера в ладанки и христианство
Хотя после принятия христианства наряду с языческой символикой или вместо нее в колдовской практике и вообще в народной обрядности стали использоваться христианские понятия, символы, молитвы и т. п., магическая сущность того или иного языческого обряда при этом осталась прежней. Широкая популярность «христианизированных» ладанок — один из примеров этого. Народное сознание наделило ладанки с зашитыми в них молитвами или ладаном такой же способностью «автоматического» магически-охранительного действия, какая приписывалась раньше языческому амулету[25].
Ладанки относятся к разряду амулетов в работах и светских, и церковных ученых. Еще митрополит Киевский Евгений (Болховитинов; † 1837) писал: «Как можно видеть в нашей Кормчей Книге… делатели и раздаватели… амулетов называются узольниками (по-гречески филактерии), потому что у простого народа амулеты сии составляют узолки, или так называемые ладанки»[26].
Существует принципиальная разница между восходящим к язычеству верованием в «ладанки» и православным почитанием креста. Так, И. Г. Переседов отмечает: «На Великой Вечерне Крестопоклонной недели Великого Поста крест характеризуется как “оружие непобедимое, бесов сопротивоборче”, но в то же время еще и как “дверь райская, имже вознесохомся от земли к небесным”. Помощь от него может ждать “кроткий”, “милость” приходит через “вразумление”, “побеждают” “молящиеся” — все это подчеркивает личное участие человека, его содействие в победной помощи креста»[27].
Убеждение же в «автоматических» защитных свойствах некоего якобы имеющего «магическую силу» предмета, напротив, приводит к тому, что молитвенное обращение к Богу, соблюдение норм нравственности и т. д. становится ненужным.
Существование ладанок с текстами молитв или ладаном свидетельствует, помимо прочего, и о неверном понимании значения ладана и молитв. На самом деле использование ладана в богослужении не означает, что он является церковной святыней, подобной кресту и иконам, или каким-то особым «бесогонным» средством. Тем более ладан не предназначен для «употребления внутрь» при болезнях. Ладан, говорит монах Серафим (Шолков), — для каждения, а не для вкушения «во исцеление души и тела»[28]. Что касается ношения текста молитвы при себе в качестве оберега, то оно, как указывает игумен Нектарий (Морозов), «никакого отношения не имеет к христианству, к вере как таковой», так как «молитва — это сознательное обращение человека к Богу»[29].
Источник: Библиотека “Халкидон”
Примечания
[1] Балов А. В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 440
[2] См.: Н. Ф. Высоцкий. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234
[3] В. Харузина. Несколько слов о родильных и крестинных обрядах и об уходе за детьми в Пудожском у. Олонецк[ой] губ. // Этнографическое обозрение. 1906. № 1–2. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214; А. В. Балов. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. с. 440
[4] См.: Г. И. Кабакова. Запах. Представления о запахе в славянской народной культуре. https://ec-dejavu.ru/s‑2/Smell‑3.html
[5] См.: Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm
[6] Там же.
[7] А. Н. Розов. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала «Руководство для сельских пастырей» (1860 – 1917 гг.). Аннотированный тематико-библиографический указатель. http://www.ruthenia.ru/folklore/rozov1.htm
[8] См., напр.: Что такое херувимский ладан? http://archive.taday.ru/vopros/20373/164210.html; Что такое херувимский ладан? http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/Chto_takoe_heruvimskiy_ladan.htm
[9] Высоцкий Н. Ф. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 152–153
[10] В. Ф. Демич. О змее в русской народной медицине // Живая старина. 1912. Вып. 1. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 156
[11] Татьяна Золотова. Сгинь, нечистая сила!.. Как защищались от «злых сил» сибирские старожилы // Родина. № 2. 2003, с. 75
[12] Цит. по: А. В. Туякова. Вариативность способов включения в заговоры апокрифического текста «Сон Богородицы». http://www.ruthenia.ru/folklore/tuyakova1.htm
[13] Марина Бирюкова. Молиться или вычитывать правило? Беседа с игуменом Нектарием (Морозовым). Журнал «Православие и современность» № 13 (29).
[14] См.: «Живые помощи». 90‑й псалом и пояса с текстами молитв в русской народной традиции. http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/_Zhivye_pomoschi_90_psalom_i_poyasa.htm
[15] См.: М. И. Соколов. Апокрифический материал для объяснения амулетов, называемых змеевиками // ЖМНП. СПб., 1889. № 6. С. 343. Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html
[16] См.: А. Л. Топорков. Магические тексты в устных и рукописных традициях России XVII-XVIII вв.
[17] Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 135
[18] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.
[19] Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
[20] А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
[21] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.
[22] См.: А. Иерусалимская. Мешочки для амулетов из могильника Мощевая балка и христианские «ладанки» // Сообщения Государственного Эрмитажа, вып. 47. 1982 г. http://annales.info/rus/small/ladan.html
[23] А. Н. Афанасьев. Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни // Древо жизни: Избранные статьи. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php
[24] Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html
[25] См.: Ю. Е. Арнаутова. Чудесные исцеления святыми и “народная религиозность” в средние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html
[26] Евгений [Болховитинов], митрополит. Замечания о черниговской гривне // Тр. и летописи ОИДР. М., 1833. Ч. VI. С. 121—123. Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html
[27] И. Г. Переседов. Об амулетах-змеевиках и их связи с нательными крестами и иными предметами церковной культуры. http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html
[28] Серафим (Шолков), монах. Суеверие и неразумное «благочестие». http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295
[29] Марина Бирюкова. Молиться или вычитывать правило? Беседа с игуменом Нектарием (Морозовым). Журнал «Православие и современность» № 13 (29).
Комментировать