О порче и сглазе: взгляд православного

О порче и сглазе: взгляд православного

(5 голосов5.0 из 5)

Как пра­виль­но защи­тить себя от пор­чи и сгла­за”, – такое назва­ние часто мож­но встре­тить сего­дня и на фонар­ном стол­бе, и в газе­те, и в пере­да­че по теле­ви­зо­ру. Сот­ни людей, убеж­ден­ных, что они под­па­ли пор­че при­хо­дят в пра­во­слав­ные хра­мы или бегут к кол­ду­нам, что­бы снять с себя эту зара­зу. Как пра­виль­но нам пра­во­слав­ным отно­сить­ся к этим пред­став­ле­ни­ям? Ведь сре­ди хри­сти­ан суще­ству­ют две вза­и­мо­ис­клю­ча­ю­щие точ­ки зре­ния на этот проблему.

Одна из них фак­ти­че­ски копи­ру­ет пред­став­ле­ния оккуль­тиз­ма: зло в мире все­мо­гу­ще, и наша глав­ная жиз­нен­ная зада­ча – в созда­нии надеж­ной защи­ты от тем­ных воз­дей­ствий. Так вырос­ла целая лите­ра­ту­ра, вос­пе­ва­ю­щая сомни­тель­ных “стар­цев” и осо­бен­но “ста­риц”, кото­рые всю жизнь поло­жи­ли на борь­бу с кол­ду­на­ми и пор­чей. Все бы ниче­го, но очень часто эти “бор­цы с беса­ми” в сво­их речах про­яв­ля­ют не толь­ко дре­му­чее неве­же­ство (что мож­но было бы “объ­яс­нить” откро­ве­ни­ем неких неве­до­мых тайн), но и про­сто ере­ти­че­ское иска­же­ние Пра­во­слав­но­го учения.

Прак­ти­ка пока­зы­ва­ет, что подоб­ный настрой на борь­бу с внеш­ним злом крайне вре­ден для духов­ной жиз­ни. Доста­точ­но вспом­нить судь­бу чер­но­со­тен­ных орга­ни­за­ций до рево­лю­ции, где люди, выис­ки­ва­ю­щие вез­де про­ис­ки вра­гов, раз­ру­га­лись, и раз­ва­ли­ли все пат­ри­о­ти­че­ское дви­же­ние так, что к 1917 году Госу­да­рю про­сто не на кого было опереться.

Подоб­ный конец ждет и тех, кто целью соб­ствен­ной жиз­ни поста­вил не дости­же­ние упо­доб­ле­ния Богу, а борь­бу с беса­ми (или кол­ду­на­ми, что тоже, если не хуже). Такие люди совер­шен­но не боять­ся смерт­но­го гре­ха кле­ве­ты, и спо­кой­но назы­ва­ют дья­во­ла­ми и чаро­де­я­ми кого угод­но, никак не забо­тясь о том, соот­вет­ству­ют ли их сло­ва дей­стви­тель­но­сти. Похо­же, что таким рев­ни­те­лям нико­гда не при­хо­ди­ло в голо­ву, что 9 запо­ведь сто­и­ло бы выпол­нять. Они счи­та­ют, что в борь­бе с тем­ны­ми духа­ми цель оправ­ды­ва­ет сред­ства, что луч­ше окле­ве­тать десять невин­ных, чем про­пу­стить одно­го винов­но­го. И вот пара­докс! Эти бор­цы с беса­ми, сами ста­но­вят­ся дья­во­ла­ми (кле­вет­ни­ка­ми). Не слу­чай­но, что имен­но из сре­ды таких “бла­го­че­стив­цев” рож­да­ют­ся рас­ко­лы, рас­при, рас­па­да­ют­ся при­хо­ды и семьи. Вез­де начи­на­ет­ся пар­тий­ность, пря­мо запре­щен­ная апо­сто­лом Пав­лом: “Умо­ляю вас, бра­тия, име­нем Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста, что­бы все вы гово­ри­ли одно, и не было меж­ду вами раз­де­ле­ний, но что­бы вы соеди­не­ны были в одном духе и в одних мыс­лях. Ибо от домаш­них Хло­и­ных сде­ла­лось мне извест­ным о вас, бра­тия мои, что меж­ду вами есть спо­ры. Я разу­мею то, что у вас гово­рят: “я Пав­лов”; “я Апол­ло­сов”; “я Кифин”; “а я Хри­стов”. Раз­ве раз­де­лил­ся Хри­стос? раз­ве Павел рас­пял­ся за вас? или во имя Пав­ла вы кре­сти­лись?” (1 Кор. 1:10–13).

При­ве­ду при­мер. В одном хра­ме, где мне при­хо­ди­лось слу­жить, алтар­ни­чал один такой рев­ни­тель. Вид у него был импо­зант­ный. Длин­ная седая боро­да, зага­доч­ное выра­же­ние очей, таин­ствен­ные сло­ва при­вле­ка­ли к нему мно­же­ство любо­пыт­ных. Ходил слух (не без его под­держ­ки), буд­то бы он ста­рец и про­зор­ли­вец и зна­ет тай­ны загроб­но­го мира. Но как на алтар­ни­ка на него поло­жить­ся было нель­зя. Раз в пол­то­ра-два меся­ца он заяв­лял, что ухо­дит бороть­ся с беса­ми, насе­да­ю­щи­ми на кого-то. Спо­соб борь­бы его был стран­ным. Он неде­лю пил вод­ку, ничем ее не заку­сы­вая, и общал­ся с каки­ми-то тем­ны­ми лич­но­стя­ми. Затем он при­хо­дил как ни в чем не быва­ло и начи­нал раз­да­вать полу­чен­ные таким обра­зом откро­ве­ния. Сла­ва Богу, что к кон­цу жиз­ни он стал хотя бы сожа­леть о сво­ем пьян­стве, но при этом он утвер­ждал, что про­сто побоч­ный эффект борь­бы с беса­ми. Думаю, что для пра­во­слав­но­го, зна­ю­ще­го, что пья­ни­цы Цар­ства Божия не насле­ду­ют (1 Кор. 6:10), оче­вид­но, что такая дея­тель­ность не угод­на Господу.

В чем же ошиб­ка таких рев­ни­те­лей? В том ли что бесов нет или что они не могут при­не­сти вред чело­ве­ку? Думаю, что нет. Они забы­ли сло­ва Гос­по­да, ска­зав­ше­го через про­ро­ка Исайю: “Не назы­вай­те заго­во­ром все­го того, что народ сей назы­ва­ет заго­во­ром; и не бой­тесь того, чего он боит­ся, и не стра­ши­тесь. Гос­по­да Сава­о­фа – Его чти­те свя­то, и Он – страх ваш, и Он – тре­пет ваш!” (Ис. 8:12–13) А люди забыв о Твор­це, начи­на­ют воз­да­вать недолж­ное почи­та­ние твари.

Перед нами прак­ти­че­ски тоже идо­ло­по­клон­ство, кото­рое было у языч­ни­ков. Ведь и те не все­гда люби­ли сво­их богов, а чаще боя­лись вре­да от них. Поэто­му они или пыта­лись подей­ство­вать на них, лишив их силы, или дума­ли задоб­рить зло­го бога при помо­щи жерт­вы, или, нако­нец, страв­ли­ва­ли их меж­ду собой. Все это до чрез­вы­чай­но­сти напо­ми­на­ет нам совре­мен­ных “бесо­бор­цев”, кото­рые прак­ти­че­ски забы­ва­ют о Боге, а если и вспо­ми­на­ют о Нем, то толь­ко для того, что­бы исполь­зо­вать Его силу в сво­их целях.

Такое отно­ше­ние к Созда­те­лю ина­че, чем свин­ством и небла­го­дар­но­стью назвать нель­зя. По сло­вам апо­сто­ла Пав­ла, имен­но такое отно­ше­ние к Богу при­ве­ло языч­ни­ков к идо­ло­по­клон­ству и дру­гим омер­зи­тель­ным гре­хам: “они, познав Бога, не про­сла­ви­ли Его, как Бога, и не воз­бла­го­да­ри­ли, но осу­е­ти­лись в умство­ва­ни­ях сво­их, и омра­чи­лось несмыс­лен­ное их серд­це; назы­вая себя муд­ры­ми, обе­зу­ме­ли, и сла­ву нетлен­но­го Бога изме­ни­ли в образ, подоб­ный тлен­но­му чело­ве­ку, и пти­цам, и чет­ве­ро­но­гим, и пре­смы­ка­ю­щим­ся, – то и пре­дал их Бог в похо­тях сер­дец их нечи­сто­те, так что они сквер­ни­ли сами свои тела” (Рим. 1:20–14).

Бог конеч­но защит­ник всем при­зы­ва­ю­щим Его. Но, как гово­рит Давид: “Щит мой в Боге, спа­са­ю­щем пра­вых серд­цем” (Пс. 7:11), а не тем, кто про­сто исполь­зу­ет Его силу. Пото­му нам долж­но не боять­ся бесов, пом­ня, что без попу­ще­ния Божия они не могут навре­дить и сви­ньям, а стре­мить­ся позна­вать Бога, слу­жить Ему, бла­го­да­рить и сла­во­сло­вить Его. Тогда и защи­та от Бога при­дет сама.

Но есть и вто­рая точ­ка зре­ния на про­бле­му воз­дей­ствия пор­чи и сгла­за, выра­жен­ная нынеш­ни­ми либе­раль­ны­ми бого­сло­ва­ми. Соглас­но ей луч­ше отри­цать фак­ты, чем менять свою тео­рию. Счи­та­ет­ся, буд­то пор­чи и сгла­за не суще­ству­ет вовсе, а если что-то и есть, то толь­ко у тех, кто сам обра­ща­ет­ся к тем­ным силам через магию или подоб­ным обра­зом. Даже с фор­маль­ной точ­ки зре­ния непо­нят­но, поче­му мы долж­ны дове­рять нашим пред­став­ле­ни­ям боль­ше чем реаль­но­сти? Ведь к пусто­му колод­цу по воду не ходят. Если бы не было зло­го воз­дей­ствия на людей из мира духов, то отку­да взя­лось бы само пред­став­ле­ние о пор­че и сглазе?

Самое непри­ят­ное в рас­суж­де­ни­ях либе­ра­лов то, что вме­сто обсуж­де­ния реаль­ной про­бле­мы они огра­ни­чи­ва­ют­ся наве­ши­ва­ни­ем ярлы­ков. Вера в пор­чу и сглаз есть в язы­че­стве – зна­чит, это и есть язы­че­ство, зву­чит этот сил­ло­гизм. Но подоб­ным обра­зом рас­суж­да­ют и любые сек­тан­ты. Все языч­ни­ки верят в бес­смер­тие души, зна­чит, вера в бес­смер­тие души – язы­че­ство (рас­суж­де­ния Сви­де­те­лей Иего­вы). Коро­че вся­кий петух есть пти­ца, сле­до­ва­тель­но, вся­кая пти­ца есть петух.

О. Андрей Кура­ев, подроб­нее дру­гих отста­и­ва­ю­щий эту точ­ку зре­ния (осталь­ные обыч­но высту­па­ют в Интернет–публикациях), при­хо­дит к сле­ду­ю­щим выво­дам: “Несо­мнен­но, что пад­шие духи могут вхо­дить в души и жизнь людей, созна­тель­но к ним обра­ща­ю­щих­ся. Несо­мнен­но, что хри­сти­а­нин (кре­ще­ный чело­век), обра­тив­ший­ся к оккульт­но­му миру за каким-либо чудом, рис­ку­ет полу­чить “обслу­жи­ва­ние по пол­ной про­грам­ме” – вплоть до одер­жи­мо­сти. Спо­рен вопрос о гра­ни­цах вли­я­ния пад­ших духов на жизнь нехри­сти­ан, если послед­ние пря­мо к ним не взы­ва­ют. Неясен вопрос о том, может ли один языч­ник маги­че­ским путем воз­дей­ство­вать на жизнь и здо­ро­вье дру­го­го языч­ни­ка. Но если пред­по­ло­жить, что по прось­бе неких языч­ни­ков пад­шие духи смо­гут кон­тро­ли­ро­вать жизнь и здо­ро­вье хри­сти­а­ни­на, то вста­ет вопрос – от чего же защи­тил и спас Хри­стос? Богат­ства и зем­ной вла­сти Сво­им уче­ни­кам Он не дал. И вот ока­зы­ва­ет­ся, что на части­цу Его тела, на цер­ков­ную части­цу… любая зна­хар­ка может наслать любую напасть… Утвер­жда­ю­щие, что такая власть у языч­ни­ков есть, про­сто хулят Хри­ста” (Диа­кон Андрей Кура­ев. Хри­сти­а­нин в язы­че­ском мира или о напле­ва­тель­ском отно­ше­нии к пор­че. М. Экс­мо-Яуза. 2004. с. 239).

Что­бы обос­но­вать этот вывод о. Андрей про­во­дит изощ­рен­ные иссле­до­ва­ния и пыта­ет­ся осно­вы­вать­ся на дан­ных пре­да­ния Церк­ви. Он гово­рит: “Обра­тим­ся к сви­де­тель­ству Пре­да­ния. Досто­вер­ней­ший голос Пре­да­ния – это веро­учи­тель­ные опре­де­ле­ния Все­лен­ских собо­ров. Но ни в дог­ма­ти­че­ских опре­де­ле­ни­ях Все­лен­ских собо­ров, ни в изло­же­ни­ях веры и веро­учи­тель­ных кни­гах нашей Церк­ви, ни даже в кате­хи­зи­сах и “Зако­нах Божи­их” – нигде в каче­стве части пра­во­слав­но­го веро­уче­ния не име­ну­ет­ся вера в “пор­чу” и в угро­зу, устрем­ля­ю­щу­ю­ся к нам со сто­ро­ны язы­че­ских прак­ти­ков” (Диа­кон Андрей Кура­ев. Хри­сти­а­нин в язы­че­ском мира или о напле­ва­тель­ском отно­ше­нии к пор­че. М. Экс­мо-Яуза. 2004. с. 238–239).

Конеч­но, никто и не счи­тал веру в “пор­чу” частью веро­уче­ния, как никто не счи­тал частью веро­уче­ния угро­зы убий­ства или гра­бе­жа. Вопрос о “пор­че” для хри­сти­а­ни­на лишь часть нрав­ствен­но­го бого­сло­вия. Если Гос­подь запре­тил нам боять­ся смер­ти, то тем более неле­по боят­ся болез­ни. Но грех наве­де­ния пор­чи на чело­ве­ка в наших веро­учи­тель­ных кни­гах ЕСТЬ!

В “Пра­во­слав­ном испо­ве­да­нии Кафо­ли­че­ской и Апо­столь­ской Церк­ви Восточ­ной”, извест­ней­шей сим­во­ли­че­ской кни­ге Пра­во­сла­вия, утвер­жден­ной на Киев­ском, Ясском и Кон­стан­ти­но­поль­ских Собо­рах и одоб­рен­ной восточ­ны­ми пат­ри­ар­ха­ми ска­за­но о гре­хах про­тив 2 запо­ве­ди: “Еще пре­сту­па­ют сию запо­ведь те, кото­рые при­бе­га­ют к вол­хо­ва­ни­ям и чаро­дей­ствам, кото­рые при­зна­ют неиз­мен­ным и вер­ным сча­стье и судь­бу… так­же пре­вра­ща­ют людей в овец и дру­гих живот­ных” (Дог­ма­ти­че­ские Посла­ния Пра­во­слав­ных иерар­хов XVII-XIX веков о Пра­во­слав­ной вере. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­ги­е­ва Лав­ра. 1995. с. 133).

При­зна­ние дей­ствен­но­сти вол­шеб­ства содер­жит­ся и в авто­ри­тет­ных тол­ко­ва­ни­ях кано­ни­че­ских пра­вил. Так круп­ней­ший кано­нист Церк­ви XIV века Мат­фей Вла­старь, систе­ма­ти­зи­ро­вав­ший все преды­ду­щие тол­ко­ва­ния кано­нов, объ­яс­няя, поче­му вол­шеб­ник по пра­ви­лу св. Васи­лия Вели­ко­го под­вер­га­ет­ся епи­ти­мии убийц (20 лет отлу­че­ния), пишет: “вол­шеб­ство содер­жит при­зы­ва­ние зло­коз­нен­ных демо­нов, посред­ством закли­на­ний на гро­бах, что­бы у кого-нибудь осла­бить, напри­мер чле­ны, или про­из­ве­сти рас­слаб­ле­ние на всю жизнь и жизнь сде­лать для него тягост­ной” (Мат­фей Вла­старь. Алфа­вит­ная Син­таг­ма. М. 1996. С. 316).

Так­же и дру­гой вели­кий кано­нист Пра­во­слав­ной Церк­ви, Зона­ра гово­рит: “спра­вед­ли­во тако­вые (т.е. вол­шеб­ни­ки – С. Д.) нака­зы­ва­ют­ся подоб­но убий­цам, пото­му что вол­шеб­ство содер­жит в себе и при­зы­ва­ние злых духов, и отрав­ле­ние; оно умерщ­вля­ет, или лиша­ет рас­суд­ка, и дела­ет смерть желан­ной для страж­ду­ще­го, когда он при­дет в себя, или, если не для него, то, по край­ней мере, для близ­ких к это­му чело­ве­ку. Вре­ме­нем же епи­ти­мии для тако­вых долж­но быть, гово­рит св. отец, вре­мя назна­чен­ное для дерз­нув­ше­го на воль­ное убий­ство, т.е. 20 лет” (Пра­ви­ла свя­тых апо­стол и свя­тых отец с тол­ко­ва­ни­я­ми. М. 2000. с. 336).

Если мы обра­тим­ся к тому сбор­ни­ку кано­ни­че­ских норм, кото­рый упо­треб­ля­ет­ся в нашей Церк­ви при испо­ве­ди – “Номо­ка­нон при Боль­шом Треб­ни­ке”, то уви­дим, что и здесь факт воз­дей­ствия магов при­зна­ет­ся как вполне реаль­ный. Кано­ни­че­ской оцен­ке вол­шеб­ства посвя­ще­ны пара­гра­фы с 13 по 24. Здесь пря­мо утвер­жда­ет­ся, что “чаро­деи вол­шеб­ством бесы при­вла­чат на своя хоте­ния”. Пере­чис­ля­ют­ся те чаро­деи, кото­рые вызы­ва­ют демо­нов при помо­щи цер­ков­ных молитв, тех, кто наво­дят импо­тен­цию, дают уда­чу при охо­те и защи­ща­ют скот, наво­дят на людей пара­лич, созда­ют отра­вы, зани­ма­ют­ся про­ри­ца­ни­ем, аст­ро­ло­ги­ей и т.п.

Неуже­ли о. Андрей счи­та­ет себя муд­рее тех отцов, кото­рые соста­ви­ли и поль­зо­ва­лись Номо­ка­нон? Поче­му для него поста­нов­ле­ние про­те­стан­ству­ю­ще­го еп. Фео­фа­на Про­ко­по­ви­ча важ­нее мно­го­ве­ко­во­го опы­та Церкви?

Точ­но так­же и литур­ги­че­ское пре­да­ние под­твер­жда­ет оче­вид­ный факт напа­де­ния демо­нов на людей по прось­бе чаро­де­ев. Кро­ме извест­ной молит­вы Треб­ни­ка на пер­вый день (“соблю­ди мла­ден­ца от вся­ко­го наве­та неви­ди­мых духов, ей Гос­по­ди, от неду­га и сла­бо­сти, от рев­но­сти и зави­сти, от очес при­зо­ра”), упо­ми­на­ние о таком дей­ствии есть в каноне преп. Фео­до­ра Сту­ди­та, кото­рый поет­ся во всех церк­вах в мясо­пуст­ную роди­тель­скую суб­бо­ту. Там, сре­ди раз­лич­ных видов смер­ти (от убий­ства, ляга­ния коня, зме­и­но­го уку­са и т.п.), гово­рить­ся и о смер­ти от “чаров­ных напо­е­ний”, кото­рых он про­сит упо­ко­ить со свя­ты­ми (Три­одь Пост­ная. Канон суб­бо­ты мясо­пуст­ной, песнь 6. Тот же тро­парь в каноне Тро­иц­кой роди­тель­ской суб­бо­ты). Как мы видим, даже если чело­век умрет от воз­дей­ствия магии, то из это­го не сле­ду­ет, что был нане­сен вред его душе. Для Отцов Церк­ви маги­че­ское убий­ство ничем прин­ци­пи­аль­но не отли­ча­ет­ся от любо­го другого.

Упо­ми­на­ние о при­чи­не­нии вре­да дру­го­му чрез волх­во­ва­ние содер­жит­ся и в Чине Таин­ства Испо­ве­ди в Боль­шом Требнике.

Уже не при­хо­дить­ся гово­рить о десят­ках при­ме­ров дей­ствен­но­сти магии, содер­жа­щих­ся в жити­ях свя­тых. Впро­чем, для либе­ра­лов этот источ­ник вооб­ще не счи­та­ет­ся не толь­ко авто­ри­те­том, но хотя бы заслу­жи­ва­ю­щим хоть како­го-то ува­же­ния. Ведь если для о. Андрея недо­сто­вер­но житие свя­тых Кипри­а­на и Иусти­ны (напи­сан­ное, заме­чу, импе­ра­три­цей Евдок­си­ей в нача­ле V века на осно­ва­нии под­лин­ных доку­мен­тов), кото­рое под­твер­жда­лось уже свя­ти­те­лем Гри­го­ри­ем Бого­сло­вом (24 сло­во), то неуди­ви­тель­но, что и каса­тель­но совре­мен­но­сти он дове­ря­ет толь­ко сво­им тео­ри­ям. Зна­ме­ни­тые сло­ва “если моя тео­рия про­ти­во­ре­чит фак­там – тем хуже для фак­тов”, во всей кра­се про­яв­ля­ет­ся и в этом вопро­се. Не удер­жусь, что­бы не заме­тить, что и зна­ме­ни­тая (и отвер­га­е­мая о. Андре­ем) исто­рия о пре­вра­ще­нии жен­щи­ны в лошадь, опи­сан­ная в житии преп. Мака­рия Вели­ко­го с точ­ки зре­ния исто­ри­че­ской дока­за­тель­но­сти засви­де­тель­ство­ва­на едва ли не луч­ше, чем боль­шин­ство собы­тий цер­ков­ной исто­рии IV века. Ведь поми­мо само­го жития (соглас­но руко­пис­ной тра­ди­ции напи­сан­но­го свя­ти­те­лем Сара­пи­о­ном Тму­ит­ским – конец IV в.), об этом чуде упо­ми­на­ет Лав­са­ик еп. Пал­ла­дия, Руфин, “Досто­па­мят­ные ска­за­ния”. И Пал­ла­дий, и Руфин лич­но обща­лись и самим пре­по­доб­ным Мака­ри­ем, и с мно­ги­ми оче­вид­ца­ми это­го чуда. Так на каком осно­ва­нии мы долж­ны не верить оче­вид­цам, а дове­рять тео­ри­ям либе­ра­лов кон­ца XX века?

Нам лич­но при­хо­ди­лось стал­ки­вать­ся с тяже­лы­ми послед­стви­я­ми либе­раль­ных тео­рий, кото­рым верят боль­ше чем реаль­но­сти. Так недав­но ко мне подо­шел один чело­век, у кото­ро­го была сле­ду­ю­щая про­бле­ма. Он общал­ся с одной деви­цей, кото­рая ему не нра­ви­лась. Одна­жды он решил с ней рас­стать­ся, и на про­ща­нье деви­ца уго­сти­ла его чаем. После это­го в нем появи­лась к ней стран­ная тяга. Разу­мом она ему не нра­ви­лась, но при этом его к ней тяну­ло. Они поже­ни­лись, а потом она его бро­си­ла. Но на этом стра­да­ния моло­до­го чело­ве­ка не кон­чи­лись. Он стал в пря­мом смыс­ле сох­нуть. Его мыш­цы ста­ли высы­хать, при­чем обсле­до­ва­ния не нашли это­му есте­ствен­ных при­чин. В пани­ке несчаст­ный обра­тил­ся за помо­щью к свя­щен­ни­ку. Но тот, ссы­ла­ясь на тру­ды о. Андрея заявил, что ника­кой “пор­чи” не суще­ству­ет и пото­му он не дол­жен вол­но­вать­ся. Конеч­но, от тако­го выска­зы­ва­ния про­бле­мы у это­го чело­ве­ка нику­да не делись, и он обра­тил­ся к кол­ду­ньям. Есте­ствен­но, что состо­я­ние его толь­ко ухуд­ши­лось. Лишь после Таин­ства Испо­ве­ди и Собо­ро­ва­ния ему ста­ло лег­че. Перед нами оче­вид­ный при­мер дей­ствен­но­сти магии на кре­щен­но­го чело­ве­ка, кото­рый не защи­щен При­ча­сти­ем. Но самое для нас уди­ви­тель­ное – это пози­ция свя­щен­ни­ка, кото­рый пред­по­чел отвер­гать реаль­ность ради теории.

Теперь сто­ит посмот­реть на то, как мож­но бого­слов­ски осмыс­лить этот феномен.

“Когда ты слы­шишь здесь (Гал. 3:1) сло­во зависть (букв. “сглаз”), или в Еван­ге­лии – худое око (Мф. 6, 23), что озна­ча­ет тоже самое, то не поду­май, что одно устрем­ле­ние глаз может вре­дить тем, на кого смот­рят, пото­му что глаз, как член тела, сам по себе не может быть завист­лив; но здесь Хри­стос так назы­ва­ет зависть. Ведь дело глаз – про­сто толь­ко смот­реть, смот­реть же лука­во – зави­сит от раз­вра­щен­но­го серд­ца. Так как через чув­ство зре­ния вхо­дит в нашу душу зна­ние рас­смат­ри­ва­е­мых нами пред­ме­тов, и, напри­мер, в боль­шин­стве слу­ча­ев воз­буж­да­ет в нас зависть богат­ство, а богат­ство мы видим гла­за­ми, рав­но как началь­ни­ков и их сви­ту, то поэто­му назвал лука­вым такое око, кото­рое не про­сто смот­рит, но смот­рит с зави­стью и душев­ной зло­бою”. (Иоанн Зла­то­уст, свт. Бесе­ды на посла­ние к Гала­там. 3.1. Тво­ре­ния. Т. 10. с. 774)

“…гово­рит он не пото­му, что­бы зависть сама по себе име­ла силу, но пото­му что учив­шие сему это­му по зави­сти реши­лись на это”. (Иоанн Зла­то­уст, свт. Бесе­ды на посла­ние к Гала­там. 3.1. Тво­ре­ния. Т. 10. с. 775)

В завер­ше­ние нашей рабо­ты мы хоте­ли бы обра­тить вни­ма­ние на то, что есть вполне реаль­ный спо­соб борь­бы с духа­ми зла, кото­рый запо­ве­дан нам Писа­ни­ем, но о кото­ром забы­ва­ют мно­гие совре­мен­ные христиане.

Дани­ил Сысо­ев, иерей, кан­ди­дат богословия

Мис­си­о­нер­ский инфор­ма­ци­он­ный пор­тал

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

5 комментариев

  • Надежда, 04.02.2016

    Гово­рят что сереб­ро в себя пор­чу впи­ты­ва­ет. Одна­жды на мне почер­не­ли сереб­ря­ная цепоч­ка, коль­цо и серь­ги. Мне ска­за­ли что это пор­ча. Я испу­га­лась, все сня­ла и боль­ше не оде­ва­ла. А еще если золо­тым укра­ше­ни­ем про­во­дишь по коже лица и оста­ет­ся чер­ный след, то это тоже пор­ча. Прав­да ли это?

    Ответить »
    • Кирилл, 05.02.2016

      Надеж­да, это пустые суеверия…

      Ответить »
  • Аноним, 28.05.2012

    Как мож­но бороть­ся с завист­ли­вы­ми людьми?Я ста­ра­юсь к окру­жа­ю­щим меня людям отно­сит­ся с любовью,прощаю их за все оби­ды а вза­мен от них полу­чаю “поще­чи­ну”.

    Ответить »
  • Аноним, 25.03.2011

    К сожа­ле­нию, мне при­хо­ди­лось неод­но­крат­но стал­ки­вать­ся с такой мер­зо­стью, как при­во­ро­ты и порча.Думаю, пра­вы те хри­сти­ане и свя­щен­ни­ки, кото­рые счи­та­ют, что это лука­вый вну­ша­ет людям, что он не существует,чтобы мы с ним не боро­лись. Как мож­но бороть­ся с тем или с кем, кого нет?
    А зла сей­час в мире даже боль­ше, чем рань­ше, пото­му что мы с ним не борем­ся и ста­ра­ем­ся не заме­чать. Мно­гие счи­та­ют, что и в храм ходить необя­за­тель­но, мол, “я ста­ра­юсь не гре­шить, живу пра­виль­но и это­го доста­точ­но”.
    Спа­си Господи!

    Ответить »
  • Аноним, 21.03.2011

    Дове­рять наше­му воз­люб­лен­но­му о. Дмит­рию, уби­ен­но­му за прав­ду — зна­чит верить гла­зам сво­им и Еван­ге­лию одно­вре­мен­но. Он прав, я счи­таю.
    Спа­си Господи!

    Ответить »
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки