Проблема суеверий среди прихожан и путь освобождения от них в процессе катехизации после крещения. Размышления катехизатора

Проблема суеверий среди прихожан и путь освобождения от них в процессе катехизации после крещения. Размышления катехизатора

(1 голос5.0 из 5)

Суе­ве­рия – одна из самых рас­про­стра­нён­ных и, одно­вре­мен­но, слож­ных про­блем в про­цес­се кате­хи­за­ции после кре­ще­ния. С одной сто­ро­ны, сре­ди пра­во­слав­ных хри­сти­ан не долж­но быть ника­ких суе­ве­рий. А с дру­гой, их воз­ник­но­ве­ние неиз­беж­но, как появ­ле­ние сор­ня­ков на поле, о чем гово­рит нам еван­гель­ская прит­ча о семе­ни и пле­ве­лах (Мф.13:24–30). А коли это так, то выход в том, что­бы обре­сти имму­ни­тет и ору­жие про­тив них.

В нор­маль­ном слу­чае, исхо­дя из тра­ди­ции, имму­ни­тет и ору­жие про­тив вся­кой лжи долж­ны обре­тать­ся хри­сти­а­ни­ном в докре­щаль­ной кате­хи­за­ции. Как мы пом­ним, свт. Кирилл Иеру­са­лим­ский гово­рил гото­вя­щим­ся к кре­ще­нию, что его бесе­ды не толь­ко долж­ны утвер­дить в них пра­вую веру, но и явля­ют­ся ору­жи­ем про­тив вся­ких лже­уче­ний. В поуче­нии Пре­до­гла­си­тель­ном он так и говорит:

… Ору­жие ты полу­ча­ешь про­тив сил сопро­тив­ных, про­тив ере­ти­ков, иуде­ев, сама­рян и языч­ни­ков. Мно­го у тебя вра­гов, мно­го и ору­жия иметь ста­рай­ся <…> дабы быть непо­бе­ди­мым при вся­ком ере­ти­че­ском напа­де­нии.[1]

Но мы сей­час нахо­дим­ся в дру­гой ситу­а­ции: боль­шая часть цер­ков­но­го наро­да тако­го ору­жия и имму­ни­те­та в свое вре­мя не обре­ла и непо­бе­ди­мой в этом смыс­ле вряд ли явля­ет­ся.  Поэто­му сей­час эту зада­чу долж­на уже решать кате­хи­за­ция послекре­ще­ния!

Но в ее про­цес­се сде­лать это намно­го труд­нее. Это и понят­но: лег­че сра­зу научить пра­виль­но, чем пере­учи­вать. В отли­чие от докре­щаль­ной кате­хи­за­ции кате­хи­за­тор, про­во­дя после­кре­щаль­ную кате­хи­за­цию, стал­ки­ва­ет­ся, как пра­ви­ло,  с ситу­а­ци­ей, когда катеху­мен счи­та­ет все убеж­де­ния и уче­ния, кото­рым он сле­ду­ет, одно­знач­но пра­во­слав­ны­ми и нисколь­ко в них в этом смыс­ле не сомне­ва­ет­ся. Более того, уже, как пра­ви­ло, он успе­ва­ет постро­ить на них и закре­пить прак­ти­ку сво­е­го бла­го­че­стия. И все это при том, что неко­то­рые, а то и мно­гие, из этих убеж­де­ний и уче­ний под­час име­ют непра­во­слав­ный, а то и нехри­сти­ан­ский корень.

Поэто­му кате­хи­за­ция после кре­ще­ния, как это ни стран­но, носит ино­гда более кон­фликт­ный (конеч­но име­ет­ся в виду внут­рен­ний кон­фликт) харак­тер, чем докре­щаль­ная. И кате­хи­за­то­ру в тече­ние ее неред­ко пред­сто­ит очень береж­но и скру­пу­лез­но рас­пу­ты­вать «клуб­ки» заблуж­де­ний, зная, что неко­то­рые чер­ты пра­во­слав­но­го веро­уче­ния и бла­го­че­стия могут у самих же пра­во­слав­ных вызвать боль и даже шок. Это свя­за­но с осо­бен­но­стя­ми всех суе­ве­рий: наря­ду с тем, что для сво­е­го усво­е­ния они не тре­бу­ют сер­деч­но­го тру­да и удо­бо­по­нят­ны для рели­ги­оз­но­го созна­ния душев­но­го чело­ве­ка, они все­гда созда­ют лож­ную уве­рен­ность (а ино­гда и лож­ную неуве­рен­ность) в спа­се­нии. Во вре­мя кате­хи­за­ции после кре­ще­ния это все начи­на­ет про­яв­лять­ся. И дей­стви­тель­но: как труд­но чело­ве­ку пере­жить, что то, что он счи­тал когда-то свя­ты­ней «выс­ше­го поряд­ка», клю­че­вым момен­том в сво­ей вере и цер­ков­ной жиз­ни, вдруг не ока­зы­ва­ет­ся тако­вой, а под­лин­ные хри­сти­ан­ские свя­ты­ни он не заме­чал, а то и пре­не­бре­гал ими.

В целом, если кате­хи­за­тор во вре­мя кате­хи­за­ции после кре­ще­ния хочет помо­гать постра­дав­шим от суе­ве­рий, то он дол­жен сде­лать, на наш взгляд, допол­ни­тель­ное уси­лие в трех, как мини­мум, направлениях:

а) на уровне прин­ци­пи­аль­ном понять, что такое суе­ве­рие по сути, что это за опыт, где его гра­ни­цы; понять, что одной про­по­ве­ди здра­вой веры будет недо­ста­точ­но – необ­хо­ди­мо еще най­ти и спе­ци­аль­но при­ме­нять про­ти­во­ядие от суеверий;

б) необ­хо­ди­мо знать и пони­мать «пато­ло­ги­че­скую ана­то­мию и физио­ло­гию» кон­крет­но­го суе­ве­рия, от кото­ро­го стра­да­ет катеху­мен; учи­ты­вая их, так­тич­но и в меру делать соот­вет­ству­ю­щие акцен­ты в прак­ти­ке научения;

в) во вре­мя кате­хи­за­ции посто­ян­но обра­щать вни­ма­ние на то, что­бы её общий строй и настрой исхо­ди­ли из свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции и не толь­ко не пита­ли бы суе­ве­рий вооб­ще и кон­крет­но­го суе­ве­рия в част­но­сти, но и созда­ва­ли усло­вия, при кото­рых суе­ве­рия не мог­ли бы скрыть­ся от сове­сти катеху­ме­на; нуж­но так­же знать, что в этой тра­ди­ции осо­бен­но важ­но для постра­дав­ших от кон­крет­ных суе­ве­рий и учи­ты­вать это.

Что такое суеверие

Теперь несколь­ко слов о том, что такое суе­ве­рие. Само сло­во гово­рит, что это пустая или напрас­ная и, поэто­му, лож­ная вера. Одна­ко суе­ве­рие – это не ересь. Ересь пыта­ет­ся изме­нить веро­уче­ние Церк­ви, суе­ве­рие же за это не берёт­ся. Оно «про­би­ра­ет­ся» не в веро­уче­ние, а в то, что мож­но назвать «веро­со­зна­ни­ем» или прак­ти­че­ской еже­днев­ной верой. Но вред от суе­ве­рий не мень­ше: пора­жая веро­со­зна­ние, суе­ве­рие, не меняя ни одной бук­вы в веро­уче­нии, учит про­сто как бы и не заме­чать его, рож­дая про­ти­во­ре­ча­щую ему лож­ную надеж­ду и прак­ти­ку жиз­ни. И это может иметь мас­со­вый харак­тер. Итак, там, где мы в Церк­ви встре­ча­ем­ся с про­ти­во­ре­чи­ем меж­ду верой, молит­вой и жиз­нью или, как фор­му­ли­ро­вал о. Алек­сандр Шме­ман, меж­ду бого­сло­ви­ем, бого­слу­же­ни­ем и бла­го­че­сти­ем, при том, что веро­уче­ние нахо­дит­ся в сохран­но­сти, мы име­ем дело с суе­ве­ри­ем. При­чем, даже тогда, когда это про­ти­во­ре­чие «уза­ко­не­но» десят­ка­ми, а то и сот­ня­ми лет практики.

Инте­рес­но, что на уровне суе­ве­рий могут суще­ство­вать и офи­ци­аль­но отверг­ну­тые когда-то ере­си. Напри­мер, моно­фи­зит­ство, когда утвер­жда­ют, что под­ра­жать Хри­сту обыч­но­му чело­ве­ку невоз­мож­но, пото­му что «Хри­стос – Бог», а если и могут это делать, то толь­ко свя­тые, т.к. они с рож­де­ния были осо­бой при­ро­ды. Или филе­тизм, кото­рый, как пра­ви­ло, пита­ет пра­во­слав­ных наци­о­на­ли­стов. Одна­ко боль­шин­ство суе­ве­рий нико­гда на уро­вень ере­сей не выхо­ди­ли и как тако­вые собор­но не опре­де­ля­лись. Мы нико­гда в их спис­ке не виде­ли, так назы­ва­е­мых,  «чудо­ма­нию» и «стар­це­ма­нию» (при­во­дя­щую к спро­су на мла­до­стар­цев), кле­ри­ка­лизм, модер­низм и фун­да­мен­та­лизм, веру в само­до­ста­точ­ность аске­ти­че­ско­го подви­га, веру в сата­нин­ское про­ис­хож­де­ние ИНН («666»), веру в дей­ствен­ность цер­ков­ных таинств ex opere operato и т.д.

Инте­рес­но, что рас­про­стра­нен­ность тех или иных суе­ве­рий зави­сит от реги­о­на: город это или сель­ская мест­ность, боль­шой город или неболь­шой. Это, ско­рее все­го, свя­за­но с уров­нем цер­ков­но­го про­све­ще­ния, а так­же с уров­нем куль­ту­ры и образования.

Если гово­рить про Моск­ву, то здесь есть своя спе­ци­фи­ка, т.к. мож­но най­ти прак­ти­че­ски все, но в сво­ём – осо­бом – про­яв­ле­нии. Здесь, в сто­ли­це, очень чув­ству­ет­ся, напри­мер, что самым мас­со­вым пред­ста­ви­те­лям пра­во­сла­вия явля­ют­ся те, кого мы назы­ва­ем «захо­жане». Не пото­му, что отно­си­тель­но их здесь боль­ше (как и вез­де – 93 или 95 % из тех, кто себя счи­та­ет пра­во­слав­ным), но в абсо­лют­ных чис­лах – не срав­ни­мо. Имен­но их боль­ше все­го при­хо­дит на кате­хи­за­цию после крещения.

Поэто­му имен­но этой про­бле­ме – про­бле­ме «захо­жан» и дета­лей суе­ве­рия, пита­ю­ще­го их, мне хоте­лось бы уде­лить допол­ни­тель­ное вни­ма­ние в этом сообщении.

Суеверия, распространенные среди “захожан”

Итак, что мы можем ска­зать о «захо­жа­нах»? В сред­нем,  как мы зна­ем, они име­ют свое пред­став­ле­ние о бла­го­че­стии и сле­ду­ют ему. У это­го бла­го­че­стия есть одна кон­стан­та – нуж­но быть кре­щё­ным. Даль­ше уже как устро­ит­ся: при­ча­щать­ся или нет, молить­ся или нет, постить­ся или нет, иметь на сове­сти тяже­лые гре­хи или нет – сего­дня так, зав­тра ина­че. Т.е. кре­стил­ся, а даль­ше жизнь по воз­мож­но­сти и по потреб­но­сти. Вера без уси­лия. Чет­верть из них вооб­ще нико­гда не быва­ет в хра­ме. Боль­ше тре­ти захо­дят толь­ко, что­бы поста­вить свеч­ку. Треть дела­ет поболь­ше: участ­ву­ет в кре­сти­нах, вен­ча­ни­ях и отпе­ва­ни­ях. Еван­ге­лие к «захо­жа­нам» не отно­сит­ся, они его «не заме­ча­ют». Боль­ше 60 % «захо­жан» — вооб­ще не чита­ли Биб­лию нико­гда и ни в какой части[2]. Глав­ное – иметь наме­ре­ние хри­сти­ан­ской жиз­ни, как они ее пони­ма­ют, быть не про­тив нее, и так года­ми. Сле­до­вать за Хри­стом в их созна­нии – это, как мак­си­мум, зани­мать­ся сво­ей семьей и чест­но рабо­тать. Смысл таин­ства, смысл бого­слу­же­ния «захо­жа­ни­ну» обыч­но не инте­ре­сен, т.к. смысл уже есть – он в том, что­бы меня­лось к луч­ше­му душев­ное состо­я­ние, удо­вле­тво­ря­лась рели­ги­оз­ная потреб­ность (кото­рую не надо путать с верой) и, глав­ное, устра­и­ва­лись житей­ские дела.

Такое «бла­го­че­стие», как мы зна­ем, совер­шен­но не выво­ди­мо из духа и смыс­ла Еван­ге­лия и уче­ния Свя­тых Отцов. Но оно есть, и, сле­до­ва­тель­но, есть какая-то ква­зи­ве­ра и ква­зи­ве­ро­уче­ние, кото­рое мы и назы­ва­ем суе­ве­ри­ем. Суть же его в том, что при всем сво­ем «бла­го­че­стии», «захо­жане» верят, что они ведут вполне бла­го­дат­ную жизнь, что в них где-то и как-то, но неиз­беж­но дей­ству­ет бла­го­дать таинств, в кото­рых они участ­во­ва­ли или ино­гда участ­ву­ют и, сле­до­ва­тель­но, они име­ют надеж­ду на спасение.

Но отку­да такая стран­ная вера в спа­си­тель­ность таинств и надеж­да на них? Согла­су­ет­ся ли это с пра­во­слав­ной сакра­мен­то­ло­ги­ей? Кате­хи­за­то­ру, про­во­дя­ще­му кате­хи­за­цию после кре­ще­ния, как нам пред­став­ля­ет­ся, необ­хо­ди­мо здесь в меру сил разобраться.

Дей­стви­тель­но, стран­ность здесь есть. Как извест­но, исхо­дя из пра­во­слав­но­го уче­ния, цель хри­сти­ан­ской жиз­ни – обо­же­ние – дости­га­ет­ся через лич­ност­ное и собор­ное умно-сер­деч­ное дела­ние в Церк­ви, когда нуж­но «пре­по­я­сав чрес­ла ума …, трез­вясь…», воз­ло­жить «…совер­шен­ную надеж­ду на бла­го­дать, пода­ва­е­мую … в откро­ве­нии Иису­са Хри­ста» (1Пет.1:13). Соглас­но при­ня­то­му Пра­во­слав­ной цер­ко­вью уче­нию свт. Гри­го­рия Пала­мы, бла­го­дать, будучи нетвар­ной боже­ствен­ной энер­ги­ей, исхо­дя­щей от Сущ­но­сти Само­го Три­еди­но­го Бога, есть Сам Бог, хотя и не в Сво­ей Сущ­но­сти, но отры­ва­ю­щий­ся реаль­но, несим­во­ли­че­ски и без вся­ких посредств. Откро­ве­ние бла­го­да­ти Божи­ей есть Бого­яв­ле­ние, и оно все­гда свя­за­но с откро­ве­ни­ем Его Лич­но­сти и Его воли. Поэто­му невоз­мож­но быть бла­го­дат­ным вне живой реаль­ной встре­чи с Богом, обще­ния с Ним, слу­же­ния Ему и Его Церк­ви, вер­но­сти при­зва­нию, дан­но­му Им. Бла­го­дать, соглас­но пра­во­слав­но­му уче­нию, не есть вещь в себе, не есть некая без­лич­ная освя­ща­ю­щая суб­стан­ция, дей­ству­ю­щая само­сто­я­тель­но в чело­ве­ке, но она есть плод отно­ше­ний в Боге и с Богом и с ближ­ним в Церк­ви. Имен­но поэто­му бла­го­дать нель­зя «транс­ли­ро­вать», «пере­дать», «пре­по­дать», «нако­пить» (как «сверх­долж­ные заслу­ги»). Ее источ­ни­ком явля­ет­ся Сам Бог, а вме­сти­ли­щем – Цер­ковь и чело­век в ней. Раз­ли­че­ние в пра­во­слав­ной сакра­мен­то­ло­гии потен­ци­аль­но­го и акту­аль­но­го обра­за дей­ствия бла­го­да­ти не про­ти­во­ре­чит это­му: акту­аль­ной и дей­ствен­ной бла­го­дать в чело­ве­ке ста­но­вит­ся толь­ко при усло­вии откры­то­сти ей, цело­жиз­нен­ной реши­мо­сти и умно-сер­деч­но­го содей­ствия. Если же этих усло­вий нет, то и нет дей­ствия бла­го­да­ти. Это дей­ствие воз­мож­но потен­ци­аль­но, но нет по при­ро­де «потен­ци­аль­ной» бла­го­да­ти. Поэто­му кре­ще­ный, но не живу­щий по вере, не име­ет в себе бла­го­да­ти крещения.

Имен­но из это­го исхо­дит и пра­во­слав­ный опыт совер­ше­ния таинств. В нем, в нор­маль­ном слу­чае, нет и сле­да авто­ма­тиз­ма или магии. Он не отвер­га­ет, а, наобо­рот, пред­по­ла­га­ет и дела­ет цен­траль­ным умно-сер­деч­ный труд, вни­ма­ние к духу и смыс­лу и их цело­жиз­нен­но­му вос­при­я­тию и вопло­ще­нию. Пото­му что толь­ко тогда на прак­ти­ке через реаль­ную синер­гию во встре­че и обще­нии с Богом во Хри­сте и во Свя­том Духе и в Церк­ви дости­га­ет­ся бого­че­ло­ве­че­ская жизнь.

Имен­но, исхо­дя из это­го, в част­но­сти, толь­ко и мож­но понять ап. Пав­ла, кото­рый писал корин­фя­нам, что если они при­ча­ща­ют­ся, не совер­шая уси­лие испы­та­ния себя, что­бы «раз­ли­чать Тело», т.е. не пред­при­ни­ма­ют умно-сер­деч­но­го тру­да, что­бы верой вме­стить смысл таин­ства с реши­мо­стью его вопло­тить в жиз­ни, то неиз­беж­но они при­ча­ща­ют­ся в осуж­де­ние себе (1Кор.11:29). Или прп. Симео­на Ново­го Бого­сло­ва, кото­рый писал:

Если яду­щие Его Плоть и пию­щие Его Кровь име­ют жизнь веч­ную… мы же, вку­шая их, не чув­ству­ем, что в нас про­ис­хо­дит что-то боль­шее, чем [при вку­ше­нии] чув­ствен­ной пищи, и не при­ни­ма­ем в созна­нии иную жизнь, зна­чит, мы при­об­щи­лись про­сто­го хле­ба, а не одно­вре­мен­но Бога.[3]

Мы зна­ем доста­точ­но мно­го ана­ло­гич­ных цитат Свя­тых отцов, каса­ю­щих­ся дру­гих таинств, осо­бен­но кре­ще­ния. Они зву­ча­ли не раз с этой кафед­ры. И пра­во­слав­ная сакра­мен­то­ло­гия учи­ты­ва­ет их.

Но «захо­жане» име­ют дру­гую «сакра­мен­то­ло­гию». Это вид­но по их бла­го­че­стию. И, судя по ее рас­про­стра­нен­но­сти, к ней нет доста­точ­но­го имму­ни­те­та в цер­ков­ной среде.

Суть ее в том, что бла­го­дать таинств неот­ме­ни­ма и дей­ству­ет непре­одо­ли­мо. Бла­го­дат­ная жизнь не пред­по­ла­га­ет Богобще­ния, доста­точ­но толь­ко его сим­во­лов или зна­ков. Эта бла­го­дать дей­ству­ет вне лич­ной встре­чи, вне вер­но­сти и слу­же­ния, вне еван­гель­ско­го пути и смыс­ла. Она не тре­бу­ет выбо­ра, реше­ния, обе­ща­ния, необ­хо­ди­мо толь­ко наме­ре­ние. Обе­ща­ния, мол, может давать толь­ко Гос­подь. Он обе­щал нам спа­се­ние, Он сам теперь узник соб­ствен­но­го обе­ща­ния. Учре­див таин­ства, Он теперь не может отречь­ся Сам от Себя. Т.к. любовь Его во Хри­сте была явле­на без­гра­нич­ной, без­услов­ной, то и нет тако­го гре­ха и нет тако­го усло­вия с моей сто­ро­ны, кото­рые бы пре­сек­ли дей­ствие бла­го­да­ти. Таин­ства неот­ме­ни­мы, над ними не власт­на Цер­ковь, она сама нуж­на толь­ко ради таинств.

Бла­го­дать в клю­че ука­зан­ной «сакра­мен­то­ло­гии» не свя­за­на жест­ко с Богом, в ее све­те нет откро­ве­ния Его Лич­но­сти: Бог живет отдель­но, а бла­го­дать «живет» сама сво­ей жиз­нью. В отно­ше­нии ее упо­треб­ля­ет­ся мно­го без­лич­ных обо­ро­тов: она сама нис­хо­дит, сама дей­ству­ет, напол­ня­ет, почи­ва­ет. Кто-то име­ет над ней власть: может ее низ­ве­сти, пре­по­дать и даже отнять. Она может быть спе­ци­а­ли­зи­ро­ва­на: в каж­дом таин­стве – своя бла­го­дать; одна бла­го­дать в таин­стве – дру­гая в обря­де; одна бла­го­дать у миря­ни­на – дру­гая у чело­ве­ка в сане. Даже раз­ная бла­го­дать у свя­той воды, освя­щен­ной в Кре­щен­ский сочель­ник, в сам день празд­ни­ка и в дру­гой день года. И т.д. Если есть спе­ци­а­ли­за­ция, то сле­ду­ю­щий шаг – раз­ное функ­ци­о­наль­ное при­ло­же­ние бла­го­да­ти вплоть до того, что не толь­ко у таинств, но и каж­до­го свя­то­го – своя «функ­ци­о­наль­ная» благодать.

Бла­го­дать «захо­жа­ни­на» и тех в церк­ви, кто спо­соб­ству­ет их появ­ле­нию, не пред­по­ла­га­ет обре­ме­ни­тель­ной синер­гии и умно-сер­деч­но­го подви­га. По их вере, она сама, нис­хо­дя на чело­ве­ка, очи­ща­ет его и лиша­ет его вся­ко­го жела­ния гре­шить. Если же это жела­ние сохра­ня­ет­ся, если нет сил отка­зать­ся от чего-то, решить­ся и отклик­нуть­ся на при­зва­ние свы­ше, то, сле­до­ва­тель­но, не дана Богом такая мера бла­го­да­ти, а зна­чит в этом тай­на Его Про­мыс­ла. Не всем же быть свя­ты­ми. Итак, «все – от Бога, и все, что ни есть – к луч­ше­му». Вклю­чая и грех, и сла­бость, и пре­да­тель­ство… В этой без­гра­нич­ной пози­тив­но­сти – кре­до «захо­жа­ни­на».

Мож­но, конеч­но, было бы про­дол­жать, но, с дру­гой сто­ро­ны, вряд ли есть смысл. На наш взгляд, в веро­со­зна­нии «захо­жа­ни­на» мы лег­ко нахо­дим чер­ты уче­ния о бла­го­да­ти и таин­ствах Запад­ной церк­ви. Точ­нее схо­ла­сти­че­ское уче­ние Запад­ной церк­ви, окон­ча­тель­но офор­мив­ше­е­ся в пери­од Контр­ре­фор­ма­ции. Сей­час этот вопрос непло­хо изу­чен. Имен­но там, как мы зна­ем, появи­лось, а потом кано­ни­че­ски было закреп­ле­но уче­ние о семи таин­ствах, раз­ли­чии таинств и таин­ст­во­дей­ствий, о мате­рии и фор­ме (фор­му­ле) таин­ства, о сакра­мен­таль­ной вла­сти пода­вать бла­го­дать, нако­нец, о дей­ствен­но­сти таинств ex opere operato и т.д. Но это – вто­рич­но, а в осно­ве лежит спе­ци­фи­че­ское для Запа­да, вос­хо­дя­щее к блаж. Авгу­сти­ну, пред­став­ле­ние о бла­го­да­ти, как силы име­ю­щей непре­одо­ли­мое дей­ствие и име­ю­щей свою, хотя и сверхъ­есте­ствен­но­го про­ис­хож­де­ния, но твар­ную субстанцию.

Конеч­но, в этом ска­зы­ва­ет­ся тра­ги­че­ские послед­ствия вели­ко­го рас­ко­ла 1054 г. Нару­шен­ное из-за него глу­бо­кое обще­ние во все­лен­ской церк­ви при­ве­ло к тому, что дан­ное через свт. Гри­го­рия Пала­му пони­ма­ние бла­го­дат­ной жиз­ни всей Церк­ви и ее чле­нов, не было при­ня­то Запад­ной церковью.

Тра­гич­ность заклю­ча­ет­ся, конеч­но, и в том, что, как мы все зна­ем, запад­ная сакра­мен­то­ло­гия в XVII в. вхо­дит в роли «школь­но­го бого­сло­вия» во все обра­зо­ва­тель­ные учре­жде­ния Рос­сий­ской церк­ви, обес­пе­чи­вая, как его назы­ва­ют, «запад­ное пле­не­ние рус­ско­го бого­сло­вия» в тече­ние почти трех­сот лет. И это ока­за­ло колос­саль­ное вли­я­ние на веро­со­зна­ние пра­во­слав­ных веру­ю­щих, родив, как и на Запа­де, обшир­ней­шее обмир­ще­ние церк­ви в фор­ме «захо­жан». И если сей­час в обла­сти бого­сло­вия это «пле­не­ние» пре­одо­ле­ва­ет­ся, то в обла­сти веро­со­зна­ния цер­ков­но­го наро­да послед­ствия это­го дале­ко не изжи­ты. Напри­мер, если кате­хи­за­тор ска­жет сей­час, что таинств в церк­ви не семь, а одно, и этим таин­ством явля­ет­ся сама Цер­ковь, то его никто не пре­даст ана­фе­ме, хотя по кано­нам Запад­ной церк­ви он тако­вой под­ле­жит[4]. Но услы­шать от сво­их катеху­ме­нов, про­хо­дя­щих кате­хи­за­цию после кре­ще­ния, что он начи­тал­ся модер­нист­ских «запад­ных» книг, может легко.

Но, тем не менее, кате­хи­за­то­ру важ­но про­дол­жать свой труд: осто­рож­но, про­яв­ляя такт и сми­ре­ние, учи­ты­вая преж­ние наклон­но­сти и веро­ва­ния, про­во­дить кате­хи­за­цию после кре­ще­ния быв­ших «захо­жан».

Святоотеческая традиция

Как мы гово­ри­ли выше, для исце­ле­ния от суе­ве­рий важ­ным еще явля­ет­ся общий строй и настрой кате­хи­за­ции, ее ори­ен­та­ция на свя­то­оте­че­скую тра­ди­цию в ее целостности.

Для «захо­жан» в этом клю­че необ­хо­ди­мым явля­ет­ся то, что­бы кате­хи­за­ция помо­га­ла про­рвать­ся сквозь вся­кие схе­мы и рас­хо­жие пред­рас­суд­ки, ком­мен­та­рии и навяз­чи­вое «пре­да­ние стар­цев» пря­мо к самой запо­ве­ди Божи­ей, к сло­ву Божье­му. Т.е. нуж­но обя­за­тель­но вопло­тить один из основ­ных прин­ци­пов свя­то­оте­че­ской кате­хи­за­ции: опи­рать­ся на Свя­щен­ное писа­ние. При­чем, не про­сто ссы­лать­ся на него, а пред­по­ла­гать его чте­ние и бесе­ду на его основании.

Для нас важ­ным при­ме­ром в воз­вра­те к это­му прин­ци­пу был и оста­ёт­ся свт. Фила­рет Мос­ков­ский. В свое вре­мя реше­ние зада­чи духов­но­го про­све­ще­ния Рос­сий­ско­го наро­да и исце­ле­ния его от вся­ких суе­ве­рий он видел в том, что­бы открыть наро­ду доступ к сло­ву Божье­му, к его смыс­лу. И в этом клю­че им пред­при­нят был не толь­ко пере­вод на рус­ский язык Свя­щен­но­го писа­ния, но выпол­нен всем нам извест­ный «Про­стран­ный кате­хи­зис…». Уни­каль­ность это­го кате­хи­зи­са для сво­е­го вре­ме­ни в том, что он, несмот­ря на обыч­ную в то вре­мя схо­ла­стич­ность, внут­ренне начи­на­ет уже ее пре­одо­ле­вать, явно делая акцент на цита­ты из Свя­щен­но­го писа­ния. Это уже не про­сто «сим­во­ли­че­ская кни­га». Учесть нуж­но и то обсто­я­тель­ство, что свя­ти­тель напи­сал кате­хи­зис в 1824 г. по-рус­ски и цита­ты из Св. писа­ния в том чис­ле, и текст пред­по­ла­га­лось исполь­зо­вать в живой ситу­а­ции – читать перед вос­крес­ны­ми литур­ги­я­ми. Сло­во Божие – живо и дей­ствен­но (Евр.4:12) Толь­ко оно, пости­га­е­мое в цер­ков­ном обще­нии, спо­соб­но изнут­ри пре­одо­леть дух суе­ве­рий. И если кате­хи­за­ция после кре­ще­ния пред­став­ля­ет собой не абстракт­ные и зануд­ные уро­ки, а встре­чи, где сов­мест­но взыс­ку­ют это сло­во, то все получается.

Имен­но поэто­му кате­хи­за­ция после кре­ще­ния – дело очень вдох­но­вен­ное. И очень радост­но видеть то, когда чело­век утвер­жда­ет­ся в вере, реаль­но обнов­ля­ет обе­ты кре­ще­ния, когда суе­ве­рия теря­ют над ним власть.

Вла­ди­мир Якунцев

Источ­ник: Пор­тал Науч­но-мето­ди­че­ско­го Цен­тра по мис­сии и кате­хи­за­ции при СФИ

Примечания

[1] Поуче­ние пре­до­гла­си­тель­ное, 10

[2] Неко­то­рая ста­ти­сти­ка о захо­жа­нах: http://www.pravmir.ru/skolko-pravoslavnyx-v-rossii‑2/ и www.gazeta.ru

[3] Прп. Симе­он Новый Бого­слов. Сло­ва бого­слов­ские и нрав­ствен­ные 10 (Eth. 10, 760–764. Ed. SC 129. 1967). См. так­же Сло­во 14 (Eth. 14, 225–247). Цит. по: А. Зай­цев. Таин­ства Церк­ви: вве­де­ние в изучение.

[4] 1‑ый канон о таин­ствах Три­дент­ско­го собора.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки