Архимандрит Макарий (Веретенников). Домашнее благочестие и защита от чародейства

Архимандрит Макарий (Веретенников). Домашнее благочестие и защита от чародейства

(9 голосов4.7 из 5)

Как убе­речь­ся в повсе­днев­ной жиз­ни от чаро­дей­ства, от напа­де­ния сил тьмы? Пра­во­слав­ная Цер­ковь учит сво­их чад надеж­де на Еди­но­го Бога, на Его покро­ви­тель­ство и помощь, на заступ­ни­че­ство Его Пре­чи­стой Мате­ри и сон­ма святых.

 

По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Руси Алек­сия II

От издательства

004863766 1 212x300 - Архимандрит Макарий (Веретенников). Домашнее благочестие и защита от чародействаНавер­ное, каж­дый чело­век хочет, что­бы в его жиз­ни все было хоро­шо. Как пра­ви­ло, в это поня­тие вклю­ча­ют­ся креп­кая, друж­ная семья, здо­ро­вье само­го чело­ве­ка, его род­ных и близ­ких, спо­кой­ствие в доме и мир в душе. Одна­ко достичь этих в общем-то про­стых вещей в нашем мире не так про­сто. Преж­де чем пытать­ся их полу­чить, полез­но понять, поче­му же здесь воз­ни­ка­ют слож­но­сти и что делать, что­бы их преодолеть.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь дает нам ответ и на вопрос о том, поче­му в мире так мно­го зла, и на вопрос о том, как и в какой сте­пе­ни чело­век может избе­жать это­го зла, где и в чем он может полу­чить помощь в сво­их делах и нуж­дах. Самый общий ответ — толь­ко в Боге мож­но най­ти успо­ко­е­ние и спа­се­ние, и Цер­ковь Его учит чело­ве­ка избе­гать опас­но­стей в этой жиз­ни, про­жить ее достой­но и обре­сти спа­се­ние души и новую, веч­ную жизнь с Богом.

Хри­сти­а­нин не про­сто «верит, что что-то там есть», — он верит в Еди­но­го Бога, Твор­ца мира, создав­ше­го его Сло­вом, в Сына Божия Иису­са Хри­ста, спас­ше­го мир, в Свя­то­го Духа, осе­ня­ю­ще­го мир бла­го­да­тью Божи­ей. Хри­сти­а­нин все­це­ло дове­ря­ет Богу, наде­ет­ся толь­ко на Него и Его помощь и покро­ви­тель­ство, и обре­та­ет путь к Богу в Церкви.

К сожа­ле­нию, сей­час слиш­ком мно­гие оста­ют­ся в пле­ну ате­и­сти­че­ской про­па­ган­ды, кото­рая про­воз­гла­ша­ла, что Цер­ковь уво­дит людей от жиз­ни, пре­не­бре­га­ет их про­сты­ми житей­ски­ми нуж­да­ми. Доста­точ­но обра­тить­ся к исто­рии, что­бы уви­деть, что это не так. Как Гос­подь наш в Сво­ей зем­ной жиз­ни кор­мил голод­ных, исце­лял боль­ных, вос­кре­шал мерт­вых, так и Пра­во­слав­ная Цер­ковь нико­гда не остав­ля­ла без помо­щи тех, кто в ней нуж­дал­ся и за ней обращался.

Перед нами — кни­га, в кото­рой про­сты­ми, доступ­ны­ми сло­ва­ми рас­ска­зы­ва­ет­ся о том, как Цер­ковь помо­га­ет людям в их повсе­днев­ной жиз­ни избав­лять­ся от нестро­е­ний, болез­ней и тре­вог, как жить в этом мире в наше вре­мя, избе­гая воз­дей­ствия сил зла. Напи­сал её извест­ный исто­рик и бого­слов, архи­манд­рит Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры, Пер­вый про­рек­тор Мос­ков­ской Духов­ной Ака­де­мии. Предубеж­ден­ные люди могут поду­мать: а раз­ве уче­но­му и мона­ху есть дело до наших забот? Тот, кто так счи­та­ет, про­сто не зна­ет ни о том, какую роль Цер­ковь Хри­сто­ва игра­ет в мире, ни о том, насколь­ко она обра­ще­на к людям. Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь с древ­них вре­мен была и настав­ни­цей, и кор­ми­ли­цей, и цели­тель­ни­цей всех нуждающихся.

Вели­кий пра­во­слав­ный подвиж­ник, «игу­мен зем­ли Рус­ской» и осно­ва­тель Лав­ры, пре­по­доб­ный Сер­гий Радо­неж­ский не отка­зы­вал в помо­щи, сове­те и уте­ше­нии тем, кто к нему обра­щал­ся, будь то кня­зья или кре­стьяне. Пра­вед­ные стар­цы и вели­кие молит­вен­ни­ки Опти­ной пусты­ни рас­кры­ва­ли две­ри сво­их келий для всех, при­хо­дя­щих к ним в поис­ках спа­се­ния, и учи­ли не толь­ко тому, как спа­сти душу и достичь веч­ной жиз­ни, но и тому, как на пути в веч­ность устра­и­вать свои житей­ские дела таким обра­зом, что­бы они не пре­пят­ство­ва­ли миру душев­но­му — той осно­ве, на кото­рой и стро­ит­ся духов­ное воз­рас­та­ние чело­ве­ка на его пути к Цар­ствию Божию. Самое про­стое объ­яс­не­ние такой забо­ты ино­ков, ушед­ших от мира, о тех, кто в этом мире живет, состо­ит в том, что они, совер­шен­ству­ясь в люб­ви к Богу, полу­ча­ют от Него дар выс­шей, Боже­ствен­ной люб­ви к ближнему.

Кни­га состо­ит из двух раз­де­лов. В пер­вом автор рас­ска­зы­ва­ет о том, как с помо­щью Божи­ей стро­ить свою повсе­днев­ную жизнь, во вто­ром — о том, как в этой повсе­днев­ной жиз­ни избе­гать воз­дей­ствия злых сил. К сожа­ле­нию, слиш­ком мно­гие сей­час, не умея или не желая при­бе­гать к Церк­ви, обра­ща­ют­ся к тем, кто, обе­щая им вся­че­ский успех, ута­и­ва­ет при этом, из каких тем­ных источ­ни­ков они чер­па­ют свои воз­мож­но­сти вли­я­ния. Поэто­му мало стро­ить свою соб­ствен­ную жизнь на нача­лах добра, — нуж­на еще и защи­та от зла, кото­рое под­час бук­валь­но ломит­ся в две­ри наших домов.

Часть I. Домашнее благочестие

Об утренних и вечерних молитвах

Важ­ной кни­гой в жиз­ни пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на явля­ет­ся Молит­во­слов. В нача­ле его поме­ще­ны утрен­ние и вечер­ние молит­вы, кото­рые хри­сти­а­нин дол­жен неукос­ни­тель­но читать еже­днев­но. В утрен­них молит­вах пра­во­слав­ный чело­век выра­жа­ет свою радость, обра­ща­ясь к Богу сра­зу же, «востав­ше от сна». Одно­вре­мен­но он осо­зна­ет свое пад­шее состо­я­ние и про­сит: «Поми­луй мя, Боже, по вели­цей мило­сти Тво­ей» (Пс. 50), испо­ве­ду­ет Пра­во­слав­ную веру, читая Сим­вол веры. Он про­сит бла­го­сло­ве­ния на пред­сто­я­щие в тече­ние дня тру­ды, взы­ва­ет к Богу об укреп­ле­нии веры, «да не убо похи­тит мя сата­на, и похва­лит­ся, Сло­ве, еже отторг­ну­ти мя от Тво­ея руки и огра­ды»; обра­ща­ет­ся к Анге­лу-Хра­ни­те­лю с молит­вой о покро­ве­нии: «Не даждь места лука­во­му демо­ну обла­да­ти мною насиль­ством смерт­но­го сего теле­се». В послед­ней молит­ве, обра­щен­ной к Пре­чи­стой Деве, испра­ши­ва­ет­ся отгна­ние раз­лич­ных скорб­ных состо­я­ний и далее: «И от всех действ злых сво­бо­ди мя».

В вечер­них молит­вах веру­ю­щий чело­век обра­ща­ет­ся к Богу с молит­вой: «Поми­луй нас, Гос­по­ди, поми­луй нас». Он про­сит Бога о помо­щи побо­роть «вра­ги плот­ския и бес­плот­ныя» и молит: «всю сата­ни­ну детель отже­ни от мене»… «Гос­по­ди, покрый мя от чело­век неко­то­рых, и бесов, и стра­стей, и от вся­кия иныя непо­доб­ныя вещи». К Анге­лу-Хра­ни­те­лю взы­ва­ет хри­сти­а­нин: «и от вся­ко­го лукав­ствия про­тив­на­го ми вра­га изба­ви мя». Пред­сто­я­щий сон явля­ет­ся эле­ги­че­ским напо­ми­на­ни­ем и раз­мыш­ле­ни­ем о пред­сто­я­щей смер­ти: «Неуже­ли мне одр сей гроб будет?» Бла­го­да­ря Бога за про­шед­ший день, мы испра­ши­ва­ем мир­ный сон в пред­сто­я­щую ночь, испо­ве­ду­ем свои гре­хи и молим­ся «о рас­то­че­нии злых духов»: «изба­ви мя насто­я­ще­го обсто­я­ния бесов­ска­го…».

Таков вкрат­це смысл утрен­них и вечер­них молитв, еже­днев­но тво­ри­мых хри­сти­а­ни­ном. Авто­ра­ми-соста­ви­те­ля­ми утрен­них и вечер­них молитв явля­ют­ся извест­ные в исто­рии пра­во­слав­ные подвиж­ни­ки и бого­сло­вы: пре­по­доб­ный Мака­рий Вели­кий, свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий, свя­той Антиох, свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, пре­по­доб­ный Петр Сту­дит, пре­по­доб­ный Иоанн Дамас­кин. Пер­во­на­чаль­но молит­вы были напи­са­ны на гре­че­ском язы­ке, а затем, в свое вре­мя, пере­ве­де­ны на цер­ков­но­сла­вян­ский. На этом свя­щен­ном язы­ке рус­ский чело­век из поко­ле­ния в поко­ле­ние посто­ян­но бесе­ду­ет с Богом.

Памя­туя сло­ва Хри­ста Спа­си­те­ля, «где двое или трое собра­ны во имя Мое, там Я посре­ди них» (Мф.18:20), по край­ней мере раз в день мы долж­ны совер­шить сов­мест­ную молит­ву всей семьей, когда один чита­ет, а все осталь­ные молят­ся. Семья в пра­во­слав­ном пони­ма­нии — это домаш­няя цер­ковь. В ней начи­на­ет­ся вос­пи­та­ние буду­ще­го поко­ле­ния, закла­ды­ва­ют­ся осно­вы духов­ной жиз­ни под­рас­та­ю­щих детей. То, что они полу­чат в семье, они про­не­сут затем через всю свою после­ду­ю­щую жизнь[1].

Молит­ва есть обще­ние чело­ве­ка с Богом, духов­ная пища для души. Пред­по­ло­жим, что с сего­дняш­не­го дня веру­ю­щий чело­век пере­стал молить­ся. Изме­не­ний в сво­ей жиз­ни он не заме­тил: по-преж­не­му жизнь идет сво­им чере­дом, пол­на сво­их забот и тре­бу­ет от чело­ве­ка все боль­ше сил и суе­ты. Но если мы посмот­рим на этот факт с рас­сто­я­ния десят­ков лет, то есть несколь­ких поко­ле­ний, то будут вид­ны явные изме­не­ния. Услов­но попро­бу­ем срав­нить жизнь рус­ско­го чело­ве­ка сто лет назад и сей­час, в наше время.

В те вре­ме­на жизнь и быт семьи, состо­яв­шей из веру­ю­щих людей, были постро­е­ны на молит­ве. Все вме­сте моли­лись, вме­сте тру­ди­лись, вме­сте ходи­ли в храм, соблю­да­ли цер­ков­ные тра­ди­ции. Жизнь в семье сози­да­лась на вере в Бога, на люб­ви к Церк­ви и почи­та­нии духо­вен­ства, на ува­же­нии к стар­шим. При этом не было острой «про­бле­мы поко­ле­ний», «про­бле­мы отцов и детей».

В резуль­та­те актив­ной ате­и­сти­че­ской про­па­ган­ды, раз­лич­ных соци­аль­ных изме­не­ний и дру­гих фак­то­ров совре­мен­ный чело­век пере­стал молить­ся, утра­тил веру в Бога. Весь смысл бытия у нас был сори­ен­ти­ро­ван на «зем­ное цар­ство», на обес­пе­че­ние мате­ри­аль­ной жиз­ни, а в резуль­та­те мате­ри­аль­ные цен­но­сти, зазем­лен­ные иде­а­лы, лишен­ные духов­но­го содер­жа­ния, потер­пе­ли фиа­ско. Чело­ве­че­ская лич­ность и в целом все обще­ство, как и его ячей­ка — семья — ста­ли деградировать.

Это целе­со­об­раз­но пока­зать на сле­ду­ю­щем при­ме­ре. Мож­но с уве­рен­но­стью гово­рить, что за эти сто лет меди­ци­на сде­ла­ла боль­шие успе­хи в слу­же­нии здо­ро­вью чело­ве­ка. Но пра­во­мо­чен вопрос: стал ли чело­век от это­го здо­ро­вее? Вряд ли. Ока­зы­ва­ет­ся, игно­ри­ро­ва­ние духов­ных про­блем и одно­вре­мен­но акцен­ти­ро­ва­ние вни­ма­ния толь­ко на про­бле­мах тела ведет к общей дис­гар­мо­нии. Люди ста­ли боль­ше болеть, появи­лись новые болез­ни, дру­гие болез­ни при­ня­ли более мас­со­вый харак­тер. Под­час неду­ги нава­ли­ва­ют­ся на чело­ве­ка совер­шен­но непо­нят­ным обра­зом: уси­ли­лись аллер­гии, внут­рен­ний мир чело­ве­ка стал более агрес­сив­ным, под­вер­жен­ным вли­я­нию гнев­ли­во­сти, раз­дра­жи­тель­но­сти и т. д. Это объ­яс­ня­ет­ся тем, что чело­век не име­ет духов­ной защи­ты, бла­го­да­ти и помо­щи Божи­ей в борь­бе с духа­ми и сила­ми зло­бы под­не­бес­ной, о чем гово­рит­ся в молит­вах. Кро­ме того, ситу­а­ция усу­губ­ля­ет­ся еще и в силу сле­ду­ю­щих обсто­я­тельств: в вопро­сах духов­ной жиз­ни не быва­ет ваку­у­ма. Лишив­шись под­держ­ки свет­лых сил, поко­ле­ния людей ока­зы­ва­ют­ся во вла­сти сил тем­ных. Более того, в поис­ках выхо­да совре­мен­ный чело­век обра­ща­ет­ся при раз­ре­ше­нии жиз­нен­ных про­блем, для дости­же­ния здо­ро­вья и бла­го­по­лу­чия к помо­щи раз­лич­ных «бла­го­де­те­лей», то есть цели­те­лей. Таким обра­зом, нали­цо ситу­а­ция «снеж­но­го кома»: соот­вет­ствен­но спро­су, чис­ло «нетра­ди­ци­он­ных» лека­рей в послед­нее вре­мя рас­тет, да и спо­соб­но­стя­ми они пре­вос­хо­дят один дру­го­го. Те сред­ства, кото­рые они пред­ла­га­ют, кажут­ся совре­мен­но­му чело­ве­ку более лег­ки­ми и могу­щи­ми при­не­сти поль­зу. Но про­хо­дит какое-то вре­мя, и чело­век убеж­да­ет­ся в том, что его кри­зис­ное состо­я­ние усу­гу­би­лось. И толь­ко дой­дя до этой чер­ты, люди вспо­ми­на­ют нако­нец о Церкви.

В наших хра­мах мы видим собор­ную молит­ву, когда во вре­мя Бого­слу­же­ния молят­ся вме­сте все собрав­ши­е­ся веру­ю­щие. Име­ет место в обще­стве и инди­ви­ду­аль­ная молит­ва, когда, напри­мер, чело­век в труд­ных обсто­я­тель­ствах вспо­ми­на­ет о Боге и обра­ща­ет­ся к Нему. Наи­бо­лее же постра­да­ла у нас семей­ная молит­ва. Меж­ду тем, семья и молит­ва — явле­ния, кото­рые тес­но пере­пле­те­ны меж­ду собой: «забо­ле­ла» семья — пре­кра­ти­лась молит­ва в ней; пре­кра­ти­лась молит­ва — «забо­ле­ла» семья.

Сей­час в нашем обще­стве мно­го гово­рят о необ­хо­ди­мо­сти воз­рож­де­ния духов­но­сти. При этом нуж­но пом­нить, что поня­тие духов­но­сти доста­точ­но кон­крет­но. Ее нуж­но воз­рож­дать в каж­дом чело­ве­ке и в каж­дой семье. Совре­мен­ное обще­ство мож­но срав­нить со сте­ной, сло­жен­ной из мяг­ких, рас­сы­па­ю­щих­ся кир­пи­чей. До тех пор, пока у нас не будет воз­рож­де­на здо­ро­вая хри­сти­ан­ская семья, — обще­ство будет болеть. Семья долж­на стро­ить­ся на молит­ве — посто­ян­ной и каж­до­днев­ной. Когда в семье будет един­ство в молит­ве, тогда будет един­ство и во всем осталь­ном. Меж­ду тем наше нынеш­нее состо­я­ние тако­во, что оче­вид­ные неко­гда вещи теперь нуж­но доказывать.

В свя­зи с утра­той тра­ди­ций еже­днев­ная молит­ва совре­мен­но­му секу­ля­ри­зо­ван­но­му созна­нию пред­став­ля­ет­ся дол­гой, нуд­ной и скуч­ной, не гово­ря уже о посто­ян­ной нехват­ке вре­ме­ни. Любят при этом ссы­лать­ся на то, что не были при­уче­ны к это­му роди­те­ля­ми в дет­стве, не зало­же­но с само­го нача­ла. Таким обра­зом, биб­лей­ский при­мер согре­шив­ших Ада­ма и Евы, ссы­лав­ших­ся перед Богом друг на дру­га или на создан­но­го Им змия (Быт.3:12–13), ока­зал­ся очень живуч и в наши дни.

Меж­ду тем «Цар­ствие Божие силою нудит­ся» (Мф.11:12), то есть тре­бу­ют­ся опре­де­лен­ные и посто­ян­ные уси­лия, тру­ды, подви­ги, молит­вы, доб­ро­де­те­ли… Ины­ми сло­ва­ми, как еже­днев­но мы в сво­ей жиз­ни едим и пьем по несколь­ку раз в день, точ­но так же нуж­да­ет­ся в посто­ян­ной духов­ной пище и наша бес­смерт­ная душа. Игно­ри­ро­ва­ние это­го зако­на — экс­пе­ри­мент с заве­до­мо нега­тив­ны­ми послед­стви­я­ми, кото­рые мы сей­час наблю­да­ем в нашем обществе.

Воз­рож­де­ние духов­но­сти обя­зы­ва­ет нас воз­вра­тить­ся к нашим тра­ди­ци­он­ным пра­во­слав­ным исто­кам, сде­лать их состав­ной частью нашей повсе­днев­ной жиз­ни. Пер­вый шаг в этом направ­ле­нии — обра­ще­ние к Богу с молит­вой в нача­ле и в кон­це дня. Реаль­ная воз­мож­ность для это­го име­ет­ся: пра­во­слав­ные молит­вен­ни­ки сей­час изда­ют­ся нема­лы­ми тира­жа­ми и доступ­ны для при­об­ре­те­ния всем жела­ю­щим. Вспом­ним так­же, что еще неко­то­рое вре­мя назад веру­ю­щие долж­ны были пере­пи­сы­вать молит­вы от руки, а неко­то­рые свя­щен­ни­ки бла­го­слов­ля­ли сво­их духов­ных детей заучи­вать их наизусть, пото­му что кни­гу или тет­радь мог­ли изъять.

Одна­ко для того, что­бы обре­сти опо­ру в жиз­ни, одной домаш­ней молит­вы еще недо­ста­точ­но. Вду­мы­ва­ясь в сло­ва чита­е­мых нами молитв, мы все боль­ше пони­ма­ем, что нас отде­ля­ет от Бога мно­же­ство наших гре­хов, про­шлых и насто­я­щих. Они лиша­ют нас душев­но­го мира и покоя; что-то в нас как бы меша­ет нам думать и дей­ство­вать так, как нам бы хоте­лось «по прав­де Божи­ей». Для того, что­бы снять с себя это гре­хов­ное бре­мя, очи­стить­ся и полу­чить бла­го­дат­ную помощь от Бога, сле­ду­ет регу­ляр­но при­сту­пать к испо­ве­ди, к таин­ству пока­я­ния, кото­рое Пра­во­слав­ная Цер­ковь уста­но­ви­ла по сло­ву Гос­по­да наше­го Иису­са Христа.

Таинство исповеди

Осно­вой пра­во­слав­но­го Бого­слу­же­ния явля­ют­ся семь Таинств, кото­рые пред­на­зна­че­ны для того, что­бы освя­тить нашу жизнь, при­бли­зить нас к Богу. Важ­ней­шим Таин­ством, к кото­ро­му мы часто при­бе­га­ем в тече­ние сво­ей жиз­ни, явля­ет­ся Таин­ство испо­ве­ди. Оно было уста­нов­ле­но Самим Хри­стом, Кото­рый, явив­шись Сво­им уче­ни­кам по вос­кре­се­нии, ска­зал: «При­ми­те Духа Свя­та­го. Кому про­сти­те гре­хи, тому про­стят­ся; на ком оста­ви­те, на том оста­нут­ся» (Ин.20:22–23).

Таин­ство испо­ве­ди слу­жит духов­но­му воз­рож­де­нию и очи­ще­нию. В пра­во­слав­ном молит­во­сло­вии встре­ча­ют­ся такие сло­ва: «Яко несть чело­век, иже жив будет и не согре­шит». В силу чело­ве­че­ской немо­щи, вра­же­ских иску­ше­ний с чело­ве­ком про­ис­хо­дят духов­ные паде­ния. Поэто­му-то и вели­ка милость Божия, дару­ю­щая пад­шей чело­ве­че­ской при­ро­де пока­я­ние, то есть воз­мож­ность вос­хож­де­ния к небес­ным оби­те­лям, кото­рых мно­го у Отца Небес­но­го (Ин.14:2). Пра­вед­ни­ки, очи­стив­шие свою душу пока­я­ни­ем и укра­сив­шие ее доб­ро­де­те­ля­ми, здесь «уже уви­дят Цар­ствие Божие, при­шед­шее в силе» (Мк.9:1).

Но в наше вре­мя, вре­мя утра­ты пра­во­слав­ных тра­ди­ций, ино­гда на испо­ве­ди про­ис­хо­дит пара­док­саль­ная ситу­а­ция. Люди пом­нят сло­ва сво­их бла­го­че­сти­вых роди­те­лей, что во вре­мя жиз­нен­ных неуря­диц сле­ду­ет идти на испо­ведь и при­не­сти пока­я­ние, необ­хо­ди­мо при­сту­пить к свя­то­му При­ча­стию, но пони­ма­ют это наши совре­мен­ни­ки совер­шен­но по-сво­е­му. Поэто­му полу­ча­ет­ся так, что порой при­хо­дят нецер­ков­ные люди на испо­ведь и начи­на­ют гово­рить: «Я хочу, что­бы у меня в семье все было нор­маль­но, что­бы на рабо­те было все хоро­шо, что­бы здо­ро­вье поправилось».

Такое стрем­ле­ние — пожить здесь хоро­шо — по-чело­ве­че­ски понят­но. Одна­ко наши роди­те­ли, жив­шие свя­тым Пра­во­сла­ви­ем, вкла­ды­ва­ли в сло­ва о необ­хо­ди­мо­сти идти на испо­ведь дру­гой смысл. Они шли и кая­лись в сво­их гре­хах, полу­чая духов­ное очи­ще­ние, они при­сту­па­ли к свя­той Чаше, полу­чая духов­ное уте­ше­ние. Они пони­ма­ли истин­ную при­чи­ну сво­их нестро­е­ний. По их глу­бо­ко­му убеж­де­нию — при­бли­же­ние к свя­тыне отда­ля­ло житей­ские невзго­ды. И это не было резуль­та­том их духов­ной непро­све­щен­но­сти. В отли­чие от них, сей­час стре­мят­ся уда­лить все след­ствия, не заду­мы­ва­ясь о глав­ном, о сво­ем отно­ше­нии к Богу, о при­бли­же­нии к Нему. Поэто­му и полу­ча­ет­ся, что мы при­хо­дим к Богу не пото­му, что Он наш Тво­рец, а мы Его тво­ре­ние, а пото­му, что у нас, отсту­пив­ших от Бога, нет силы про­ти­во­дей­ствия силам зла.

В наше вре­мя суще­ствен­но воз­рос­ло зна­че­ние испо­ве­ди. Чаще все­го совре­мен­ный веру­ю­щий был кре­щен в дет­стве, но при­хо­дит он в Цер­ковь в зре­лом воз­расте; меж­ду тем, в тече­ние про­шед­ших лет то, что нуж­но было делать, не дела­лось. А то, что не нуж­но было делать, мы тво­ри­ли, то есть не упраж­ня­лись в стя­жа­нии доб­ро­де­те­лей, а жили стра­стя­ми и поро­ка­ми. Эти годы назад не воз­вра­тишь, но мы долж­ны вспо­ми­нать про­шлую жизнь и каять­ся в совер­шен­ных грехах.

Вся­кий раз, когда мы быва­ем на водо­свят­ном молебне, мы слы­шим сло­ва Свя­щен­но­го Писа­ния из Еван­ге­лия от Иоан­на (Ин.5:1–5). Там гово­рит­ся, как Гос­подь исце­лил дол­го­лет­не­го рас­слаб­лен­но­го у Овчей купе­ли. Далее в этой гла­ве гово­рит­ся, что Гос­подь позд­нее, встре­тив исце­лен­но­го, ска­зал ему: «Вот, ты выздо­ро­вел; не гре­ши боль­ше, что­бы не слу­чи­лось с тобою чего хуже» (Ин.5:14). Таким обра­зом, сло­ва Свя­щен­но­го Писа­ния еще раз убеж­да­ют нас в том, что гре­хи отда­ля­ют нас от Бога и уже здесь, при жиз­ни, явля­ют­ся источ­ни­ком наших болез­ней, бед и нестро­е­ний. Вот поэто­му и вели­ко зна­че­ние Таин­ства испо­ве­ди, в кото­ром Гос­подь пода­ет нам про­ще­ние гре­хов и откры­ва­ет воз­мож­ность воз­вра­ще­ния на путь истины.

«Цар­ствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21) — гово­рит­ся в Еван­ге­лии. Таким обра­зом, внеш­ние обсто­я­тель­ства явля­ют­ся след­стви­ем наше­го внут­рен­не­го устро­е­ния. Если наше внут­рен­нее «Я» укра­ша­ет­ся доб­ро­де­те­ля­ми, то мы при­бли­жа­ем­ся к Богу. Если же мы не стре­мим­ся к Богу, то ваку­ум запол­ня­ет­ся стра­стя­ми и поро­ка­ми. Этот прин­цип дей­ству­ет и в при­ме­не­нии к отдель­ной лич­но­сти, и ко все­му обще­ству в целом. Точ­но так же, как мы забо­тим­ся о теле, мы долж­ны забо­тить­ся и о душе. Ино­гда мы дер­за­ем утвер­ждать, что Гос­подь попу­стил про­изой­ти с нами тому-то и тому-то. Дей­стви­тель­но, из Свя­щен­но­го Писа­ния мы зна­ем, напри­мер, как Гос­подь попу­стил злой силе иску­сить пра­вед­но­го Иова. Но это про­изо­шло с вели­ким пра­вед­ни­ком и послу­жи­ло его духов­но­му укреп­ле­нию. Нам же до пра­вед­но­сти дале­ко, и если мы гово­рим о Божи­ем попу­ще­нии, то созна­тель­но или бес­со­зна­тель­но упо­доб­ля­ем себя вели­ким пра­вед­ни­кам, не имея для это­го оснований.

Испо­ведь явля­ет­ся важ­ней­шим фак­то­ром духов­но­го воз­рож­де­ния. Посколь­ку чело­век состо­ит из души и тела, то и в испо­ве­ди долж­но участ­во­вать душев­ное и телес­ное нача­ла, то есть мы долж­ны каять­ся не толь­ко в делах, но так­же и в гре­хов­ных мыс­лях и чувствах.

Пра­во­слав­ное пони­ма­ние испо­ве­ди тако­во, что она пред­ше­ству­ет При­ча­стию и гото­вит нас к нему. Но и к тому, и к дру­го­му мы долж­ны гото­вить­ся. Перед свя­тым При­ча­сти­ем сле­ду­ет говеть, то есть постить­ся, ходить в храм, молить­ся, читать молит­вен­ное правило.

Про­рок Иоанн Пред­те­ча начал свою про­по­ведь сло­ва­ми: «Покай­тесь, ибо при­бли­зи­лось Цар­ство Небес­ное» (Мф.3:2). Эти сло­ва акту­аль­ны ныне так же, как и две тыся­чи лет назад. Свя­щен­ное Писа­ние дает нам так­же при­мер пока­я­ния: еван­гель­ский мытарь, кото­рый не смел даже зай­ти в храм, но, стоя в при­тво­ре, «уда­ряя себя в грудь, гово­рил: Боже! Будь мило­стив ко мне, греш­ни­ку!» (Лк.18:13).

К испо­ве­ди, как и ко всем дру­гим Таин­ствам Пра­во­слав­ной Церк­ви, кро­ме Кре­ще­ния, могут быть допу­ще­ны толь­ко те, кто явля­ет­ся ее чле­ном или, как чаще гово­рят, чадом, то есть те, кто при­нял свя­тое Кре­ще­ние и Миро­по­ма­за­ние. Сей­час нам при­хо­дит­ся гово­рить уже не толь­ко о том, что Кре­ще­ние совер­шен­но необ­хо­ди­мо вся­ко­му, кто наме­рен жить по-хри­сти­ан­ски, но и о том, что воз­мож­но толь­ко одно Кре­ще­ние, как об этом ска­за­но в Сим­во­ле веры. При­чи­на такой ситу­а­ции в том, что неко­то­рые из сект, рас­про­стра­ня­ю­щих­ся у нас в Рос­сии, про­по­ве­ду­ют «свое кре­ще­ние», и пра­во­слав­ных, попав­ших в эти сек­ты по неве­де­нию или по заблуж­де­нию, там перекрещивают.

Второе крещение?

Одним из пер­вых собы­тий в жиз­ни Хри­ста Спа­си­те­ля, насколь­ко она опи­са­на в Еван­ге­лии, было Его при­ше­ствие на реку Иор­дан, где про­рок Иоанн Пред­те­ча совер­шил над Ним свя­тое Кре­ще­ние. В Свя­щен­ном Писа­нии об этом гово­рит­ся: «при­хо­дит Иисус из Гали­леи на Иор­дан к Иоан­ну кре­стить­ся от него……Крестившись, Иисус тот­час вышел из воды, — и се, отверз­лись Ему небе­са, и уви­дел Иоанн Духа Божия, Кото­рый схо­дил, как голубь, и нис­пус­кал­ся на Него. И се, глас с небес гла­го­лю­щий: «Сей есть Сын Мой воз­люб­лен­ный, в Кото­ром Мое бла­го­во­ле­ние»» (Мф.3:13, 16–17).

Это еван­гель­ское собы­тие явля­ет­ся осно­вой сле­ду­ю­ще­го после празд­ни­ка Рож­де­ства вели­ко­го пра­во­слав­но­го празд­ни­ка — Кре­ще­ния Гос­под­ня. А про­ци­ти­ро­ван­ные сти­хи Еван­ге­лия чита­ют­ся в день празд­ни­ка Кре­ще­ния в пра­во­слав­ных хра­мах. Этот празд­ник назы­ва­ет­ся так­же Бого­яв­ле­ни­ем, так как в при­ве­ден­ном еван­гель­ском повест­во­ва­нии чело­ве­че­ству изла­га­ет­ся бого­от­кро­вен­ная исти­на о нашем Боге, Кото­рый явля­ет нам Свою Тро­ич­ность. Кре­щен­ское Бого­слу­же­ние име­ет свою отли­чи­тель­ную чер­ту. В этот день в пра­во­слав­ных хра­мах совер­ша­ет­ся осо­бый чин освя­ще­ния воды, кото­рую веру­ю­щие люди берут для окроп­ле­ния сво­их жилищ, себя, испи­ва­ют ее с просфо­рой каж­дое утро.

Этот празд­ник име­ет для нас еще одно зна­че­ние. Сам Хри­стос пока­зал нам при­мер необ­хо­ди­мо­сти при­ня­тия свя­то­го Кре­ще­ния. Более того, позд­нее, уже про­ща­ясь с уче­ни­ка­ми перед Сво­им воз­не­се­ни­ем, Он ска­зал: «…Кто будет веро­вать и кре­стить­ся, спа­сен будет» (Мк.16:16). По хри­сти­ан­ско­му веро­уче­нию, чело­век пере­жи­ва­ет три рож­де­ния. Пер­вое — это наше телес­ное при­ше­ствие в мир. Наше вто­рое рож­де­ние и обнов­ле­ние — рож­де­ние в веч­ную жизнь — осу­ществ­ля­ет­ся во свя­том Кре­ще­нии. Об этом гово­рит Хри­стос в бесе­де с Нико­ди­мом: «Если кто не родит­ся от воды и Духа, не может вой­ти в Цар­ство Небес­ное» (Ин.3:5). Во свя­том Кре­ще­нии пра­во­слав­ный чело­век полу­ча­ет Анге­ла-Хра­ни­те­ля и хри­сти­ан­ское имя сво­е­го Небес­но­го Покро­ви­те­ля. Бла­го­да­ря Кре­ще­нию чело­век ста­но­вит­ся чле­ном Хри­сто­вой Церк­ви, имя его после Кре­ще­ния может воз­но­сить­ся в хра­ме во вре­мя Бого­слу­же­ния, то есть на собор­ной молитве.

Кре­ще­ние — это бла­го­дать, при­об­ща­ю­щая к Богу, но это и ответ­ствен­ность пред Богом за свой хри­сти­ан­ский или нехри­сти­ан­ский образ жиз­ни. В нашем обще­стве нема­ло таких, кто не дума­ет об этом. Но вдруг с ними слу­ча­ет­ся несча­стье. И быва­ет очень жаль роди­те­лей, кото­рые, похо­ро­нив некре­ще­ных детей, при­хо­дят, нако­нец-то, в храм и спра­ши­ва­ют, чем они могут помочь почив­ше­му. А им, при их горе, при­хо­дит­ся отве­чать, что уже все позд­но. Так люди живут сре­ди дру­гих и никто не удо­су­жи­ва­ет­ся им ска­зать о важ­но­сти и необ­хо­ди­мо­сти кре­ще­ния детей.

Одна­ко в наши дни воз­ник­ла еще одна опас­ность. Сей­час пред­при­ни­ма­ют­ся боль­шие уси­лия, что­бы раз­ло­жить Рус­скую Цер­ковь: на пери­фе­рии сеют­ся рас­ко­лы, а в самой Рос­сии актив­но ору­ду­ют раз­лич­ные сек­тан­ты. Одна­ко вспом­ним: Хри­стос жил в I веке, а бап­ти­сты появи­лись в XVII веке, адвен­ти­сты — в XIX веке и т. д. И чем даль­ше появив­ши­е­ся сек­ты отсто­ят хро­но­ло­ги­че­ски от Хри­ста, тем изощ­рен­нее завле­ка­ют они ате­и­зи­ро­ван­ных и духов­но нетвер­дых людей. Теперь Хри­ста уже не отри­ца­ют, а пре­под­но­сят Его в извра­щен­ном виде. И сколь­ко тра­тит­ся при этом финан­со­вых средств из-за рубе­жа на так назы­ва­е­мые бес­плат­ные Биб­лии, на кото­рые клю­ет рядо­вой обы­ва­тель, не видя сути это­го про­цес­са, направ­ля­е­мо­го извне. Не обра­ща­ет­ся вни­ма­ние на то, как наша Цер­ковь в это вре­мя тру­дит­ся над вос­ста­нов­ле­ни­ем пору­ган­ных хра­мов, оби­те­лей, вос­со­зда­ни­ем утра­чен­ных цер­ков­ных инсти­ту­тов. Раз­дав Биб­лии или что-нибудь дру­гое на потре­бу дня, замор­ские про­по­вед­ни­ки начи­на­ют кре­стить в свою веру «ива­нов, не пом­ня­щих род­ства». Так за чече­вич­ную похлеб­ку про­да­ет­ся пер­во­род­ство (Быт.25:34) и свя­тое Православие.

Позд­нее неко­то­рые из таких людей вспо­ми­на­ют о сво­ем пра­во­слав­ном Кре­ще­нии, совер­шен­ном в дет­стве, и, при­дя в храм, начи­на­ют сокру­шать­ся и спра­ши­вать, что им теперь делать. Отве­тить на этот вопрос мож­но так. Кто еще не при­нял свя­то­го Кре­ще­ния, тот дол­жен, воз­вра­ща­ясь к вере отцов, при­нять это вели­кое Таин­ство в Пра­во­слав­ной Церк­ви. Кто совер­шил грех веро­от­ступ­ни­че­ства, будучи завле­чен сек­тант­ской про­па­ган­дой, тот дол­жен идти в пра­во­слав­ный храм и каять­ся. Нуж­но начи­нать вести хри­сти­ан­ский образ жиз­ни, воз­вра­ща­ясь к Пра­во­сла­вию, с кото­рым наш народ шел всю свою пред­ше­ству­ю­щую исто­рию в раз­лич­ные ее пери­о­ды. Не сле­ду­ет забы­вать, что ни одно испо­ве­да­ние в мире не яви­ло в XX веке столь­ко муче­ни­ков, как Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь. Пре­да­вать их память забве­нию, попи­рая при этом спа­си­тель­ность Пра­во­слав­ной веры — тра­гич­но (ср.: Мф.7:6).

В Сим­во­ле веры, состав­лен­ном на Никей­ском (325 г.) и Кон­стан­ти­но­поль­ском (381 г.) Все­лен­ских Собо­рах, мы «…Испо­ве­ду­ем ЕДИНО Кре­ще­ние во остав­ле­ние гре­хов». Его пре­по­да­ет Пра­во­слав­ная Цер­ковь всем при­хо­дя­щим в цер­ков­ную огра­ду, даруя обе­то­ва­ние веч­ной жиз­ни и спасения.

Неред­ко у людей, лишь недав­но при­шед­ших к вере, жизнь как бы делит­ся на две части. Они молят­ся, ходят в храм и при­сту­па­ют к цер­ков­ным Таин­ствам, но не остав­ля­ют мел­ких быто­вых при­вы­чек, сре­ди кото­рых вырос­ли, не подо­зре­вая о том, насколь­ко важ­ны даже самые мало­зна­ча­щие вро­де бы подроб­но­сти нашей повсе­днев­ной жиз­ни для жиз­ни духов­ной. Ведь поня­тие бла­го­че­стия вклю­ча­ет в себя не толь­ко мину­ты и часы молит­вы, но все наше пове­де­ние во вре­мя жиз­ни. И пища — осно­ва физи­че­ской жиз­ни — может пой­ти во вред, если она невни­ма­тель­но при­го­тов­ле­на и так же небреж­но съедена.

«Благодарим Тя, Христе Боже наш…»

Так начи­на­ет­ся молит­ва, кото­рую веру­ю­щие про­из­но­сят после еды, обра­ща­ясь к Богу со сло­ва­ми бла­го­да­ре­ния, так как Он есть Источ­ник жиз­ни и Пода­тель вся­кой бла­го­сты­ни. Перед вку­ше­ни­ем же пищи про­из­но­сит­ся Гос­под­ня молит­ва со сло­ва­ми «хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь» (Мф.6:11). В мона­стыр­ской жиз­ни при­ня­тие пищи явля­ет­ся непо­сред­ствен­ным про­дол­же­ни­ем Бого­слу­же­ния и его завер­ше­ни­ем. Так пища духов­ная пред­ва­ря­ет пищу телесную.

Не менее важен в жиз­ни хри­сти­а­ни­на и вопрос при­го­тов­ле­ния пищи, кото­рое так­же долж­но сопро­вож­дать­ся при­зы­ва­ни­ем име­ни Божия; при­го­тов­ля­е­мая пища обя­за­тель­но осе­ня­ет­ся крест­ным зна­ме­ни­ем для ее освя­ще­ния. Из Жития Мос­ков­ско­го свя­ти­те­ля Ионы († 1462; пам. 31 мар­та) узна­ем инте­рес­ный слу­чай. Одна­жды Мит­ро­по­лит Фотий († 1431; пам. 2 июля) посе­тил Симо­нов мона­стырь. На пекарне он уви­дел юно­го, уто­мив­ше­го­ся и задре­мав­ше­го ино­ка Иону, имев­ше­го руку, сог­бен­ную для совер­ше­ния крест­но­го зна­ме­ния. Так его мона­стыр­ское послу­ша­ние было сопря­же­но с молит­вен­ным деланием.

Подвиж­ник наше­го вре­ме­ни, ста­рец Сера­фим Выриц­кий († 1949) гово­рит: «Как часто мы боле­ем из-за того, что не молим­ся за тра­пе­зой, не при­зы­ва­ем Божие бла­го­сло­ве­ние на пищу. Рань­ше все дела­ли с молит­вой на устах: паха­ли — моли­лись, сея­ли — моли­лись, соби­ра­ли уро­жай — моли­лись. Сей­час мы не веда­ем, какие люди гото­ви­ли то, что мы вку­ша­ем. Ведь часто еда при­го­тов­ле­на с хуль­ны­ми сло­ва­ми, руга­нью, про­кля­ти­я­ми. Поэто­му обя­за­тель­но нуж­но окроп­лять тра­пе­зу Иор­дан­ской (кре­щен­ской) водой — она все освя­ща­ет, и мож­но не сму­ща­ясь вку­шать то, что приготовлено.

Все, что мы вку­ша­ем, — это жерт­ва люб­ви Божи­ей к нам, людям; через пищу вся при­ро­да и ангель­ский мир слу­жат чело­ве­ку. Поэто­му перед тра­пе­зой нуж­но осо­бен­но усерд­но помо­лить­ся. Преж­де все­го мы при­зы­ва­ем бла­го­сло­ве­ние Отца Небес­но­го, читая молит­ву «Отче наш». А там, где Гос­подь, там и Божия Матерь, там и Анге­лы, поэто­му поём: «Бого­ро­ди­це Дево, радуй­ся…» и тро­парь Ангель­ским Силам: «Небес­ных воинств Архи­стра­ти­зи…» Неда­ром мы гово­рим: «Анге­ла за тра­пе­зой» — и воис­ти­ну Анге­лы с нами за тра­пе­зой, когда мы с молит­вой и бла­го­да­ре­ни­ем вку­ша­ем пищу. А там, где Анге­лы, там и все свя­тые. Поэто­му мы поем тро­парь свя­ти­те­лю Нико­лаю, при­зы­вая вме­сте с ним бла­го­сло­ве­ние всех свя­тых на нашу трапезу.

Так и моли­лись все­гда перед едой у батюш­ки, и он бла­го­слов­лял сво­их духов­ных чад неукос­ни­тель­но соблю­дать это молит­вен­ное пра­ви­ло»[2].

За послед­ние деся­ти­ле­тия мно­гие веко­вые тра­ди­ции рус­ско­го наро­да утра­ти­лись. Поэто­му совре­мен­ная хозяй­ка зача­стую не зна­ет, что при­го­тов­ля­е­мую пищу необ­хо­ди­мо обя­за­тель­но пере­кре­стить. Но в свя­зи с раз­ви­ти­ем тех­ни­че­ско­го про­грес­са ста­ло при­выч­ным во вре­мя при­го­тов­ле­ния и при­ня­тия пищи смот­реть теле­ви­зор, слу­шать радио. При этом неред­ко эфир может быть напол­нен выступ­ле­ни­я­ми экс­тра­сен­сов, цели­те­лей и др. Так духов­ный ваку­ум в жиз­ни запол­ня­ет­ся дру­ги­ми, тем­ны­ми силами.

Гово­ря о необ­хо­ди­мо­сти воз­рож­де­ния Пра­во­сла­вия и воз­вра­ще­ния к наци­о­наль­ным тра­ди­ци­ям, не сле­ду­ет чего-либо выду­мы­вать, нуж­но воз­рож­дать то, что было повсе­днев­ной бла­го­че­сти­вой тра­ди­ци­ей рус­ской семьи. В наше вре­мя изда­ют­ся необ­хо­ди­мые кни­ги о пра­во­слав­ной пище, но не менее важ­на и тра­ди­ция бла­го­го­вей­но­го отно­ше­ния к ее при­го­тов­ле­нию и принятию.

Поль­зу­ясь в бла­го­че­сти­вой домаш­ней жиз­ни свя­той водой, полез­но знать про нее боль­ше. Освя­ще­ние воды осно­вы­ва­ет­ся на самом ее зна­че­нии в тво­ре­нии, на уче­нии Свя­щен­но­го Писа­ния, на собы­ти­ях зем­ной жиз­ни Иису­са Хри­ста. Бла­го­дат­ное дей­ствие свя­той воды под­твер­жда­ет­ся мно­го­ве­ко­вой цер­ков­ной практикой.

Великая агиасма

Вода зани­ма­ет важ­ное место в нашем бытии. Это один из эле­мен­тов миро­зда­ния (Быт.1:2), как об этом повест­ву­ет­ся в свя­той Биб­лии. Во вто­рой день тво­ре­ния ска­зал Гос­подь: «Да будет твердь посре­ди воды, и да отде­ля­ет она воду от воды» (Быт.1:6). И в тре­тий день изрек твор­че­ский Гла­гол: «Да собе­рет­ся вода, кото­рая под небом, в одно место, и да явит­ся суша… И назвал Бог сушу зем­лею, а собра­ние вод назвал моря­ми. И уви­дел Бог, что это хоро­шо» (Быт.1:9–10).

Явля­ясь жиз­нен­но необ­хо­ди­мой в повсе­днев­ной жиз­ни, вода име­ет и более высо­кое зна­че­ние, ей свой­ствен­на целеб­ная сила, о чем неод­но­крат­но гово­рит­ся в Свя­щен­ном Писа­нии. Совре­мен­ник про­ро­ка Ели­сея Нее­ман «оку­нул­ся в Иор­дане семь раз, по сло­ву чело­ве­ка Божия, и обно­ви­лось тело его, как тело мало­го ребен­ка, и очи­стил­ся» (4Цар.5:14). Об этом же гово­рит­ся в Еван­ге­лии от Иоан­на отно­си­тель­но купаль­ни у Ове­чьих ворот, где «Ангел Гос­по­день по вре­ме­нам схо­дил в купаль­ню и воз­му­щал воду, и кто пер­вый вхо­дил в нее по воз­му­ще­нии воды, тот выздо­рав­ли­вал, какою бы ни был одер­жим болез­нью» (Ин.5:4). В купальне Сило­ам, исце­лив­шись по сло­ву Хри­ста Спа­си­те­ля, про­зрел сле­по­рож­ден­ный (Ин.9:2).

В ново­за­вет­ное вре­мя вода слу­жит духов­но­му воз­рож­де­нию чело­ве­ка в жизнь новую, бла­го­дат­ную, во очи­ще­ние от гре­хов. В раз­го­во­ре с Нико­ди­мом Хри­стос Спа­си­тель гово­рит: «Истин­но, истин­но гово­рю тебе, если кто не родит­ся от воды и Духа, не может вой­ти в Цар­ствие Божие» (Ин.3:5). Сам Хри­стос в нача­ле Сво­е­го слу­же­ния при­нял Кре­ще­ние от про­ро­ка Иоан­на Пред­те­чи в водах реки Иор­дан. Это еван­гель­ское собы­тие еже­год­но вспо­ми­на­ет­ся Цер­ко­вью 6/19 янва­ря в празд­ник Кре­ще­ния. В пес­но­пе­ни­ях служ­бы это­му празд­ни­ку гово­рит­ся, что Гос­подь «очи­ще­ние водою роду чело­ве­че­ско­му дару­ет»; «Струи освя­тил еси Иор­дан­ския, дер­жа­ву сокру­шил еси гре­хов­ную, Хри­сте Боже наш…»

В этот празд­ник в пра­во­слав­ных хра­мах совер­ша­ет­ся Чин освя­ще­ния воды. Цер­ковь молит­ся при этом «о еже освя­тит­ся водам… силою и дей­стви­ем, и наи­ти­ем Свя­та­го Духа…»; «О еже даро­ва­ти­ся им бла­го­да­ти избав­ле­ния, бла­го­сло­ве­нию Иор­да­но­ву силою и дей­ством, и наи­тие Свя­та­го Духа…»; «О еже быти воде сей, освя­ще­ния дару, гре­хов избав­ле­нию, во исце­ле­ние души и тела и на вся­кую поль­зу изряд­ную…»; «О еже яви­ти­ся ей отгна­нию вся­ка­го наве­та види­мых и неви­ди­мых враг…» В молит­ве, чита­е­мой свя­щен­ни­ком, гово­рит­ся: «Ты Иор­дан­ския струи освя­тил еси, с небе­се нис­по­сла­вый Свя­та­го Тво­е­го Духа, и гла­вы тамо гнез­дя­щих­ся сокру­шил еси зми­ев». И далее Цер­ковь молит­ся: «Сотво­ри ю (то есть её. – М., архим.) нетле­ния источ­ник, освя­ще­ния дар, гре­хов раз­ре­ше­ние, неду­гов исце­ле­ние, демо­нов все­гу­би­тель­ство, сопро­тив­ны силам непри­ступ­ную, Ангель­ския кре­по­сти испол­нен­ную. Да вси почер­па­ю­щии и при­ча­ща­ю­щи­и­ся име­ют ю ко очи­ще­нию душ и телес, ко исце­ле­нию стра­стей, ко освя­ще­нию домов и ко вся­кой поль­зе изряд­ную». Освя­щен­ная в этот дву­на­де­ся­тый празд­ник свя­тая вода назы­ва­ет­ся по-гре­че­ски «Вели­кая аги­асма», тоесть вели­кая свя­ты­ня.

В отли­чие от вели­ко­го освя­ще­ния воды, име­ет­ся еще малое, совер­ша­е­мое в обыч­ные дни на молеб­нах; оно несколь­ко коро­че. Освя­ща­ет­ся так­же вода при совер­ше­нии Таин­ства Кре­ще­ния. Свя­щен­ник Павел Фло­рен­ский гово­рит о всех трех освя­ще­ни­ях: «Обра­ти­те вни­ма­ние, что в чино­по­сле­до­ва­ни­ях Водо­свя­тия — вели­ко­го и мало­го, и кре­щаль­но­го освя­ще­ние сла­га­ет­ся из двух раз­лич­ных дей­ствий: из очи­ще­ния воды от нечи­сто­ты, гре­хов­но­сти, сквер­ны и тем­ных сил и из обла­го­дат­ство­ва­ния ее, то есть сооб­ще­ния ей духов­ных энер­гий» (Бого­слов­ские тру­ды. Сб. 17. С. 205).

Кро­ме того, с име­нем мно­гих рус­ских свя­тых свя­за­но изве­де­ние свя­тых источ­ни­ков, к кото­рым с само­го нача­ла шли люди как к боль­шой свя­тыне. В Ака­фи­сте пре­по­доб­но­му Сер­гию, игу­ме­ну Радо­неж­ско­му († 1392; пам. 25 сент.), чита­ем: «Радуй­ся, на сусе (то есть на сухом — М., архим.) месте поток вод­ный тещи (течь — М., архим.) у Бога испро­си­вый; радуй­ся, яко таяж­де вода, молит­вою тво­ею исце­ля­ю­щи неду­ги, чудо­дей­ству­ет». Опи­сы­вая вре­мя пре­по­доб­но­го Сер­гия, заме­ча­тель­ный рус­ский исто­рик В. О. Клю­чев­ский гово­рит: «Пять­де­сят лет делал свое тихое дело пре­по­доб­ный Сер­гий в Радо­неж­ской пустыне; целые пол­ве­ка при­хо­див­шие к нему вме­сте с водой из его источ­ни­ка чер­па­ли в его пустыне уте­ше­ние и обод­ре­ние и, воро­тясь в свой круг, по кап­лям дели­лись им с дру­ги­ми. Никто тогда не счи­тал гостей пустын­ни­ка и тех, кого они дела­ли при­част­ни­ка­ми при­но­си­мой ими бла­го­дат­ной росы».

Дей­стви­тель­но, в оби­хо­де древ­не­рус­ско­го чело­ве­ка свя­тая вода зани­ма­ла боль­шое место. Это мож­но пока­зать так­же на при­ме­ре жития кано­ни­зо­ван­но­го в 1988 году свя­ти­те­ля Мака­рия, Мит­ро­по­ли­та Мос­ков­ско­го († 1563; пам. 30 дек.). В 1528 году, еще будучи Нов­го­род­ским архи­епи­ско­пом, он посы­ла­ет иеро­мо­на­ха Илью в север­ные пре­де­лы сво­ей епар­хии с про­по­ве­дью Еван­ге­лия. При этом он пове­ле­ва­ет уни­что­жать язы­че­ские капи­ща и кро­пить все свя­той водой. В 1551 году, когда обна­ру­жи­лись раз­лич­ные болез­ни в сви­яж­ском гар­ни­зоне под Каза­нью, а так­же рас­про­стра­ни­лись плот­ские гре­хи, он посы­ла­ет туда свя­щен­ни­ка с обли­чи­тель­ным посла­ни­ем, при­зы­вая всех к пока­я­нию, и пове­ле­ва­ет всех кро­пить свя­той водой. Свое­об­раз­ным крест­ным ходом мож­но назвать шествие пер­во­го Казан­ско­го архи­епи­ско­па Гурия из Моск­вы в Казань. В нака­зе, дан­ном ему царем Иоан­ном Гроз­ным и Мит­ро­по­ли­том Мака­ри­ем, пове­ле­ва­ет­ся во всех насе­лен­ных пунк­тах по пути тво­рить водо­свят­ные молеб­ны и кро­пить все свя­той водой. В 1557 году на Руси было сти­хий­ное бед­ствие: засу­ха пора­зи­ла посе­вы, а насту­пив­шая зима сопро­вож­да­лась таки­ми силь­ны­ми моро­за­ми, что даже люди замер­за­ли на доро­гах. До нас дошла Бого­моль­ная гра­мо­та Мит­ро­по­ли­та Мака­рия в Вели­кий Нов­го­род к архи­епи­ско­пу Пиме­ну. В ней сооб­ща­ет­ся, что в Успен­ском собо­ре Мос­ков­ско­го Крем­ля был совер­шен осо­бый водо­свят­ный моле­бен с чином омо­ве­ния свя­тых мощей. При этом воз­но­си­лись молит­вы о «бла­го­рас­тво­ре­нии воз­ду­хов». Эта свя­тая вода была посла­на с гра­мо­той архи­епи­ско­пу Пиме­ну. В гра­мо­те гово­ри­лось, что­бы в нов­го­род­ском Софий­ском собо­ре был так­же совер­шен соборне водо­свят­ный моле­бен и в освя­щен­ную воду была добав­ле­на вода, при­ве­зен­ная из Моск­вы, и затем ею кро­пи­лись бы все пре­де­лы Нов­го­род­ской епархии.

Подоб­ное осо­зна­ние зна­чи­мо­сти свя­той воды как вели­кой свя­ты­ни и бла­го­го­вей­ное отно­ше­ние к свя­той воде было харак­тер­но в Древ­ней Руси для каж­до­го хри­сти­а­ни­на. Об этом мы узна­ем из кни­ги «Домо­строй», напи­сан­ной совре­мен­ни­ком Свя­ти­те­ля Мака­рия свя­щен­ни­ком мос­ков­ско­го Бла­го­ве­щен­ско­го собо­ра – Силь­ве­стром. Он пишет: «Если Бог пошлет на кого болезнь или какое стра­да­ние, – вра­че­вать­ся ему Божьею мило­стью, да сле­за­ми, да молит­вою, да постом, да мило­сты­нею, да искрен­ним пока­я­ни­ем. И отцов духов­ных подвиг­нуть на моле­ние Богу: петь молит­вы, воду свя­тить с чест­ных кре­стов, и со свя­тых мощей…»

Эти исто­ри­че­ские реа­лии весь­ма акту­аль­ны в наши дни, когда, с одной сто­ро­ны, эти тра­ди­ции утра­че­ны, а с дру­гой сто­ро­ны, так интен­сив­но про­па­ган­ди­ру­ет­ся в нашей прес­се магия, вос­хва­ля­ют­ся экс­тра­сен­сы, кото­рые «заря­жа­ют» газе­ты, воду и пр. Поэто­му мы чаще долж­ны при­бе­гать к бла­го­дат­но­му освя­ще­нию через дей­ствие свя­той воды. Обыч­но веру­ю­щи­ми людь­ми более ценит­ся кре­щен­ская вода. Ее по утрам, после про­чте­ния утрен­них молитв, испи­ва­ет пра­во­слав­ный чело­век и съе­да­ет кусо­чек просфо­ры, что­бы затем, бла­го­сло­вясь, начать гря­ду­щий день. В рай­о­нах, где нет хра­мов, веру­ю­щие люди стре­мят­ся хотя бы таким обра­зом, то есть через свя­тую воду, при­кос­нуть­ся к свя­тыне, не имея воз­мож­но­сти при­нять Свя­тое При­ча­стие. Необ­хо­ди­мо так­же чаще кро­пить себя свя­той водой при раз­лич­ных раци­о­наль­но труд­но объ­яс­ни­мых гре­хов­ных вле­че­ни­ях, неожи­дан­ных голов­ных болях, непо­нят­ных стрес­со­вых состо­я­ни­ях, бес­сон­ни­це, раз­дра­жи­тель­но­сти и пр. Необ­хо­ди­мо чаще кро­пить свя­той водой и свое жили­ще. Свя­тая вода освя­ща­ет­ся свя­щен­ни­ком в хра­ме Кре­стом и молит­вою. Она име­ет бла­го­дать про­гна­ния дей­ствия бесов­ской силы в самых раз­лич­ных фор­мах ее про­яв­ле­ния. Это хоро­шо зна­ли наши пред­ки, к духов­но­му опы­ту кото­рых нам необ­хо­ди­мо посте­пен­но возвращаться.

Из-за недо­по­ни­ма­ния всей важ­но­сти для бла­го­че­сти­вой жиз­ни «про­стых» вещей под­час воз­ни­ка­ет мне­ние, что пост —это что-то неваж­ное, внеш­нее по отно­ше­нию к «духов­но­сти». Но в тех пра­ви­лах, кото­рые Пра­во­слав­ная Цер­ковь пре­по­да­ет сво­им чадам как сред­ства на пути в жизнь веч­ную, неваж­но­го, незна­чи­тель­но­го нет, и без соблю­де­ния постов хри­сти­а­нин вряд ли смо­жет достичь гар­мо­нии все­го сво­е­го существа.

Православная Церковь и посты

Пост, молит­ва и мило­сты­ня явля­ют­ся важ­ней­ши­ми доб­ро­де­те­ля­ми хри­сти­а­ни­на. Пост — вре­мя, когда веру­ю­щий чело­век воз­дер­жи­ва­ет­ся от при­ня­тия в пищу неко­то­рых видов про­дук­тов. При­ро­да чело­ве­ка состо­ит из двух начал — души и тела, кото­рые долж­ны вза­и­мо­дей­ство­вать в жиз­ни. Поэто­му телес­ное воз­дер­жа­ние долж­но под­креп­лять­ся молит­вен­ным деланием.

В вет­хо­за­вет­ное вре­мя посты соблю­да­лись перед бит­вой (Суд.20:26–27), при все­на­род­ном бед­ствии и пока­я­нии (1Цар.7:6). Про­рок Иоиль так опи­сы­ва­ет пока­я­ние в древ­но­сти: «Гово­рит Гос­подь: обра­ти­тесь ко Мне всем серд­цем сво­им в посте, пла­че и рыда­нии. Раз­ди­рай­те серд­ца ваши, а не одеж­ды ваши, и обра­ти­тесь к Гос­по­ду Богу вашему.…Соберите народ, созо­ви­те собра­ние, при­гла­си­те стар­цев, собе­ри­те отро­ков и груд­ных мла­ден­цев; пусть вый­дет жених из чер­то­га сво­е­го и неве­ста из сво­ей гор­ни­цы» (Иоил.2:12–13, 16). Сорок дней пости­лись про­ро­ки Мои­сей (Исх.34:28) и Илия (3Цар.19:8). Сорок дней молил­ся и постил­ся Хри­стос Спа­си­тель перед нача­лом Сво­е­го мес­си­ан­ско­го слу­же­ния (Мф.4:2).

Когда Мла­де­нец-Хри­стос был при­не­сен в Иеру­са­лим­ский храм, то там «была так­же Анна про­ро­чи­ца, дочь Фану­и­ло­ва, от коле­на Аси­ро­ва, достиг­шая глу­бо­кой ста­ро­сти… вдо­ва лет вось­ми­де­ся­ти четы­рех, кото­рая не отхо­ди­ла от хра­ма, постом и молит­вою слу­жа Богу день и ночь» (Лк.2:36–37). Пости­лись уче­ни­ки; пер­во­на­чаль­но, одна­ко, они не соблю­да­ли поста (Мк.2:18), но не из пре­не­бре­же­ния им. Хри­стос при­шел не упразд­нить тра­ди­ции, но испол­нить их (Мф.5:17), поэто­му Он запре­ща­ет показ­ное соблю­де­ние постов. «Так­же, когда пости­тесь, — учит Боже­ствен­ный Учи­тель, — не будь­те уны­лы, как лице­ме­ры, ибо они при­ни­ма­ют на себя мрач­ные лица, что­бы пока­зать­ся людям постя­щи­ми­ся. Истин­но гово­рю вам, что они уже полу­ча­ют награ­ду свою. А ты, когда постишь­ся, помажь голо­ву твою и умой лице твое, что­бы явить­ся постя­щим­ся не пред людь­ми, но пред Отцем тво­им, Кото­рый втайне; и Отец твой, видя­щий тай­ное, воз­даст тебе явно» (Мф.6:16–18).

Свя­тые уче­ни­ки Хри­сто­вы после Его пре­слав­но­го воз­не­се­ния совер­ша­ли свое апо­столь­ское слу­же­ние, соче­тая пост и молит­ву (Деян.13:2, 14:23). В подви­ге поста под­ви­зал­ся вели­кий про­по­вед­ник хри­сти­ан­ства Апо­стол Павел (2Кор.6:5, 11:27).

Пра­во­слав­ная Цер­ковь хра­нит эти бла­го­че­сти­вые пре­да­ния и тра­ди­ции в сво­ей литур­ги­че­ской жиз­ни. Учи­тель Церк­ви, свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст († 407; пам. 14 сен­тяб­ря) гово­рит: «Постя­ще­му­ся более все­го нуж­но обуз­ды­вать гнев, при­учать­ся к кро­то­сти и снис­хо­ди­тель­но­сти, иметь сокру­шен­ное серд­це, изго­нять нечи­стые поже­ла­ния пред­став­ле­ни­ем того неуга­си­мо­го огня и нели­це­при­ят­но­го суда, быть выше денеж­ных рас­че­тов, пока­зы­вать вели­кую щед­рость, изго­нять из души вся­кую зло­бу на ближ­не­го» (Т. 4. С. 64). К теме зна­че­ния поста он неод­но­крат­но воз­вра­ща­ет­ся в сво­их про­по­ве­дях. В дру­гом месте он обра­ща­ет­ся к сво­ей пастве со сло­ва­ми: «Не яде­ние худо, — да не будет! — а вред­но объ­яде­ние и пре­сы­ще­ние до обре­ме­не­ния чре­ва. Рав­но как и не то худо, что­бы упо­треб­лять вино в меру, но пре­да­вать­ся пьян­ству и вслед­ствие неуме­рен­но­сти утра­чи­вать здра­вый смысл» (Т. 4. С. 74).

Посты явля­ют­ся шко­лой духов­но­го вос­пи­та­ния веру­ю­щих. В «Три­о­ди Пост­ной», содер­жа­щей пес­но­пе­ния Вели­ко­го поста, гово­рит­ся: «Все­чест­ное воз­дер­жа­ние нач­нем свет­ло…», «Поста день, отло­же­ние гре­ха да будет ти душе…», «Ныне наста вре­мя свя­тых постов, нач­нем сего в доб­рых пре­бы­ва­ни­ях…», «При­и­де пост, мати цело­муд­рия, обли­чи­тель гре­хов, про­по­ве­да­ние пока­я­ния…», «Постим­ся постом при­ят­ным, бла­го­угод­ным Гос­по­де­ви: истин­ный пост есть злых отчуж­де­ние, воз­дер­жа­ние язы­ка, яро­сти отло­же­ние, похо­тей отлу­че­ние, отла­га­ния лжи и клят­во­пре­ступ­ле­ния. Сих оску­де­ние, пост истин­ный есть и благоприятный».

Посты быва­ют мно­го­днев­ны­ми или одно­днев­ны­ми, начи­на­ю­щи­ми­ся все­гда в одно и то же вре­мя или в раз­ные чис­ла. Глав­ней­шим и самым про­дол­жи­тель­ным постом явля­ет­ся Вели­кий пост, или Свя­тая Четы­ре­де­сят­ни­ца. Вели­кий пост — это осо­бый пост, это наша духов­ная деся­ти­на, жерт­ва и при­но­ше­ние Богу, что было запо­ве­да­но еще в Вет­хом Заве­те (Втор. 26). Одно­вре­мен­но Вели­кий пост есть под­ра­жа­ние соро­ка­днев­но­му посту Хри­ста Спасителя.

Вели­ко­му посту пред­ше­ству­ют три под­го­то­ви­тель­ные неде­ли. Они гото­вят созна­ние веру­ю­щих к посту, к пока­я­нию. За осно­ву назва­ний каж­дой неде­ли поло­же­ны еван­гель­ские прит­чи, чита­е­мые на Литур­ги­ях соот­вет­ствен­но в вос­крес­ные дни. Пер­вая под­го­то­ви­тель­ная сед­ми­ца назы­ва­ет­ся Неде­лей о мыта­ре и фари­сее (Лк.18:10–14). В эту сед­ми­цу отме­ня­ет­ся пост в сре­ду и пяток. Затем сле­ду­ет Неде­ля о блуд­ном сыне (Лк.15:11–32). А на послед­ней Неде­ле — мясо­пуст­ной, или сыр­ной — вме­сте с отме­ной поста в сре­ду и пят­ни­цу всю неде­лю уже не вку­ша­ют мяс­ных про­дук­тов, так как заго­ве­нье на мясо было в кон­це сред­ней седмицы.

Послед­ний вос­крес­ный день перед нача­лом Вели­ко­го поста назы­ва­ет­ся Про­ще­ным вос­кре­се­ньем, когда веру­ю­щие испра­ши­ва­ют друг у дру­га про­ще­ния. В этот день совер­ша­ет­ся заго­ве­нье на всю осталь­ную ско­ром­ную пищу: моло­ко, мас­ло, яйца и даже рыбу. Непо­сред­ствен­но сам Вели­кий пост длит­ся шесть после­ду­ю­щих недель. Пер­вая — наи­бо­лее стро­гая из них. В Типи­коне, содер­жа­щем бого­слу­жеб­ный устав Церк­ви, так гово­рит­ся о пер­вых днях поста со ссыл­кой на афон­скую тра­ди­цию: «Свя­тыя же Горы Типик в пер­вый убо день отнюдь не пове­ле­ва­ет ясти. Во втор­ник же, в сре­ду и чет­вер­ток, ясти подо­ба­ет по еди­ной лит­ре хле­ба, и воду, и ино ничто­же, раз­ве соли тре­буя с хле­бом» (Типи­кон. М., 1956.— Л. 413). В после­ду­ю­щие сед­ми­цы Поста соблю­да­ет­ся обыч­ный ритм пита­ния, но толь­ко рас­ти­тель­ной пищей. В канун празд­но­ва­ния Верб­но­го вос­кре­се­ния Цер­ковь вспо­ми­на­ет еван­гель­ское собы­тие — вос­кре­се­ние дру­га Божия Лаза­ря. Бого­слу­жеб­ный устав, делая послаб­ле­ние поста в этот день, пред­пи­сы­ва­ет: «На тра­пе­зе учре­жда­е­мыя варе­ни­ем со еле­ем. Аще же и икру има­ше, да даст­ся кое­муж­до бра­ту по три онгии: и вино пием» (Там же.— Л. 439). А в празд­ник Верб­но­го вос­кре­се­ния гово­рит­ся: «На тра­пе­зе уте­ше­ние, ядим рыбы и вино пием, бла­го­да­ря­ще Бога» (Там же.— Л. 441).

Закан­чи­ва­ет­ся Вели­кий пост Страст­ной сед­ми­цей, когда вспо­ми­на­ют­ся стра­да­ния Хри­ста Спа­си­те­ля. Как и пер­вая сед­ми­ца Вели­ко­го поста, Страст­ная стро­го соблю­да­ет­ся. Извест­на такая бла­го­че­сти­вая мысль: кто не постил­ся, тот не может во всей пол­но­те вос­при­нять радость празд­ни­ка Свя­той Пасхи.

Сле­ду­ю­щим в тече­ние года явля­ет­ся Пет­ров­ский пост, завер­ша­ю­щий­ся празд­ни­ком свя­тых Пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла. Начи­на­ет­ся он спу­стя неде­лю после празд­ни­ка Свя­той Тро­и­цы. А посколь­ку вре­мя празд­но­ва­ния Тро­и­цы зави­сит от Пас­хи, кото­рая подвиж­на, то про­дол­жи­тель­ность Пет­ро­ва поста быва­ет раз­лич­ной: от шести недель до вось­ми дней. Он уста­нов­лен в честь свя­тых Апо­сто­лов, в вос­по­ми­на­ние того, что они по соше­ствии Свя­то­го Духа пости­лись и моли­лись, совер­шая апо­столь­ское слу­же­ние про­по­ве­ди Еван­ге­лия все­му миру.

Закан­чи­ва­ет­ся лето Успен­ским постом, для­щим­ся с 1/14 до 15/28 авгу­ста. Этот пост уста­нов­лен в честь Пре­чи­стой Бого­ро­ди­цы как выра­же­ние люб­ви к Ней. Сама Пре­чи­стая Дева, гото­вясь отой­ти в иной мир, непре­стан­но моли­лась, а послед­ние 2 неде­ли Сво­ей зем­ной жиз­ни про­ве­ла в пол­ном посте. Под­ра­жая Ей, и мы огра­ни­чи­ва­ем себя и усерд­нее молим­ся Деве Марии, Кото­рая во успе­нии Сво­ем не оста­ви­ла мира наше­го Сво­им молит­вен­ным предстательством.

Послед­ний мно­го­днев­ный пост в тече­ние года назы­ва­ет­ся Филип­пов­ским, так как его заго­ве­нье при­хо­дит­ся на празд­ник апо­сто­ла Филип­па (14/27 нояб­ря). Назы­ва­ет­ся он так­же Рож­де­ствен­ским, посколь­ку завер­ша­ет­ся празд­ни­ком Рож­де­ства Хри­сто­ва (25 дек./7 янв.). Празд­ник Рож­де­ства отме­ча­ет­ся спу­стя 9 меся­цев после празд­ни­ка Бла­го­ве­ще­ния. Хри­стос при­шел на зем­лю, явив тем самым милость роду чело­ве­че­ско­му, даро­вав нам спа­се­ние и искуп­ле­ние от гре­ха. Вос­по­ми­на­ние это­го вели­чай­ше­го собы­тия освя­ща­ет­ся в Церк­ви постом и молитвой.

Наря­ду с мно­го­днев­ны­ми поста­ми в Церк­ви име­ют­ся так­же и одно­днев­ные: сре­да и пят­ни­ца. Поще­ние в сре­ду совер­ша­ет­ся в вос­по­ми­на­ние пре­да­тель­ства Хри­ста Иудою, а в пяток — в вос­по­ми­на­ние стра­да­ний, смер­ти и погре­бе­ния Спа­си­те­ля. Канун празд­ни­ка Кре­ще­ния (5/18 янва­ря) назы­ва­ет­ся сочель­ни­ком. В пер­вые века хри­сти­ан­ства в этот день совер­ша­лось Кре­ще­ние огла­шен­ных, а в самый празд­ник новые чле­ны Церк­ви при­сту­па­ли к пер­во­му в сво­ей жиз­ни свя­то­му При­ча­стию. Под­го­тов­ка к это­му зна­ме­на­тель­но­му собы­тию сопро­вож­да­лась соблю­де­ни­ем поста. Кро­ме того, бла­го­че­сти­вая тра­ди­ция пред­по­ла­га­ет вку­ше­ние пищи в этот день толь­ко после того, как будет освя­ще­на вода, кото­рую бла­го­го­вей­но испивают.

Таким обра­зом, цер­ков­ные посты пред­по­ла­га­ют одно­вре­мен­но молит­вен­ную рев­ность и пред­ше­ству­ют боль­шим празд­ни­кам, под­чер­ки­вая свя­тость ново­за­вет­ных, еван­гель­ских собы­тий. Пост тес­но свя­зан с пра­во­слав­ным Бого­слу­же­ни­ем, явля­ясь важ­ной состав­ной частью цер­ков­но­го года, и ука­за­ния о соблю­де­нии постов содер­жат­ся в литур­ги­че­ских кни­гах. Послед­ние скла­ды­ва­лись в мона­ше­ской сре­де и отра­жа­ют преж­де все­го мона­ше­скую тра­ди­цию. Миряне же, в свою оче­редь, стре­ми­лись под­ра­жать монашествующим.

В древ­но­сти на Руси в мона­сты­рях суще­ство­ва­ли Сто­ло­вые Оби­ход­ни­ки, в кото­рых отра­же­на тра­ди­ция тра­пез оби­те­ли. В Оби­ход­ни­ке Тро­и­це-Сер­ги­е­ва мона­сты­ря чита­ем, напри­мер, сле­ду­ю­щие ука­за­ния на первую сед­ми­цу Вели­ко­го поста, кото­рые начи­на­ют­ся толь­ко со сре­ды: «По две меры взва­ру, да росол, да капу­ста. В пяток лап­ша с пер­цем, да пере­ва­ра сыче­на». Сей­час где-нибудь в фир­мен­ном ресто­ране мож­но встре­тить уху архи­ерей­скую, борщ мона­стыр­ский… Одна­ко если в древ­но­сти люди и ели, то преж­де все­го и пости­лись. И из раз­го­во­ров со ста­ры­ми людь­ми выяс­ня­ет­ся, что в этом-то и была радость жиз­ни. Народ­ная муд­рость гла­сит: «Вели­кий пост всем при­жмет хвост», «При­шли редь­ка да хрен, да кни­га Ефрем» (во вре­мя вели­ко­пост­ных бого­слу­же­ний чита­лись поуче­ния пре­по­доб­но­го Ефре­ма Сири­на, IV в.).

В наше вре­мя, в силу секу­ляр­но­го созна­ния или про­те­стант­ству­ю­ще­го отри­ца­ния, или про­сто в силу чело­ве­че­ской лени и небре­же­ния о сво­ем духов­ном состо­я­нии, посты с лег­ко­стью начи­на­ют «отме­нять». Объ­яс­ня­ют это так­же труд­но­стью их соблю­де­ния: как мож­но-де отка­зать­ся само­му от мяса, сала, кол­ба­сы, яиц, мас­ла? До недав­не­го вре­ме­ни «помо­га­ла» нам в этом отно­ше­нии и ате­и­сти­че­ская про­па­ган­да, гово­рив­шая о вред­но­сти постов для здо­ро­вья. Меж­ду тем труд­но сде­лать толь­ко пер­вый шаг. Но его мож­но и нуж­но делать, если мы дума­ем о духов­ном воз­рож­де­нии наше­го обще­ства, нашей семьи, каж­до­го чело­ве­ка. Мож­но при­ве­сти сло­ва, адре­со­ван­ные авто­ру в пись­ме недав­но при­шед­ше­го в Цер­ковь чело­ве­ка: «Вот впер­вые я выдер­жи­ваю пост и все, все это бла­го­да­ря Богу». Вспом­ним сло­ва Хри­ста Спа­си­те­ля: «Иго бо Мое бла­го и бре­мя Мое лег­ко есть» (Мф.11:30).

Труд­но­сти пер­вых шагов воз­рож­де­ния соблю­де­ния поста неми­ну­е­мы, но их покро­ет любовь, о чем гово­рит апо­стол Павел: «Немощ­но­го в вере при­ни­май­те без спо­ров о мне­ни­ях. Ибо иной уве­рен, что мож­но есть всё, а немощ­ный ест ово­щи. Кто ест, не уни­чи­жай того, кто не ест; и кто не ест, не осуж­дай того, кто ест, пото­му что Бог при­нял его… Кто ест, для Гос­по­да ест, ибо бла­го­да­рит Бога; и кто не ест, для Гос­по­да не ест, и бла­го­да­рит Бога» (Рим.14:1–3, 6).

Слово на Новый год

В одном из Псал­мов свя­той про­рок Давид, обра­ща­ясь к Богу, вос­кли­ца­ет: «Бла­го­сло­ви­ши венец лета бла­го­сти Тво­ея» (Пс.64:12). «Венец лета» озна­ча­ет круг года. Эта глу­бо­кая мысль Псал­ма под­чер­ки­ва­ет цик­лич­ность наше­го вре­ме­ни, его спи­ра­ле­вид­ную направ­лен­ность в буду­щее. Об этом посто­ян­но сви­де­тель­ству­ет Бого­слу­же­ние сво­им суточ­ным, недель­ным и годо­вым кру­гом чино­по­сле­до­ва­ний. Дан­ное изре­че­ние Псал­мо­пев­ца неод­но­крат­но исполь­зу­ет­ся в служ­бе Ново­му лету и в молебне на Новый год. Таким обра­зом, начи­ная новый виток вре­ме­ни, Свя­тая Цер­ковь рас­смат­ри­ва­ет его как бла­гость Божию и испра­ши­ва­ет у Гос­по­да новых мило­стей на после­ду­ю­щий год.

Новый год — это точ­ка отсче­та вре­ме­ни, освя­щен­но­го хри­сти­ан­ски­ми празд­ни­ка­ми, памя­тя­ми свя­тых, а так­же молит­вой к ним. И празд­ник Ново­го лета есть нача­ло Пра­во­слав­но­го Меся­це­сло­ва. Нача­ло вре­ме­ни поло­жил Сам Бог, пре­бы­ва­ю­щий вне вре­ме­ни, когда Он сотво­рил сей види­мый мир. С это­го момен­та начал­ся отсчет времени.

Визан­тий­ская эра, при­не­сен­ная к нам после Кре­ще­ния Руси, вела отсчет от сотво­ре­ния мира, а Новый год отме­чал­ся пер­во­го мар­та. Пер­вым дву­на­де­ся­тым празд­ни­ком тогда был празд­ник Бла­го­ве­ще­ния, тро­парь кото­ро­го начи­нал­ся сло­ва­ми: «Днесь спа­се­ния наше­го гла­виз­на…» В кон­це XV века Новый год был пере­не­сен на пер­вое сен­тяб­ря. И поныне еже­год­но в этот день в пра­во­слав­ных хра­мах тво­рит­ся служ­ба Ново­му лету, воз­но­сят­ся молит­вы, что­бы Гос­подь нис­по­слал Свои мило­сти и в насту­па­ю­щем году. В пес­но­пе­ни­ях служ­бы на этот день гово­рит­ся: «Хри­сте Боже наш, Иже муд­ро­стию вся соде­я­вый, и из не сущих во еже быти при­ве­дый, бла­го­сло­ви венец лета, и гра­ды наша сохра­няй невред­ны, и вер­ныя люди силою Тво­ею воз­ве­се­ли, побе­ды дая на сопо­ста­ты, Бого­ро­ди­цы ради даруя миру велию милость». Испра­ши­вая у Бога мило­сти, веру­ю­щие при­но­сят Твор­цу свои подви­ги и доб­ро­де­те­ли: «Нача­ло Тебе лета людие Твои при­но­сят, ангель­ски­ми пес­нь­ми сла­во­сло­вя­ще Тя, Спа­се». Воз­вра­ща­ясь к сво­им наци­о­наль­ным исто­кам и вере отцов, мы долж­ны воз­ро­дить зна­че­ние цер­ков­но­го Ново­го года.

Когда же закан­чи­вал­ся 1699 год, царь Петр I пове­лел пере­не­сти празд­но­ва­ние Ново­го года на пер­вое янва­ря. Так появил­ся у нас граж­дан­ский Новый год, отме­ча­е­мый, как и в Евро­пе, в янва­ре. Но посколь­ку у нас был Юли­ан­ский кален­дарь, а на Запа­де с 1582 года — Гри­го­ри­ан­ский, то наш граж­дан­ский год «запаз­ды­вал». «Догна­ли» мы Запад толь­ко после рево­лю­ции. В резуль­та­те это­го Пра­во­слав­ное Рож­де­ство Хри­сто­во ока­за­лось после празд­ни­ка граж­дан­ско­го Ново­го года. Более того, сам граж­дан­ский Новый год при­шел­ся на празд­ник свя­то­го муче­ни­ка Вони­фа­тия († 290).

В веру­ю­щей сре­де появи­лось тогда такое поня­тие, как «ста­рый Новый год», когда вме­сто «совет­ско­го» Ново­го года он празд­но­вал­ся три­на­дцать дней спу­стя. Поня­тие «ста­рый-новый год» зву­чит при­мер­но как «холодный–горячий» чай. Вста­ет вопрос: како­во долж­но быть отно­ше­ние веру­ю­ще­го чело­ве­ка к граж­дан­ско­му Ново­му году? Ответ прост: как и ко всем осталь­ным граж­дан­ским празд­ни­кам, кото­рые к тому же не дуб­ли­ру­ют­ся по ста­ро­му сти­лю. Отно­ше­ние к празд­ни­кам пока­зы­ва­ет суще­ствен­ную раз­ни­цу меж­ду веру­ю­щим чело­ве­ком и неве­ру­ю­щим. Веру­ю­щий чело­век исполь­зу­ет вся­кий повод, что­бы помо­лить­ся, а неве­ру­ю­щий — что­бы побыть наве­се­ле. Поэто­му мы совер­ша­ем в канун Ново­го года моле­бен, под­чер­ки­вая важ­ность молит­вы в жиз­ни хри­сти­ан и все­го общества.

Мож­но гово­рить о трех видах почи­та­ния свя­тых. Пер­вое — это тезо­име­ни­тое почи­та­ние, когда мы празд­ну­ем память сво­их небес­ных покро­ви­те­лей. Мы чтим так­же свя­тых, в дни памя­ти кото­рых совер­ша­лись зна­ме­на­тель­ные собы­тия нашей жиз­ни. Нако­нец, мы обра­ща­ем­ся к свя­тым, кото­рые явля­ют­ся покро­ви­те­ля­ми тех или иных видов нашей дея­тель­но­сти или име­ют бла­го­дать от Бога помо­гать нам в опре­де­лен­ных слу­ча­ях и бедах. К свя­то­му муче­ни­ку Вони­фа­тию обра­ща­ют­ся с прось­бой изба­вить от поро­ка пьян­ства. «Усерд­ное празд­но­ва­ние» Ново­го года в день его памя­ти явля­ет­ся сво­е­го рода анти­празд­но­ва­ни­ем это­го свя­то­го муче­ни­ка. Таким обра­зом, вме­сто того, что­бы молить­ся сему свя­то­му об избав­ле­нии от широ­ко рас­про­стра­нив­ше­го­ся в нашем обще­стве поро­ка, мы под­ли­ва­ем мас­ла в огонь.

Встре­чая Новый год, мы обра­ща­ем­ся назад и видим, что сре­ди нас кого-то уже недо­ста­ет — они ото­шли в бла­жен­ную веч­ность. В силу это­го Новый год — это празд­ник, когда при­хо­дит­ся заду­мы­вать­ся о буду­щем, о себе, о сво­ем пред­на­зна­че­нии, о бес­смер­тии. Счаст­лив чело­век, если он пре­бы­ва­ет теперь с Богом — ему лег­че совер­шить зем­ной путь, и каж­дый Новый год при­бли­жа­ет его к Вечности.

Часть II. Защита от чародейства

Выше в этой кни­ге уже не раз было ска­за­но о том, что в наше вре­мя чрез­вы­чай­но акти­ви­зи­ро­ва­лись кон­так­ты с тем­ны­ми сила­ми со сто­ро­ны людей, отча­сти не пони­ма­ю­щих сути того, что они дела­ют, отча­сти созна­тель­но пре­не­бре­га­ю­щих тяже­лей­ши­ми послед­стви­я­ми таких кон­так­тов в погоне за улуч­ше­ни­я­ми в сво­ей жиз­ни. Мно­же­ство «магов» и «цели­те­лей» поль­зу­ют­ся воз­мож­но­стя­ми рекла­мы, что­бы нажить­ся на бедах несве­ду­щих, дей­стви­тель­но несчаст­ных и боль­ных людей. Даже на ули­цах при­вет­ли­вые люди могут пред­ло­жить вам отве­дать заман­чи­во­го лаком­ства или напит­ка, — разу­ме­ет­ся, ута­ив при этом, что это уго­ще­ние будет озна­чать для вас уча­стие в язы­че­ском ритуа­ле, что вы буде­те тем самым вовле­че­ны в покло­не­ние идо­лам. А ведь и кое-кто из пра­во­слав­ных может соблаз­нить­ся обе­ща­ни­я­ми исце­ле­ния, тем более, что «цели­те­ли» часто заяв­ля­ют, что они люди веру­ю­щие, и даже кощун­ствен­но упо­треб­ля­ют при сво­их мани­пу­ля­ци­ях цер­ков­ные све­чи и ико­ны… Так что чело­век, ока­зав­ший­ся одна­жды на такой про­це­ду­ре, может и не дога­ды­вать­ся, какой нанес себе вред, и не толь­ко не выле­чил болезнь, но и повре­дил сво­ей душе. Пагуб­ные послед­ствия такой неосто­рож­но­сти исправ­ля­ет цер­ков­ное пока­я­ние, пост и молитва.

Но все же как убе­речь­ся в повсе­днев­ной жиз­ни от чаро­дей­ства, от напа­де­ния сил тьмы? Пра­во­слав­ная Цер­ковь учит сво­их чад надеж­де на Еди­но­го Бога, на Его покро­ви­тель­ство и помощь, на заступ­ни­че­ство Его Пре­чи­стой Мате­ри и сон­ма свя­тых. Чита­е­мая с верой и надеж­дой «Молит­ва от чаро­дей­ства» ограж­да­ет хри­сти­а­ни­на от коз­ней тем­ных сил. Молит­ву «Да вос­крес­нет Бог» мы чита­ем еже­ве­черне, она вклю­че­на в вечер­нее молит­вен­ное пра­ви­ло. Но ее, как и 90‑й Пса­лом, мож­но читать и в дру­гое вре­мя: при вне­зап­ном стра­хе, бес­по­кой­стве, при опас­но­сти и тре­во­ге… Неред­ки слу­чаи, когда по этим молит­вам, про­из­но­си­мым про себя, ути­хо­ми­ри­ва­лись, «рас­то­ча­лись» агрес­сив­но и буй­но настро­ен­ные люди, угро­жав­шие моля­ще­му­ся или лиша­ю­щие его покоя.

Псалом 90‑й

Живый в помо­щи Выш­ня­го, в кро­ве Бога Небес­на­го водво­рит­ся, речет Гос­по­де­ви: Заступ­ник мой еси и При­бе­жи­ще мое, Бог мой, и упо­ваю на Него. Яко Той изба­вит тя от сети лов­чи и от сло­ве­се мятеж­на; плещ­ма Сво­има осе­нит тя, и под кри­ле Его наде­е­ши­ся: ору­жи­ем обы­дет тя исти­на Его. Не убо­и­ши­ся от стра­ха нощ­на­го, от стре­лы летя­щия во дни, от вещи во тьме пре­хо­дя­щия, от сря­ща и беса полу­ден­на­го. Падет от стра­ны тво­ея тыся­ща, и тьма одес­ную тебе, к тебе же не при­бли­жит­ся. Оба­че очи­ма Тво­има смот­ри­ши и воз­да­я­ние греш­ни­ков узри­ши. Яко Ты, Гос­по­ди, упо­ва­ние мое; Выш­ня­го поло­жил еси при­бе­жи­ще твое. Не при­и­дет к тебе зло, и рана не при­бли­жит­ся теле­си тво­е­му; яко Анге­лом Сво­им запо­весть о тебе, сохра­ни­ти тя во всех путех тво­их. На руках воз­мут тя, да не когда пре­ткне­ши о камень ногу твою; на аспи­да и васи­лис­ка насту­пи­ши и попе­ре­ши льва и змия. Яко на Мя упо­ва, и избав­лю и; покрыю и, яко позна имя Мое. Воз­зо­вет ко Мне, и услы­шу его; с ним есмь в скор­би; изму его, и про­слав­лю его, дол­го­тою дний испол­ню его и явлю ему спа­се­ние Мое.

Молитва «Да воскреснет Бог»

Да вос­крес­нет Бог, и рас­то­чат­ся вра­зи Его, и да бежат от лица Его нена­ви­дя­щии Его. Яко исче­за­ет дым, да исчез­нут; яко тает воск от лица огня, тако да погиб­нут беси от лица любя­щих Бога, и зна­ме­ну­ю­щих­ся крест­ным зна­ме­ни­ем, и в весе­лии гла­го­лю­щих: радуй­ся, Пре­чест­ный и Живо­тво­ря­щий Кре­сте Гос­по­день, про­го­ня­яй бесы силою на тебе про­пя­та­го Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста, во ад сшед­ша­го, и поправ­ша­го силу диа­во­лю, и даро­вав­ше­го нам тебе, Крест Свой Чест­ный, на про­гна­ние вся­ка­го супо­ста­та. О, Пре­чест­ный и Живо­тво­ря­щий Кре­сте Гос­по­день Помо­гай ми со Свя­тою Гос­по­жею Девою Бого­ро­ди­цею и со все­ми свя­ты­ми во веки. Аминь.

Молитва от чародейства

Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, огра­ди мя свя­ты­ми Тво­и­ми Анге­лы, молит­ва­ми Все­пре­чи­стыя Вла­ды­чи­цы нашея Бого­ро­ди­цы и Прис­но­де­вы Марии, силою Чест­на­го и Живо­тво­ря­ща­го Кре­ста, свя­та­го архи­стра­ти­га Божия Миха­и­ла и про­чих Небес­ных сил бес­плот­ных, свя­та­го про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на, свя­та­го апо­сто­ла и еван­ге­ли­ста Иоан­на Бого­сло­ва, свя­щен­но­му­че­ни­ка Кипри­а­на и муче­ни­цы Иусти­ны, свя­ти­те­ля Нико­лая, архи­епи­ско­па Мир Ликий­ских, Чудо­твор­ца, свя­ти­те­ля Льва, епи­ско­па Катан­ска­го, свя­ти­те­ля Ники­ты Нов­го­род­ска­го, свя­ти­те­ля Иоаса­фа Бел­го­род­ска­го, свя­ти­те­ля Мит­ро­фа­на Воро­неж­ска­го, пре­по­доб­на­го Сер­гия, игу­ме­на Радо­неж­ска­го, пре­по­доб­ных Зоси­мы и Сав­ва­тия Соло­вец­ких, пре­по­доб­на­го Сера­фи­ма Саров­ска­го, Чудо­твор­ца, свя­тых муче­ниц Веры, Надеж­ды, Любо­ви и мате­ри их Софии, свя­та­го муче­ни­ка Три­фо­на, свя­тых и пра­вед­ных бого­отец Иоаки­ма и Анны и всех свя­тых Тво­их, помо­зи мне, недо­стой­но­му рабу Тво­е­му (имя моля­ще­го­ся), изба­ви мя от всех навет вра­жи­их, от вся­ка­го зла, кол­дов­ства, вол­шеб­ства, чаро­дей­ства и от лука­вых чело­век, да не воз­мо­гут они при­чи­ни­ти мне нико­е­го зла. Гос­по­ди, све­том Тво­е­го сия­ния сохра­ни мя заут­ра, и полу­дне, и вечер, и на сон гря­ду­ща­го и силою бла­го­да­ти Тво­ея отвра­ти и уда­ли вся­кая злая нече­стия, дей­ству­е­мая по нау­ще­нию диа­во­ла. Аще кое зло замыс­ле­но или соде­ла­но есть, воз­вра­ти его паки в пре­ис­под­нюю. Яко Твое есть цар­ство, и сила, и сла­ва, Отца и Сына и Свя­та­го Духа. Аминь.

Как в древ­ние вре­ме­на, так и сей­час пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам помо­га­ет защи­тить­ся от чаро­дей­ства молит­вен­ное обра­ще­ние к свя­щен­но­му­че­ни­ку Кипри­а­ну, име­ю­ще­му дар от Бога избав­лять от злых сил. Но нуж­но иметь в виду, что хотя сре­ди наро­да и рас­про­стра­не­на боль­шая молит­ва свя­щен­но­му­че­ни­ка Кипри­а­на, начи­на­ю­ща­я­ся сло­ва­ми: «Начи­на­ем гла­го­ла­ти молит­ву свя­щен­но­му­че­ни­ка Кипри­а­на…», но при­над­ле­жать ему она не может: в ней упо­ми­на­ют­ся свя­тые, жив­шие после него. Более того, в этой молит­ве встре­ча­ют­ся непо­нят­ные сло­ва, поэто­му читать ее не сле­ду­ет. Канон свя­щен­но­му­че­ни­ку Кипри­а­ну и муче­ни­це Иусти­нии и Ака­фист свя­щен­но­му­че­ни­ку Кипри­а­ну мож­но най­ти в цер­ков­ных книж­ных лав­ках и пра­во­слав­ных книж­ных магазинах.

О почитании священномученика Киприана

Вто­ро­го октяб­ря по ста­ро­му сти­лю Пра­во­слав­ная Цер­ковь чтит память свя­щен­но­му­че­ни­ка Кипри­а­на. Из его Жития мы узна­ём, что пона­ча­лу он был извест­ным чаро­де­ем. Но затем слу­чи­лось так, что одна­жды он сво­им вол­хо­ва­ни­ем ока­зал­ся бес­си­лен про­тив горя­чей веры девуш­ки-хри­сти­ан­ки Иусти­нии. Тогда он, осо­знав пагуб­ность сво­е­го пути и сво­их гре­хов­ных заня­тий, стал рев­ност­ным хри­сти­а­ни­ном. Позд­нее свою веру во Хри­ста он запе­чат­лел в 304 году (пам. 2 окт.) муче­ни­че­ской кон­чи­ной вме­сте с Иусти­ни­ей. Прой­дя на зем­ле путь слу­же­ния тем­ным силам, свя­той Свя­щен­но­му­че­ник, пре­бы­вая ныне в небес­ных оби­те­лях, помо­га­ет всем при­зы­ва­ю­щим его, избав­ляя их от злых и чаров­ных коз­ней. Его почи­та­ние в наши дни ста­но­вит­ся чрез­вы­чай­но актуальным.

Об этом необ­хо­ди­мо пом­нить, когда мы видим в мага­зи­нах руко­вод­ства по магии, тру­ды по оккуль­тиз­му и т. д.; когда мы видим и слы­шим актив­ную про­па­ган­ду все­го это­го в эфи­ре, кото­рый щед­ро предо­став­ля­ет­ся раз­лич­ным «цели­те­лям», магам, йогам; пом­нить — видя орга­ни­зу­е­мое экс­тра­сен­са­ми обу­че­ние сво­е­му реме­с­лу дру­гих. Ныне порой и уче­ные мужи пого­ва­ри­ва­ют о необ­хо­ди­мо­сти воз­рож­де­ния, напри­мер, аграр­ной магии. Не при­хо­дит­ся удив­лять­ся тому, что и дети наши теперь в сво­их играх начи­на­ют «видеть», «целить», «заго­ва­ри­вать воду»…

Поли­ти­че­ский строй СССР пред­по­ла­гал постро­е­ние ново­го обще­ства, где не было места для Бога и Церк­ви. Он добил­ся нема­лых успе­хов в ате­и­за­ции обще­ства, исполь­зуя кнут и пря­ник: репрес­сии для веру­ю­щих и вся­че­ское поощ­ре­ние без­бо­жия. В резуль­та­те основ­ная мас­са насе­ле­ния ста­ла неве­ру­ю­щей, духов­но непро­све­щен­ной и ото­рван­ной от веко­вых рус­ских тра­ди­ций и наци­о­наль­ных пра­во­слав­ных исто­ков. Теперь, в резуль­та­те поли­ти­че­ских изме­не­ний, тем­ные силы, исполь­зуя вновь открыв­ши­е­ся воз­мож­но­сти и запол­няя име­ю­щий­ся ваку­ум в духов­ной сфе­ре, рину­лись на духов­но бес­по­мощ­ных людей.

И про­бле­ма заклю­ча­ет­ся не толь­ко в том, что все это хлы­ну­ло на нас и люди впи­ты­ва­ют пло­ды акти­ви­зи­ро­вав­шей­ся нечи­сти — созна­тель­но или бес­со­зна­тель­но, — но и в том, что у нас нет духов­ной осно­вы, кото­рая защи­ща­ла бы от подоб­но­го натис­ка. «Помо­га­ет» нам в этом так­же повсе­днев­ная суе­та, из-за кото­рой труд­но вспом­нить о Боге; у нас не нахо­дит­ся вре­ме­ни зай­ти в храм, мы не счи­та­ем нуж­ным молить­ся дома, носить крест. Так про­хо­дит жизнь. Меж­ду тем, вче­раш­ний люби­мый жених, ныне муж, ста­но­вит­ся пья­ни­цей и гру­би­я­ном, а там вырас­та­ют непо­слуш­ные, боль­ные дети. И тут нахо­дят­ся совет­ни­ки, кото­рые реко­мен­ду­ют схо­дить к «баб­ке», к «цели­те­лю», «экс­тра­сен­су», кото­рые помо­гут, поле­чат, при­во­ро­жат… И те — «помо­га­ют». А потом вдруг слу­чай­но кто-то, кому «помог­ли», захо­дит в храм, и с ним начи­на­ет тво­рить­ся что-то непо­нят­ное и нево­об­ра­зи­мое. Дру­гие же неожи­дан­но быст­ро хоро­нят сво­их близ­ких людей, кото­рым «помог­ли», после чего, нако­нец-то, вспо­ми­на­ют о Церк­ви, о Боге.

За таки­ми внеш­ни­ми собы­ти­я­ми, несо­мнен­но, скры­ва­ет­ся глав­ное, неви­ди­мое, под­час даже и неосо­зна­ва­е­мое, — борь­ба сил зла с Богом и Цер­ко­вью. Что­бы понять это, нуж­но отве­тить на вопрос, како­во отно­ше­ние всех этих тем­ных сил к Церк­ви, к хри­сти­ан­ству. При име­ю­щих­ся ино­гда внеш­них поло­жи­тель­ных момен­тах, когда, напри­мер, экс­тра­сенс посы­ла­ет сво­е­го «паци­ен­та» кре­стить­ся, в целом, тем не менее, их отно­ше­ние к Пра­во­сла­вию рез­ко отри­ца­тель­ное. Цер­ковь таким людям меша­ет, так как после них «паци­ен­ты» могут пой­ти в храм и будут молить­ся в нем, что­бы Гос­подь изба­вил их от вла­сти диа­во­ла. Цер­ковь и бла­го­дать — это послед­нее при­бе­жи­ще для отча­яв­ших­ся людей, про­шед­ших всех лека­рей, кол­ду­нов и экс­тра­сен­сов. И, по сво­ей вере, имен­но в ней они полу­ча­ют помощь и исцеление.

Отри­ца­тель­но и отно­ше­ние Церк­ви к тем­ным силам, что выра­же­но преж­де все­го в кано­ни­че­ских пра­ви­лах свя­тых Все­лен­ских и Помест­ных Собо­ров (VI Все­лен­ский Собор, пра­ви­ло 61; Анкир­ский Собор, пра­ви­ло 24; свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий, пра­ви­ло 23; свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский, пра­ви­ло 3). Хотя, нуж­но ска­зать, в жиз­ни ино­гда все быва­ет зна­чи­тель­но слож­нее. Не все духо­вен­ство осо­зна­ет сте­пень остро­ты и опас­но­сти создав­ше­го­ся поло­же­ния. Неко­то­рые свя­щен­ни­ки порой даже бла­го­слов­ля­ют по неве­де­нию «цели­те­лей» на их труды.

Одна­ко что же делать для пре­одо­ле­ния вра­же­ских, бесов­ских иску­ше­ний? Для некре­ще­но­го необ­хо­ди­мо преж­де все­го при­нять Таин­ство свя­то­го Кре­ще­ния, то есть стать чле­ном Пра­во­слав­ной Церк­ви. О важ­но­сти это­го гово­рит­ся в служ­бе свя­щен­но­му­че­ни­ку Кипри­а­ну: «Зло­бы дна пре­ис­под­ня­го дошел еси, к край­не­шей же паки доб­ро­де­те­ли, отче, воз­шел еси на высо­ту, пре­слав­но изме­ни­вся Боже­ствен­ным Кре­ще­ни­ем» (6‑я песнь кано­на на утре­ни, тро­парь 1‑й). Далее нуж­но при­гла­сить свя­щен­ни­ка и освя­тить свой дом, полу­чив тем самым Божие бла­го­сло­ве­ние на про­жи­ва­ние в нем и огра­див его бла­го­да­тью. Живя в освя­щен­ном жили­ще, мы долж­ны еже­днев­но обра­щать­ся к Богу с молит­вой и про­сить Его о помо­щи. Необ­хо­ди­мо более частое при­ча­ще­ние Свя­тых Таин, а перед тем — тща­тель­ная испо­ведь. Искрен­няя и подроб­ная испо­ведь спо­соб­ству­ет духов­но­му очи­ще­нию и воз­рож­де­нию. При диа­воль­ских иску­ше­ни­ях необ­хо­ди­мо испо­ве­до­вать­ся и каять­ся не толь­ко в поступ­ках, но и в недо­стой­ных мыс­лях. Труд­но быва­ет помочь тем, кто кает­ся «во всем», то есть ни в чем. Испо­ведь пока­зы­ва­ет так­же, что в таких слу­ча­ях лич­ный опыт не все­гда объ­ек­ти­вен и жела­тель­но духов­ное руко­вод­ство. Истин­ная хри­сти­ан­ская жизнь ведет к веч­ной жиз­ни, избав­ляя и спа­сая от бесов­ских козней.

Воз­рож­де­ние Пра­во­сла­вия в наши дни чрез­вы­чай­но важ­но и необ­хо­ди­мо, так как оно спо­соб­ству­ет воз­рож­де­нию лич­но­сти и в целом — наше­го обще­ства. Оно дает веру в веч­ную жизнь, пока­зы­ва­ет вре­мен­ность наших зем­ных иску­ше­ний и нев­се­власт­ность над веру­ю­щим чело­ве­ком тем­ных сил. И при­ме­ром для нас в пре­одо­ле­нии иску­ше­ний со сто­ро­ны тем­ных сил явля­ет­ся свя­щен­но­му­че­ник Кипри­ан. Имен­но такое его див­ное пере­рож­де­ние и бла­го­дат­ную, пода­ва­е­мую им силу вос­пе­ва­ет Цер­ковь в каноне служ­бы ему: «Был еси слу­жи­тель демо­нов пер­вее, но Хри­стов бого­яв­лен­ный уче­ник пока­зал­ся еси, прис­ною любо­вию жела­ние воз­лю­бив последнее».

Житие священномученика Киприана и мученицы Иустинии девицы

Ска­за­ние о свя­тых муче­ни­ках Кипри­ане и Иусти­нии суще­ству­ет с глу­бо­кой древ­но­сти. Жили они в кон­це III — нача­ле IV века. Оте­че­ством Кипри­а­на, как пред­по­ла­га­ет­ся, была Антио­хия, в север­ной части Сирии. Извест­но, что Кипри­ан обу­чал­ся фило­со­фии и волх­во­ва­нию в язы­че­ской Гре­ции и в Егип­те и удив­лял всех сво­и­ми позна­ни­я­ми в тай­ных нау­ках, путе­ше­ствуя по раз­ным стра­нам и совер­шая перед наро­дом все­воз­мож­ные «чуде­са». При­быв в свой род­ной город Антио­хию, он пора­жал всех сво­и­ми спо­соб­но­стя­ми. В то вре­мя здесь жила дочь язы­че­ско­го жре­ца — Иусти­ния. Она уже была про­све­ще­на хри­сти­ан­ской верой, пер­вое поня­тие о кото­рой полу­чи­ла слу­чай­но, услы­шав сло­ва о Хри­сте из уст диа­ко­на, про­хо­див­ше­го мимо дома ее роди­те­лей в то вре­мя, как она сиде­ла у окна. Моло­дая языч­ни­ца поста­ра­лась боль­ше узнать о Хри­сте, пер­вая весть о Кото­ром так глу­бо­ко запа­ла в ее душу. Иусти­ния полю­би­ла ходить в хри­сти­ан­скую цер­ковь, слу­шать сло­во Божие и нако­нец при­ня­ла свя­тое Кре­ще­ние. В ско­ром вре­ме­ни она убе­ди­ла сво­их роди­те­лей в истине хри­сти­ан­ской веры. Язы­че­ский жрец, при­няв Кре­ще­ние, посвя­щен был в сан пре­сви­те­ра и дом его сде­лал­ся бла­го­че­сти­вым хри­сти­ан­ским жилищем.

Меж­ду тем Иусти­ния, обла­дав­шая заме­ча­тель­ной кра­со­той, обра­ти­ла на себя вни­ма­ние одно­го бога­то­го язы­че­ско­го юно­ши по име­ни Агла­ид. Он про­сил ее стать его женой, но Иусти­ния, посвя­тив себя Хри­сту, отка­за­лась от бра­ка с языч­ни­ком и тща­тель­но избе­га­ла даже встре­чи с ним. Он, одна­ко же, настой­чи­во пре­сле­до­вал ее. Видя неуспеш­ность всех сво­их ста­ра­ний, Агла­ид обра­тил­ся к зна­ме­ни­то­му волх­ву Кипри­а­ну, думая, что все доступ­но его таин­ствен­но­му зна­нию, и про­сил волх­ва подей­ство­вать сво­им искус­ством на серд­це Иустинии.

Кипри­ан, наде­ясь полу­чить бога­тое воз­на­граж­де­ние, дей­стви­тель­но упо­тре­бил все сред­ства, кото­рые мог почерп­нуть в нау­ке волх­во­ва­ния, и, при­звав на помощь бесов, пытал­ся скло­нить Иусти­нию на брак с полю­бив­шим ее юно­шей. Ограж­да­е­мая силою сво­ей все­це­лой пре­дан­но­сти еди­но­му Хри­сту, Иусти­ния не под­да­лась ника­ким ухищ­ре­ни­ям и соблаз­нам, оста­ва­ясь непреклонной.

Тем вре­ме­нем в горо­де появи­лось моро­вое повет­рие. Рас­пу­щен был слух, что могу­ще­ствен­ный волхв Кипри­ан, кото­ро­му не уда­ют­ся его волх­во­ва­ния, мстит цело­му горо­ду за про­ти­во­дей­ствие Иусти­нии, наве­дя на всех смер­тель­ную болезнь. Пере­пу­ган­ный народ при­сту­пил к Иусти­нии как к винов­ни­це обще­ствен­но­го бед­ствия и убеж­дал ее удо­вле­тво­рить волх­ва — вый­ти замуж за Агла­и­да. Иусти­ния успо­ко­и­ла народ и в твер­дом упо­ва­нии на помощь Божию обе­ща­ла ско­рое осво­бож­де­ние от губи­тель­ной болез­ни. И дей­стви­тель­но, как толь­ко она помо­ли­лась Богу сво­ей чистой и креп­кой молит­вой, болезнь прекратилась.

Эта побе­да и тор­же­ство хри­сти­ан­ки были одно­вре­мен­но пол­ным посрам­ле­ни­ем Кипри­а­на, счи­тав­ше­го себя могу­ще­ствен­ным волх­вом и похва­ляв­ше­го­ся зна­ни­ем тайн при­ро­ды. Но это же послу­жи­ло и ко спа­се­нию чело­ве­ка, ода­рен­но­го силь­ным умом, кото­рый глав­ным обра­зом по заблуж­де­нию рас­тра­чи­вал­ся на недо­стой­ное упо­треб­ле­ние. Кипри­ан понял, что есть нечто выс­шее, чем его зна­ния и таин­ствен­ное искус­ство, чем та тем­ная сила, на помощь кото­рой он рас­счи­ты­вал, стре­мясь пора­зить непро­све­щен­ную тол­пу. Он понял, что все это — ничто перед позна­ни­ем Того Бога, Кото­ро­го испо­ве­ду­ет Иустиния.

Уви­дев, что все его сред­ства бес­силь­ны про­тив сла­бо­го суще­ства — моло­дой девуш­ки, воору­жен­ной толь­ко молит­вой и крест­ным зна­ме­ни­ем, Кипри­ан постиг зна­че­ние этих двух дей­стви­тель­но все­мо­гу­щих ору­дий. Он при­шел к хри­сти­ан­ско­му епи­ско­пу Анфи­му († 302; память 3/16 сен­тяб­ря), рас­ска­зал ему о сво­их заблуж­де­ни­ях и про­сил научить его исти­нам хри­сти­ан­ской веры, что­бы под­го­то­вить­ся к еди­но­му истин­но­му пути, откры­то­му Сыном Божи­им, и затем при­нял свя­тое Кре­ще­ние. Через год он был постав­лен иере­ем, а потом епи­ско­пом, меж­ду тем как Иусти­ния была посвя­ще­на в диа­ко­нис­сы и постав­ле­на началь­ни­цей общи­ны хри­сти­ан­ских дев.

Оду­шев­лен­ные пла­мен­ной любо­вью к Богу, Кипри­ан и Иусти­ния мно­го послу­жи­ли рас­про­стра­не­нию и утвер­жде­нию хри­сти­ан­ско­го уче­ния. Это навлек­ло на них гнев про­тив­ни­ков и гони­те­лей хри­сти­ан­ства. Полу­чив донос о том, что Кипри­ан и Иусти­ния отвра­ща­ют народ от богов, пра­ви­тель той обла­сти Евтол­мий схва­тил их и пове­лел истя­зать за веру во Хри­ста, кото­рую они непо­ко­ле­би­мо испо­ве­да­ли. Затем он ото­слал их к рим­ско­му импе­ра­то­ру, быв­ше­му в то вре­мя в Нико­ми­дии, по при­ка­за­нию кото­ро­го они были усек­ну­ты мечом.

Свя­щен­но­му­че­ник Кипри­ан и муче­ни­ца Иусти­ния почи­та­лись уже древ­ней Цер­ко­вью. Свя­ти­тель Гри­го­рий Нази­ан­зин († 389; память 25 и 30 янва­ря гово­рит о них в одной из сво­их про­по­ве­дей. Импе­ра­три­ца Евдо­кия, супру­га визан­тий­ско­го импе­ра­то­ра Фео­до­сия Млад­ше­го, око­ло 425 года напи­са­ла в их честь стихотворение.

«От худо­же­ства вол­шеб­на­го обра­ти­вся, бого­муд­ре, к позна­нию Боже­ствен­но­му, — вос­пе­ва­ет Цер­ковь в конда­ке свя­тым муче­ни­кам, — пока­зал­ся еси миру врач муд­рей­ший, исце­ле­ния даруя честву­ю­щим тя, Кипри­ане со Иусти­ною, с нею­же моли­ся Чело­ве­ко­люб­цу Вла­ды­це спа­сти души наша».

Тропарь священномученику Киприану, глас 4

И нра­вом при­част­ник, / и пре­сто­лом намест­ник апо­сто­лом быв, / дея­ние обрел еси, Бого­дух­но­венне, / в виде­ния вос­ход: / сего ради сло­во исти­ны исправ­ляя, / и веры ради постра­дал еси даже до кро­ве, / свя­щен­но­му­че­ни­че Кипри­ане, / моли Хри­ста Бога / спа­сти­ся душам нашим.

 

При­ме­ча­ния

[1] Об этом см. кни­гу: Про­фес­сор, про­то­и­е­рей Глеб Кале­да. Домаш­няя цер­ковь. М., «Зача­тьев­ский мона­стырь», 1997 (2‑е изд.— 1998).

[2] Ста­рец иерос­хи­мо­нах Сера­фим Выриц­кий (Васи­лий Нико­ла­е­вич Мура­вьев) (1865–1949). М.: Изд-во Брат­ства свя­ти­те­ля Алек­сия, 1996.— С. 43, 44

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

4 комментария

  • Тамара, 22.03.2015

    У меня такая же ситу­а­ция, как у пер­вой жен­щи­ны Гали­ны, при­чем моя род­ная сест­ра и тетя мое­го мужа очень завист­ли­вые и всё вре­мя зло­сло­вят в адрес моей све­кро­ви и меня и мое­го мужа. Сей час ситу­а­ция очень ослож­ни­лась. Муж отка­зы­ва­ет­ся ходить в цер­ковь, све­кровь в церк­ви теря­ет­ся руки и ноги у нее дро­жат и такое чув­ство, что она чего бить­ся. Посо­ве­туй­те что делать. Как най­ти насто­я­щую молит­ву Куп­ри­я­на? Помогите!!!

    Ответить »
  • Аноним, 16.10.2012

    Доб­рый день! На мне один чело­век испро­бы­вал уже все спо­со­бы чер­ной магии, что­бы устра­нить меня. Я посто­ян­но про­шу у Бога помо­щи в молит­вах, зака­зы­ваю молеб­ны о здра­вии. Недав­но одна жен­щи­на (она молит­ся, соблю­да­ет все посты, живет хри­сти­ан­ским обра­зом жизни)написала мне молитву:”…обрати кол­ду­но­ва чуде­са в их теле­са…”. Разъ­яс­ни­те мне, пожа­луй­ста, могу ли я читать такую молитву?

    Ком­мен­та­рий редак­то­ра: Судя по тек­сту, эта жен­щи­на, воль­но или неволь­но, вме­сто молит­вы напи­са­ла Вам маги­че­ский заго­вор, ниче­го с молит­вой обще­го не име­ю­щий. Имей­те в виду, что кол­ду­ны, экс­тра­сен­сы и т.п.очень часто поль­зу­ют­ся цер­ков­ной атри­бу­ти­кой для вве­де­ния людей в заблуж­де­ние, при­кры­тия сво­ей оккульт­ной дея­тель­но­сти.
    Не постес­няй­тесь зай­ти в свой мест­ный пра­во­слав­ный храм, после служ­бы най­ти там свя­щен­ни­ка и обсу­дить с ним такие вопросы.

    У нас на сай­те реко­мен­ду­ем про­чи­тать ста­тью “Молит­ва или закли­на­ние?”: https://sueverie.net/molitva-ili-zaklinanie.html

    Ответить »
  • Аноним, 30.12.2011

    Здравствуйте!Нашел молит­ву от нечи­стой силы свя­щен­но­му­че­ни­ка Киприана,скажите мож­но ли её читать,а то тут у меня две сосед­ки заму­чи­ли сво­им колдовством.Когда колдуют,очень подол­гу при­хо­дит­ся молиться,на рабо­те никак хоро­шо помо­лить­ся нельзя.Да хра­нит Вас Бог!

    Ответ редак­то­ра: см. здесь:
    http://azbyka.ru/bogosluzhenie/kanonnik/kanon24.shtml

    Ответить »
  • Аноним, 08.11.2011

    Сла­ва­Гос­по­ду наше­му Иису­су Христу!Ответьте мне,пожалуйства,могу ли я полу­чить Ваше бла­го­сло­ве­ние на чте­ние молитв Свя­то­му Киприану,а так же молитв в защи­ту от нечи­стой силы,чародейства,Собору 12 апо­сто­лам по интернету.В ста­рых молит­во­сло­вах не написано,что их надо читать с бла­го­сло­ве­ния священника,написано толь­ко в новых.Моей семье при­чи­ни­ли мно­го горя и созда­ли мно­го про­блем завист­ли­вые люди,занимающиеся кол­дов­ством и пере­да­чей мне и моей семье сво­их проблем.Моя *подруга*(дружба 16 лет)забрала мое благополучие,деньги и пере­да­ла их сво­им бед­ным род­ствен­ни­кам и зна­ко­мым .Я очень хочу испра­вить ошиб­ки сде­ла­ные мной по глупости,незнанию и от отчаяния.Прошу Ваше­го бла­го­сло­ве­ния на чте­ние этих молитв,если это возможно.Да хра­нит Вас Господь!С ува­же­ни­ем к Вам Галина.

    Ответить »
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки