Система Йога — оздоровление или оккультная секта?

Система Йога — оздоровление или оккультная секта?

(4 голоса5.0 из 5)

Сту­дия “Оби­тель” Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры пред­став­ля­ет фильм-лек­цию с уча­сти­ем спе­ци­а­ли­ста в обла­сти сект и оккуль­тиз­ма Андрея Ива­но­ви­ча Солодкова.

0 - Система Йога - оздоровление или оккультная секта?

Рас­шиф­ров­ка лекции

Доб­рый день, бра­тья и сест­ры. Сего­дня в нашем обще­стве, как уже было ска­за­но, наблю­да­ет­ся не толь­ко про­буж­де­ние инте­ре­са к духов­ной жиз­ни, изу­че­нию раз­лич­ных духов­ных уче­ний, но и пред­при­ни­ма­ют­ся актив­ные попыт­ки исполь­зо­ва­ния духов­но­го опы­та чело­ве­че­ства в раз­лич­ных нау­ках, в том чис­ле в меди­цине, педа­го­ги­ке, пси­хо­ло­гии и то, что назы­ва­ет­ся с точ­ки зре­ния пра­во­сла­вия псев­до­ду­хов­но­сти. Необ­хо­ди­мо сра­зу под­черк­нуть, что в дан­ном слу­чае врач, педа­гог или пси­хо­лог вхо­дит в осо­бую область духов­ной реаль­но­сти, где суще­ству­ют духов­ные непре­лож­ные зако­ны — зако­ны духов­ные, такие же зако­ны, кото­рые суще­ству­ют и в мире физи­че­ском. Поэто­му имен­но в духов­ной обла­сти, как ни в какой дру­гой, долж­ны соблю­дать­ся прин­ци­пы разум­ной осто­рож­но­сти — в том смыс­ле, что хоро­шо бы пом­нить нам посло­ви­цу «не все, что с неба, то от Бога». В пото­ке объ­яв­ле­ний, кото­рые мы сей­час можем наблю­дать на ули­цах, и даже не толь­ко объ­яв­ле­ний, но и реклам­ных пла­ка­тов, пред­ла­га­ют­ся совре­мен­но­му чело­ве­ку раз­лич­ные систе­мы улуч­ше­ния здо­ро­вья, обре­те­нию сча­стья, душев­но­го покоя, улуч­ше­нию каче­ства жиз­ни и т. д. При­мер­но так, как в том филь­ме: что мы можем дать, что может пообе­щать кан­ди­дат наро­ду? И тогда один отве­ча­ет: давай ска­жем «мы вам дадим всё». Оккульт­ные прак­ти­ки при­мер­но обе­ща­ют то же самое, гово­рят: давай­те напи­шем, что мы гото­вы в сво­их реклам­ных убеж­де­ни­ях дать людям всё: здо­ро­вье, улуч­ше­ние каче­ства жиз­ни, ком­форт и т. д. В этом смыс­ле боль­шин­ство совре­мен­ных семи­на­ров, пси­хо­ло­ги­че­ских тре­нин­гов и т. п., к сожа­ле­нию, бази­ру­ет­ся на уче­ни­ях нео­ин­ду­ист­ско­го тол­ка. При этом совер­шен­но необос­но­ван­но утвер­жда­ет­ся, что пред­ла­га­е­мые прак­ти­ки не име­ют отно­ше­ния ни к рели­гии, ни к фило­со­фии, обе­ща­ет­ся лишь здо­ро­вье и оздо­ров­ле­ние. Так начи­на­ет­ся, и как они гово­рят, что мы гово­рим о боль­шом сча­стье и жела­ем людям доб­ро­го здра­вия и сча­стья, но поче­му-то это доб­рое здра­вие и сча­стье боль­шое начи­на­ет­ся с малень­кой лжи. Поэто­му сего­дня мы с вами рас­смот­рим, дей­стви­тель­но ли меди­та­ция, кото­рая пред­ла­га­ет­ся в уче­ни­ях нео­ин­ду­из­ма, в уче­нии йоги — дей­стви­тель­но ли она так без­вред­на, дей­стви­тель­но спо­соб­на ли она укре­пить пси­хи­че­ское здо­ро­вье, раз­ре­шить внут­рен­ние про­бле­мы, раз­ре­шить внут­рен­ние кон­флик­ты, так ли она без­опас­на и что вооб­ще за ней стоит?

Начи­ная раз­го­вор о той или иной духов­ной прак­ти­ке, нуж­но сра­зу ска­зать, что очень важ­но учи­ты­вать, что она явля­ет­ся так или ина­че состав­ной частью како­го-либо миро­воз­зре­ния или веро­уче­ния. Во вся­ком же рели­ги­оз­ном веро­уче­нии нрав­ствен­ность и духов­ная прак­ти­ка глу­бо­ко вза­и­мо­свя­за­ны и ока­зы­ва­ют — тут нече­го даже и скры­вать, зна­чи­тель­ное вли­я­ние друг на дру­га. Поэто­му, выби­рая ту или иную прак­ти­ку, чело­век дела­ет важ­ный, в первую оче­редь, миро­воз­зрен­че­ский выбор. Этот выбор может не толь­ко в зна­чи­тель­ной сте­пе­ни повли­ять про­сто на уклад чело­ве­че­ской жиз­ни, изме­нить ее смысл и цель, но самое глав­ное — он опре­де­ля­ет веч­ную участь его бес­смерт­ной души. Утвер­жде­ние, что какую-то духов­ную прак­ти­ку мож­но исполь­зо­вать в чисто при­клад­ных целях, в оздо­ров­ле­нии, вне свя­зи с миро­воз­зре­ни­ем, не выдер­жи­ва­ет серьез­ной кри­ти­ки — ни со сто­ро­ны меди­ци­ны, ни со сто­ро­ны фило­со­фии, и тем более со сто­ро­ны бого­сло­вия. Поэто­му подоб­ный поверх­ност­ный, лег­ко­мыс­лен­ный под­ход к экс­пе­ри­мен­там, кото­рые чело­век дает про­во­дить над собой — то, что назы­ва­ет­ся духов­ны­ми прак­ти­ка­ми, наблю­да­ет­ся сего­дня в неко­то­рых направ­ле­ни­ях совре­мен­ной не толь­ко псев­до­ду­хов­но­сти, но эта псев­до­ду­хов­ность про­ни­ка­ет, к сожа­ле­нию, в педа­го­ги­ку, меди­ци­ну и пси­хо­ло­гию. Так, напри­мер, тен­ден­ция совре­мен­ной пси­хо­ло­гии про­ни­кать в так назы­ва­е­мую под­со­зна­тель­ную сфе­ру и извле­кать из нее нечто с целью спо­соб­ство­вать раз­ре­ше­нию внут­рен­них кон­флик­тов чело­ве­ка — неред­ко даже не пси­хо­ло­ги­че­ских, а нрав­ствен­ных, — рож­да­ет мно­же­ство новых пси­хо­те­ра­пев­ти­че­ских мето­дик. На сего­дняш­ний день даже появи­лось новое выра­же­ние в меди­цине — инте­гра­тив­ная меди­ци­на. Одной из ее целей явля­ет­ся еди­не­ние тра­ди­ций евро­пей­ской меди­ци­ны с меди­ци­ной восточ­ной и с ее прак­ти­ка­ми. В рам­ках это­го направ­ле­ния как один из видов пси­хо­те­ра­пии рас­смат­ри­ва­ет­ся меди­та­ция, она явля­ет­ся самой важ­ной. Появил­ся даже и такой тер­мин, что­бы нас с вами, пра­во­слав­ных, зама­нить в ловуш­ку. Этот тер­мин назы­ва­ет­ся «молитво­те­ра­пия». Вас могут при­гла­сить сего­дня на молитво­те­ра­пию — вро­де бы молит­ва и тера­пия — тоже непло­хо. К тера­пев­там все ходим, когда забо­ле­ем, а тут и то, и другое.

Нераз­ли­че­ние и сме­ши­ва­ние поня­тия молит­вы (в част­но­сти, пра­во­слав­ной молит­вы) и меди­та­ции (в пони­ма­нии индо­ти­бет­ской тра­ди­ции) про­ис­хо­дит из пороч­но­го совре­мен­но­го пред­став­ле­ния, харак­тер­но­го для актив­но раз­ви­ва­ю­ще­го­ся миро­воз­зре­ния «New Age» — «новая эра». Это не что иное как син­тез, или сли­я­ние всех наук, всех рели­гий, где каж­дый чело­век может создать что-то свое. А целью, если вы помни­те преды­ду­щую бесе­ду «Блуж­да­ние вне Церк­ви и его пре­одо­ле­ние» — мы гово­ри­ли с вами о Рональ­де Хаб­бар­де — это чело­век, кото­рый создал целое дви­же­ние сай­ен­то­ло­гии, напи­сал совер­шен­но безум­ную кни­гу по диа­не­ти­ке, и на самом деле его выска­зы­ва­ние тако­во: «Хочешь раз­бо­га­теть — создай новую рели­гию». Поэто­му эти все гуру раз­лич­ные, заез­жие уче­ния вме­сте с ними нео­ин­ду­ист­ско­го тол­ка не что иное, как созда­ние новой рели­гии под общим наиме­но­ва­ни­ем New Age, то есть новая эра. Они гово­рят о том, что Бог един. Когда мне так гово­рят, что Бог един, я все вре­мя спра­ши­ваю: с кем? Для неве­ру­ю­щих в Тро­и­цу этот вопрос какой-то очень слож­ный ста­но­вит­ся. С кем един, если един, зна­чит с кем-то. Они гово­рят, что Бог един, они утвер­жда­ют, что пути его дости­же­ния раз­лич­ны и не име­ет зна­че­ния, каким путем идти чело­ве­ку к Богу. В нача­ле 90‑х годов эта фра­за была очень рас­хо­жей. Гово­ри­ли, что все доро­ги ведут к хра­му. Когда были дис­пу­ты с пред­ста­ви­те­ля­ми New Age, то мы гово­ри­ли: а к како­му хра­му — к пра­во­слав­но­му? Они гово­ри­ли: ну, не обя­за­тель­но к пра­во­слав­но­му, к любо­му, к небес­но­му. А к небес­но­му — это к како­му? Мы зна­ем, что есть Цар­ство зем­ное и Цар­ство небес­ное, есть Цер­ковь зем­ная, есть Цер­ковь небес­ная. Так к како­му же? — Ну, не важ­но, путей мно­го — отве­ча­ли все вре­мя они, — глав­ное что все они ведут к Богу, к доб­ру, к люб­ви и т. д.

Гос­подь Иисус Хри­стос в Свя­щен­ном Писа­нии пре­ду­пре­ждал нас о том, что «широ­ки вра­та и про­стра­нен путь, и мно­гие идут ими, но эти вра­та и эти пути ведут к поги­бе­ли, и узок путь, веду­щий в Цар­ствие небес­ное и немно­гие нахо­дят его». В Вет­хом Заве­те, у малых про­ро­ков гово­рит­ся, что «Чело­век! Есть пути, кото­рые тебе кажут­ся пря­мы­ми, но конец их путь к смер­ти». Итак, дви­же­ние «новой эры», как я уже ска­зал, рели­ги­оз­ное дви­же­ние, оно воз­ник­ло в ХХ веке, в запад­ном обще­стве. Оно пыта­ет­ся соеди­нить ряд веро­ва­ний, чуж­дых хри­сти­ан­ству и чуж­дых Свя­щен­но­му Писа­нию. Эти веро­ва­ния могут назы­вать­ся оккуль­тиз­мом, они могут назы­вать­ся гума­ни­сти­че­ски­ми иде­я­ми (в осо­бен­но­сти кото­рые воз­ник­ли в 60‑х годах), поло­же­ния тео­со­фии, раз­лич­ные уче­ния восточ­ных гуру, зако­ны кар­мы, пере­во­пло­ще­ния, аст­ро­ло­гии, и т. д. Созна­ние неод­жий­ца или созна­ние чело­ве­ка, кото­рый прак­ти­ку­ет меди­та­цию и при­над­ле­жит к дви­же­нию «New Age», явля­ет­ся конеч­ным про­дук­том оккульт­но-мисти­че­ской тра­ди­ции и объ­еди­ня­ет в себе две основ­ные в биб­лей­ском пони­ма­нии, фор­мы лже­ре­ли­гии. Пер­вая фор­ма лже­ре­ли­гии, кото­рая объ­еди­ня­ет в себе оккуль­тизм — это язы­че­ство. Язы­че­ство, кото­рое явля­ет­ся скры­той фор­мой покло­не­ния духам зла. И вто­рое — это чело­ве­ко­бо­жие, где чело­век ста­вит­ся на пер­вое место, Бог ста­вит­ся на вто­рое место. Хотя и в молит­ве, и в меди­та­ции при­сут­ству­ют неко­то­рые внеш­ние сход­ства — на пер­вый взгляд, для чело­ве­ка, видя­ще­го что про­ис­хо­дит, меж­ду ними суще­ству­ет глу­бо­кая про­пасть и сугу­бая раз­ни­ца. Попы­та­ем­ся с пози­ций свя­то­оте­че­ско­го уче­ния рас­смот­реть более подроб­но с вами эту проблему.

Соглас­но уче­нию Свя­щен­но­го Писа­ния, как мы с вами пом­ним, после гре­хо­па­де­ния «сде­лал Гос­подь Бог Ада­му и жене его одеж­ды кожа­ные, и одел их» (Быт.3:21). Под «кожа­ны­ми риза­ми», или под кожа­ны­ми одеж­да­ми, по уче­нию Церк­ви, в самом общем смыс­ле пони­ма­ет­ся смерт­ность, кото­рую пад­ший чело­век вос­при­нял как свою вто­рую при­ро­ду. Надо ска­зать, что такое изме­не­ние при­ро­ды было пра­вед­ным воз­мез­ди­ем за грех. Все­гда напо­ми­наю, что сло­во «нака­за­ние», кото­рое зву­чит от Бога — гово­рят, что «Бог нака­жет тебя», в рус­ском язы­ке его даже пере­во­дить не надо, и зву­чит как наказ. Бог нака­зы­ва­ет, то есть ука­зы­ва­ет нам на те пути, кото­ры­ми мы ходим непра­виль­но. Позво­нил батюш­ке в Калуж­скую область:

— Здрав­ствуй, батюш­ка, с Рож­де­ством, благослови!

— Гос­подь благословит.

— Как дела?

— Сла­ва Богу, болею.

Для чело­ве­ка, дале­ко­го от Церк­ви, это ста­но­вит­ся совер­шен­но непо­нят­ным: как так — сла­ва Богу, болею?.. А для него это понят­но, пото­му что, как и мно­го­стра­даль­ный Иов гово­рил: неуже­ли мы толь­ко доб­рое будем при­ни­мать от Бога, а те нака­за­ния, кото­рые Он нам посы­ла­ет, для того, что­бы мы оста­но­ви­лись на путях сво­их, хоть немно­го поду­ма­ли, посмот­ре­ли внутрь себя, посмот­ре­ли вокруг себя, а то под­час мы видим толь­ко свою дея­тель­ность, внут­рен­ность свою не заме­ча­ем и вокруг себя людей тоже. Поэто­му Бог дал чело­ве­ку как бы вто­рую при­ро­ду, облек его в ризы, при­ро­да чело­ве­ка после гре­хо­па­де­ния изме­ни­лась, и это со сто­ро­ны Бога явля­лось бла­гом для чело­ве­ка, и любо­вью, и попе­че­ни­ем Божи­ем о наших пад­ших пра­ро­ди­те­лях. Поз­во­ляя суще­ство­вать смер­ти телес­ной, Бог обра­ща­ет ее про­тив тле­ния, при­во­дя­ще­го к смер­ти души. Это очень важ­ные момен­ты. Этим самым Бог уста­нав­ли­ва­ет пре­дел для гре­ха и тле­ния. Смерть, огра­ни­чи­вая вре­мя зем­ной жиз­ни, подви­га­ет пад­ше­го чело­ве­ка к пока­я­нию. Через рас­суж­де­ние о смер­ти и о смыс­ле смер­ти чело­век начи­на­ет так или ина­че рас­суж­дать о смыс­ле жиз­ни. Важ­но отме­тить, что обли­че­ние чело­ве­ка в гру­бую плоть лиши­ло его воз­мож­но­сти общать­ся с духов­ным миром. Напря­мую лиши­ло его воз­мож­но­сти общать­ся с духов­ным миром. Пото­му что до гре­хо­па­де­ния чело­ве­че­ская при­ро­да и душа его была откры­та для обще­ния с духов­ным миром. Но с миром духов­ным каким? С миром духов­ным, с Божьим миром. Когда чело­век пал, то Бог дает ему кожа­ные ризы для того, что­бы уже одна треть анге­лов, как ска­за­но в Свя­щен­ном Писа­нии, кото­рая пала вме­сте с дья­во­лом, не мог­ла бы напря­мую про­ник­нуть в душу чело­ве­ка и повре­дить её. Вы, навер­ное, часто може­те слы­шать такие сло­ва, что чело­век «вышел из себя». Это на самом деле (и мы уви­дим с вами даль­ше) — или гово­рят «лезет из кожи вон» — это как раз то состо­я­ние, кото­рое пред­ла­га­ет меди­та­ция — вый­ти чело­ве­че­ской души из тела. Мы зна­ем, что такое состо­я­ние пагуб­но для чело­ве­ка и вред­но для его души. Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов пишет, что тело при­но­сит душе слу­же­ние весь­ма сход­ное с тем, кото­рое испол­ня­ют пеле­ны для ново­рож­ден­но­го тела мла­ден­ца. Обер­ну­тое пеле­на­ми тело мла­ден­ца полу­ча­ет пра­виль­ность. Я знаю, что мно­гие люди нож­ки мла­ден­ца ста­ра­ют­ся тща­тель­но в пелен­ки завер­нуть, что­бы они кри­вы­ми не были. Вот Гос­подь тоже решил испра­вить нашу кри­во­ту, когда мы ото­шли от Него, и одеть нас, облечь в эти кожа­ные ризы, что­бы не повре­ди­лось совсем наше духов­ное состо­я­ние и что­бы не обрел чело­век веч­ной смер­ти. Итак, про­дол­жа­ет свя­ти­тель Игна­тий: обер­ну­тое пеле­на­ми тело мла­ден­ца полу­ча­ет пра­виль­ность. Без пелен чле­ны его, по мяг­ко­сти сво­ей, мог­ли бы при­об­ре­сти урод­ли­вые фор­мы. Бог дает нам «кожа­ные ризы», для того, что­бы наша душа, уже повре­жден­ная, но не при­об­ре­ла бы до кон­ца урод­ли­вые фор­мы. Так и душа, обле­чен­ная в тело, закры­тая и отда­лен­ная им от мира духов, посте­пен­но обра­зу­ет себя изу­че­ни­ем Зако­на Божия и стя­жа­ет спо­соб­ность к раз­ли­че­нию добра и зла. И толь­ко тогда дару­ет­ся ей духов­ное виде­ние духов, и если то ока­жет­ся сооб­раз­ным с целя­ми руко­во­дя­щею ею Бога — то и чув­ствен­ное, так как обман и обо­льще­ние для нее уже гораз­до менее опас­ны, и опыт­ность и зна­ние ста­но­вят­ся полез­ны. При раз­лу­че­нии души от тела види­мою смер­тью, мы сно­ва всту­па­ем в раз­ряд и обще­ство духов. Для бла­го­по­луч­но­го вступ­ле­ния в мир духов необ­хо­ди­мо бла­го­вре­мен­ное обра­зо­ва­ние себя Зако­ном Божи­им, и имен­но для это­го пре­об­ра­зо­ва­ния и предо­став­ле­но нам неко­то­рое вре­мя зем­ной жиз­ни. Вот так рас­суж­да­ет свя­ти­тель Игнатий.

Таким обра­зом, целью зем­ной жиз­ни не явля­ет­ся необ­хо­ди­мость позна­ния неви­ди­мо­го мира — то, что пред­ла­га­ет нам меди­та­ция; это непра­виль­но. Назна­че­ние зем­ной жиз­ни — при­уго­тов­ле­ние к встре­че с этим миром, кото­рая во всей пол­но­те воз­мож­на лишь после смер­ти с тем миром, и само­сто­я­тель­ный кон­такт и обще­ние с ним — с внеш­ним миром, с миром духов, в нашем сего­дняш­нем пад­шем состо­я­нии опас­ны и вред­ны для нашей души. Всю эту опас­ность и вре­до­нос­ность пред­ла­га­ет меди­та­ция — вый­ти из тела, это очень опас­ное состо­я­ние. В Свя­щен­ном Писа­нии гово­рит­ся о том, что когда бес выхо­дит из чело­ве­ка, то он ходит по мно­гим местам, и не най­дя места, где посе­лить­ся, воз­вра­ща­ет­ся назад, и берет с собой еще семь злей­ших, и посе­ля­ет­ся в доме чело­ве­ка, если душа и тело не заня­ты Хри­стом, и для чело­ве­ка это­го вто­рое ста­но­вит­ся гор­ше первого.

По уче­нию свя­тых отцов, наши ум и серд­це явля­ют­ся свое­об­раз­ны­ми орга­на­ми вос­при­я­тия мыс­лей и чувств. При этом мыс­ли и пере­жи­ва­ния пред­став­ля­ют­ся авто­ном­ны­ми обра­зо­ва­ни­я­ми, кото­рые спо­соб­ны ока­зы­вать воз­дей­ствие на наш ум и серд­це, то есть вхо­дить в нас. Ум наш име­ет спо­соб­ность мыш­ле­ния и вооб­ра­же­ния. И враг рода чело­ве­че­ско­го дья­вол это зна­ет, осно­вы­ва­ясь на пер­вой спо­соб­но­сти — что наш ум име­ет мыш­ле­ние и вооб­ра­же­ние, ста­ра­ет­ся сооб­щить нам гре­хов­ные помыс­лы; а осно­вы­ва­ясь на вто­рой, ста­ра­ет­ся запе­чат­леть в уме соблаз­ни­тель­ные изоб­ра­же­ния и обра­зы. Сто­ит чело­век на молит­ве, идет Литур­гия, чита­ют­ся молит­вы, пес­но­пе­ния духов­ные, ладан, воз­гла­сы, молись и молись… Нет, на тебе — как при­вя­жет­ся образ какой-нибудь в голо­ве, и толь­ко сто­ит и дума­ет чело­век о нем, как от него изба­вить­ся, да и изба­вить­ся еще сра­зу не полу­ча­ет­ся. Или мысль какая закру­ти­лась, как вол­чок, и понес­лись — мои мыс­ли, мои ска­ку­ны. Рас­ска­зы­вал я вам эту исто­рию или нет, не пом­ню. Один инок стал насто­я­те­лем боль­шо­го хра­ма и решил при­гла­сить сво­е­го духов­ни­ка. Духов­ник с радо­стью согла­сил­ся, при­шел к нему. Он завел его в алтарь, в алта­ре было столь­ко наро­ду, чело­век более трид­ца­ти одних толь­ко свя­щен­но­слу­жи­те­лей. И тогда он стар­цу говорит:

— Смот­ри, сколь­ко людей, пре­по­доб­ный отче!

— Да, да…

— Смот­ри, сколь­ко людей в хра­ме (а храм рас­счи­тан тыся­чи на две людей, храм битком).

И когда они вышли, он захо­тел услы­шать от него похва­лы и начал у него спрашивать:

— Ну как, видел ты, сколь­ко было там наро­ду? Ста­рец спрашивает:

- Где?

— Ну, в алтаре.

— Да два человека.

— Как же два, там было столь­ко! А в хра­ме видел, сколько?

— А что в хра­ме, чело­век пять­де­сят и было.

— Как пять­де­сят, там более двух тысяч было?

— Да нет, они все были телом-то здесь, но душа и ум были далеко.

Как Гос­подь гово­рит: сло­ва­ми вы гово­ри­те, Гос­по­ди, Гос­по­ди, а серд­це дале­ко отсто­ит от Меня. Точ­но так­же и здесь. Это счи­та­ет­ся пагуб­ной прак­ти­кой, когда при­сут­ству­ет тело, а из это­го тела куда-то ухо­дят ум и чув­ства, и бро­дят неиз­вест­но где: кто-то на тор­жи­ще, на база­ре, кто-то под­счи­ты­ва­ет свои дохо­ды, кто-то неиз­вест­но еще о каких крен­де­лях меч­та­ет. Поэто­му по уче­нию свя­тых отцов, наши ум и серд­це явля­ют­ся свое­об­раз­ны­ми орга­на­ми вос­при­я­тия мыс­лей и дья­вол это знает.

Отцы Церк­ви в сво­их аске­ти­че­ских подви­гах выра­бо­та­ли целую систе­му духов­но­го трез­ве­ния. Зада­ча подвиж­ни­ка, зада­ча чело­ве­ка-хри­сти­а­ни­на, стре­мя­ще­го­ся к Богу, стре­мя­ще­го­ся к веч­ным оби­те­лям — с вели­чай­шим вни­ма­ни­ем отно­сить­ся к каж­до­му помыс­лу, к каж­до­му обра­зу, к каж­до­му жела­нию; счи­тать их и сли­чать их, срав­ни­вать их с нрав­ствен­ны­ми зако­на­ми, и жест­ко отбра­сы­вать при­зыв к совер­ше­нию гре­ха. На духов­ном пути, в про­цес­се борь­бы со стра­стя­ми, подвиж­ни­ки при­об­ре­та­ют осо­бый дар виде­ния или раз­ли­че­ния источ­ни­ка воз­ник­но­ве­ния помыс­ла или жела­ния. Спо­соб­ность оце­ни­вать и пра­виль­но истол­ко­вы­вать помыс­лы, пере­жи­ва­ния, ощу­ще­ния — это резуль­тат осе­не­ния чело­ве­ка Боже­ствен­ной бла­го­да­тью. Ника­кие наши соб­ствен­ные уси­лия не явля­ют­ся сред­ством «гаран­ти­ро­ван­но­го» избав­ле­ния от духов­ной сле­по­ты. Обре­те­ние духов­но­го виде­ния про­ис­хо­дит не по про­из­во­лу чело­ве­ка. Это надо пом­нить. Как Кирилл Иеру­са­лим­ский гово­рит: слы­шать, пони­мать и пом­нить. — Не по про­из­во­лу чело­ве­ка обре­те­ние духов­но­го виде­ния, но от при­кос­но­ве­ния к духу наше­му Духа Божия. Сле­до­ва­тель­но, по воле Свя­то­го Духа, — пишет свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов далее, — каче­ство ума — пра­виль­но раз­ли­чать помыс­лы, явля­ет­ся наи­глав­ней­шей муд­ро­стью и рас­су­ди­тель­но­стью. И усло­ви­ем обре­те­ния дара раз­ли­че­ния духов явля­ет­ся внут­рен­няя чисто­та. Эта внут­рен­няя чисто­та дости­га­ет­ся не как ина­че, как пока­я­ни­ем и сми­ре­ни­ем. Без пока­я­ния нет очи­ще­ния от гре­ха, а в лука­вую душу не вой­дет пре­муд­рость, и не будет оби­тать в теле, кото­рое пора­бо­ще­но гре­ху. «В лука­вую душу не вой­дет Пре­муд­рость и не будет оби­тать в теле, пора­бо­щен­ном гре­ху, ибо Свя­тый Дух пре­муд­ро­сти уда­лит­ся от лукав­ства, и укло­нит­ся от нера­зум­ных умство­ва­ний и усты­дит­ся при­бли­жа­ю­щей­ся неправ­ды». (Прем.1:4–5).

У свя­ти­те­ля Игна­тия опять чита­ем: «…обиль­ное созна­ние и ощу­ще­ние сво­ей гре­хов­но­сти, дару­е­мое Боже­ствен­ной бла­го­да­тью, пред­ше­ству­ет всем про­чим бла­го­дат­ным дарам. Оно под­го­тов­ля­ет душу к при­ня­тию этих даров. Душа не спо­соб­на при­нять их, если пред­ва­ри­тель­но не при­дет в состо­я­ние бла­жен­ной нище­ты духа». Поэто­му Нагор­ная про­по­ведь Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста так и начи­на­ет­ся: «бла­жен­ны нищие духом, ибо они насле­ду­ют Цар­ство небес­ное». А кто насле­ду­ет Цар­ствие небес­ное? Люди обо­жен­ные. А что явля­ет­ся целью хож­де­ния в Цер­ковь и целью вооб­ще всей хри­сти­ан­ской жиз­ни? — Обо­же­ние. Поэто­му Хри­стос начи­на­ет Нагор­ную про­по­ведь со слов: Бла­жен­ны нищие духом, ибо их есть Цар­ство небес­ное. С точ­ки зре­ния совре­мен­но­го мира совер­шен­но не мод­ное выска­зы­ва­ние — и тогда было совер­шен­но не совре­мен­ное. Совре­мен­ный мир сего­дня утвер­жда­ет, вся систе­ма йоги сего­дня утвер­жда­ет, и смысл всей меди­та­ции — это напол­нить­ся духом, и они бы ска­за­ли: счаст­лив чело­век, кото­рый напол­нен духом, пото­му что его есть — к сожа­ле­нию, не Цар­ствие небес­ное, а дру­гая перспектива.

Осо­зна­ние чело­ве­ком сво­ей наклон­но­сти ко злу, готов­но­сти ко гре­ху и соб­ствен­ной немо­щи в веде­нии неви­ди­мой бра­ни рож­да­ет молит­вен­ное состо­я­ние. Когда чело­век начи­на­ет видеть в себе, как гово­рит свя­ти­тель Игна­тий, обиль­ное созна­ние и ощу­ще­ние сво­ей гре­хов­но­сти, тогда в нем начи­на­ет рож­дать­ся молит­вен­ное состо­я­ние. Поче­му? Пото­му что чело­век начи­на­ет взы­вать к Все­выш­не­му, к Богу, что­бы Он помог ему изба­вить­ся от это­го состо­я­ния. И при содей­ствии бла­го­да­ти Свя­то­го Духа про­ис­хо­дит истин­ное очи­ще­ние и истин­ное пре­об­ра­же­ние лич­но­сти; таким обра­зом пороч­ная наклон­ность заме­ня­ет­ся доб­ро­де­те­лью, а не вытес­ня­ет­ся и не заго­ня­ет­ся в глу­би­ны под­со­зна­тель­но­го (как трак­ту­ет это совре­мен­ная пси­хо­ло­гия, пора­жен­ная нео­ин­ду­ист­ской фило­со­фи­ей). Молит­ва — не моно­лог на самом деле, а бесе­да, и Гос­подь отве­ча­ет душе на молитву.

Неко­то­рые спра­ши­ва­ют: поче­му йоги, нео­ин­ду­сты меди­ти­ру­ют, а пра­во­слав­ные по молит­во­сло­ву чита­ют? Ниче­го подоб­но­го. Пра­во­слав­ный чело­век может обра­тить­ся сво­и­ми сло­ва­ми к Богу: Гос­по­ди, поми­луй, Гос­по­ди, помо­ги, Гос­по­ди, дай мне сил, укре­пи меня. Пра­во­слав­но­му чело­ве­ку, кото­рый при­хо­дит в цер­ковь, молит­во­слов дает­ся для того, что­бы он научил пра­виль­но устра­и­вать свой не моно­лог, а свое обще­ние с Богом. И эта пра­виль­ность не про­сто при­ду­ма­на, как при­ду­мы­ва­ют­ся неки­ми поэта­ми, худож­ни­ка­ми или фило­со­фа­ми какие-то сти­хи или какие-то меч­та­ния. Нет. Эти молит­вы даны чело­ве­ку и про­ве­ре­ны не одно­днев­ным, а мно­го­лет­ним аске­ти­че­ским (аске­за — упраж­не­ние) обще­ни­ем с Богом. И мы видим, что подоб­ные молит­вы, кото­рые дают­ся нам в молит­во­сло­ве, при­во­ди­ли людей к пра­вед­но­сти, и вся­кое свое­во­лие в отно­ше­нии чело­ве­ка с Богом при­во­ди­ло все­гда к пре­ле­сти. А пре­лесть — это льстить само­му себе. Сра­зу хочу забе­жать немно­го впе­ред и ска­зать, что как раз вся восточ­ная нео­ин­ду­ист­ская меди­та­ция об этом и гово­рит, что чело­век — ты богат духом, твой лич­ный опыт самый глав­ный. Лич­ный инди­ви­ду­аль­ный рели­ги­оз­ный опыт без Церк­ви не име­ет для чело­ве­ка ника­кой поль­зы, а наобо­рот, при­но­сит ему толь­ко вред

Духов­ные прак­ти­ки — оккульт­но-тео­соф­ские, нео­ин­ду­ист­ские, пре­тен­ду­ю­щие сего­дня на роль чего-то ново­го, в самом деле явля­ют­ся с точ­ки зре­ния хри­сти­ан­ства состав­ной частью ста­ро­го язы­че­ско­го миро­со­зер­ца­ния. Для это­го име­ю­ще­го зна­чи­тель­ную исто­ри­че­скую тра­ди­цию миро­со­зер­ца­ния, харак­тер­но каче­ствен­ное отож­деств­ле­ние Твор­ца и тва­ри, Бога-Созда­те­ля и создан­ных Им форм бытия, отри­ца­ние мира пад­ших духов, гре­хов­ной повре­жден­но­сти чело­ве­че­ской при­ро­ды. Свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник гово­рит об этом так: «Они иска­ли дела доб­ро­го, но не над­ле­жа­щим путем, и наде­я­лись соб­ствен­ны­ми уси­ли­я­ми овла­деть тем, что долж­но ожи­дать толь­ко по мило­сти Божи­ей, как Его дар». Ока­зы­ва­ет­ся, мож­но искать доб­ро, но ненад­ле­жа­щим путем. И вот опять хоро­шая посло­ви­ца: бла­ги­ми наме­ре­ни­я­ми дорож­ка в ад сте­лет­ся. А ведь, дей­стви­тель­но, они в заблуж­де­нии, счи­та­ют, что тво­рят бла­го. Но отцы Церк­ви нас пре­ду­пре­жда­ют, в част­но­сти свя­ти­тель Фео­фан так и гово­рит: «Они иска­ли дела доб­ро­го, но ненад­ле­жа­щим путем, и наде­я­лись соб­ствен­ны­ми уси­ли­я­ми овла­деть тем, что долж­но ожи­дать толь­ко по мило­сти Божи­ей как Его дар».

Для подоб­но­го рели­ги­оз­но­го созна­ния харак­тер­но так­же нераз­ли­чие дей­ствия сил физи­че­ских, пси­хи­че­ских, духов­ных, без­дум­ное зачи­на­ние все­го таин­ствен­но­го, мир яко­бы весь боже­стве­нен. Все это при­су­ще инду­из­му, и в част­но­сти, нео­ин­ду­из­му с его мисти­кой и меди­та­ци­ей. Важ­но отме­тить, что поня­тие отри­ца­ния духов­но­го опы­та в тер­ми­но­ло­гии аске­ти­ки назы­ва­ет­ся: пре­лесть сего­дня суще­ству­ет лишь в пра­во­сла­вии. Я гово­рю о том, что толь­ко пра­во­сла­вие не при­зна­ет какой-то лич­ный, инди­ви­ду­аль­ный духов­ный опыт. Мы гово­рим, что Гос­подь наш Иисус Хри­стос учил нас молить­ся не «Отче мой», а «Отче наш». Поэто­му толь­ко в собор­ном созна­нии Церк­ви наш духов­ный опыт при­об­ре­та­ет пра­виль­ный путь дости­же­ния Цар­ствия Божия. Вне цер­ков­но­го молит­вен­но­го состо­я­ния инди­ви­ду­аль­ный духов­ный путь чело­ве­ка при­ве­дет его толь­ко к пагу­бе. Поэто­му из древ­них пате­ри­ков вы зна­е­те, что отцы Церк­ви очень часто ино­кам, кото­рые рва­лись к уеди­не­нию и уеди­нен­ным молит­вам, не сове­то­ва­ли им это­го делать, и даже стро­жай­ше запре­ща­ли, а сове­то­ва­ли молить­ся в Церк­ви, с бра­ти­ей, дабы чело­век не повре­дил сво­ей душе.

Для дости­же­ния «выс­ше­го состо­я­ния» в язы­че­стве и в нео­ин­ду­из­ме широ­ко прак­ти­ко­ва­лись — и прак­ти­ку­ют­ся сего­дня, вся­кие оду­ря­ю­щие сред­ства, опья­ня­ю­щие. Я знаю, что в этих палоч­ках, кото­рые криш­на­и­ты раз­ду­ва­ют в ашра­ме, есть коро­вье дерь­мо, во-пер­вых; а во-вто­рых, вся­кие нар­ко­ти­че­ские трав­ки. Поэто­му чело­век чув­ству­ет там себя как-то бод­ро, даже весе­ло, и может даже под­пры­ги­вать ино­гда. Я нико­гда не забу­ду, когда в 90‑х годах, мы с о. Андре­ем Кура­е­вым и отцом Оле­гом поеха­ли туда по их при­гла­ше­нию, что­бы почи­тать лек­ции о пра­во­сла­вии. Нам уда­лось целый цикл лек­ций про­чи­тать, а смысл их состо­ял в том, что­бы как мож­но боль­ше­му наро­ду мож­но было бы объ­яс­нить, в чем они заблуж­да­ют­ся — имен­но в духов­ном смыс­ле, и что­бы они вышли отту­да. И когда мы уже после встре­чи сто­я­ли и раз­го­ва­ри­ва­ли, один криш­на­ит подо­шел и дол­го слу­шал, а потом как сига­нет на отца Олега.

— А что это с ним? — спра­ши­ва­ет отец Олег у их главного.

— А это он так радость свою проявляет.

Состо­я­ние бес­со­зна­тель­но­сти, в кото­рое ста­ра­ет­ся вво­дить инду­изм, оккульт­ная прак­ти­ка, они так и гово­рят: пере­стань думать, не надо ни о чем думать, поста­рай­ся замол­чать, чтоб разум замол­чал, а гово­ри­ли толь­ко чув­ства. Поэто­му такое бес­со­зна­тель­ное состо­я­ние при таком под­хо­де ста­но­вит­ся выше созна­тель­но­го, и в этом опас­ность. Пото­му что вне кри­ти­ки, име­ю­щей пра­во дик­то­вать исти­ну выс­ше­го поряд­ка, очень важ­но, что у созна­ния здесь нет спо­со­ба про­вер­ки истин­но­сти пока­за­ний бес­со­зна­тель­но­го. По сло­вам свя­ти­те­ля Фео­фа­на Затвор­ни­ка, «осно­ва нашей лич­но­сти сво­бод­на, и созна­ние тоже». Лиша­ясь сво­бо­ды и созна­ния, кото­рое реко­мен­ду­ет­ся при меди­та­ции, мы лиша­ем­ся спо­соб­но­сти позна­ния исти­ны вооб­ще. Бог наде­лил чело­ве­ка созна­ни­ем и разу­мом, нам сове­ту­ют его отклю­чить — уже сто­ит при­за­ду­мать­ся. В этом слу­чае «мисти­ка вме­сто спо­со­ба выс­ше­го позна­ния пре­вра­ща­ет­ся в спо­соб омра­че­ния наше­го сознания».

Вполне ясное пре­ду­пре­жде­ние об опас­но­сти выхо­да за пре­де­лы чело­ве­че­ско­го созна­ния мы нахо­дим в тру­дах одно­го из вели­ких пра­во­слав­ных подвиж­ни­ков — пре­по­доб­но­го Мака­рия Еги­пет­ско­го: «…раз­ве вошел уже ты в уни­чи­жен­ный ум, и убил змия, кото­рый гнез­дит­ся под самым умом и умерщ­вля­ет тебя в так назы­ва­е­мых тай­ни­ках и хра­ни­ли­щах души». Побеж­да­ет­ся же эта нечи­стая сила, вошед­шая в нас послу­ша­ни­ем, по сло­вам того же подвиж­ни­ка, толь­ко с помо­щью Рас­пя­то­го за нас Гос­по­да и Спа­си­те­ля Иису­са Хри­ста. Нет, совсем не слу­чай­но так назы­ва­е­мые оккульт­ные нау­ки гово­рят о про­буж­де­нии в чело­ве­ке неко­ей таин­ствен­ной зме­и­ной силы — «кун­да­ли­ни». Я был одна­жды, когда Секо Аса­ха­ра про­по­ве­до­вал боль­шим ауди­то­ри­ям на ста­ди­о­нах. Я видел, что про­ис­хо­дит с эти­ми людь­ми. По-рус­ски назы­ва­ет­ся самое насто­я­щее бес­но­ва­ние. Люди начи­на­ют пры­гать, под­ска­ки­вать, при­чем пры­гать начи­на­ют сидя. Обла­да­ние кун­да­ли­ни дела­ет яко­бы чело­ве­ка как Богом. Не есть ли это повто­ре­ние и про­дол­же­ние начав­шей­ся в Эдем­ском саду исто­рии? Поэто­му стрем­ле­ние к пере­жи­ва­нию осо­бых духов­ных состо­я­ний, дове­рие сво­им душев­ным и телес­ным ощу­ще­ни­ям опас­но и недо­пу­сти­мо с точ­ки зре­ния хри­сти­ан­ско­го духов­но­го опыта.

Откро­ве­ние, выра­жен­ное в Свя­щен­ном Писа­нии, тре­бу­ет иссле­до­ва­ния духов­ных состо­я­ний, и в этом плане есте­ствен­но науч­ное позна­ние может ока­зать­ся полез­ным в опре­де­ле­нии лже­ми­сти­че­ских явле­ний. В 1 Посла­нии к Корин­фя­нам апо­сто­ла Пав­ла (1Кор.12:2) мы чита­ем: «Знай­те, что, когда вы были языч­ни­ка­ми, то ходи­ли к без­глас­ным идо­лам, так, как бы вели вас». Так апо­стол Павел харак­те­ри­зу­ет состо­я­ние пас­сив­но­го води­тель­ства, готов­ность отдать­ся любо­му сверхъ­есте­ствен­но­му побуж­де­нию без како­го-либо иссле­до­ва­ния. Он опре­де­лил его как состо­я­ние язы­че­ское. В про­ти­во­вес тако­му состо­я­нию хри­сти­ан­ское уче­ние сло­ва­ми свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на Бого­сло­ва настав­ля­ет: «Не вся­ко­му духу верь­те, но испы­ты­вай­те духов, от Бога ли они» (1Ин.4:1). Чело­ве­че­ство сего­дня гото­во бро­сить­ся в объ­я­тия любой духов­ной прак­ти­ке, лишь бы толь­ко пообе­ща­ли здо­ро­вья, сча­стья, бла­го­по­лу­чия и пол­ный холо­диль­ник. Вре­мен­ное ощу­ще­ние духов­но­го покоя, осо­бой духов­ной радо­сти, кото­рые дают раз­лич­ные духов­ные прак­ти­ки, — это про­ник­но­ве­ние в «кос­ми­че­ские» духов­ные обла­сти, где глу­бин­ные под­со­зна­тель­ные сто­ро­ны чело­ве­че­ской пси­хи­ки, в силу сво­е­го повре­жден­но­го состо­я­ния могут всту­пать в кон­такт лишь с пад­ши­ми духов­ны­ми суще­ства­ми. При этом, когда чело­век отда­ет­ся в объ­я­тия подоб­ным псев­до­ду­хов­ным прак­ти­кам, неред­ко наблю­да­ет­ся сле­ду­ю­щая духов­ная зако­но­мер­ность. Опы­ты и пере­жи­ва­ния обо­льща­е­мых сна­ча­ла доб­ры или ней­траль­ны. Затем они ста­но­вят­ся стран­ны­ми, потом пуга­ю­щи­ми, а в кон­це кон­цов при­об­ре­та­ют явно демо­ни­че­ский харак­тер. Вот сви­де­тель­ство экс-гуру дви­же­ния «Новая Эра» Катрин Ледер­ман (жур­нал «Вера и жизнь», №3, 1990 г.). «Через заня­тия йогой она пере­жи­ла оза­ре­ние, после чего вся жизнь ее была под­чи­не­на лишь одной цели — спа­се­нию пла­не­ты через обнов­ле­ние созна­ния людей. Несмот­ря на соб­ствен­ную «оза­рен­ность» и «про­свет­лен­ность», все эти годы она была под­вер­же­на глу­бо­ким депрес­си­ям. Когда же она попы­та­лась вер­нуть­ся к преж­ней жиз­ни, то поня­ла, что это уже невоз­мож­но. От йоги и раз­ных уво­дя­щих от реаль­но­сти меди­та­ций разум ее стал пас­сив­ным, она осо­зна­ла, что им мани­пу­ли­ро­ва­ли, дела­ли ее духов­ной мари­о­нет­кой». И эти неви­ди­мые силы были не доб­ры­ми, а крайне жёст­ки­ми, как и опи­сы­ва­ет­ся в Биб­лии. Для совре­мен­но­го пси­хо­ло­га этот и подоб­ные при­ме­ры послед­ствий, вызван­ных оккульт­ны­ми экс­пе­ри­мен­та­ми, есть пси­хи­че­ское забо­ле­ва­ние, или след­ствие вме­ша­тель­ства в рабо­ту под­со­зна­ния. С пра­во­слав­ной же точ­ки зре­ния, в этом слу­чае за види­мы­ми пси­хи­че­ски­ми откло­не­ни­я­ми сто­ит скры­тая духов­ная реаль­ность — мир пад­ших духов. Как толь­ко начи­на­ешь гово­рить о том, что в этом неви­ди­мом духов­ном мире суще­ству­ет дья­вол, суще­ству­ет как лич­ность при­чем — не про­сто в гума­ни­сти­че­ском пони­ма­нии, что дья­вол это зло. Пото­му что гума­ни­сты как пони­ма­ют зло — давай­те делать боль­ше добра и зло исчез­нет само по себе. Это гума­ни­сти­че­ское пони­ма­ние, ниче­го обще­го с хри­сти­ан­ством не име­ю­щее. С пра­во­слав­ной точ­ки зре­ния мы гово­рим, что дья­вол это актив­ная лич­ность, и как в Писа­нии ска­за­но, он бро­дит как рыка­ю­щий лев, ища кого погло­тить. И самое глав­ное, что одна из зна­чи­тель­ных побед этих тем­ных сил в сего­дняш­нем мире заклю­ча­ет­ся в том, что «лука­вым» духам уда­лось вну­шить и убе­дить совре­мен­но­го чело­ве­ка, что их — духов, нет вовсе. А раз нет, то давай­те все будем доб­рень­ки­ми. Лука­во­го духа нет, дья­во­ла нет.

Хри­сти­ане вполне одно­знач­но опре­де­ли­ли язы­че­скую мисти­ку как обще­ние с беса­ми, и мно­же­ство при­ме­ров сви­де­тель­ству­ет, что она вполне заслу­жи­ва­ет это­го назва­ния. Что же сто­ит за созер­ца­ни­я­ми в язы­че­ской мисти­ке? Во-пер­вых, эти созер­ца­ния могут состав­лять про­сто бес­со­зна­тель­ное отра­же­ние при­выч­ных фило­соф­ских поня­тий. Но в то же вре­мя в них вполне может про­яв­лять­ся дей­ствие пад­ших духов (и это несо­мнен­но), поль­зу­ю­щих­ся без­за­щит­ным состо­я­ни­ем созер­ца­те­ля. Если чело­век начи­на­ет зани­мать­ся йогой, то так или ина­че он начи­на­ет зани­мать­ся меди­та­ци­ей. У нас на Боль­шой Ордын­ке, в хра­ме «Всех скор­бя­щих Радость», в сере­дине 90‑х годов был дис­пут с самым глав­ным чело­ве­ком все­го буд­дист­ско­го направ­ле­ния — с далай-ламой. И вот в самом нача­ле дис­пу­та он ска­зал, что «ваши люди все ненор­маль­ные». Я тогда — как пат­ри­от сво­ей стра­ны, как хри­сти­а­нин, воз­ра­зил: это поче­му же? Он сказал:

— Я объ­яс­ню. Я вот ехал по Москве, и у вас вез­де тут кур­сы меди­та­ции, кру­гом реклам­ные щиты.

— Ну, а что? спро­сил я. И услы­шал сле­ду­ю­щий ответ:

— Это пря­мой путь к шизофрении.

— Поче­му? — спро­сил я.

— В клас­си­че­ском буд­диз­ме чело­ве­ка допус­ка­ют до меди­та­ции, когда он уже про­шел обу­че­ние пять или семь лет, изу­чая фило­соф­ские систе­мы и прак­ти­ки, как этим пра­виль­но поль­зо­вать­ся. У вас все наобо­рот — пря­мой путь в пси­хи­ат­ри­че­ские больницы.

По мне­нию В. Н. Лос­ско­го, круп­но­го совре­мен­но­го бого­сло­ва, «вне исти­ны, хра­ни­мой всей Цер­ко­вью, лич­ный духов­ный опыт лиша­ет­ся вся­кой досто­вер­но­сти, вся­кой объ­ек­тив­но­сти, явля­ет­ся сме­сью истин­но­го и лож­но­го, реаль­но­го и иллюзорного».

«При­сту­па­ю­щий к созер­ца­ни­ям без све­та бла­го­да­ти да веда­ет, что он стро­ит фан­та­зии, а не созер­ца­ния име­ет, меч­та­тель­ным духом будучи опу­ты­ва­ем фан­та­зи­я­ми и меч­та­ю­щий, ведет душу свою к поги­бе­ли» — гово­рит свя­ти­тель Гри­го­рий Сина­ит. Вот в чем серьез­ная раз­ни­ца меж­ду молит­вой и меди­та­ци­ей. Из это­го опы­та так­же сле­ду­ет, что по мере при­бли­же­ния души к Богу яснее осо­зна­ет­ся свое соб­ствен­ное несо­вер­шен­ство. Поэто­му опыт созер­ца­ния Боже­ствен­ных совер­шенств уси­ли­ва­ет в подвиж­ни­ке-хри­сти­а­нине, в первую оче­редь чув­ство пока­я­ния, рев­ность к испол­не­нию запо­ве­дей Божи­их, чего нет в меди­та­тив­ной прак­ти­ке. Выс­шее веде­ние Бога откры­ва­ет­ся толь­ко тогда чело­ве­ку, когда чело­век дости­га­ет люб­ви к Богу и ближ­ним, ибо «вся­кий любя­щий рож­ден от Бога и зна­ет Бога» (1Ин.4:7–8).

Вот по мне­нию тако­го дея­те­ля и «созер­ца­те­ля» Д. В. Кан­ды­бы, духов­ный опыт Иису­са Хри­ста, Буд­ды, Криш­ны пред­став­ля­ют собой лишь част­ные слу­чаи вели­ко­го и еди­но­го Созда­ния Кан­ды­бы! То есть него, в него это уже все все­ли­лось. Еще про­рок Исайя гово­рил: «Горе мне! Погиб я! Ибо я чело­век с нечи­сты­ми уста­ми и живу сре­ди наро­да так­же с нечи­сты­ми уста­ми» (Ис.6:3–5). Это зна­чит, что для этой «оза­рен­ной» души навеч­но будет закрыт путь к спа­се­нию, если не будет пути к покаянию.

Рас­смот­рим подроб­нее меди­та­цию раджа-йоги как одну из мисти­че­ских восточ­ных прак­тик, кото­рая слу­жит яко­бы сред­ством для дости­же­ния выс­ше­го зна­ния, обре­те­ния сверх­спо­соб­но­стей, вла­сти даже над сти­хи­я­ми при­ро­ды и людь­ми. При этом исполь­зу­ют­ся лишь пси­хо­тех­ни­че­ские при­е­мы и неко­то­рые огра­ни­че­ния — либо телес­ные, либо пред­пи­са­ния, нося­щие при­зем­лен­ный чело­ве­че­ский (не Боже­ствен­ный) харак­тер: отказ от мяса, рыбы, яиц, азарт­ных игр, нар­ко­ти­ков, что мно­гих людей при­вле­ка­ет с точ­ки зре­ния нрав­ствен­но­сти. Тем не менее, прак­ти­ку раджа-йоги мы рас­смот­рим в рам­ках уче­ния извест­но­го в Рос­сии так назы­ва­е­мо­го Все­мир­но­го Духов­но­го Уни­вер­си­те­та Пра­джа­пи­та Брах­ма Кума­рис. Сра­зу хочу ска­зать: пря­мой путь к сата­низ­му. Нет ни сло­ва у него — в его тру­дах и лек­ци­ях, настав­ле­ни­ях о пока­я­нии, сове­сти, сокру­ше­нии серд­ца, стра­хе Божи­ем, о жерт­вен­ной люб­ви к Богу и людям, нет при­зы­ва носить тяго­ты дру­гих людей или пола­гать душу за дру­зей сво­их. Ниче­го подоб­но­го вы там не най­де­те. Мир в раджа-йоге вос­при­ни­ма­ет­ся как некая аморф­ная мас­са, как некий мате­ри­ал, из кото­ро­го мож­но созда­вать что угод­но, сооб­раз­но сво­им уста­нов­кам. Адеп­тов раджа-йоги обу­ча­ют вни­ма­тель­но сле­дить за сво­им настро­е­ни­ем. Каза­лось бы, непло­хо, что-то похо­жее на пра­во­слав­ную аске­ти­ку. Но слу­шай­те даль­ше. Их дей­стви­тель­но обу­ча­ют сле­дить за сво­и­ми настро­е­ни­я­ми, но цель како­ва: ни одна мысль, ни один посту­пок, ни одно внеш­нее собы­тие «не долж­ны омра­чать мое­го настро­е­ния», при­но­сить дис­ком­форт в мою душень­ку не смей­те. Поэто­му вся прак­ти­ка меди­та­ции наце­ле­на имен­но на это. Таким обра­зом, счи­та­ет­ся нега­тив­ным все то, что нару­ша­ет внут­рен­ний покой. Это дости­же­ние свое­об­раз­ной духов­ной ане­сте­зии. С пози­ций обще­че­ло­ве­че­ской нрав­ствен­но­сти при­зыв к душев­но­му ком­фор­ту как само­це­ли душев­ных устрем­ле­ний весь­ма сомни­те­лен. Чув­ство состра­да­ния, боль за ближ­не­го, про­тест про­тив наси­лия и неспра­вед­ли­во­сти, опре­де­ля­ю­щие соци­аль­ную актив­ность, раз­ве про­ис­хо­дят толь­ко из стрем­ле­ния к душев­но­му покою? Нет, конеч­но. Не есть ли такая пози­ция про­яв­ле­ние не духов­но­го вос­хож­де­ния, а духов­но­го пара­ли­ча на самом деле? Ска­за­но: «радуй­тесь с раду­ю­щи­ми­ся и плачь­те с пла­чу­щи­ми». Состо­я­ние, в кото­рое вво­дит меди­та­ция и вся псев­до­ду­хов­ность раджи-йоги не что иное, как состо­я­ние, кото­рое опи­сы­ва­ет­ся в Свя­щен­ном Писа­нии: «Горе тебе чело­век, не холо­ден ты и не горяч, а тёпл». Это дей­стви­тель­но состо­я­ние теп­ло­ты, состо­я­ние рав­но­ду­шия, в кото­рое вво­дит­ся чело­век посред­ством этих оккульт­ных прак­тик. Меж­ду тем, боль даже для физи­че­ско­го тела — про­яв­ле­ние само­со­хра­не­ния, и пато­ло­ги­че­ский син­дром — неузна­ва­ние боли может при­во­дить к тяже­лым уве­чьям и даже гибе­ли боль­но­го. Есть такие люди, кото­рые не чув­ству­ют боли, и это счи­та­ет­ся пато­ло­ги­ей. С меди­цин­ской точ­ки зре­ния, тре­бо­ва­ние мыс­лить толь­ко пози­тив­но не соот­вет­ству­ет воз­мож­но­сти чело­ве­ка, явля­ет­ся осно­вой фор­ми­ро­ва­ния глу­бо­ко­го пси­хи­че­ско­го кон­флик­та и поис­ка бес­со­зна­тель­ных нера­ци­о­наль­ных форм защи­ты. Самое глав­ное, что стрем­ле­ние к дости­же­нию мни­мо­го бла­го­дат­но­го спо­кой­ствия при­во­дит к невос­пол­ни­мым духов­ным поте­рям: «Без­бо­лез­нен­ность серд­ца ослеп­ля­ет разум» (пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник). «Сми­рен­но­муд­рие есть порож­де­ние разу­ма, а разум — порож­де­ние иску­ше­ний», — нахо­дим мы под­твер­жде­ние этой мыс­ли у свя­то­го Пет­ра Дамас­ки­на. О чем это ска­за­но? Как раз о том, о чем гово­рит апо­стол Павел: «без­бла­го­дат­ное зна­ние над­ме­ва­ет, а любовь назидает».

Един­ствен­ным при­зна­ком люб­ви чело­ве­ка к Богу явля­ет­ся испол­не­ние Его запо­ве­дей. Самое глав­ное, что стрем­ле­ние к дости­же­нию мни­мо бла­го­дат­но­го спо­кой­ствия при­во­дит к невос­пол­ни­мым духов­ным поте­рям. Оптин­ский ста­рец иерос­хи­мо­нах Мака­рий гово­рил, что «если мы жела­ем с Гос­по­дом про­сла­вить­ся, то надоб­но с Ним и стра­дать, и стра­дать то, что Ему угод­но нам послать». Само­воль­ное обре­те­ние сверхъ­есте­ствен­ных спо­соб­но­стей в обход это­го пути и тех запре­тов, кото­рые уста­но­вил Гос­подь на вре­мя наше­го зем­но­го суще­ство­ва­ния, не избав­ля­ет чело­ве­ка от зла. Он так же раз­ди­ра­ем стра­стя­ми, а вме­сто Хри­сто­вой люб­ви в серд­це тако­го чело­ве­ка посе­ля­ет­ся холод­ное без­раз­ли­чие — к миру, к ближ­ним, само­пре­воз­но­ше­ние начи­на­ет в чело­ве­ке воз­рас­тать. И ему бы впо­ру ска­зать: раз­бей мла­ден­цев о камень. Пока грех само­пре­воз­но­ше­ния нахо­дит­ся в самом зача­точ­ном состо­я­нии, его лег­ко вырвать. Грех врас­та­ет внутрь чело­ве­ка и пока он еще мал в сво­ем само­мне­нии, его лег­ко извлечь, но когда он, как монстр, рас­пол­зет­ся по все­му внут­рен­не­му состо­я­нию чело­ве­ка, то извлечь его прак­ти­че­ски невоз­мож­но. Вме­сто люб­ви в серд­це тако­го чело­ве­ка посе­ля­ет­ся холод­ное без­раз­ли­чие, само­пре­воз­но­ше­ние, зна­чи­мым ста­но­вит­ся толь­ко дости­же­ние духов­но­го зна­ния и внут­рен­ний комфорт.

Вот содер­жа­ние меди­та­ции в раджа-йоге: «Я — дитя Бога, я — сила, я по при­ро­де чист и спо­ко­ен, я вечен, я бес­смер­тен, я выше всех, я луч­ше всех». Все это дела­ет меди­та­цию ничем иным как маги­че­ской прак­ти­кой. Тех­ни­ка меди­та­ции вклю­ча­ет в себя несколь­ко пси­хо­тех­ни­че­ских при­е­мов. Пер­во­на­чаль­но — это мани­пу­ли­ро­ва­ние вни­ма­ни­ем. Тре­бу­ет­ся сосре­до­то­че­ние на внеш­нем пред­ме­те, то есть сна­ча­ла оно опи­ра­ет­ся на чув­ствен­ный объ­ект. Сле­ду­ю­щий этап — актив­ное вооб­ра­же­ние созда­ет некий образ. Чело­век закры­ва­ет гла­за и дол­жен создать некий образ — что самое опас­ное и запре­ща­ет­ся все­ми отца­ми Церк­ви. Более того, в состо­я­нии меди­та­ции чело­век не толь­ко созда­ет некий соб­ствен­ный образ, а еще ему сове­ту­ет­ся слить­ся воеди­но с этим обра­зом. С каким таким обра­зом он там сольет­ся? В заклю­че­ние упраж­ня­ю­щий­ся пыта­ет­ся слить­ся с пред­ме­том меди­та­ции, рас­тво­рить в нем себя, рас­тво­рить свою лич­ность. Таким обра­зом, йоги­че­ская кон­цен­тра­ция — чув­ствен­но-фан­та­сти­че­ская, свя­за­на с пред­став­ле­ни­ем, обра­зом, мечтанием.

О вре­де чув­ствен­ных обра­зов во вре­мя молит­вы и их источ­ни­ках гово­рят мно­гие свя­тые отцы. «Тща­тель­но и разум­но вни­май, люби­тель Божий. Когда, делая свое дело, уви­дишь свет или огнь вне или внут­ри, или лик какой, Хри­ста, напри­мер, или Анге­ла, или дру­го­го кого, не при­ни­май того, чтоб не тер­петь тебе и не потер­петь вре­да» (свя­ти­тель Гри­го­рий Сина­ит). Пре­по­доб­ный Симе­он Новый Бого­слов гово­рит сле­ду­ю­щее: «Пре­льща­ю­щи­е­ся и те, кото­рые видят свет телес­ны­ми оча­ми, обо­ня­ют бла­го­во­ния обо­ня­ни­ем сво­им, слы­шат гла­сы уша­ми сво­и­ми, и подоб­ное. Неко­то­рые из таких взбес­но­ва­лись, и в безу­мии ходят с места на место. Дру­гие пре­льсти­лись, при­няв диа­во­ла, пре­об­ра­зив­ше­го­ся и явив­ше­го­ся им в виде Анге­ла све­та, а они того не рас­по­зна­ли и оста­лись неис­пра­ви­мы­ми до кон­ца, не хотят слы­шать даже сове­та ни от како­го бра­та. Иные из таких сами лиши­ли себя жиз­ни, быв подвиг­ну­ты на то диа­во­лом; иные оро­си­лись в про­пасть, иные удавились».

Неред­ко индий­ские учи­те­ля — напри­мер, пред­ста­ви­те­ли того же уче­ния раджа-йоги, при­зы­ва­ют прак­ти­ку­ю­щих мыс­лен­но поки­нуть тело и сле­до­вать навстре­чу крас­но­ва­то­му све­ту, кото­рый они видят в момент меди­та­ции. Они гово­рят, что этот крас­но­ва­тый свет явля­ет­ся источ­ни­ком бла­жен­ства и радо­сти. Вот что пишет об этом духов­ном явле­нии пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский: «Лука­вый дух пре­ле­сти, при­бли­зив­шись, сме­ши­ва­ет ум, оже­сто­ча­ет и помра­ча­ет серд­це, про­из­во­дит воз­но­ше­ние, воз­му­ща­ет мозг, пред­став­ля­ет гла­зам меч­та­тель­ный свет — не свет­лый и не чистый, но крас­но­ва­тый, дела­ет ум иступ­лен­ным, побуж­да­ет язык про­из­но­сить речи неле­пые и хуль­ные. И кто видит сего духа пре­ле­сти, в том нима­ло нет бла­го­во­ле­ния, сми­ре­ния или молит­вы, но непре­стан­но хва­лит­ся он сво­и­ми доб­ро­де­те­ля­ми и тще­сла­вит­ся». Сера­фим Саров­ский как буд­то знал, что сей­час у нас будет мас­со­вая меди­та­ция. Все так и есть!

Осо­бое место в восточ­ных духов­ных прак­ти­ках зани­ма­ет ман­тра-йога — метод криш­на­и­тов, тибет­ско­го буд­диз­ма, транс­цен­дент­ной меди­та­ции и дру­гих уче­ний. Целью ман­тра-йоги явля­ет­ся не про­стое дости­же­ние зна­ний и виде­ний, раз­ви­тие сверх­спо­соб­но­стей, но непо­сред­ствен­ное чув­ствен­ное виде­ние и обще­ние с «боже­ством ман­тры» (напри­мер, с Криш­ной или боги­ней Кали). Пло­да­ми тако­го обще­ния явля­ет­ся состо­я­ние так назы­ва­е­мо­го бла­жен­ства и сча­стья. Сло­во «ман­тра» про­ис­хо­дит от двух слов: «ман» — ум, «тра» — осво­бож­де­ние ума. По-рус­ски будет пере­во­дить­ся — безу­мие, ни как ина­че. Раз­ве безум­ный чело­век может при­не­сти ум дру­го­му чело­ве­ку, или спа­сти всю пла­не­ту? — Нет, конеч­но. Утвер­жда­ет­ся, что если дол­го и упор­но повто­рять ман­тру, кото­рая явля­ет­ся име­нем одно­го из божеств индус­ско­го пан­тео­на, мож­но удо­сто­ить­ся визи­та это­го боже­ства, обще­ния с ним. Каж­дая ман­тра отли­ча­ет­ся осо­бым име­нем. Для нас это не сек­рет, что у каж­до­го беса есть свои име­на: алко­голь, наркомания.

Надо пом­нить о том, что ман­тра-йога не есть истин­ный путь к спа­се­нию. Мож­но судить по пред­ва­ри­тель­ным усло­ви­ям, кото­рые сопро­вож­да­ют ман­тра-йогу, напри­мер, в криш­на­из­ме. В них, как и в раджа-йоге, мы не най­дем ни сло­ва о пока­я­нии, о сове­сти чело­ве­ка, нет слов о жерт­вен­ной люб­ви к вра­гам, о необ­хо­ди­мо­сти нести вслед за Гос­по­дом свой крест, а пред­пи­са­ния в уме­рен­но­сти и акку­рат­но­сти в соче­та­нии с раз­ви­ва­ю­щим­ся эго­из­мом и само­до­воль­ством. Здесь мы видим толь­ко совер­шен­но дру­гой пафос. У криш­на­и­тов он состо­ит в дости­же­нии бла­жен­ства с Криш­ной, а не спа­се­ние от веч­ной гибе­ли через рас­пя­тие со Хри­стом. Это не что иное, как лож­ные духов­ные пути, кото­рые рож­да­ют извест­ный тип мни­мо­го пра­вед­ни­ка, потем­нен­но­го иллю­зи­ей сво­е­го самовозношения.

Рас­смот­рим еще одну духов­ную прак­ти­ку — дина­ми­че­скую меди­та­цию, при­ме­ня­е­мую после­до­ва­те­ля­ми уче­ния индий­ско­го гуру Шри Радж­ни­ша (Ошо). Эти кни­ги мож­но уви­деть на пол­ках книж­ных мага­зи­нов. Сра­зу ска­жу: не бери­те их, а если возь­ме­те, то перед про­чте­ни­ем сожги­те. Люди, кото­рые чита­ли эти кни­ги, неод­но­крат­но обра­ща­лись к нам в центр реа­би­ли­та­ции — люди глу­бо­кой ненор­маль­но­сти. И очень дол­гое вре­мя при­хо­ди­лось вра­чам — не толь­ко спе­ци­а­ли­стам-бого­сло­вам, но и вра­чам-пси­хо­те­ра­пев­там, затра­чи­вать, что­бы люди при­шли в себя. Пото­му что они же вышли из себя, вышли из сво­е­го тела, вышли из ума, выве­ли свои чув­ства в неиз­вест­ные аст­ра­лы. А воз­вра­щать при­хо­дит­ся Церк­ви на нор­маль­ный пра­виль­ный путь.

Итак, в Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но: «Мно­го путей, кото­рые кажут­ся чело­ве­ку пря­мы­ми, но конец их путь к смер­ти». Гос­подь Иисус Хри­стос пре­ду­пре­жда­ет нас, что узок путь, веду­щий в Цар­ствие Божие, и широ­ки вра­та, веду­щие в поги­бель. Да будет со все­ми нами, что­бы мы иска­ли это­го узко­го пути, дер­жа­лись Спа­си­те­ля, и не под­да­ва­лись соблаз­нам ново­яв­лен­ных гуру, кото­рые пред­ла­га­ют нам ком­форт, оздо­ров­ле­ние, раз­лич­ные свои прак­ти­ки, чуж­дые рус­ско­му пра­во­сла­вию и не име­ют с ним ниче­го общего.

Спа­си нас всех Господи.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки