Суеверие.нет

Настройки
• Цвет полей:

• Цвет фона:


• Шрифт: Book Antiqua Arial Times
• Размер: 14pt 12pt 11pt 10pt
• Выравнивание: по левому краю по ширине
 
Суеверие.net » Языческие суеверия » Йога » Система Йога — оздоровление или оккультная секта?

Система Йога — оздоровление или оккультная секта?

 
(3 голоса: 5 из 5)

Студия «Обитель» Троице-Сергиевой Лавры представляет фильм-лекцию с участием специалиста в области сект и оккультизма Андрея Ивановича Солодкова.

Расшифровка лекции

Добрый день, братья и сестры. Сегодня в нашем обществе, как уже было сказано, наблюдается не только пробуждение интереса к духовной жизни, изучению различных духовных учений, но и предпринимаются активные попытки использования духовного опыта человечества в различных науках, в том числе в медицине, педагогике, психологии и то, что называется с точки зрения православия псевдодуховности. Необходимо сразу подчеркнуть, что в данном случае врач, педагог или психолог входит в особую область духовной реальности, где существуют духовные непреложные законы — законы духовные, такие же законы, которые существуют и в мире физическом. Поэтому именно в духовной области, как ни в какой другой, должны соблюдаться принципы разумной осторожности — в том смысле, что хорошо бы помнить нам пословицу «не все, что с неба, то от Бога». В потоке объявлений, которые мы сейчас можем наблюдать на улицах, и даже не только объявлений, но и рекламных плакатов, предлагаются современному человеку различные системы улучшения здоровья, обретению счастья, душевного покоя, улучшению качества жизни и т. д. Примерно так, как в том фильме: что мы можем дать, что может пообещать кандидат народу? И тогда один отвечает: давай скажем «мы вам дадим всё». Оккультные практики примерно обещают то же самое, говорят: давайте напишем, что мы готовы в своих рекламных убеждениях дать людям всё: здоровье, улучшение качества жизни, комфорт и т. д. В этом смысле большинство современных семинаров, психологических тренингов и т. п., к сожалению, базируется на учениях неоиндуистского толка. При этом совершенно необоснованно утверждается, что предлагаемые практики не имеют отношения ни к религии, ни к философии, обещается лишь здоровье и оздоровление. Так начинается, и как они говорят, что мы говорим о большом счастье и желаем людям доброго здравия и счастья, но почему-то это доброе здравие и счастье большое начинается с маленькой лжи. Поэтому сегодня мы с вами рассмотрим, действительно ли медитация, которая предлагается в учениях неоиндуизма, в учении йоги — действительно ли она так безвредна, действительно способна ли она укрепить психическое здоровье, разрешить внутренние проблемы, разрешить внутренние конфликты, так ли она безопасна и что вообще за ней стоит?

Начиная разговор о той или иной духовной практике, нужно сразу сказать, что очень важно учитывать, что она является так или иначе составной частью какого-либо мировоззрения или вероучения. Во всяком же религиозном вероучении нравственность и духовная практика глубоко взаимосвязаны и оказывают — тут нечего даже и скрывать, значительное влияние друг на друга. Поэтому, выбирая ту или иную практику, человек делает важный, в первую очередь, мировоззренческий выбор. Этот выбор может не только в значительной степени повлиять просто на уклад человеческой жизни, изменить ее смысл и цель, но самое главное — он определяет вечную участь его бессмертной души. Утверждение, что какую-то духовную практику можно использовать в чисто прикладных целях, в оздоровлении, вне связи с мировоззрением, не выдерживает серьезной критики — ни со стороны медицины, ни со стороны философии, и тем более со стороны богословия. Поэтому подобный поверхностный, легкомысленный подход к экспериментам, которые человек дает проводить над собой — то, что называется духовными практиками, наблюдается сегодня в некоторых направлениях современной не только псевдодуховности, но эта псевдодуховность проникает, к сожалению, в педагогику, медицину и психологию. Так, например, тенденция современной психологии проникать в так называемую подсознательную сферу и извлекать из нее нечто с целью способствовать разрешению внутренних конфликтов человека — нередко даже не психологических, а нравственных, — рождает множество новых психотерапевтических методик. На сегодняшний день даже появилось новое выражение в медицине — интегративная медицина. Одной из ее целей является единение традиций европейской медицины с медициной восточной и с ее практиками. В рамках этого направления как один из видов психотерапии рассматривается медитация, она является самой важной. Появился даже и такой термин, чтобы нас с вами, православных, заманить в ловушку. Этот термин называется «молитвотерапия». Вас могут пригласить сегодня на молитвотерапию — вроде бы молитва и терапия — тоже неплохо. К терапевтам все ходим, когда заболеем, а тут и то, и другое.

Неразличение и смешивание понятия молитвы (в частности, православной молитвы) и медитации (в понимании индотибетской традиции) происходит из порочного современного представления, характерного для активно развивающегося мировоззрения «New Age» — «новая эра». Это не что иное как синтез, или слияние всех наук, всех религий, где каждый человек может создать что-то свое. А целью, если вы помните предыдущую беседу «Блуждание вне Церкви и его преодоление» — мы говорили с вами о Рональде Хаббарде — это человек, который создал целое движение сайентологии, написал совершенно безумную книгу по дианетике, и на самом деле его высказывание таково: «Хочешь разбогатеть — создай новую религию». Поэтому эти все гуру различные, заезжие учения вместе с ними неоиндуистского толка не что иное, как создание новой религии под общим наименованием New Age, то есть новая эра. Они говорят о том, что Бог един. Когда мне так говорят, что Бог един, я все время спрашиваю: с кем? Для неверующих в Троицу этот вопрос какой-то очень сложный становится. С кем един, если един, значит с кем-то. Они говорят, что Бог един, они утверждают, что пути его достижения различны и не имеет значения, каким путем идти человеку к Богу. В начале 90-х годов эта фраза была очень расхожей. Говорили, что все дороги ведут к храму. Когда были диспуты с представителями New Age, то мы говорили: а к какому храму — к православному? Они говорили: ну, не обязательно к православному, к любому, к небесному. А к небесному — это к какому? Мы знаем, что есть Царство земное и Царство небесное, есть Церковь земная, есть Церковь небесная. Так к какому же? — Ну, не важно, путей много — отвечали все время они, — главное что все они ведут к Богу, к добру, к любви и т. д.

Господь Иисус Христос в Священном Писании предупреждал нас о том, что «широки врата и пространен путь, и многие идут ими, но эти врата и эти пути ведут к погибели, и узок путь, ведущий в Царствие небесное и немногие находят его». В Ветхом Завете, у малых пророков говорится, что «Человек! Есть пути, которые тебе кажутся прямыми, но конец их путь к смерти». Итак, движение «новой эры», как я уже сказал, религиозное движение, оно возникло в ХХ веке, в западном обществе. Оно пытается соединить ряд верований, чуждых христианству и чуждых Священному Писанию. Эти верования могут называться оккультизмом, они могут называться гуманистическими идеями (в особенности которые возникли в 60-х годах), положения теософии, различные учения восточных гуру, законы кармы, перевоплощения, астрологии, и т. д. Сознание неоджийца или сознание человека, который практикует медитацию и принадлежит к движению «New Age», является конечным продуктом оккультно-мистической традиции и объединяет в себе две основные в библейском понимании, формы лжерелигии. Первая форма лжерелигии, которая объединяет в себе оккультизм — это язычество. Язычество, которое является скрытой формой поклонения духам зла. И второе — это человекобожие, где человек ставится на первое место, Бог ставится на второе место. Хотя и в молитве, и в медитации присутствуют некоторые внешние сходства — на первый взгляд, для человека, видящего что происходит, между ними существует глубокая пропасть и сугубая разница. Попытаемся с позиций святоотеческого учения рассмотреть более подробно с вами эту проблему.

Согласно учению Священного Писания, как мы с вами помним, после грехопадения «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их» (Быт.3:21). Под «кожаными ризами», или под кожаными одеждами, по учению Церкви, в самом общем смысле понимается смертность, которую падший человек воспринял как свою вторую природу. Надо сказать, что такое изменение природы было праведным возмездием за грех. Всегда напоминаю, что слово «наказание», которое звучит от Бога — говорят, что «Бог накажет тебя», в русском языке его даже переводить не надо, и звучит как наказ. Бог наказывает, то есть указывает нам на те пути, которыми мы ходим неправильно. Позвонил батюшке в Калужскую область:

— Здравствуй, батюшка, с Рождеством, благослови!

— Господь благословит.

— Как дела?

— Слава Богу, болею.

Для человека, далекого от Церкви, это становится совершенно непонятным: как так — слава Богу, болею?.. А для него это понятно, потому что, как и многострадальный Иов говорил: неужели мы только доброе будем принимать от Бога, а те наказания, которые Он нам посылает, для того, чтобы мы остановились на путях своих, хоть немного подумали, посмотрели внутрь себя, посмотрели вокруг себя, а то подчас мы видим только свою деятельность, внутренность свою не замечаем и вокруг себя людей тоже. Поэтому Бог дал человеку как бы вторую природу, облек его в ризы, природа человека после грехопадения изменилась, и это со стороны Бога являлось благом для человека, и любовью, и попечением Божием о наших падших прародителях. Позволяя существовать смерти телесной, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти души. Это очень важные моменты. Этим самым Бог устанавливает предел для греха и тления. Смерть, ограничивая время земной жизни, подвигает падшего человека к покаянию. Через рассуждение о смерти и о смысле смерти человек начинает так или иначе рассуждать о смысле жизни. Важно отметить, что обличение человека в грубую плоть лишило его возможности общаться с духовным миром. Напрямую лишило его возможности общаться с духовным миром. Потому что до грехопадения человеческая природа и душа его была открыта для общения с духовным миром. Но с миром духовным каким? С миром духовным, с Божьим миром. Когда человек пал, то Бог дает ему кожаные ризы для того, чтобы уже одна треть ангелов, как сказано в Священном Писании, которая пала вместе с дьяволом, не могла бы напрямую проникнуть в душу человека и повредить её. Вы, наверное, часто можете слышать такие слова, что человек «вышел из себя». Это на самом деле (и мы увидим с вами дальше) — или говорят «лезет из кожи вон» — это как раз то состояние, которое предлагает медитация — выйти человеческой души из тела. Мы знаем, что такое состояние пагубно для человека и вредно для его души. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что тело приносит душе служение весьма сходное с тем, которое исполняют пелены для новорожденного тела младенца. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность. Я знаю, что многие люди ножки младенца стараются тщательно в пеленки завернуть, чтобы они кривыми не были. Вот Господь тоже решил исправить нашу кривоту, когда мы отошли от Него, и одеть нас, облечь в эти кожаные ризы, чтобы не повредилось совсем наше духовное состояние и чтобы не обрел человек вечной смерти. Итак, продолжает святитель Игнатий: обернутое пеленами тело младенца получает правильность. Без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы приобрести уродливые формы. Бог дает нам «кожаные ризы», для того, чтобы наша душа, уже поврежденная, но не приобрела бы до конца уродливые формы. Так и душа, облеченная в тело, закрытая и отдаленная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия и стяжает способность к различению добра и зла. И только тогда даруется ей духовное видение духов, и если то окажется сообразным с целями руководящею ею Бога — то и чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, и опытность и знание становятся полезны. При разлучении души от тела видимою смертью, мы снова вступаем в разряд и общество духов. Для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя Законом Божиим, и именно для этого преобразования и предоставлено нам некоторое время земной жизни. Вот так рассуждает святитель Игнатий.

Таким образом, целью земной жизни не является необходимость познания невидимого мира — то, что предлагает нам медитация; это неправильно. Назначение земной жизни — приуготовление к встрече с этим миром, которая во всей полноте возможна лишь после смерти с тем миром, и самостоятельный контакт и общение с ним — с внешним миром, с миром духов, в нашем сегодняшнем падшем состоянии опасны и вредны для нашей души. Всю эту опасность и вредоносность предлагает медитация — выйти из тела, это очень опасное состояние. В Священном Писании говорится о том, что когда бес выходит из человека, то он ходит по многим местам, и не найдя места, где поселиться, возвращается назад, и берет с собой еще семь злейших, и поселяется в доме человека, если душа и тело не заняты Христом, и для человека этого второе становится горше первого.

По учению святых отцов, наши ум и сердце являются своеобразными органами восприятия мыслей и чувств. При этом мысли и переживания представляются автономными образованиями, которые способны оказывать воздействие на наш ум и сердце, то есть входить в нас. Ум наш имеет способность мышления и воображения. И враг рода человеческого дьявол это знает, основываясь на первой способности — что наш ум имеет мышление и воображение, старается сообщить нам греховные помыслы; а основываясь на второй, старается запечатлеть в уме соблазнительные изображения и образы. Стоит человек на молитве, идет Литургия, читаются молитвы, песнопения духовные, ладан, возгласы, молись и молись… Нет, на тебе — как привяжется образ какой-нибудь в голове, и только стоит и думает человек о нем, как от него избавиться, да и избавиться еще сразу не получается. Или мысль какая закрутилась, как волчок, и понеслись — мои мысли, мои скакуны. Рассказывал я вам эту историю или нет, не помню. Один инок стал настоятелем большого храма и решил пригласить своего духовника. Духовник с радостью согласился, пришел к нему. Он завел его в алтарь, в алтаре было столько народу, человек более тридцати одних только священнослужителей. И тогда он старцу говорит:

— Смотри, сколько людей, преподобный отче!

— Да, да…

— Смотри, сколько людей в храме (а храм рассчитан тысячи на две людей, храм битком).

И когда они вышли, он захотел услышать от него похвалы и начал у него спрашивать:

— Ну как, видел ты, сколько было там народу? Старец спрашивает:

— Где?

— Ну, в алтаре.

— Да два человека.

— Как же два, там было столько! А в храме видел, сколько?

— А что в храме, человек пятьдесят и было.

— Как пятьдесят, там более двух тысяч было?

— Да нет, они все были телом-то здесь, но душа и ум были далеко.

Как Господь говорит: словами вы говорите, Господи, Господи, а сердце далеко отстоит от Меня. Точно также и здесь. Это считается пагубной практикой, когда присутствует тело, а из этого тела куда-то уходят ум и чувства, и бродят неизвестно где: кто-то на торжище, на базаре, кто-то подсчитывает свои доходы, кто-то неизвестно еще о каких кренделях мечтает. Поэтому по учению святых отцов, наши ум и сердце являются своеобразными органами восприятия мыслей и дьявол это знает.

Отцы Церкви в своих аскетических подвигах выработали целую систему духовного трезвения. Задача подвижника, задача человека-христианина, стремящегося к Богу, стремящегося к вечным обителям — с величайшим вниманием относиться к каждому помыслу, к каждому образу, к каждому желанию; считать их и сличать их, сравнивать их с нравственными законами, и жестко отбрасывать призыв к совершению греха. На духовном пути, в процессе борьбы со страстями, подвижники приобретают особый дар видения или различения источника возникновения помысла или желания. Способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания, ощущения — это результат осенения человека Божественной благодатью. Никакие наши собственные усилия не являются средством «гарантированного» избавления от духовной слепоты. Обретение духовного видения происходит не по произволу человека. Это надо помнить. Как Кирилл Иерусалимский говорит: слышать, понимать и помнить. — Не по произволу человека обретение духовного видения, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия. Следовательно, по воле Святого Духа, — пишет святитель Игнатий Брянчанинов далее, — качество ума — правильно различать помыслы, является наиглавнейшей мудростью и рассудительностью. И условием обретения дара различения духов является внутренняя чистота. Эта внутренняя чистота достигается не как иначе, как покаянием и смирением. Без покаяния нет очищения от греха, а в лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, которое порабощено греху. «В лукавую душу не войдет Премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований и устыдится приближающейся неправды». (Прем.1:4-5).

У святителя Игнатия опять читаем: «…обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Оно подготовляет душу к принятию этих даров. Душа не способна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа». Поэтому Нагорная проповедь Господа нашего Иисуса Христа так и начинается: «блаженны нищие духом, ибо они наследуют Царство небесное». А кто наследует Царствие небесное? Люди обоженные. А что является целью хождения в Церковь и целью вообще всей христианской жизни? — Обожение. Поэтому Христос начинает Нагорную проповедь со слов: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное. С точки зрения современного мира совершенно не модное высказывание — и тогда было совершенно не современное. Современный мир сегодня утверждает, вся система йоги сегодня утверждает, и смысл всей медитации — это наполниться духом, и они бы сказали: счастлив человек, который наполнен духом, потому что его есть — к сожалению, не Царствие небесное, а другая перспектива.

Осознание человеком своей наклонности ко злу, готовности ко греху и собственной немощи в ведении невидимой брани рождает молитвенное состояние. Когда человек начинает видеть в себе, как говорит святитель Игнатий, обильное сознание и ощущение своей греховности, тогда в нем начинает рождаться молитвенное состояние. Почему? Потому что человек начинает взывать к Всевышнему, к Богу, чтобы Он помог ему избавиться от этого состояния. И при содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и истинное преображение личности; таким образом порочная наклонность заменяется добродетелью, а не вытесняется и не загоняется в глубины подсознательного (как трактует это современная психология, пораженная неоиндуистской философией). Молитва — не монолог на самом деле, а беседа, и Господь отвечает душе на молитву.

Некоторые спрашивают: почему йоги, неоиндусты медитируют, а православные по молитвослову читают? Ничего подобного. Православный человек может обратиться своими словами к Богу: Господи, помилуй, Господи, помоги, Господи, дай мне сил, укрепи меня. Православному человеку, который приходит в церковь, молитвослов дается для того, чтобы он научил правильно устраивать свой не монолог, а свое общение с Богом. И эта правильность не просто придумана, как придумываются некими поэтами, художниками или философами какие-то стихи или какие-то мечтания. Нет. Эти молитвы даны человеку и проверены не однодневным, а многолетним аскетическим (аскеза — упражнение) общением с Богом. И мы видим, что подобные молитвы, которые даются нам в молитвослове, приводили людей к праведности, и всякое своеволие в отношении человека с Богом приводило всегда к прелести. А прелесть — это льстить самому себе. Сразу хочу забежать немного вперед и сказать, что как раз вся восточная неоиндуистская медитация об этом и говорит, что человек — ты богат духом, твой личный опыт самый главный. Личный индивидуальный религиозный опыт без Церкви не имеет для человека никакой пользы, а наоборот, приносит ему только вред

Духовные практики — оккультно-теософские, неоиндуистские, претендующие сегодня на роль чего-то нового, в самом деле являются с точки зрения христианства составной частью старого языческого миросозерцания. Для этого имеющего значительную историческую традицию миросозерцания, характерно качественное отождествление Творца и твари, Бога-Создателя и созданных Им форм бытия, отрицание мира падших духов, греховной поврежденности человеческой природы. Святитель Феофан Затворник говорит об этом так: «Они искали дела доброго, но не надлежащим путем, и надеялись собственными усилиями овладеть тем, что должно ожидать только по милости Божией, как Его дар». Оказывается, можно искать добро, но ненадлежащим путем. И вот опять хорошая пословица: благими намерениями дорожка в ад стелется. А ведь, действительно, они в заблуждении, считают, что творят благо. Но отцы Церкви нас предупреждают, в частности святитель Феофан так и говорит: «Они искали дела доброго, но ненадлежащим путем, и надеялись собственными усилиями овладеть тем, что должно ожидать только по милости Божией как Его дар».

Для подобного религиозного сознания характерно также неразличие действия сил физических, психических, духовных, бездумное зачинание всего таинственного, мир якобы весь божественен. Все это присуще индуизму, и в частности, неоиндуизму с его мистикой и медитацией. Важно отметить, что понятие отрицания духовного опыта в терминологии аскетики называется: прелесть сегодня существует лишь в православии. Я говорю о том, что только православие не признает какой-то личный, индивидуальный духовный опыт. Мы говорим, что Господь наш Иисус Христос учил нас молиться не «Отче мой», а «Отче наш». Поэтому только в соборном сознании Церкви наш духовный опыт приобретает правильный путь достижения Царствия Божия. Вне церковного молитвенного состояния индивидуальный духовный путь человека приведет его только к пагубе. Поэтому из древних патериков вы знаете, что отцы Церкви очень часто инокам, которые рвались к уединению и уединенным молитвам, не советовали им этого делать, и даже строжайше запрещали, а советовали молиться в Церкви, с братией, дабы человек не повредил своей душе.

Для достижения «высшего состояния» в язычестве и в неоиндуизме широко практиковались — и практикуются сегодня, всякие одуряющие средства, опьяняющие. Я знаю, что в этих палочках, которые кришнаиты раздувают в ашраме, есть коровье дерьмо, во-первых; а во-вторых, всякие наркотические травки. Поэтому человек чувствует там себя как-то бодро, даже весело, и может даже подпрыгивать иногда. Я никогда не забуду, когда в 90-х годах, мы с о. Андреем Кураевым и отцом Олегом поехали туда по их приглашению, чтобы почитать лекции о православии. Нам удалось целый цикл лекций прочитать, а смысл их состоял в том, чтобы как можно большему народу можно было бы объяснить, в чем они заблуждаются — именно в духовном смысле, и чтобы они вышли оттуда. И когда мы уже после встречи стояли и разговаривали, один кришнаит подошел и долго слушал, а потом как сиганет на отца Олега.

— А что это с ним? — спрашивает отец Олег у их главного.

— А это он так радость свою проявляет.

Состояние бессознательности, в которое старается вводить индуизм, оккультная практика, они так и говорят: перестань думать, не надо ни о чем думать, постарайся замолчать, чтоб разум замолчал, а говорили только чувства. Поэтому такое бессознательное состояние при таком подходе становится выше сознательного, и в этом опасность. Потому что вне критики, имеющей право диктовать истину высшего порядка, очень важно, что у сознания здесь нет способа проверки истинности показаний бессознательного. По словам святителя Феофана Затворника, «основа нашей личности свободна, и сознание тоже». Лишаясь свободы и сознания, которое рекомендуется при медитации, мы лишаемся способности познания истины вообще. Бог наделил человека сознанием и разумом, нам советуют его отключить — уже стоит призадуматься. В этом случае «мистика вместо способа высшего познания превращается в способ омрачения нашего сознания».

Вполне ясное предупреждение об опасности выхода за пределы человеческого сознания мы находим в трудах одного из великих православных подвижников — преподобного Макария Египетского: «…разве вошел уже ты в уничиженный ум, и убил змия, который гнездится под самым умом и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души». Побеждается же эта нечистая сила, вошедшая в нас послушанием, по словам того же подвижника, только с помощью Распятого за нас Господа и Спасителя Иисуса Христа. Нет, совсем не случайно так называемые оккультные науки говорят о пробуждении в человеке некоей таинственной змеиной силы — «кундалини». Я был однажды, когда Секо Асахара проповедовал большим аудиториям на стадионах. Я видел, что происходит с этими людьми. По-русски называется самое настоящее беснование. Люди начинают прыгать, подскакивать, причем прыгать начинают сидя. Обладание кундалини делает якобы человека как Богом. Не есть ли это повторение и продолжение начавшейся в Эдемском саду истории? Поэтому стремление к переживанию особых духовных состояний, доверие своим душевным и телесным ощущениям опасно и недопустимо с точки зрения христианского духовного опыта.

Откровение, выраженное в Священном Писании, требует исследования духовных состояний, и в этом плане естественно научное познание может оказаться полезным в определении лжемистических явлений. В 1 Послании к Коринфянам апостола Павла (1Кор.12:2) мы читаем: «Знайте, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас». Так апостол Павел характеризует состояние пассивного водительства, готовность отдаться любому сверхъестественному побуждению без какого-либо исследования. Он определил его как состояние языческое. В противовес такому состоянию христианское учение словами святого апостола Иоанна Богослова наставляет: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4:1). Человечество сегодня готово броситься в объятия любой духовной практике, лишь бы только пообещали здоровья, счастья, благополучия и полный холодильник. Временное ощущение духовного покоя, особой духовной радости, которые дают различные духовные практики, — это проникновение в «космические» духовные области, где глубинные подсознательные стороны человеческой психики, в силу своего поврежденного состояния могут вступать в контакт лишь с падшими духовными существами. При этом, когда человек отдается в объятия подобным псевдодуховным практикам, нередко наблюдается следующая духовная закономерность. Опыты и переживания обольщаемых сначала добры или нейтральны. Затем они становятся странными, потом пугающими, а в конце концов приобретают явно демонический характер. Вот свидетельство экс-гуру движения «Новая Эра» Катрин Ледерман (журнал «Вера и жизнь», №3, 1990 г.). «Через занятия йогой она пережила озарение, после чего вся жизнь ее была подчинена лишь одной цели — спасению планеты через обновление сознания людей. Несмотря на собственную «озаренность» и «просветленность», все эти годы она была подвержена глубоким депрессиям. Когда же она попыталась вернуться к прежней жизни, то поняла, что это уже невозможно. От йоги и разных уводящих от реальности медитаций разум ее стал пассивным, она осознала, что им манипулировали, делали ее духовной марионеткой». И эти невидимые силы были не добрыми, а крайне жёсткими, как и описывается в Библии. Для современного психолога этот и подобные примеры последствий, вызванных оккультными экспериментами, есть психическое заболевание, или следствие вмешательства в работу подсознания. С православной же точки зрения, в этом случае за видимыми психическими отклонениями стоит скрытая духовная реальность — мир падших духов. Как только начинаешь говорить о том, что в этом невидимом духовном мире существует дьявол, существует как личность причем — не просто в гуманистическом понимании, что дьявол это зло. Потому что гуманисты как понимают зло — давайте делать больше добра и зло исчезнет само по себе. Это гуманистическое понимание, ничего общего с христианством не имеющее. С православной точки зрения мы говорим, что дьявол это активная личность, и как в Писании сказано, он бродит как рыкающий лев, ища кого поглотить. И самое главное, что одна из значительных побед этих темных сил в сегодняшнем мире заключается в том, что «лукавым» духам удалось внушить и убедить современного человека, что их — духов, нет вовсе. А раз нет, то давайте все будем добренькими. Лукавого духа нет, дьявола нет.

Христиане вполне однозначно определили языческую мистику как общение с бесами, и множество примеров свидетельствует, что она вполне заслуживает этого названия. Что же стоит за созерцаниями в языческой мистике? Во-первых, эти созерцания могут составлять просто бессознательное отражение привычных философских понятий. Но в то же время в них вполне может проявляться действие падших духов (и это несомненно), пользующихся беззащитным состоянием созерцателя. Если человек начинает заниматься йогой, то так или иначе он начинает заниматься медитацией. У нас на Большой Ордынке, в храме «Всех скорбящих Радость», в середине 90-х годов был диспут с самым главным человеком всего буддистского направления — с далай-ламой. И вот в самом начале диспута он сказал, что «ваши люди все ненормальные». Я тогда — как патриот своей страны, как христианин, возразил: это почему же? Он сказал:

— Я объясню. Я вот ехал по Москве, и у вас везде тут курсы медитации, кругом рекламные щиты.

— Ну, а что? спросил я. И услышал следующий ответ:

— Это прямой путь к шизофрении.

— Почему? — спросил я.

— В классическом буддизме человека допускают до медитации, когда он уже прошел обучение пять или семь лет, изучая философские системы и практики, как этим правильно пользоваться. У вас все наоборот — прямой путь в психиатрические больницы.

По мнению В. Н. Лосского, крупного современного богослова, «вне истины, хранимой всей Церковью, личный духовный опыт лишается всякой достоверности, всякой объективности, является смесью истинного и ложного, реального и иллюзорного».

«Приступающий к созерцаниям без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет, мечтательным духом будучи опутываем фантазиями и мечтающий, ведет душу свою к погибели» — говорит святитель Григорий Синаит. Вот в чем серьезная разница между молитвой и медитацией. Из этого опыта также следует, что по мере приближения души к Богу яснее осознается свое собственное несовершенство. Поэтому опыт созерцания Божественных совершенств усиливает в подвижнике-христианине, в первую очередь чувство покаяния, ревность к исполнению заповедей Божиих, чего нет в медитативной практике. Высшее ведение Бога открывается только тогда человеку, когда человек достигает любви к Богу и ближним, ибо «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1Ин.4:7-8).

Вот по мнению такого деятеля и «созерцателя» Д. В. Кандыбы, духовный опыт Иисуса Христа, Будды, Кришны представляют собой лишь частные случаи великого и единого Создания Кандыбы! То есть него, в него это уже все вселилось. Еще пророк Исайя говорил: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами» (Ис.6:3-5). Это значит, что для этой «озаренной» души навечно будет закрыт путь к спасению, если не будет пути к покаянию.

Рассмотрим подробнее медитацию раджа-йоги как одну из мистических восточных практик, которая служит якобы средством для достижения высшего знания, обретения сверхспособностей, власти даже над стихиями природы и людьми. При этом используются лишь психотехнические приемы и некоторые ограничения — либо телесные, либо предписания, носящие приземленный человеческий (не Божественный) характер: отказ от мяса, рыбы, яиц, азартных игр, наркотиков, что многих людей привлекает с точки зрения нравственности. Тем не менее, практику раджа-йоги мы рассмотрим в рамках учения известного в России так называемого Всемирного Духовного Университета Праджапита Брахма Кумарис. Сразу хочу сказать: прямой путь к сатанизму. Нет ни слова у него — в его трудах и лекциях, наставлениях о покаянии, совести, сокрушении сердца, страхе Божием, о жертвенной любви к Богу и людям, нет призыва носить тяготы других людей или полагать душу за друзей своих. Ничего подобного вы там не найдете. Мир в раджа-йоге воспринимается как некая аморфная масса, как некий материал, из которого можно создавать что угодно, сообразно своим установкам. Адептов раджа-йоги обучают внимательно следить за своим настроением. Казалось бы, неплохо, что-то похожее на православную аскетику. Но слушайте дальше. Их действительно обучают следить за своими настроениями, но цель какова: ни одна мысль, ни один поступок, ни одно внешнее событие «не должны омрачать моего настроения», приносить дискомфорт в мою душеньку не смейте. Поэтому вся практика медитации нацелена именно на это. Таким образом, считается негативным все то, что нарушает внутренний покой. Это достижение своеобразной духовной анестезии. С позиций общечеловеческой нравственности призыв к душевному комфорту как самоцели душевных устремлений весьма сомнителен. Чувство сострадания, боль за ближнего, протест против насилия и несправедливости, определяющие социальную активность, разве происходят только из стремления к душевному покою? Нет, конечно. Не есть ли такая позиция проявление не духовного восхождения, а духовного паралича на самом деле? Сказано: «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими». Состояние, в которое вводит медитация и вся псевдодуховность раджи-йоги не что иное, как состояние, которое описывается в Священном Писании: «Горе тебе человек, не холоден ты и не горяч, а тёпл». Это действительно состояние теплоты, состояние равнодушия, в которое вводится человек посредством этих оккультных практик. Между тем, боль даже для физического тела — проявление самосохранения, и патологический синдром — неузнавание боли может приводить к тяжелым увечьям и даже гибели больного. Есть такие люди, которые не чувствуют боли, и это считается патологией. С медицинской точки зрения, требование мыслить только позитивно не соответствует возможности человека, является основой формирования глубокого психического конфликта и поиска бессознательных нерациональных форм защиты. Самое главное, что стремление к достижению мнимого благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям: «Безболезненность сердца ослепляет разум» (преподобный Иоанн Лествичник). «Смиренномудрие есть порождение разума, а разум — порождение искушений», — находим мы подтверждение этой мысли у святого Петра Дамаскина. О чем это сказано? Как раз о том, о чем говорит апостол Павел: «безблагодатное знание надмевает, а любовь назидает».

Единственным признаком любви человека к Богу является исполнение Его заповедей. Самое главное, что стремление к достижению мнимо благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям. Оптинский старец иеросхимонах Макарий говорил, что «если мы желаем с Господом прославиться, то надобно с Ним и страдать, и страдать то, что Ему угодно нам послать». Самовольное обретение сверхъестественных способностей в обход этого пути и тех запретов, которые установил Господь на время нашего земного существования, не избавляет человека от зла. Он так же раздираем страстями, а вместо Христовой любви в сердце такого человека поселяется холодное безразличие — к миру, к ближним, самопревозношение начинает в человеке возрастать. И ему бы впору сказать: разбей младенцев о камень. Пока грех самопревозношения находится в самом зачаточном состоянии, его легко вырвать. Грех врастает внутрь человека и пока он еще мал в своем самомнении, его легко извлечь, но когда он, как монстр, расползется по всему внутреннему состоянию человека, то извлечь его практически невозможно. Вместо любви в сердце такого человека поселяется холодное безразличие, самопревозношение, значимым становится только достижение духовного знания и внутренний комфорт.

Вот содержание медитации в раджа-йоге: «Я — дитя Бога, я — сила, я по природе чист и спокоен, я вечен, я бессмертен, я выше всех, я лучше всех». Все это делает медитацию ничем иным как магической практикой. Техника медитации включает в себя несколько психотехнических приемов. Первоначально — это манипулирование вниманием. Требуется сосредоточение на внешнем предмете, то есть сначала оно опирается на чувственный объект. Следующий этап — активное воображение создает некий образ. Человек закрывает глаза и должен создать некий образ — что самое опасное и запрещается всеми отцами Церкви. Более того, в состоянии медитации человек не только создает некий собственный образ, а еще ему советуется слиться воедино с этим образом. С каким таким образом он там сольется? В заключение упражняющийся пытается слиться с предметом медитации, растворить в нем себя, растворить свою личность. Таким образом, йогическая концентрация — чувственно-фантастическая, связана с представлением, образом, мечтанием.

О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые отцы. «Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой, Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не терпеть тебе и не потерпеть вреда» (святитель Григорий Синаит). Преподобный Симеон Новый Богослов говорит следующее: «Прельщающиеся и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотят слышать даже совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные оросились в пропасть, иные удавились».

Нередко индийские учителя — например, представители того же учения раджа-йоги, призывают практикующих мысленно покинуть тело и следовать навстречу красноватому свету, который они видят в момент медитации. Они говорят, что этот красноватый свет является источником блаженства и радости. Вот что пишет об этом духовном явлении преподобный Серафим Саровский: «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум иступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится». Серафим Саровский как будто знал, что сейчас у нас будет массовая медитация. Все так и есть!

Особое место в восточных духовных практиках занимает мантра-йога — метод кришнаитов, тибетского буддизма, трансцендентной медитации и других учений. Целью мантра-йоги является не простое достижение знаний и видений, развитие сверхспособностей, но непосредственное чувственное видение и общение с «божеством мантры» (например, с Кришной или богиней Кали). Плодами такого общения является состояние так называемого блаженства и счастья. Слово «мантра» происходит от двух слов: «ман» — ум, «тра» — освобождение ума. По-русски будет переводиться — безумие, ни как иначе. Разве безумный человек может принести ум другому человеку, или спасти всю планету? — Нет, конечно. Утверждается, что если долго и упорно повторять мантру, которая является именем одного из божеств индусского пантеона, можно удостоиться визита этого божества, общения с ним. Каждая мантра отличается особым именем. Для нас это не секрет, что у каждого беса есть свои имена: алкоголь, наркомания.

Надо помнить о том, что мантра-йога не есть истинный путь к спасению. Можно судить по предварительным условиям, которые сопровождают мантра-йогу, например, в кришнаизме. В них, как и в раджа-йоге, мы не найдем ни слова о покаянии, о совести человека, нет слов о жертвенной любви к врагам, о необходимости нести вслед за Господом свой крест, а предписания в умеренности и аккуратности в сочетании с развивающимся эгоизмом и самодовольством. Здесь мы видим только совершенно другой пафос. У кришнаитов он состоит в достижении блаженства с Кришной, а не спасение от вечной гибели через распятие со Христом. Это не что иное, как ложные духовные пути, которые рождают известный тип мнимого праведника, потемненного иллюзией своего самовозношения.

Рассмотрим еще одну духовную практику — динамическую медитацию, применяемую последователями учения индийского гуру Шри Раджниша (Ошо). Эти книги можно увидеть на полках книжных магазинов. Сразу скажу: не берите их, а если возьмете, то перед прочтением сожгите. Люди, которые читали эти книги, неоднократно обращались к нам в центр реабилитации — люди глубокой ненормальности. И очень долгое время приходилось врачам — не только специалистам-богословам, но и врачам-психотерапевтам, затрачивать, чтобы люди пришли в себя. Потому что они же вышли из себя, вышли из своего тела, вышли из ума, вывели свои чувства в неизвестные астралы. А возвращать приходится Церкви на нормальный правильный путь.

Итак, в Священном Писании сказано: «Много путей, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти». Господь Иисус Христос предупреждает нас, что узок путь, ведущий в Царствие Божие, и широки врата, ведущие в погибель. Да будет со всеми нами, чтобы мы искали этого узкого пути, держались Спасителя, и не поддавались соблазнам новоявленных гуру, которые предлагают нам комфорт, оздоровление, различные свои практики, чуждые русскому православию и не имеют с ним ничего общего.

Спаси нас всех Господи.

Дата публикации: 16.10.2012

Метки 
  • Нет Меток
 0  3817
Добавить GravatarОставить комментарий

Самое популярное (читателей)