«Сретенские» свечи и чин их освящения — священник Михаил Желтов

«Сретенские» свечи и чин их освящения — священник Михаил Желтов

(7 голосов4.4 из 5)

“Сре­тен­ски­ми” в оби­хо­де назы­ва­ют све­чи, освя­щен­ные по спе­ци­аль­но­му чину на празд­ник Сре­те­ния Гос­под­ня (2/15 фев­ра­ля). Точ­ное назва­ние чина, о кото­ром идет речь — “Чин бла­го­сло­ве­ния свещ на Сре­те­ние Гос­подне“1. Отме­тим, во-пер­вых, что его не сле­ду­ет сме­ши­вать с обыч­ным освя­ще­ни­ем све­чей, не при­уро­чен­ным ни к какой кон­крет­ной дате, и, во-вто­рых, что бого­слу­жеб­ным уста­вом Пра­во­слав­ной Церк­ви совер­ше­ние чина освя­ще­ния све­чей на Сре­те­ние не предписывается.

Как ука­зы­ва­ет свя­щен­ник Миха­ил Жел­тов, чин освя­ще­ния све­чей на празд­ник Сре­те­ния отсут­ству­ет в Гре­че­ской Церк­ви; неиз­ве­стен он и ста­ро­об­ряд­цам. Впер­вые он был вве­ден в прак­ти­ку Пра­во­слав­ной Церк­ви после того, как в 1646 г. мит­ро­по­лит Киев­ский свя­ти­тель Петр (Моги­ла) издал состав­лен­ный им “Евхо­ло­ги­он, аль­бо Молит­во­слов, или Треб­ник”. Этот Треб­ник содер­жал 37 чинов, нико­гда до это­го в бого­слу­жеб­ных кни­гах Пра­во­слав­ной Церк­ви не встре­чав­ших­ся. Неко­то­рые из них (чино­по­сле­до­ва­ния освя­ще­ния бого­слу­жеб­ных обла­че­ний, коло­ко­лов и пр.) явля­ют­ся пере­ра­бо­тан­ны­ми пере­во­да­ми чинов из латин­ско­го “Рим­ско­го Риту­а­ла” (Rituale Romanum). К чис­лу латин­ских заим­ство­ва­ний в Треб­ни­ке свя­ти­те­ля Пет­ра (Моги­лы) отно­сит­ся и чин освя­ще­ния све­чей на празд­ник Сре­те­ния2. “У като­ли­ков был такой обряд — шествие со све­ча­ми на Сре­те­ние. Для это­го обря­да све­чи и освя­ща­ют­ся, точ­нее, бла­го­слов­ля­ют­ся. Като­ли­ки раз­ли­ча­ют “освя­ще­ния” (освя­ще­нию под­ле­жат веще­ства таинств, а так­же пред­ме­ты непо­сред­ствен­но для литур­ги­че­ской прак­ти­ки) и “бла­го­сло­ве­ния” (бла­го­сло­ве­нию под­ле­жат пред­ме­ты повсе­днев­ной жиз­ни: квар­ти­ры, маши­ны и т. п. — так же, как и пред­ме­ты для всех дру­гих подоб­ных обря­дов (напри­мер, пепел для пепель­ной сре­ды))“3.

В бого­слу­же­нии Като­ли­че­ской церк­ви чин бла­го­сло­ве­ния све­чей на Сре­те­ние — состав­ная часть шествия со све­ча­ми, при­уро­чен­но­го к это­му празд­ни­ку. Одна­ко в пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии отсут­ству­ет что-либо подоб­ное като­ли­че­ской сре­тен­ской про­цес­сии. Из-за это­го теря­ет свой смысл и сам чин освя­ще­ния све­чей на этот празд­ник. Дей­стви­тель­но, зачем освя­щать све­чи имен­но на Сре­те­ние, если в пра­во­слав­ной бого­слу­жеб­ной тра­ди­ции этот празд­ник не пред­по­ла­га­ет како­го-то осо­бо­го исполь­зо­ва­ния свечей?

Нуж­но заме­тить, что в бого­слу­же­нии като­ли­че­ской церк­ви шествие со све­ча­ми на Сре­те­ние ста­ло устой­чи­вой тра­ди­ци­ей дале­ко не сразу.

Суще­ство­ва­ние в Рим­ской Церк­ви само­го празд­ни­ка Сре­те­ния (под назва­ни­ем Очи­ще­ние Девы Марии) надеж­но фик­си­ру­ет­ся толь­ко начи­ная с VII в. Шествие в Риме в день Сре­те­ния, вве­ден­ное папой Сер­ги­ем I (687–701), до XII в. име­ло пока­ян­ный, а не празд­нич­ный харак­тер. Сама тра­ди­ция празд­но­вать Сре­те­ние рас­про­стра­ня­лась на Запа­де мед­лен­но. Обы­чай бла­го­сло­ве­ния све­чей воз­ник, веро­ят­но, во Франк­ском коро­лев­стве и не имел повсе­мест­но­го харак­те­ра вплоть до XI века. В XII в. в Риме уста­но­вил­ся обы­чай петь при бла­го­сло­ве­нии све­чей песнь Симео­на Бого­при­им­ца “Nunc dimittis” (“Ныне отпу­ща­е­ши”). На про­тя­же­нии Сред­не­ве­ко­вья в раз­ных обла­стях Запад­ной Евро­пы у празд­нич­но­го шествия были свои осо­бен­но­сти. Толь­ко в 1570 г. рим­ский Мис­сал закре­пил сле­ду­ю­щий его поря­док: освя­щен­ные свя­щен­ни­ком све­чи раз­да­ют­ся кли­ру и миря­нам, в то вре­мя как хор поет песнь Симео­на Бого­при­им­ца; после каж­до­го сти­ха поет­ся анти­фон “Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel” (“свет во откро­ве­ние язы­ков и сла­ву людей Тво­их, Изра­и­ля”). Затем начи­на­ет­ся тор­же­ствен­ная про­цес­сия, участ­ни­ки кото­рой несут зажжен­ные све­чи. Счи­та­ет­ся, что про­цес­сия сим­во­ли­зи­ру­ет вступ­ле­ние Хри­ста — Све­та миру — в Иеру­са­лим­ский храм4. Про­цес­сия со све­ча­ми, став отли­чи­тель­ным при­зна­ком Сре­те­ния, дала в евро­пей­ских язы­ках назва­ние само­му празд­ни­ку (нем. Lichtmess, исп. Candelaria, фр. Chandeleur, англ. Candlemas от Candle Mass).

И все же про­шло мно­го вре­ме­ни, преж­де чем шествие со све­ча­ми ста­ло вос­при­ни­мать­ся как неотъ­ем­ле­мая часть бого­слу­же­ния празд­ни­ка Сре­те­ния в като­ли­че­ской церк­ви. В Пра­во­слав­ной Церк­ви подоб­ная тра­ди­ция вооб­ще не сфор­ми­ро­ва­лась5.

Это, по-види­мо­му, сви­де­тель­ству­ет о том, что в смыс­ле и зна­че­нии само­го празд­ни­ка Сре­те­ния нет ниче­го тако­го, что вызва­ло бы необ­хо­ди­мость сде­лать осо­бый акцент на упо­треб­ле­нии све­чей в бого­слу­же­нии это­го дня.

То, что с тече­ни­ем вре­ме­ни тор­же­ствен­ное шествие со све­ча­ми ста­ло в като­ли­че­ских стра­нах харак­тер­ной при­над­леж­но­стью празд­но­ва­ния имен­но Сре­те­ния, мог­ло быть свя­за­но с про­ти­во­дей­стви­ем Церк­ви язы­че­ским суевериям.

Пери­од с нача­ла до сере­ди­ны фев­ра­ля, когда зима начи­на­ет посте­пен­но усту­пать место весне, не мог не иметь важ­но­го зна­че­ния в жиз­ни людей, и с неза­па­мят­ных вре­мен с ним было свя­за­но мно­же­ство риту­а­лов и при­мет. В эти дни языч­ни­ки-кель­ты празд­но­ва­ли Имболк, рим­ляне — Лупер­ка­лии, сла­вяне — Гром­ни­цы (после при­ня­тия хри­сти­ан­ства у ряда сла­вян­ских наро­дов так стал назы­вать­ся празд­ник Сре­те­ния)… Эти язы­че­ские празд­не­ства сопро­вож­да­лись очи­сти­тель­ны­ми риту­а­ла­ми, зажже­ни­ем огней и совер­ше­ни­ем дру­гих маги­че­ских дей­ствий, кото­рые долж­ны были спо­соб­ство­вать пло­до­ви­то­сти людей и живот­ных, их защи­те от враж­деб­ных сил.

Мож­но пред­по­ло­жить, что стрем­ле­ние Церк­ви отвлечь народ от при­выч­ных язы­че­ских риту­а­лов, в част­но­сти, от повсе­мест­но­го суе­вер­но­го почи­та­ния огня, и ста­ло при­чи­ной посте­пен­но­го рас­про­стра­не­ния при­уро­чен­ной к Сре­те­нию тор­же­ствен­ной про­цес­сии со свечами.

Одна­ко отго­лос­ки язы­че­ско­го покло­не­ния огню дол­го сохра­ня­лись в наро­де. Ряд пове­рий, свя­зан­ных до при­ня­тия хри­сти­ан­ства со свя­щен­ным огнем, был затем в народ­ном созна­нии пере­не­сен на све­чи, освя­щен­ные на празд­ник Сре­те­ния. Эти пове­рья обра­зо­ва­ли устой­чи­вый ком­плекс, рас­про­стра­нен­ный по всей тер­ри­то­рии Евро­пы. Наи­бо­лее извест­но веро­ва­ние, что если освя­щен­ную на Сре­те­ние све­чу зажечь во вре­мя гро­зы, то мож­но защи­тить дом от мол­нии. Такой све­че при­пи­сы­ва­лась спо­соб­ность отго­нять демо­нов. Пола­га­ли так­же, что освя­щен­ную на Сре­те­ние све­чу нуж­но зажи­гать при осо­бен­но труд­ных жиз­нен­ных обсто­я­тель­ствах, напри­мер, когда кто-либо из чле­нов семьи был болен или при смер­ти. Такие веро­ва­ния до сих пор рас­про­стра­не­ны сре­ди като­ли­ков — от Испа­нии до Украины.

В Поль­ше празд­ник Сре­те­ния полу­чил назва­ние празд­ни­ка Гром­нич­ной Божи­ей Мате­ри: отго­ло­сок язы­че­ских сла­вян­ских мифов о празд­ни­ке Гром­ниц, свя­зан­ном с почи­та­ни­ем бога-гро­мов­ни­ка и его супру­ги. Здесь после празд­нич­ной служ­бы све­чу по воз­мож­но­сти ста­ра­лись при­не­сти домой горя­щей. С нею обхо­ди­ли вокруг дома, а внут­ри на потол­ке огнем све­чи выжи­га­ли кре­сты. Это дела­лось, что­бы защи­тить­ся от нечи­стой силы и пожа­ра6. Сами освя­щен­ные на Сре­те­ние све­чи у поля­ков, укра­ин­цев, бело­ру­сов ста­ли назы­вать­ся гром­ни­ца­ми или громничными.

“Иезу­ит Ленц­кий в сво­ем Кате­хи­зи­се, издан­ном Вилен­скою ака­де­ми­ей в 1768 г., гово­рит, “что эти све­чи гро­мят силу бесов­скую, дабы не вре­ди­ла гро­ма­ми и мол­нией, про­лив­ны­ми дождя­ми и гра­дом, лег­ко низ­во­ди­мы­ми, по допу­ще­нию Божию, чаро­де­я­ми или вол­шеб­ни­ца­ми; и пото­му вер­ные во вре­мя гро­зы зажи­га­ют эти све­чи, дабы испы­тать пло­ды молит­вы; дают так­же уми­ра­ю­щим в руки гром­ни­цу, для пора­же­ния и ото­гна­ния сата­ны, кня­зя тьмы” и пр.“7. Рос­сий­ский уче­ный спу­стя сто лет, в сере­дине XIX века, сви­де­тель­ство­вал: “В Вилен­ской губер­нии празд­ну­ет­ся 2 фев­ра­ля Пре­свя­тая Мария Гром­ни­ца, и в церк­ви сто­ят во вре­мя бого­слу­же­ния с зажжен­ны­ми све­ча­ми, кото­рые зовут гром­ни­ца­ми и сохра­ня­ют целый год для предо­хра­не­ния дома от гро­мо­вых уда­ров, зажи­гая их во вре­мя гро­зы перед обра­за­ми“8.

Заим­ство­ван­ный у като­ли­ков обы­чай освя­ще­ния све­чей на празд­ник Сре­те­ния полу­чил рас­про­стра­не­ние и в пра­во­слав­ных при­хо­дах запад­ных (и гра­ни­ча­щих с ними) губер­ний Рос­сий­ской импе­рии. Иссле­до­ва­те­ля­ми XIX века зафик­си­ро­ва­ны свя­зан­ные со све­ча­ми-гром­ни­ца­ми пове­рья пра­во­слав­ных укра­ин­цев и бело­ру­сов. У них, как и у дру­гих евро­пей­ских наро­дов, све­чам-гром­ни­цам при­пи­сы­ва­лась маги­че­ская спо­соб­ность отго­нять бесов и ведьм, гром и мол­нию, дождь и град. Поэто­му во вре­мя гро­зы, во избе­жа­ние уда­ра мол­нии, ста­ра­лись зажечь гром­ни­цу. На Укра­ине ее зажи­га­ли и в слу­чае пожа­ра в селе. Сре­тен­скую све­чу дава­ли так­же в руки уми­ра­ю­ще­му, что­бы ему было лег­че “отхо­дить” и что­бы ото­гнать нечи­стую силу. Кро­ме того, у рус­ских в севе­ро-запад­ных обла­стях и бело­ру­сов с зажжен­ной гром­ни­цей воз­вра­ща­лись из церк­ви и гада­ли по ней, а так­же совер­ша­ли обряд обне­се­ния хле­ба и све­чи вокруг сто­ла. Дымом от сре­тен­ской све­чи чер­ти­ли кре­сты на пото­лоч­ных бал­ках. Кре­стьяне запад­но­рус­ско­го края в празд­ник Сре­те­ния под­жи­га­ли друг дру­гу кре­сто­об­раз­но воло­сы сре­тен­ски­ми све­ча­ми, счи­тая, что это помо­га­ет от голов­ной боли.9

Убеж­де­ние, что зажжен­ная све­ча может убе­речь от попа­да­ния мол­нии и пожа­ра, осно­вы­ва­лось, по-види­мо­му, на суе­ве­рии, что “огонь на огонь не пой­дет”. Напри­мер, в Рос­сии в XIX в. в неко­то­рых мест­но­стях в гро­зу спе­ци­аль­но раз­во­ди­ли в печи огонь (хотя обыч­но в рус­ских дерев­нях во вре­мя гро­зы плот­но запи­ра­ли окна и закры­ва­ли тру­бы). В доме неред­ко дер­жа­ли голов­ню от пожа­ра, про­из­ве­ден­но­го мол­нией. Во вре­мя пожа­ра затап­ли­ва­ли печь в доме, сосед­нем с горя­щим, веря, что огонь про­тив огня ути­шит пожар10. В Кар­па­тах кре­стьяне вери­ли, что при при­бли­же­нии гра­до­вой тучи нуж­но зажечь пас­халь­ную све­чу и поста­вить ее в печь, что­бы дым от нее через тру­бу под­ни­мал­ся к небу11. (Сход­ные пове­рья быто­ва­ли в раз­ных местах Евро­пы. Так, в Англии и Бре­та­ни сред­ством защи­ты от мол­нии счи­та­лась обуг­лен­ная вет­ка из кост­ра, горев­ше­го в день лет­не­го солн­це­сто­я­ния; в Вест­фа­лии при при­бли­же­нии гро­зы кла­ли в огонь свя­точ­ное поле­но12.)

В боль­шин­стве вели­ко­рус­ских губер­ний до рево­лю­ции не было освя­ще­ния све­чей на празд­ник Сре­те­ния. Свой­ства­ми маги­че­ско­го обе­ре­га, отно­сив­ши­ми­ся на запа­де к “сре­тен­ской” све­че, здесь наде­ля­лась све­ча “чет­вер­го­вая“13 (с кото­рой сто­я­ли в церк­ви на служ­бе во вре­мя чте­ния 12-ти Еван­ге­лий вече­ром в Вели­кий Чет­верг) и “пас­халь­ная“14 (с нею обхо­ди­ли цер­ковь во вре­мя крест­но­го хода на Пасху).

Как видим, при­пи­сы­ва­ние цер­ков­ным све­чам зна­че­ния маги­че­ско­го обе­ре­га было широ­ко рас­про­стра­не­но. Но, конеч­но, такое суе­вер­ное отно­ше­ние к све­чам не име­ет ника­ких осно­ва­ний в уче­нии самой Церк­ви. Соглас­но пра­во­слав­ной тра­ди­ции, “горя­щая пред ико­ной све­ча — это знак нашей веры и надеж­ды на бла­го­дат­ную помощь Божию, все­гда обиль­но посы­ла­е­мую всем, кто с верой и молит­вой при­те­ка­ет ко Гос­по­ду и свя­тым Его. Воз­жжен­ная све­ча — сим­вол нашей пла­ме­не­ю­щей и бла­го­дар­ной люб­ви к Богу“15. Как писал свя­ти­тель Фила­рет (Дроз­дов), мит­ро­по­лит Мос­ков­ский, “свет све­чи дол­жен озна­чать бла­го­го­ве­ние к свя­той иконе и давать удоб­ство видеть ее“16. Из это­го сле­ду­ет так­же, что нет “более бла­го­дат­ных” или “менее бла­го­дат­ных” све­чей, и, напри­мер, “Пас­халь­ная” све­ча не обла­да­ет боль­шей “свя­то­стью”, чем “обыч­ная” освя­щен­ная в церк­ви свеча.

Свя­той пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский сове­то­вал: “Видя све­чи горя­щие и лам­па­ды в церк­ви, вос­хо­ди мыс­лию от огня веще­ствен­но­го к неве­ще­ствен­но­му огню Духа Свя­та­го: Бог наш есть огнь пояда­яй  (Евр.12:29)… Све­ча или лам­па­да напо­ми­на­ет нам о све­те и огне духов­ном, напр., о сло­вах Гос­по­да: Я — свет, при­шед­ший в мир, да всяк веру­яй в Мя во тьме не пре­бу­дет  (Ин.12:46), или: огня при­и­дох вовре­щи на зем­лю, и что хощу аще уже воз­го­ре­ся  (Лк.12:49), или:  да будут чрес­ла ваша пре­по­я­са­на, и све­тил­ни­цы горя­щии, и вы подоб­ни чело­ве­ком, чаю­щим гос­по­да сво­е­го, когда воз­вра­тит­ся от бра­ка, да при­шед­шу и толк­нув­шу, абие отвер­зут ему  (Лк.12:35, 36), или:  тако да про­све­тит­ся свет ваш пред чело­ве­ки, яко да видят ваша доб­рая дела, и про­сла­вят Отца ваше­го, Иже на небе­сех  (Мф.5:16), — и самою вещию, самым суще­ством сво­им учат нас соот­вет­ству­ю­щим све­ту и огню духов­ным вещам или пред­ме­там, напр., что­бы серд­ца наши все­гда горе­ли любо­вью к Богу и ближ­не­му, что­бы мы не допус­ка­ли в себе воз­го­рать­ся стра­стям или геен­ско­му огню, что­бы при­ме­ром доб­ро­де­тель­ной жиз­ни мы све­ти­ли дру­гим, как све­ча све­тит нам в делах житейских…

Ста­вить све­чи перед ико­на­ми хоро­шо. Но луч­ше, если при­но­сишь в жерт­ву Богу огнь люб­ви к Нему и к ближ­не­му. Хоро­шо, если вме­сте быва­ет то и дру­гое. Если же ста­вишь све­чи, а люб­ви к Богу и ближ­не­му в серд­це не име­ешь: ску­пишь­ся, не мир­но живешь, — то напрас­на и жерт­ва твоя Богу…

Твоя свеч­ка как бы жерт­ва все­со­жже­ния Гос­по­ду; да будет же она дар Богу от совер­шен­но­го серд­ца“17.

* * *

Таким обра­зом, чин освя­ще­ния све­чей на празд­ник Сре­те­ния был вос­при­нят в XVII веке из като­ли­че­ской тра­ди­ции. При­пи­сы­ва­ние же “сре­тен­ским” (или любым дру­гим) све­чам “осо­бых” свойств коре­нит­ся не в хри­сти­ан­ском веро­уче­нии, а в язы­че­ском миро­вос­при­я­тии, когда чело­век жела­ет, испол­нив некий риту­ал, при­об­ре­сти талис­ман, защи­ща­ю­щий от житей­ских бед и скор­бей, и при этом не при­ла­гать ника­ких уси­лий к исправ­ле­нию сво­ей жизни.

Пресс-служ­ба хра­ма Илии пророка

Примечания

1 Его текст см.: Чин бла­го­сло­ве­ния свещ на Сре­те­ние Гос­подне.

2 См.: Стран­ные бого­слу­жеб­ные тра­ди­ции. М. С. Жел­тов, про­то­и­е­рей Сер­гий Прав­до­лю­бов. Бого­слу­же­ние Рус­ской Церк­ви, X‑XX вв. http://kiev-orthodox.org/site/worship/1132; Мит­ро­по­лит Мака­рий (Бул­га­ков). Мит­ро­по­лит Петр Моги­ла. Содер­жи­мое Чаши на Литур­гии пре­ждео­свя­щен­ных даров. http://www.deacon.ru/forum/viewtopic.php?f=24&t=10

3 Стран­ные бого­слу­жеб­ные традиции.

4 Candlemas. Catholic Encyclopedia. Feast of the Presentation of the Lord. “Febrarius” o della purificazione. Dom Prosper Guéranger.  Purificazione della Santissima Vergine. Il 2 febbraio, Candelora. Benedizione delle candele: Festa della Purificazione (a cura di Nicola Facciolini).

5 О празд­но­ва­нии Сре­те­ния Гос­под­ня в Пра­во­слав­ной Церк­ви см., напри­мер: Исто­рия воз­ник­но­ве­ния празд­ни­ка Сре­те­ния Гос­под­ня. Сре­те­ние Гос­подне. Про­то­и­е­рей Нико­лай Погреб­няк.  Встре­ча с Богом: ико­но­гра­фия Сре­те­ния Гос­под­ня. Архи­манд­рит Иоанн (Мас­лов).  Сре­те­ние Гос­подне (2 фев­ра­ля). С. В. Бул­га­ков.  Непе­ре­ме­ща­е­мые празд­ни­ки. Настоль­ная кни­га для свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Сре­те­ние (Сре­те­ние Гос­подне). Типи­кон. П. Ю. Мал­ков.  Сре­те­ние Гос­подне — исто­рия, духов­ный смысл и бого­слу­жеб­ные осо­бен­но­сти праздника. 

6 Hanna M. ?opaty?ska.  Gromnica – zimy po?owica. Imbolc, Matka Boska Gromniczna, Dzie? ?wistaka. Matka Boska Gromniczna. 

7 И. П. Калин­ский.  Цер­ков­но-народ­ный меся­це­слов на Руси. 

8 Д. О. Шеп­пинг.  Мифы сла­вян­ско­го язы­че­ства. М.: ТЕРРА, 1997. С. 225

9 Е. Л. Мадлев­ская. Сре­те­нье Гос­подне. И. П. Калин­ский.  Цер­ков­но-народ­ный меся­це­слов на Руси. Стрі­тен­ня або Громниці.

10 Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 104, 299; С. В. Мак­си­мов. Нечи­стая, неве­до­мая и крест­ная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 109

11 Еле­на Лев­ки­ев­ская. Обла­ко­про­гон­ни­ки // Роди­на. 2001. № 1–2. С. 198

12 Энцик­ло­пе­дия суе­ве­рий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 102

13 Так­же назы­ва­лась “чет­ве­реж­ной”, “страстя­ной”, “страш­ной” све­чой, “еван­гель­ским” или “чет­вер­го­вым” огнем. См.: В. Г. Холод­ная.  Чет­вер­го­вая све­ча. И. П. Калин­ский.  Цер­ков­но-народ­ный меся­це­слов на Руси. Татья­на Агап­ки­на.  Пас­халь­ные празд­ни­ки // Роди­на. 1996. № 4. С. 75; Вода и огонь. О двух народ­ных тра­ди­ци­ях Вели­ко­го чет­вер­га

14 Ина­че назы­ва­лась Хри­сто­вой свеч­кой. См.: В. Г. Холод­ная.  Хри­сто­ва свечка.

15 Все­нощ­ное бде­ние и Литур­гия. М.: Изда­тель­ский Совет Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви, 2006. С. 168

16 “Забо­та о све­чах для хра­ма не долж­на быть чрез­мер­на. Высо­кия и тол­стыя све­чи и умно­же­ние их без нуж­ды неред­ко вре­дят бла­го­об­ра­зию хра­ма. Свет све­чи дол­жен озна­чать бла­го­го­ве­ние к свя­той иконе и давать удоб­ство видеть ее, а боль­шая све­ча заграж­да­ет ее для зри­те­ля. Долж­но делать нуж­ное и при­лич­ное, а не меч­тать о вели­ко­ле­пии бес­по­лез­ном”. Свя­ти­тель Фила­рет (Дроз­дов). Избран­ные тво­ре­ния. Ака­фист. // Сост. А. И. Яко­влев. М.: Палом­никъ, 2003. С. 284

17 Св. Иоанн Крон­штадт­ский. Моя жизнь во Хри­сте, или Мину­ты духов­но­го трез­ве­ния и созер­ца­ния, бла­го­го­вей­но­го чув­ства, душев­но­го исправ­ле­ния и покоя в Боге. Том 2.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки