О лубочном христианстве

О лубочном христианстве

(3 голоса5.0 из 5)

Игу­мен Петр (Меще­ри­нов): “То явле­ние, кото­рое я назвал “лубоч­ным хри­сти­ан­ством”, при­сут­ству­ет в нашей цер­ков­ной жиз­ни как факт. Оно есть невер­ное вос­при­я­тие Церк­ви, при кото­ром игно­ри­ру­ют­ся два основ­ных прин­ци­па цер­ков­ной жиз­ни: хри­сто­цен­трич­ность и синергия”.

Хри­сти­ан­ство име­ет опре­де­лё­ную иерар­хию цен­но­стей, а имен­но: глав­ное в нём – Сам Хри­стос, Его боже­ствен­ная Лич­ность. Он есть Аль­фа и Оме­га, нача­ло и конец (Откр.1:8); Он есть Путь, Исти­на, Жизнь и Вос­кре­се­ние (Ин.14:6, 11:25); для веру­ю­ще­го Хри­стос – это всё (преп. Марк Подвиж­ник). Цель жиз­ни хри­сти­а­ни­на – соеди­нить­ся со Хри­стом, жить Им и с Ним, и в Нём обре­сти спа­се­ние и мир, сча­стье и бес­смер­тие. Имен­но для этой – ни для какой иной – цели Бог осно­вал на зем­ле Цер­ковь, в кото­рой через Таин­ства Духом Свя­тым и про­ис­хо­дит при­об­ще­ние веру­ю­щей души Хри­сту Гос­по­ду. Цер­ковь – не про­сто сред­ство инди­ви­ду­аль­но­го освя­ще­ния чело­ве­ка. Во Хри­сте чело­век обре­та­ет дей­стви­тель­ную пол­но­ту жиз­ни, а, сле­до­ва­тель­но, и обще­ние с дру­ги­ми людь­ми; при­чём для Церк­ви совер­шен­но несу­ще­ствен­но, живёт чело­век на зем­ле или уже ото­шёл в мир иной, ибо в Церк­ви нет смер­ти. Цер­ковь – не про­сто сооб­ще­ство веру­ю­щих или спе­ци­фи­че­ская орга­ни­за­ция. По сути сво­ей Цер­ковь есть Тело Хри­сто­во. Отсю­да и выте­ка­ет прин­цип хри­сто­цен­трич­но­сти. Он озна­ча­ет, что в Церк­ви всё без исклю­че­ния долж­но воз­во­дить­ся ко Хри­сту Спасителю.

За 2000 лет сво­е­го суще­ство­ва­ния Цер­ковь нако­пи­ла огром­ное богат­ство – духов­ное, куль­тур­ное, соци­аль­ное и проч., кото­рое обле­ка­лось в вели­кое мно­же­ство форм и явле­ний, затра­ги­ва­ю­щих все сфе­ры чело­ве­че­ско­го бытия. И все эти цер­ков­ные фор­мы и явле­ния суще­ству­ют исклю­чи­тель­но для того, что­бы тем или иным обра­зом при­об­щить или спо­соб­ство­вать при­об­ще­нию чело­ве­ка Иису­су Хри­сту. Если мы, в силу тех или иных при­чин, начи­на­ем вос­при­ни­мать эти внеш­ние цер­ков­ные фор­мы как нечто само­цен­ное, вне кон­тек­ста Хри­ста, то мы совер­ша­ем ошиб­ку, под­ме­няя глав­ное – вто­ро­сте­пен­ным, суще­ствен­ное – фор­маль­ным, – ибо без Хри­ста всё абсо­лют­но бес­смыс­лен­но, пусть даже и в Церкви.

Сло­во синер­гия озна­ча­ет “сов­мест­ное дей­ствие”, сотвор­че­ство Бога и чело­ве­ка. Бла­го­дать Божия, при­су­щая Церк­ви, нико­гда не дей­ству­ет насиль­ствен­но, авто­ма­ти­че­ски; Бог все­гда ува­жа­ет сво­бо­ду чело­ве­ка и ждет от него созна­тель­ных и совер­шен­но сво­бод­ных рели­ги­оз­ных дви­же­ний серд­ца и дей­ствий. Этот прин­цип соблю­да­ет­ся во всех сто­ро­нах рели­ги­оз­ной жиз­ни. Всё в Церк­ви рас­счи­та­но на осо­знан­ную ответ­ствен­ную жизнь хри­сти­а­ни­на; в Церк­ви нет ниче­го фор­маль­но­го, “сле­по­го”, того, что совер­ша­ет­ся “само по себе”, как бы “в обход” чело­ве­че­ско­го произволения.

Выше­на­зван­ные прин­ци­пы цер­ков­ной жиз­ни суще­ству­ют вовсе не для умо­зре­ния, но, как и всё в Церк­ви, для жиз­ни. Из хри­сто­цен­трич­но­сти и синер­гии выте­ка­ет необ­хо­ди­мость нрав­ствен­но­го тру­да для соеди­не­ния со Хри­стом. Так как от вет­хо­го Ада­ма мы насле­ду­ем пад­шую при­ро­ду, нам необ­хо­дим труд про­тив­ле­ния ей и понуж­де­ния себя на испол­не­ние запо­ве­дей Божи­их, кото­рым толь­ко и усво­я­ет­ся бла­го­дать Хри­сто­ва чело­ве­ку. Мно­гих людей такое хри­сти­ан­ство не устра­и­ва­ет. Не будем раз­би­рать здесь при­чи­ны, поче­му это про­ис­хо­дит – это и боязнь сво­бо­ды, и недо­оцен­ка нрав­ствен­но­сти, и т.д. В про­ти­во­по­лож­ность насто­я­ще­му, “труд­но­му” хри­сти­ан­ству суще­ству­ет гораз­до более рас­про­стра­нён­ное дру­гое хри­сти­ан­ство. Оно харак­те­ри­зу­ет­ся, в чис­ле про­че­го, дву­мя веща­ми: двое­ве­ри­ем – хри­сти­ан­ством без хри­сто­цен­триз­ма, и магиз­мом – хри­сти­ан­ством без синер­гии и нрав­ствен­но­го труда.

Двое­ве­рие – явле­ние, тра­ди­ци­он­ное для Руси, харак­те­ри­зу­ю­ще­е­ся при­ня­ти­ем и усво­е­ни­ем обря­до­вой сто­ро­ны Пра­во­сла­вия при том, что дух жиз­ни оста­ёт­ся языческим.

После 70 лет гоне­ния на Цер­ковь и поте­ри людь­ми эле­мен­тар­ной цер­ков­ной гра­мот­но­сти двое­ве­рие, не купи­ру­е­мое теперь, как рань­ше, целе­на­прав­лен­ны­ми пас­тыр­ски­ми уси­ли­я­ми, полу­чи­ло широ­кое распространение.

При­чём двое­ве­рие в наши дни – это уже не столь­ко пры­га­ние через костёр на Ива­на Купа­лу и свя­точ­ные гада­ния, сколь­ко век­тор жиз­ни. Оно уби­ра­ет из нашей рели­гии Хри­ста и ста­вит на Его место реа­лии пад­ше­го мира. Целью в этой систе­ме взгля­дов явля­ет­ся не Сам Гос­подь и жизнь в Нём, а полу­че­ние от Него вполне зем­ных благ; Сам же Гос­подь и Его запо­ве­ди нико­го не инте­ре­су­ют. Инте­рес­но, что и сами цер­ков­ные фор­мы при этом теря­ют свою целост­ность и ста­но­вят­ся каки­ми-то полуязыческими.

Всё цер­ков­ное, к чему при­ка­са­ет­ся язы­че­ство, про­фа­ни­ру­ет­ся и опош­ля­ет­ся, так что мно­гие люди под Цер­ко­вью пони­ма­ют не Хри­ста и хри­сти­ан­скую жизнь, а Мас­ле­ни­цу, Крас­ную гор­ку, яблоч­ные и про­чие “Спа­сы”, “народ­ные при­ме­ты” и тому подоб­ные вещи. Отсю­да и про­ис­хо­дит “пти­чий язык”, так воз­му­тив­ший при­хо­жан­ку одно­го из мос­ков­ских храмов.

Вду­май­тесь, доро­гие чита­те­ли: может ли наше спа­се­ние быть медо­вым? мож­но ли Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста назвать “яблоч­ным”? Вот это и есть самый насто­я­щий лубок когда вме­сто серьёз­но­го раз­го­во­ра о самых зна­чи­мых и важ­ных для всех людей вещах – о сча­стье, о смер­ти – мы гово­рим о кули­чах и пасхах…

Соглас­но маги­че­ской точ­ке зре­ния духов­ной мир не зави­сим от чело­ве­ка, от его внут­рен­не­го состо­я­ния, чело­век – его пас­сив­ная часть, деталь, меха­ни­че­ская игруш­ка на вол­нах неве­до­мо­го для боль­шин­ства поту­сто­рон­не­го мира. Мож­но, одна­ко, воз­дей­ство­вать на этот мир, и напра­вить это воз­дей­ствие так, что­бы полу­чить некий ожи­да­е­мый резуль­тат. Для это­го осо­бое посвя­щен­ное лицо, жрец или маг, долж­но точ­но выпол­нить то или иное обря­до­вое дей­ствие; и если оно пра­виль­но совер­ше­но, если учте­ны все зна­чи­мые поту­сто­рон­ние обсто­я­тель­ства дела, то резуль­тат гаран­ти­ро­ван, неза­ви­си­мо от внут­рен­них рас­по­ло­же­ний серд­ца чело­ве­ка, от его веры, взгля­дов, дел, нрав­ствен­но­го состо­я­ния и проч. Глав­ное – учесть все обсто­я­тель­ства и скру­пу­лез­но точ­но, посвя­щен­ным лицом, испол­нить опре­де­лен­ный род действий.

Если магизм про­ни­ка­ет в Цер­ковь, он корен­ным обра­зом извра­ща­ет внут­рен­ний строй хри­сти­а­ни­на, так что он фак­ти­че­ски пере­ста­ет им быть, хоть может быть внешне весь­ма воцер­ко­в­лен­ным чело­ве­ком. Магизм в Церк­ви преж­де все­го извра­ща­ет отно­ше­ния чело­ве­ка и Бога, извра­ща­ет саму мысль о Боге. Бог ста­но­вит­ся не любя­щим Отцом, а неким абстракт­ным прин­ци­пом, вну­ша­ю­щим преж­де все­го не сынов­нюю любовь, а боязнь под­чи­нен­но­го к зага­доч­но­му началь­ни­ку. Меж­ду чело­ве­ком и Богом невоз­мож­ны­ми ста­но­вят­ся лич­ные отно­ше­ния, а имен­но в них суть нашей рели­гии; воз­ни­ка­ют отно­ше­ния фор­маль­ные, юри­ди­че­ские; бла­го­уго­жде­ние Богу пере­но­сит­ся из сфе­ры нрав­ствен­ной – исклю­чи­тель­но в испол­не­ние опре­де­лен­ных внеш­них пра­вил. Маги­че­ская точ­ка зре­ния сто­ит на том, что Богу нужен толь­ко обряд, пра­виль­но, во вре­мя испол­нен­ный; в осталь­ном чело­век Богу ниче­го не дол­жен, и отно­ше­ния чело­ве­ка и Бога этим вполне исчерпываются.

Что из все­го это­го полу­ча­ет­ся на прак­ти­ке? То, что цер­ковь пре­вра­ти­лась у нас в некую белую магию пра­во­слав­но­го обря­да. Со Хри­стом чело­ве­ку не все­гда лег­ко и ком­форт­но. Он запо­ве­да­ет: воз­лю­би Гос­по­да Бога тво­е­го всем серд­цем тво­им, и всею душею тво­ею, и всем разу­ме­ни­ем тво­им, и всею кре­по­стию тво­ею, – вот пер­вая запо­ведь (Мк.12:30). Это тре­бу­ет, как я уже ска­зал, нрав­ствен­но­го напря­же­ния, устрем­ле­ния серд­ца ко Гос­по­ду. Людям это неудоб­но, да и с амво­нов не часто услы­шишь об этом. Пас­ты­рям про­ще высту­пать в роли жре­цов – отслу­жить моле­бен или тре­бу, и, полу­чив пла­ту, на этом закон­чить сози­да­ние Церкви.

Людям же лег­че поста­вить све­чи, напи­сать запис­ки, прой­ти по канав­ке и т.п., в надеж­де, что они авто­ма­ти­че­ски ока­жут нуж­ное маги­че­ское дей­ствие, – чем раз­би­рать­ся в сво­ей жиз­ни и стро­ить её в соот­вет­ствии с Евангелием.

Меж­ду про­чим, отсю­да же про­ис­хо­дит и ворох сомни­тель­ных исто­рий, по пово­ду кото­ро­го недо­уме­ва­ет чув­стви­тель­ная к фило­ло­гии при­хо­жан­ка одно­го из мос­ков­ских хра­мов. Насто­я­щее, цер­ков­ное, Еван­гель­ское, пра­во­слав­ное свя­то­оте­че­ское хри­сти­ан­ство совер­ша­ет­ся внут­ри серд­ца чело­ве­ка, оно скром­но, неэф­фек­тив­но, непуб­лич­но, оно чуж­до раз­вле­че­ния, тре­буя ров­но­сти жиз­ни и вни­ма­ния к себе. В неко­то­ром смыс­ле оно сухо и буд­нич­но. Если чело­век не живёт им, то у него появ­ля­ет­ся потреб­ность рас­цве­чи­ва­ния этой “сухо­сти” внеш­ним (пусть даже и рели­ги­оз­ным) раз­вле­че­ни­ем, эффектностью.

Об этом пре­крас­но писал ещё в XIX веке свт. Игна­тий Брян­ча­ни­нов. Отсю­да – чуде­са, зна­ме­ния, про­ро­че­ства о кон­це све­та, поис­ки стар­цев и ста­риц, дешё­вая апо­ка­лип­ти­ка, наци­о­на­лизм и проч. И всё это тоже вполне под­хо­дит под опре­де­ле­ние лубоч­но­сти. Фик­си­ру­ет­ся она в мно­го­чис­лен­ных уст­ных и пись­мен­ных исто­ри­ях, по пово­ду кото­рых ещё в I веке ап. Павел писал: Негод­ных же и бабьих басен отвра­щай­ся, а упраж­няй себя в бла­го­че­стии (1Тим.4:7).

Итак, на осно­ва­нии выше­ска­зан­но­го опре­де­лим: лубоч­ное хри­сти­ан­ство – это про­фа­на­ция, внеш­нее без внут­рен­не­го, хри­сти­ан­ство без Хри­ста, цер­ков­ная жизнь без нрав­ствен­но­го духов­но­го труда. 

В чём его глав­ная опас­ность? Все внеш­ние вещи, в том чис­ле и фольк­лор­ные, вполне име­ют пра­во на суще­ство­ва­ние, но при одном усло­вии: если они сто­ят на сво­ём месте в иерар­хии хри­сти­ан­ских цен­но­стей. Если же эта иерар­хия нару­ша­ет­ся, тогда про­ис­хо­дит то, о чём гово­рит Гос­подь – соль Церк­ви теря­ет свою силу (ср. Мф.5:13). И опять же, это не про­сто отвле­чён­ное умство­ва­ние. Не раз в сво­ей пас­тыр­ской прак­ти­ке я стал­ки­вал­ся со сле­ду­ю­щим явле­ни­ем. Вот живёт чело­век, жизнь его ров­ная и устро­ен­ная. Его вполне удо­вле­тво­ря­ют купо­ла и коло­ко­ла, све­чи, запис­ки и молеб­ны. Но при­хо­дит какое-то серьёз­ное иску­ше­ние, испы­та­ние, напасть – внеш­няя, напри­мер, нар­ко­ма­ния, алко­го­лизм род­ствен­ни­ков, или внут­рен­няя – охла­жде­ние веры, душев­ная уста­лость, тот же алко­го­лизм, и т.п. Чело­век обра­ща­ет­ся за помо­щью, разу­ме­ет­ся, к Церк­ви. И тут ока­зы­ва­ет­ся, что купо­ла и коло­ко­ла, запис­ки и молеб­ны, стар­цы и канав­ка не помо­га­ют? А ни к чему дру­го­му чело­век в Церк­ви не при­вык. Ему не объ­яс­ни­ли, что для Церк­ви всё это – внеш­ний “анту­раж”, дей­ствен­ный лишь постоль­ку, посколь­ку он явля­ет­ся выра­же­ни­ем нрав­ствен­но­го и духов­но­го лич­но­го уси­лия серд­ца по направ­ле­нию ко Хри­сту. Не объ­яс­ни­ли вовсе не по зло­на­ме­рен­но­сти какой, а пото­му, что гла­вен­ству­ю­щее зна­че­ние в совре­мен­ной цер­ков­ной идео­ло­гии, у мно­гих пас­ты­рей, в огром­ном коли­че­стве цер­ков­ной лите­ра­ту­ры име­ет имен­но лубоч­ное, псев­до­цер­ков­ное хри­сти­ан­ство. Как вся­кая неправ­да, при столк­но­ве­нии с реаль­но­стью такое хри­сти­ан­ство тер­пит фиа­ско, люди разо­ча­ро­вы­ва­ют­ся в Церк­ви, отхо­дят от неё, – что мы и наблю­да­ем не толь­ко в лич­ной жиз­ни мно­гих хри­сти­ан, но и в мас­шта­бе исто­ри­че­ско­го процесса.

Что же делать? На это нам помо­жет отве­тить ещё одна цита­та из пись­ма выше­упо­мя­ну­той прихожанки.

Обра­зо­ва­тель­ный и интел­лек­ту­аль­ный уро­вень чело­ве­ка еще ни о чем не гово­рит в Бого­по­зна­нии (ско­рее даже наоборот).

Вот с этим я никак не могу согла­сить­ся. Это назы­ва­ет­ся обску­ран­тиз­мом – т.е. пре­не­бре­же­ни­ем к обра­зо­ван­но­сти, куль­ту­ре, нау­ке. К сожа­ле­нию, это нрав­ствен­ное урод­ство широ­ко рас­про­стра­не­но в цер­ков­ной сре­де. Поче­му-то мно­гие счи­та­ют, что рабо­та мыс­ли вре­дит чисто­те цер­ков­ной жиз­ни. Один извест­ный батюш­ка как-то, высту­пая по радио, даже заявил: а я рад, что я необ­ра­зо­ван. Свя­тые Отцы – что ещё нуж­но для хри­сти­а­ни­на? – Но как раз свя­тые Отцы все были обра­зо­ван­ней­ши­ми людь­ми сво­е­го вре­ме­ни, отли­чав­ши­ми­ся, поми­мо свя­то­сти и духов­но­сти, высо­чай­шим интел­лек­ту­аль­ным уровнем.

Цер­ковь созда­ла вели­кую куль­ту­ру, фило­со­фию, нау­ку. Обску­ран­тизм же не может ниче­го создать; будучи по при­ро­де явле­ни­ем мар­ги­наль­ным, он может лишь всё закон­сер­ви­ро­вать и в конеч­ном ито­ге низ­ве­сти дей­стви­тель­ное богат­ство Церк­ви до уров­ня луб­ка. И ответ на вопрос – что делать? – лежит имен­но в этой плос­ко­сти. Обра­зо­вы­вать­ся! Усва­и­вать зна­ния и куль­ту­ру, осмыс­лять совре­мен­ность с еван­гель­ской и цер­ков­ной точ­ки зре­ния, и пере­стать смот­реть на мир сквозь узкую щель лубоч­но­го мировосприятия.

Источ­ник и обсуж­де­ние: Форум Пат­ри­ар­ше­го Цен­тра духов­но­го раз­ви­тия молодежи

игу­мен Петр (Меще­ри­нов)

Источ­ник: Киев-ортодокс.org

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

1 Комментарий

  • иван, 17.07.2014

    Ска­жи­те пожа­луй­ста ‚кни­га А.Меня Сын Чело­ве­че­скии это лубоч­ная лите­ра­ту­ра ?.Мне ине­рес­но ваше мнение.

    Ответить »
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки