О суевериях

Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, — вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.

Оригинал

Да не приимеши слуха суетна, дa не приложиишся с неправедным быти свидетель неправеден. (Исх.23:1)

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

Святоотеческие наставления, предостерегающие от суеверий

Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, — вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.

Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:

• предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
• предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
• предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.

Предостережения от примет

“Многим из христиан, — говорит святой Василий Великий, — кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда — все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву, очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов. Сказано: Не вражите, и ни сряща смотрите от птиц (Лев.19:26); языцы бо, которых потребит… Господь Бог от лица твоего… сии чарований и волхвований послушают: тебе же не тако даде Господь Бог твой (Втор.18:12, 14). Кто может советоваться с оправданиями Божиими, тому при рассуждении, чего не должно делать, не прилично брать себе в советники, даже не в советники, но в учители и законодатели, существа неразумные. Птица не знает собственной своей опасности, которая уже перед глазами; а тебе предвещает она будущее. Вылетев из гнезда, чтобы принести птенцам пищу, нередко возвращалась она ни с чем; а для тебя стала она нелживым предвещанием, и напрасное движение птицы обратилось в откровение будущего! Ежели по действию демонов птицы летают для твоего обольщения; то не сиди и не смотри с отверстым ртом на демонские обаяния, и не отдавай себя под влияние диавола. Он, если однажды уловит душу, легко увлекаемую в погибель, не выпустит ее из рук, а употребит ее на всякое злое дело. Но и каркающий ворон, и кружащийся орел по недостатку лова приводят в страх суеверное сердце. Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака илы утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни — все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу?”

В одном из огласительных слов святого Иоанна Златоустого мы читаем: “Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь”.

Предостережения от гаданий

В слове на новолетие святой Златоуст говорит: “Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят… и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения”.

Обличая суеверие, по которому некоторые дни считают счастливыми, а другие несчастными, святой Иоанн Златоуст говорит: “Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погаеить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой”.

Блаженный Августин также строго осуждает гадания. “Последствия их, — говорит он, — большей частью сообразны е мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием”. “Вообще, — замечает он, — на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с: злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбѵждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения… Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину”.

Предостережения от употребления суеверных средств для исцеления болезней

Резкие обличения против амулетов и суеверных действий для предохранения от болезней и несчастий мы встречаем в беседах святого Иоанна Златоуста на Первое послание к Коринфянам: “После брака, — говорит он, — если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когданибудь, как диавол с раннего возраста человека малопомалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, — это достойно многих слез”. “Что сказать, — говорит в другом месте святой Златоуст, — о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?”

После тех обличений суеверия, которые находятся в писаниях древних святых отцов и учителей Церкви, напомним, что в книге “Православное исповедание веры” в ответе на вопрос: “кто грешит против первой заповеди и каким образом” — читается следующее: “Против сей заповеди грешат волшебники и подражающие их делам, например, те, которые носят привески и значки для предохранения себя от вреда; те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся; наконец, те, которые из всякого случая выводят предзнаменования”.

Виды суеверий

Гадание по Библии (где развернется), а также употребление суеверных молитв и заклинаний

Слово Божие и слова из церковных молитв ставить наряду с гадательными книжками или картами — вовсе не допустимо. В слове Божием, в духе которого составлена

большая часть церковных молитв, нет двусмысленных мест, которые бы разъясняли для человека желаемый вопрос. Оно дано человеку (между прочим, и предсказаниями будущего) только для спасения души, а не для разгадки каких-либо иных вопросов. В Номоканоне (при большом требнике) сказано: “… Суду подлежат… иже ключи во Псалтирь влагают, оттуда ложная вещающе… иже (употребляют) молитву нежита (или от лихорадки: сюда же нужно отнести заклинание или заговаривание истекающей крови)… вся сия от бесов действуются” (ст. 20).

Вера в талисманы (таинственные предохранения от болезней и других злополучий)

У православного христианина есть крепкие защитники от напастей. Это — нагрудный крест его и вместе с тем частое ограждение себя крестным знамением; это святые иконы, это — Ангел-хранитель. Носить же или хранить такие вымышленные вещи, как, например — “сон Пресвятой Богородицы” или “письмо, найденное в Иерусалиме”, полное всяких нелепостей и жалкого суеверия; а также надевать на детей “ладонки”, для предохранения их от болезней и “лихого глаза” бумажки с какими-либо текстами или амулеты (например, цепочки, шнурки и клыки, или шерсть с медведя) — все это значит не что иное, как (говоря текстом соборных правил) надевать на себя “узы душ”. За этот грех даже полагается извергать из Церкви (Лаодикийский Собор, 36).

Вера в домовых, водяных, леших, ведьм и прочих

Несомненно, злые духи существуют и христианин не может не признавать их существования после множества свидетельств о них в слове Божием и по собственному опыту борьбы с ними, если он стремится к большей чистоте жизни. Но “домовых”, “русалок” и прочих нет. Это вымысел и разные олицетворения языческого мира. Верить в домовых и бояться их, значит “в христианстве язычествовать”: Кое же согласие Христови с Велиаром? (2Кор.6:15). Отсюда грех также называть кого-либо в гневе ведьмой (“старой”) или лешим.

Вера всяким снам опасное и грешное дело

В одной обители был инок, украшенный всеми добродетелями, и за то уважаемый братией. К несчастью, инок верил всякого рода сновидениям, и враг нашего спасения всею адскою силою вооружился на него; дух-искуситель весьма радуется, когда в человеке узнает слабую сторону, с которой легко может побеждать его. Каждую ночь, как скоро инок после обыкновенных молитв вздремнет, демон начинал показывать ему сновидения, сначала безвредные, чтобы тем больше обольстить несчастного. В какую сторону старец не толковал их, каждый сон оправдывался событием наяву. Наконец увидев, что заблудший старец всему верит, дух тьмы в одну злополучную ночь представил ему “будущую жизнь”, изобразив, что апостолы, мученики, преподобные и все христиане сидят в ужасной тьме, терзаемые отчаянием; а в другой стороне вместе с пророками и древними патриархами ликует еврейский народ, и Бог Отец, указывая на них перстом, говорит: “Вот чада Мои!” Старец от ужаса пробудился и, ни о чем не рассуждая, ушел в Палестину, в жилища иудейские. Там принял обрезание и стал ревностным защитником убийц Христовых. Но Бог сколько долготерпелив, столько и правосуден: чрез три года Он послал на него болезнь столь лютую, что сгнили даже кости его; отступник в ужасных мучениях испустил дух свой (“Пролог”, февр. 26 дня).

Как христианин должен относиться к сновидениям

Языческие мудрецы различно судили о снах. Один из них, Протагор, говорил: “Каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на них внимание”. Другой же языческий мудрец, Ксенофан, объяснял, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на сны внимание и устрояет по ним свои дела. Истины нужно искать в средине, т. е., вο-первых, не на все сны надобно обращать внимание и, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.

Во-первых, говорим, не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещевает людей через Моисея не гадать по снам (Лев.19:26). Безрассудные люди, говорит Сирах, обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гонящемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале (33:1–3). Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему. Святой Григорий рассказывает об одном человеке, который доверял снам и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы в достатке прожить долгую жизнь свою; но вдруг заболел и вскоре умер, и, таким образом, не смог воспользоваться накопленным богатством и в то же время не взял с собою в вечность никаких добрых дел. Как видим, есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания.

Но, во-вторых, есть и такие сны, которые имеют значение и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Иосифу приснилось, что он с отцом и братьями жнет в поле пшеницу; сноп Иосифа стоял прямо, а снопы отца и братьев окружили его и поклонились ему. Этот сон точно исполнился: по истечении некоторого времени Иосиф, проданный братьями в Египет, сделался там правителем. И когда в Египет приехали отец и братья его, то должны были кланяться ему и почитать его. Точно так же сбылся пророческий сон фараона, царя египетского. Если бы фараон не обратил внимания на этот сон и не сделал больших запасов хлеба в урожайные годы для годов неурожайных, то он горько раскаивался бы: жители Египта, а также отец и братья Иосифа умерли бы голодной смертью.

И многие из людей, а может быть и из находящихся среди нас, имеют причину раскаиваться в том, что не обратили внимания на некоторые свои сны. Вот для примера один рассказ. Один беспутный юноша, не слушавший увещаний своих лучших друзей, направлявших его на лучшую дорогу, увидел однажды во сне своего отца, который строго повелевал ему оставить беспутную и безбожную жизнь и исправиться; но, согласно изречению Спасителя, если не слушают закона, то не послушают и того, кто бы воскрес из мертвых, — юноша не обратил никакого внимания на свой сон. Через какое-то время он опять видит такой же сон: ему снова снится отец, который заявляет сыну, что если он не переменит своей жизни, то в такой-то день его застигнет смерть, и он предстанет на суд Божий. Юноша рассказал, шутя, о своем сне товарищам и не только не подумал об исправлении жизни, но даже как бы посмеялся над угрозою, полученною во сне. Именно — на тот день, в который во сне отец угрожал сыну смертью, он назначил большую пирушку с товарищами. И что же? Среди веселия сына поражает внезапно апоплексический удар, и он через несколько минут умирает!

Из приведенных здесь рассказов мы видим, что не все сны обманчивы и пусты, есть сны, которые действительно исполняются в жизни.

Несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям

1. Если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим на небо и отклоняющим нас от дороги в ад.

Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом (Иов.33:14–18).

“Когда увидишь во сне образ креста, — учит преподобный Варсонофий, — знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его, и не верь своему помыслу”.

2. Если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности если сон касается неважных, безразличных предметов, то нет надобности обращать внимание на сны и устроять по ним свои дела. Будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверными и не подпасть греху.
3. Если, наконец, сон влечет человека ко греху, то он следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит нас Бог Своею благодатию, т. е. от диавола.

Святитель Феофан Затворник писал: “Сны лучше пропускать без внимания. Иные из них, может быть, и значат что-либо, но как нам определять это точно не дано, а догадки можно настроить обманчивые и неполезные, то и лучше забывать их. Они на это и приговорены естественно, ибо обычнее забываются. К сведению примите, что сны бывают натуральные, бывают от Ангелов и святых, бывают и от бесов. Которые от Ангелов и святых, мир душевный созидают и надолго оставляют его в душе, а которые от бесов — мир внутри разоряют; свои же сны — пустопорожни и беспорядочны. Бесы бессильны, — и ничего не могут нам сделать. Но им попускается иногда поближе подступить к рабам Божиим и потревожить их, частью для испытания, частью для научения, частью для показания им самим, что такое они суть. В этих же видах попускается им и сны соплетать”.

Чрезмерная вера в предчувствия

Предчувствовать какую-либо чрезвычайную перемену в жизни, а особенно смерть, человек может. Но, по большей части, предчувствия бывают обманчивы. потому что способность их утрачена через грехопадение Адама, потому что они происходят часто от изнеженной жизни или от расстроенного воображения. Итак, на основании их окончательно решать свое или чужое будущее не следует, и тем самым вводить себя в напрасный страх или же в ложную радость. Это значило бы забыть о Промысле Божием, который управляет жизнью нашей и который по своим премудрым и благим намерениям может и предотвратить от нас самую очевидную беду, как, напротив, совсем не оправдать предчувствуемой нами радости. Езекия по тяжкой болезни своей должен был умереть, и — не умер. Аман наперед радовался торжеству своему над Мардохеем, но предчувствие не сбылось. Не торопитесь верить предчувствиям.

Верование встречам и другим приметам

От Господа исправляются стопы мужу (Притч.20:24). Вместо того, чтобы веровать и руководствоваться в жизни своей здравым рассуждением, суеверный человек ставит свои успехи или же неудачи в делах в зависимость от различных примет. Некоторые считают: встреча со священником или с человеком, несущим пустые ведра, несчастлива; понедельник для начинания дел тяжел; третья горящая на столе свеча опасна, 13 человек за столом тоже, а нечаянно погашенная свеча предвещает гостя; нельзя дарить острые предметы и т. п. Если подробно всмотреться в эти приметы, то для многих суеверий найдутся простые исторические или живые практические основания, а для всех вообще предрассудков — ясные опровержения в слове Божием и в здравом смысле. Христианину нужно отрешиться от всяких суеверий, предрассудков и примет.

Народные суеверия относительно святых таинств Церкви и объяснение их нелепости

При святом таинстве крещения

По чиноположению церковному почти вслед за крещением младенца положен обряд пострижения волос. Известно, что при этом дается восприемнику воск для закатывания в него отрезанных волос новокрещенного; этот воск восприемник должен бросить в купель с водою. Едва только священник совершит крещение и все обряды при нем, как восприемник немедленно с напряженным вниманием смотрит в купель, нетерпеливо желая узнать, не потонул ли брошенный им воск. Здесь надо заметить, что хотя воск по физическим законам легче воды и никогда не может потонуть в ней, но восприемника может ввести в заблуждение первый момент падения воска, брошенного иногда с силою и с довольно порядочной высоты. Плохо, если этот самый момент замечен будет восприемниками. Они передают об этом родителям младенца, и так как это указывает, по их мнению, на недолгую жизнь ребенка, то родители с этого времени начинают особенно заботиться о нем, лелеять его, смотрят на него не насмотрятся: “Еще посмотрю на нашего милого, — говорит опечаленная мать, — может быть он скоро умрет!” Такое неприятное впечатление с трудом и не скоро может изгладиться у родителей.

При таинствах покаяния и причащения

Многие люди верит, что благодатное действие этих таинств нс утрачивается до истечения шести недель, и потому думают, что раньше этого срока не нужно более прибегать к означенным таинствам, хотя бы человек сделался опасно больным. Но грешно нам не знать той непреложной истины, что человек не только в сорок дней, но и в один день может много нагрешить: “Кто бо чист от скверны, аще и един день жития его на земли!” — говорит Священное Писание. Есть и такие маловеры, которые страшатся принимать святое причастие по той причине, что не могут “снести” этого таинства. По их мнению, такой человек до шести недель должен жить настоящим аскетом, избегать почти всякого сношения с семейством. “У меня есть дети, батюшка, — говорит зараженный предрассудком человек, — есть дела, не вытерпишь, прикрикнешь на них, а потому уж, прошу вас, только исповедуйте меня, а от причастия увольте — не снесу!” Да как же, скажешь ему, древние-то христиане каждый воскресный день готовы были к принятию Святых Таин? На это услышишь от них всегдашний и обыкновенный ответ: “Да они, может быть, лучше были нас, а мы — люди темные и многогрешные”.

Относительно священства

Многие не сознают важности священного сана и не имеют достаточного уважения к лицам, носящим его. Идет, например, священник по улице в дом своего прихожанина, может быть, для напутствования больного. Встречается ему множество людей, едущих или идущих по улице с каким-либо делом: “Ну, братцы, — говорит один из них другому, от испуга заметно меняясь в лице, — поп идет нам навстречу — будет неудача”. Или в том же роде: “Поп перешел нам дорогу — не будет проку в нашем деле”. Руководясь таким суеверным помыслом, некоторые, к стыду своему, без зазрения совести, не сделав священнику учтивого поклона, как бы с сердцем говорят ему, когда он намеревается перейти дорогу: “Погоди, батюшка, я пройду, а потом ты!” Священнику, знающему суеверие народное, конечно, понятна цель такого предупреждения. Иные же, завидев издали идущего навстречу священника, с негодованием возвращаются домой. Такова духовная слепота народная! Почему бы, проходя мимо священника, особенно идущего со Святыми Дарами для напутствования больного, с благоговением не снять шапку и, сделав ему учтивый поклон, хотя бы пред Святыми Тайнами, на груди его сокрытыми, не принять от него благословения, тогда и Господь благословил бы через священника их предприятие и увенчал бы успехом.

Интересно проследить историю этого нелепого и жалкого во всех отношениях суеверия. История свидетельствует, что равноапостольный Владимир, приняв сам христианскую веру, велел прежде всего крестить своих детей, а затем и всех киевлян. Народ, столь долгое время погрязавший в язычестве, которое, освящая самые гнусные пороки, давало полный разгул всем страстям человеческим, нелегко соглашался на принятие новой веры, правила которой предписывали нравственную чистоту и строгое воздержание. Духовенство доводило до сведения Владимира, что княжеская воля его не всеми исполняется и многие продолжают оставаться в прежнем заблуждении. Упорство народа вызвало строгий наказ Владимира, чтобы духовенство употребляло все свое старание к обращению заблудших, не пренебрегая, в случае нужды, и мерами строгими, согласными с духом того времени. По всей вероятности, здесь-то и таится первоначальный зародыш нашего суеверия касательно встречи со священником.

Впоследствии это суеверие нашло поддержку и в расколе. Известно, что никто так не ненавидел православных священников, как враждовавшие против святой Православной Церкви раскольники. Обращаясь среди простого народа, они, естественно, еще более усиливали в нем предубеждение против православного духовенства и таким образом поддерживали суеверие касательно встречи со священником и монахом, — суеверие, гибельное по своему вредному влиянию на истинную нравственность, основанную на вере и сердечной преданности Церкви и ее служителям.

Между тем многие, может быть, и не подозревают, что, придерживаясь подобного предрассудка, они подражают мрачному язычеству, которое гораздо более имело права на извинение, чем люди современные, образованные, имеющие счастье давно уже принадлежать к последователям христианской веры. Эти люди не только не оставили столь грубого предрассудка языческой древности, но еще прибавили к нему и другие суеверия.

При встречи со священником один отплевывается, другой осыпает встреченного ругательствами, а третий — бросает булавки, с которыми у наших суеверов вообще соединяется темная мысль о несчастии. Часто приходилось видеть, как некоторые суеверные женщины отказывались дать мужчине на память булавку, оттого что можно рассориться, или что кто возьмет на память булавку, с тем случится несчастие. А отчего в этом случае отдается преимущество булавкам и отчего вообще с булавками у наших суеверов соединяется темная мысль о ссоре и несчастии, — на это можно найти некоторые основания в языческих верованиях наших предков. Из древнейших исторических записей видно, что наши предки-язычники питали особенное уважение к золоту и, когда клялись в чем-нибудь, то клали золото к ногам идолов Перуна и Волоса с заклятьем, что если нарушат клятву, то да будут желты, как золото. Так великий князь Святослав, заключая в 971 г. договор с Цимисхием от лица всех русских, говорил в этом договоре, между прочим, следующее: “Если же я или сущие подо мной не сохранят сих правых условий, да имеем клятву от бога, в коего веруем — от Перуна и Волоса, бога скотов — да будем золоти яко золото се, и собственным нашим оружием изсечены”. Карамзин, наш знаменитый историк, объясняя эти слова, говорит: “В нашем языке золото получило имя свое от желтого цвета. И в переводе нашей Библии слово “златеница” употреблено в смысле желчи: побих вы, — говорит Господь, — раждежением и златеницею (на поле; желтою болезнью) (Амос.4:9). “Да будем желты” то же самое, что “да будем мертвы”. Эти выписки показывают, какое страшное значение имело золото по своему желтому цвету в жизни и верованиях наших предков-язычников. Оно напоминало им об ужасных несчастиях, которые ожидали их в случае нарушения или несохранения данных клятв.

При таинстве брака

При этом таинстве со стороны священника требуется большая осторожность, чтобы при обручении не уронить перстень которого-либо из них, так как, по поверию народному, это будет означать, что то лицо, которому принадлежит уроненное кольцо, вскоре после брака умрет. Если же кто-либо сам из брачующихся уронит свой перстень, то священник может избавиться от косых взглядов и неласковых слов и нередко колких упреков со стороны родителей и родных новобрачных. Если же он уронит перстень, то это приписывается уже непосредственно действию Промысла Божия, а вступающим в брак остается только с покорностью воле Божией ожидать горьких последствий такого нечаянного случая, ими же самими придуманного.

Точно такое же значение приписывает наше простонародье и тому обстоятельству, если у которого-либо из брачующихся свеча сгорит быстрее. По их мнению, то лицо, у которого свеча более сгорела, умрет скорее того, у которого свеча сгорела менее.

В мае месяце избегают совершения браков, так как повенчанные в этом месяце будто бы будут всю жизнь свою маяться, т. е. плохо жить. Нелепое и смешное верование, возникшее вследствие простого, совершенно случайного совпадения слов.

При таинстве елеосвящения

К совершению этого таинства, по-простонародному “соборованию маслом” больных, многие вовсе считают ненужным прибегать или прибегают только тогда, когда уже не остается никакой надежды на выздоровление больного, и даже нередко тогда, когда он находится без чувств. Причина этого заключается в суеверном мнении, что соборованный маслом непременно должен вскоре умереть. Если же соборованный больной выздоровеет, то каждый встречающийся с ним, должен сделать ему низкий поклон как полуумершему или почти что выходцу с того света.

Другие же, напротив, считают, что всякий непременно должен собороваться; но при этом также верят, что оставленное по окончании соборования кадило, или другая какая-либо церковная вещь, будет означать, что больной не встанет. Дым от потушенных свечей, выходящий в двери, может означать, что больного будут выносить умершим; если же, напротив, дым пойдет вверх или к окнам, то больной выздоровеет. С недоверием слушают они внушение священника о том, что таинство елеосвящения есть одно из благодетельнейших таинств святой Церкви, которое она, как чадолюбивая мать, установила совершать над больными для их выздоровления от болезней не только телесных, но и душевных (т. е. от грехов) и что все молитвы этого таинства содержат моление о здравии больного и о прощении грехов его.

Против суеверия, будто понедельник — день несчастливый

Святая Церковь, как положено в церковном уставе, в понедельник каждой седмицы правит службу бесплотным Силам. Почему в ряду дней седмицы, в каждый из которых совершается воспоминание тех или других святых, или целого разряда святых, бесплотным Силам, т. е. Ангелам, посвящен первый после воскресения день — понедельник? Потому что по высоким достоинствам своей природы и по неизменной святости они в ряду тварей, за исключением Богоматери, честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, занимают первое место, да и прежде прочих тварей получили бытие. Это первенцы в порядке сотворенных существ.

Но, отличаясь от прочих седмичных дней как день, посвященный особенному призыванию и прославлению бесплотных Сил, понедельник сам по себе как известный период времени ничем не отличается от других дней. Это так ясно, так само собою понятно, что не следовало бы и упоминать об этом, если бы нам не было известно предубеждение многих, даже и православных, против понедельника: они в ряду семи дней недели различают дни хорошие и плохие, легкие и тяжелые. К тяжелым дням они причисляют понедельник вместе со средою и пятницей. Понедельник, говорят, черный, тяжелый день. В понедельник нельзя ни за что важное приниматься — удачи не будет, нельзя никуда выезжать. В понедельник давать деньги — всю неделю расходы и т. п.

Отчего произошло такое мнение о понедельнике, отчего он возбуждает в некоторых такой страх?

Простое наблюдение над людским поведением отчасти разрешает этот вопрос. Понедельник, действительно, тяжел, полон тревог и неприятностей для тех, которые накануне его провели время беспорядочно. Так рабочий, если весь воскресный день провел в пьянстве, проснувшись в понедельник утром, чувствует себя тяжело и вместо того, чтобы приняться за работу, снова начинает пить и тем еще пуще расстраивает себя. Человек светский воспользовался досугом воскресного дня для того, чтобы не только весь этот день, но и следующую за ним ночь провести в суете и непохвальных развлечениях. Само собой разумеется, что после ночи, проведенной в карточной игре, в играх, в забавах, в невоздержании, он поднимается в понедельник с тяжелой головой, весь день испытывает неприятное ощущение и не способен к деловым занятиям. Для всех таких людей понедельник, действительно, тяжелый день, но тяжелый не сам по себе, а по злоупотреблению временем. Кто правильно пользуется временем, не тратит его на губительные для души и тела удовольствия и развлечения, для того понедельник такой же легкий день, как и прочие дни, и даже после освежения сил воскресным отдыхом легче. А для человека, неправильно пользующегося временем, не один понедельник, но и всякий другой день после беспорядочного поведения накануне может быть тяжелым, и дурные последствия такого поведения отзовутся, пожалуй, на несколько дней, а не на один, иногда на всю жизнь. С чего же взяли люди, будто понедельник сам по себе тяжелый день, независимо от их поведения, будто в этот день опасно предпринимать что-нибудь важное и собираться в дорогу? Из того, что он тяжел для предающихся пьянству и разгулу, следует ли, что этого дня должно бояться всякому?

Страх в понедельник, как день тяжелый, начинать какое-либо дело, кроме того, что ничем не оправдывается и противен здравому смыслу, оскорбителен для Бога, ибо с каждым днем обновляется милость Божия к тварям, и ни одного дня в седмице Он никогда не отмечал неизгладимою печатью Своего неблаговоления. Прочтите сказание Моисея о сотворении мира — вы увидите, что Господь все дни творения благословил, и в числе их второй день, соответствующий нашему понедельнику. В этот день Он создал твердь, т. е. раскинул над землею голубой небесный свод, словно шатер, разделив воды под твердью от вод над твердью, через что открылась удобная среда для движения воздуха и для распространения света. Как необходимы и благотворны для всего живущего воздух и свет, всякий знает. Мог ли поэтому Творец не одобрить созданной Им тверди? И Он одобрил ее: И нарече Бог твердь небо. И виде Бог, яко добро. И бысть вечер, и бысть утро, день вторый (Быт.1:8). А одобрение созданного во второй день прямо простирается и на самый этот день. Можно ли теперь, и не богохульно ли, второй день седмицы, т. е. понедельник, ознаменованный великим, благотворным для всех творений деянием Творца, называть днем худым, черным, тяжелым? Нет, Он не творил дней худых, черных, тяжелых, и не только каждый день освятил Своим благословением, но по окончании творения все сотворенное, следственно все дни творения, одобрил (Быт.1:31). Правда, Господь, сотворивший мир и одобривший все сотворенное, наводит иногда на людей в наказание за грехи их дни злые. Всякий народ помнит дни своих бедствий и оплакивает их, как иудеи некогда на реках вавилонских оплакивали день Иерусалимль, день падения своего священного города и с ним государства, каждому человеку памятны дни горьких событий в его жизни. Но как народные, так и частные бедствия не всегда совпадают с понедельником. Господь, когда захочет наказать нас, может сделать и делает для нас злым всякий день, и день Светлого Воскресения может превратить, и превращает, в день тяжкой скорби посланием на нас мучительной болезни, смертью близких, пожаров и т. π. А когда захочет явить нам милость Свою, и день будничный, какой бы ни был — понедельник или другой день — Он обращает в светлый праздник дарованием нам того или другого блага. Для Господа, владыки дней и лет, в этом отношении нет различия между днями. Зачем же люди, оскорбляя Бога, именно понедельник почитают злым, черным, тяжелым днем?

Не думают ли, что понедельник находится под особенным влиянием и даже властью злых, темных сил? По отношению к людям, ведущим себя беспорядочно в понедельник, это, пожалуй, отчасти справедливо. Не имея в себе самих настолько самообладания, чтобы держать свою волю в повиновении воле Божией, они, естественно, легко подчиняются воле и козням врага Бога и людей. Но тем, которые, по наставлению апостола, трезвятся и бодрствуют, чтобы не сделаться добычею диавола, с львиною свирепостью и со змеиною хитростью готового напасть на них, он в понедельник так же не опасен, как не опасен во всякое другое время, особенно если они прибегают с молитвою к святым бесплотным Силам, готовым покрыть нас кровом крыл невещественной своей славы во всякий день, и в понедельник тем более, что в этот день святая Церковь усугубляет свои молитвы к ним.

Итак, если кто паче чаяния верит в существование дней тяжелых и боится понедельника как одного из таковых, то да раскается в этом заблуждении и отложит суеверный страх.

Рассказы с назиданием против гаданий

Ухищрения диавольские настолько многи и разнообразны, что простому человеку их трудно понять, даже многие опытные старцы и подвижники были прелыцаемы вражескими ухищрениями и падали в тяжкие грехи, а потому святой апостол Павел в Послании своем к Коринфянам, предостерегая от лжеучителей, сказал, что иногда и сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды (2Кор.11:14–15). О каких явлениях сатаны в виде Ангела светлого и о каких его служителях говорит апостол? Конечно, понять все это простому народу трудно, а остерегаться от прелестей диавольских еще труднее.

Святой апостол Павел говорит о том, что сатана для прельщения благочестивых людей может иногда являться к ним в виде светлого Ангела, под предлогом добрых дел может их искушать, ввести в величайший грех. Люди злые, в которых вселился злой дух, являются служителями духа злобы и исполнителями воли сатаны. И вот они по научению злого духа для прельщения простых людей могут казаться благочестивыми, принимая на себя вид служителей правды. Таких прельстителей много среди народа и опознать их трудно.

Для разъяснения этого возьмем из жития преподобного Никиты, затворника Печерского, следующий рассказ. Это было в Киево-Печерском монастыре при игумене Никоне. Один из монахов, Никита, просил у игумена благословения подвизаться наедине, в затворе, но игумен отклонял его просьбу, говоря, что он молод, не должен сидеть в затворе, а должен вместе с братией работать и приносить пользу; для спасения же своей души принимать подвиг выше своей силы не следует, чтобы не возгордиться и не впасть в тяжкий грех. “Служа с братией, — говорил игумен, — за свое послушание ты получишь награду от Отца Небесного”. Но Никита не послушал игумена, как захотел, так и сделал — поступил в затворники. Не выходя из затвора, стал жить один и молиться, и через несколько времени не избег козни диавольской. За его высокоумие, по попущению Божию, диавол явился к нему с благоуханием. Никита услышал голос его, будто бы молящегося вместе с ним, а самого его не видел. Прельстившись таким видением, Никита подумал в себе: “Если бы он не был Ангел, то не стал бы со мною молиться”, и стал просить его, чтобы он явился ему видимо. Тогда услышал голос, говорящий: “Не явлюсь тебе, потому что ты молод, чтобы ты не возгордился и не ниспал”. Затворник со слезами сказал: “Никак не прельщусь: игумен научил меня не слушать бесовских прелестей, твои же повеления все буду исполнять”. Тогда душегубительный змий, диавол, овладев им, сказал ему: “Невозможно человеку сущу во плоти видеть меня. Сейчас же пошлю я ангела своего, чтобы находился он с тобою, а ты исполняй волю его”. Злой дух тотчас же предстал пред ним в образе Ангела, и Никита, видя его, падши поклонился ему как истинному Ангелу. Бес же сказал ему: “Отныне ты не молись; читай книги, так будешь беседовать с Богом; приходящим к тебе будешь говорить поучения, а я постоянно буду молиться Творцу всех за спасение твое”. Затворник поверил бесу, и еще болыпе прельстился, перестал молиться, стал прилежно читать только ветхозаветные книги. По научению беса он знал наизусть весь Ветхий Завет и все жидовские книги, а Евангелие, апостольские книги никогда не читал и слышать о них не хотел, и другим не давал говорить из Нового Завета. Бес представлялся ему постоянно молящимся за него, он радовался, думая, что за него молится Ангел Божий. Беседуя с приходящими к нему от Писания о пользе души, он начал даже и пророчествать. Слава его росла, потому что слова его сбывались. Однажды он послал сказать князю Изяславу, что сегодня убит князь Глеб Святославич в Заволоне и что ему надо скорее послать сына своего Святополка на престол в Новгород. Как он сказал, так и сбылось. Через несколько дней получили известие о убиении князя Глеба. После этого и пошел слух о затворнике Никите, что он прозорливый, и стали его слушать князья и бояре.

Бес будущего не знает и о будущем предсказывать не может, но он научал злых людей убивать, красть и прочему, а о том, что случалось, извещал затворника, а тот сказывал приходящим.

Так как затворник Никита не читал благодатных книг — святого Евангелия, учения Господа нашего Иисуса Христа, Деяний и Посланий апостолов — то все преподобные отцы Печерские узнали, что он прельщен бесом. Пришедши к нему, они прилежно молились и молитвами своими отогнали от него беса, и тот не являлся уже к ему. Когда вывели Никиту из затвора и попросили его рассказать что-либо из Ветхого Завета, тот клятвенно уверял, что он никогда не читал тех книг, которые знал прежде наизусть, а потом с трудом научили его и грамоте. Когда молитвами преподобных Никита пришел в себя, то горько плакал и долго исповедовал грехи свои. После того жил воздержно, послушливо, смиренно и во всех добрых делах превзошел. Человеколюбивый Господь, видя его раскаяние, за прежние его добрые дела простил ему грехи его. Впоследствии он был епископом Новгородским, и за добродетельную жизнь Бог прославил его чудесами; а по смерти, через четыреста пятьдесят лет, нашли его нетленные мощи, от коих по молитвам его до сего времени многие получают исцеления.

Этот рассказ объясняет слова святого апостола Павла, как сам сатана для прельщения людей принимает вид светлого Ангела и обманывает простых, в духовном деле неопытных людей. Пути Божии непостижимы, сокровенных дел Божиих без воли Его никто не может знать; даже Ангелы небесные без Его воли не могут предсказать будущее.

Вот другой поучительный пример, из жития Паисия Великого. В то время, когда святой Паисий подвизался с одним учеником вдали от монастыря, в пустыне, пришли к нему два инока и усердно просили благословить их на отшельническую жизнь. Преподобный, внимая их просьбе и видя их способными к уединению, благословил на подвиг. Иноки, найдя удобное место, поселились в пустыне. Но диавол позавидовал им и решился погубить их следующим образом. У одного отшельника были украдены вещи. Он, жалея об украденном, стал искать вора, когда же не нашел, отправился к одному старцу, о котором шла молва как о прозорливце, надеясь, что он укажет вора. Но так как дар провидения был у старца не от Бога, а от диавола, то этот “прозорливец” по внушению диавола и оклеветал в краже двух иноков — учеников преподобного Паисия. Получив такой ответ, потерпевший монах пошел в монастырь, к которому принадлежали два сказанные подвижника, и, рассказав о случившемся, просил защиты против этих монаховотшельников. Игумен и старцы поверили этому и приказали схватить оклеветанных монахов и привести в монастырь; избив, их посадили в темницу, а после суда лишили иноческого чина и подвергли пытке за украденные вещи. О всем этом узнал преподобный Паисий по внушению Божию. Жалея о двух невинно пострадавших иноках и желая изобличить ложь, он оставил на время свое уединение и отправился в монастырь. Когда иноки узнали о приходе в их монастырь великого подвижника, то пришли приветствовать его и принять от него благословение. Пришел вместе с другими и инок-”прозорливец”. Когда все поздоровались с преподобным Паисием и приняли от него благословение, он спросил: “За что изгнали двух молодых подвижников?” Все молчали, только некоторые из братии осмелились сказать, что они воры и за это удалены из монастыря. Тогда Паисий спросил: “Кто вам сказал, что они воры?” Иноки указали на старца-”прозорливца”. Обращаясь к нему, Паисий спросил: “Правда ли то, что ты сказал?” “Сказанное мною правда, ибо открыто мне Самим Богом”, — отвечал старец. “Если бы от Бога был дан тебе дар прозорливости, а не от диавола, то не было бы видно диавола в твоих устах”, — сказал Паисий. Все ужаснулись, услышав это, так как знали, что преподобный никогда лжи не говорит; и все укоряли “прозорливца” за его ложь и заставляли просить прощения у преподобного Паисия. Старец, устыдившись своего обмана, просил прощения у Паисия и молитв его. Когда святой Паисий помолился, то видимо для всех стоящих из уст старца-”прозорливца” вышел нечистый дух и, превратившись в дикого вепря, с яростью бросился на преподобного Паисия, желая его растерзать. Но Паисий Великий силою молитвы запретил ему это и прогнал его в пропасть. По малоопытности своей прельщенный нечистым духом старец после того покаялся в своих грехах и просил прощения у святого Паисия.

Вот еще рассказ. Когда святого апостола Иоанна Богослова привезли на остров Патмос, на место его изгнания, и предали игемону, т. е. начальнику, правителю острова, Мирон, тесть игемона, принял в дом свой Иоанна Богослова и ученика его Прохора. Старший сын Мирона, именем Аполлонид, имел в себе духа-прорицателя, который рассказывал сокровенные вещи, а потому все считали Аполлонида за пророка. Как только святой апостол Иоанн вошел в дом Мирона, тотчас же Аполлонид скрылся, убежал в другой город, боясь, чтобы не был изгнан Иоанном из него дух-прорицатель. В доме Мирона стали печалиться о том, что Аполлонид пропал без вести. Вскоре Аполлонид прислал Мирону письмо, в котором извещал, что Иоанн есть волхв, что он чародейством своим выгнал его из дома и возвратиться он не может, пока Иоанн не будет погублен. Мирон, прочитав письмо, побежал к зятю своему, игемону, и сообщил о содержании письма. Игемон приказал схватить Иоанна и бросить на съедение зверям. Иоанн же просил игемона потерпеть немного, пока он пошлет ученика своего к Аполлониду, обещая возвратить его домой. Игемон дозволил послать ученика, а самого Иоанна заковал в цепи и посадил в темницу. Прохор пошел к Аполлониду с Иоанновым письмом, в котором написано было так: “Я, Иоанн, апостол Иисуса Христа, Сына Божия, духу-прорицателю, живущему в Аполлониде, повелеваю именем Отца и Сына и Святого Духа выйти из создания Божия и никогда не входить в него, и не быть даже на острове сем, а быть в безводных местах, а не в человеках”. Когда Прохор пришел с письмом к Аполлониду, тотчас же бес вышел из него. Аполлонид пришел в себя, как будто пробудился от сна, и пошел вместе с Прохором. Возвратившись в город, он не сразу пришел домой, но сначала прибежал в темницу и, припадая к ногам Иаонна, благодарил его за то, что он освободил его от нечистого духа. Родители, братья и родственники Аполлонида, узнав о возвращении его, тотчас собрались к нему; все радовались его возвращению, и апостол Иоанн Богослов был освобожден из темницы. Аполлонид рассказывал о себе так: “Много лет тому назад, когда я спал крепким оном, какой-то человек, ставши на левой стороне моей постели, разбудил меня. Разбудивший меня был весьма черный собою, чернее угля, глаза его блистали, как горящие свечи, и я затрепетал от страха. Он сказал мне: “Открой уста твои”. Я открыл, и он вошел в меня, и чрево мое стало полное; с того времени он стал мне открывать о добре и зле и о всем, что случается в людях. Когда апостол Христов Иоанн вошел в дом наш, тогда сидящий во мне нечистый дух сказал: “Аполлонид, чтобы не умереть тебе, беги отсюда, этот человек волхв и хочет тебя умертвить”, я и убежал в другой город. Когда я подумывал возвратиться, дух нечистый говорил мне: “Если Иоанн не умрет, ты не можешь жить в своем доме”. Но когда я увидал пришедшего Прохора, нечистый дух мгновенно вышел из меня таким же образом, как и прежде вошел во чрево мое; мне стало легко и я не чувствовал у себя тягости, рассудок мой просветлел и на душе стало радостно”. Услышав это, все поклонились святому апостолу Иоанну Богослову. Святой апостол начал учить их, они уверовали во Христа, и он окрестил их.

В городе Филиппах, когда святой апостол Павел со своими спутниками, апостолами Силою, Лукою и Тимофеем, шел в молитвенный дом, встретилась им одна одержимая прорицательным духом служанка, которая через прорицание доставляла большой доход своим хозяевам. Идя за Павлом и другими апостолами, она кричала: “Эти люди рабы Бога Всевышнего, они возвещают нам путь спасения”. Так делала она много дней. Павел вознегодовал, обратился и сказал (нечистому, прорицательному) духу: “Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее!” И дух вышел в тот же час; после чего она перестала прорицать, т. е. сказывать сокровенные дела человеческие (Деян.14:16–18).

Из этих рассказов видно, что просвещенные Духом Святым мужи, в которых изобильно обитает благодать Божия, не только сами могут избавиться от нечистого духа, но имеют власть повелевать нечистыми духами; силою благодати Божией, именем Господа Бога Иисуса Христа могут прогонять бесовское наваждение из других людей. Так преподобные отцы Печерские молитвами своими отогнали от Никиты затворника нечистого духа, являвшегося к нему в виде светлого Ангела для прельщения его и приходящих к нему людей; преподобный Паисий силою благодати Божией изгнал из старца духа-прорицателя; святой апостол Иоанн Богослов письмом, написанным с именем Пресвятой Троицы, изгнал беса из язычника Аполлонида. А между тем язычники верили прежде Аполлониду как пророку, потому что он, по внушению нечистого духа, открывал сокровенные человеческие дела. Наконец, святой апостол Павел изгнал бесовского духа-прорицателя из служанки, которая, по наваждению диавольскому, открывала сокровенные дела человеческие. Из жизни святых еще много можно найти таких примеров, но для назидания нас достаточно и этих.

Теперь будем говорить о нынешних прорицателях, которые существуют между простыми людьми и которым простой народ верит по своей неопытности; а они между ближними, как между пшеницею плевелы, сеют вражду и ведут к нарушению наиважнейшей заповеди Божией: люби Бога и ближнего своего, как самого себя. Эти прорицатели, ворожеи, или — как иначе называют их — знахари, в простом народе находятся почти в каждой деревне. Простые люди при несчастии или потере нередко прибегают к ним ворожить. В таких именно ворожеях обитают злые духи; через них-то разная вражда и ненависть бывают среди христиан. Знахари, или ворожеи, приходящим к ним, ворожа или колдуя, указывают, что соседи их, такие-то и такие-то именно люди, своею порчею или колдовством навели на них разные несчастия, а потому в доме их приключаются болезни, умирают или умерли дети или скотина. Людям, придерживающимся язычества, ворожеи внушают молиться и делать жертвоприношения таким-то и таким-то именно злым духам. Православных тоже ворожеи не отпускают просто так: они говорят, что в таких-то церквах или часовнях нужно было поставить свечи; что болезни приключились потому, что в тех церквах или часовнях не было ими поставлено свеч к урочному времени в году, и приучают веровать, что именно часовня или церковь в случае неисполнения ими пожертвований свечами причиняют болезни, как духи злые.

Среди народа, особенно в провинциях, встречаются жалкие люди, которые берутся за ворожбу. Эти ворожеи, или ворожецы и знахари, ворожа приходящим к ним или гадая на картах, деньгах или воде, разными способами по действию врага рода человеческого, диавола, для прельщения людей иногда могут прямо открывать прошедшие сокровенные дела человеческие, чтобы этим возбудить в людях, прибегающих к ним за помощью, с ближними их распрю, брань, ругательство, вражду, ненависть и разные неурядицы. Знахарям диавол открывает для прельщения людей только такие дела человеческие, через которые можно посеять в семействах вражду и нарушить мир. Ворожеи по тайному внушению злого нечистого духа, диавола, клевещут на многих невинных людей. Таким образом, ворожеи и знахари являются исполнителями похоти диавола, как сказал Господь: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял β истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он (диавол) лжец и отец лжи (Ин.8:44). Так и знахари-ворожеи, по изречению Спасителя, суть дети диавола, он обитает в них. Если они гадают или ворожат, то все делают по действию врага рода человеческого, злого духа-прорицателя. Невидимый враг, злой дух, обитающий в ворожеях, неощутительно для них самих видимо через них действует, обманывает простых людей, отвлекает их от любви Божией, заглушает в них веру в Бога и надежду на Него — единого истинного помощника. Затем ворожеи по злому внушению диавола приходящим к ним для гадания клевещут на их ближних, ни в чем невинных добрых соседей, будто бы они то-то и то-то украли у них, навредили им, испортили, заколдовали и нанесли разные болезни, через что вынуждают их нарушать наиважнейшую заповедь любви к Богу и ближним. Диавол только и заботится о том, чтобы мы враждовали с ближними, ссорились, ругались, проклинали, притесняли друг друга, в семействе не имели мира и согласия, чтобы дети восстали на родителей и родители на детей, брат на брата, муж на жену, жена на мужа, и такими ссорами довели друг друга до разных грехов, даже до самоубийства; тогда диавол радуется и веселится, смотря на нас, как мы исполняем его желания и творим волю его. Вот какие дела ему угодны! Чему радуется он, для чего через предсказателей открывает злые и добрые сокровенные дела человеческие? Для того, чтобы между людьми возбудить вражду, посеять среди пшеницы плевелы, рабов Божиих лишить наследия вечного блаженства, Небесного Царствия и сделать их достойными вечного адского наказания.

Братия православные! Нам, христианам, никогда не должно ворожить, даже в шутку, ни на картах, ни другими какими способами; это дело бесовское. Если кто будет ворожить или гадать для шутки, незаметно для него враг может действовать через это, видимо ввести его в заблуждение, привить ему привычку гадать и ворожить, за что может вселиться в него нечистый дух, и таковой может сделаться настоящим ворожеем, лжепророком, орудием бесовским, а впоследствии в нем может действовать диавол.

Ворожба (Лев.20:27; Втор.18:10–12; Гал.5:20; 1Тим.4:1) есть великий грех, мерзость пред Богом. Ворожей и ворожейка, если не перестанут ворожить, гадать и не покаются в этом, не могут спастись. Те, которые верят ворожеям, ходят к ним с вопросами, также не могут спастись, если не покаются. Они погибнут, как погибли Саул и сыновья его, как сказано: Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он (Господь) и умертвил его (1Пар.10:13–14).

Родители, мужья и родственники! Вы должны удерживать детей, жен и ближних своих, чтобы они не ходили с вопросами к ворожеям-знахарям. И вы, отцы, матери, мужья и родственники, можете погибнуть за грехи своих семейных и сродников, как погиб сын Саула Ионафан за то, что мог отвести отца своего от волшебницы-ворожейки, но не отвел; за это он первый был убит филистимлянами.

Всякому подвизающемуся о своем спасении можно и должно сказать: Несть бо ти потреба тайных (Сир.3:22). Не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любопытствовать. Желание знать сокровенное — опасно, желать открывать оное — еще опаснее.

Братия христиане! Бойтесь Бога, не гадайте и не ворожите ни на святках, по обычаю необузданных людей, ни в простое время; не ходите к знахарям ворожить и спрашивать — это великий смертный грех, мерзость пред Богом.

Да и по убеждению простого народа знахари-ворожеи как люди недостойные не умирают с покаянием; смерть постигает их скоропостижно. Часто умирают они от несчастных случаев и от самоубийства. По словам апостола Павла, конец их будет по делам их (2Кop.11:15).

Просвещенные Святым Духом, истинно прозорливые, богомудрые святые отцы сокровенные злые дела человеков никогда не открывали другим. Если же по воле Божией когда и открывали утаенные вещи, то самого виновного ни в краже, ни в убийстве никогда не объявляли. Господь Бог не дал нам заповеди открывать чужие грехи и осуждать людей. Бог дал нам наиважнейшую заповедь: любить Бога и ближнего, а потому просвещенные Духом Святым преподобные отцы с любовью относились не только к добрым, но и к злым, прикрывали дурные поступки их, наставляли их к покаянию. В таких людях именно обитает Святой Дух, они — живые храмы Пресвятой Троицы.

Против веры в судьбу

В руку Твоею, Господи, жребии мои

(Пс.30:16)

Вера в слепую судьбу взамен веры в живого, личного Бога есть тяжкий грех. Ее не должно быть у христиан, знающих о всеблагом и премудром Промысле Божием.

По учению Православной Церкви, Господь каждому предопределяет судьбу его в здешней, временной, и в будущей, вечной, жизни не безусловно, но на основании предвидения, как будет вести себя человек во время земной жизни. Но вопреки сему учению распространено между многими превратное мнение о судьбе или роке. Многие верят, что судьбою для всякого человека, безусловно, предопределены все обстоятельства жизни и даже все поступки и действия, и как они определены, так непременно и совершаются независимо от самого человека и его воли; и сколько человек ни старайся, ему ничего не изменить в своей судьбе. Эта вера закреплена пословицами: “от своей судьбы никуда не уйдешь”; “чему быть, тому не миновать”, “на роду написано”. Это поверье существует не только в темном простонародье, но и у людей образованных, от которых приходится иногда слышать: “роковая пуля”, “роковой шаг и поступок в жизни”. Такое мнение о судьбе как о силе, прихотливо властвующей над всеми, милостивой к одним и грозной к другим без разбора, без сообразования своих распоряжений с требованиями правды, мудрости, благости имеет языческий характер и заимствовано у язычников. Греки и римляне — язычники — верили, что судьба есть какое-то особенное божество, которое имеет власть не только над людьми, но и над самими богами. У магометан верование в судьбу дошло до крайней нелепости. Аллах Магомета сам производит добрые и дурные дела в людях, сам вводит в заблуждение кого хочет и направляет к добру кого хочет. Все зависит от него, а люди — только несчастные орудия в руках его. Ясно, что если человек не имеет свободы располагать собою и делает то, что ему предопределено, не человек виновник зла и греха, а Бог. Он, по учению Корана, сам посылает злых духов к неверным, чтобы подстрекать их ко злу. Бог Магомета — деспот, который руководствуется одним безусловным произволом и прихотью.

К сожалению, эти превратные понятия о судьбе суеверные христиане перенесли на единого истинного Бога, так что некоторые оправдывают тяжкие грехи, ссылаясь на волю Божию. Иной без просыпу пьянствует и в ответ на обличение и вразумление доброжелательных к нему людей говорит: “Рад что ли я, что так делаю? Сам вижу, что я пропащий человек, но знать уж доля моя горькая такая, наказал меня Господь этою проклятою страстью к вину. Больно, горько и самому, да ничего не поделаешь”.

Что может быть нечестивее этого суеверного мнения о Боге, как о неумолимой судьбе, как о слепой силе, властвующей над миром? Правда, без воли Божией и волос с головы не падает. Каждый из нас зависит от всевластной воли Божией: Господь мертвит и живит, низводит во ад и возводит, Господь убожит и богатит, смиряет и высит (1Цар.2:6–7). От Господа исправляются стопы мужу (Притч.20:24). Но во всех этих случаях Господь действует согласно с премудростью Своею, благостью и правосудием. Притом Он употребляет Свою власть, не нарушая свободы человеческой, не отнимая у человека его воли. Свобода воли есть такой дар Божий, который Господь сохраняет даже и в злодеях. Не отнимая у человека воли, Господь предоставляет ему на выбор живот и смерть… благословение и клятву (Сир.15:14; Втор.20:19), и уже совершенно в воле человека сделать выбор. Господь устрояет нашу судьбу согласно с тем, что изберет человек и чего заслуживает он. Аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте: аще же ли не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст (Ис.1:19). Стало быть, виновником бедствия, каким Господь грозит непокорным ему людям, является не Сам Господь, а люди. Господь всем желает добра, всем желает спастись, и не Он виноват, если люди вопреки Его увещаниям, вразумлениям, угрозам, обетованиям идут путем погибели.

Правда, не всегда нам видно соответствие между делами людскими и воздаянием за них. Часто мы видим, что люди благочестивые и честные бедствуют, страдают от обид и несправедливостей людских, не имеют успеха в своих делах и предприятиях, а нечестивые и беззаконные благоденствуют и во всем успевают. Если Бог справедлив, то зачем Он это попускает? Не действует ли Он в этом случае подобно слепой судьбе, не разбирающей достойных и недостойных? Конечно, нам в настоящей жизни многое является непонятным в отношениях Бога к людям, в устроении их судьбы. Но что непонятно теперь, то объяснится для нас на том свете. Теперь дела Божии являются перед нашим взором, как бы через тусклое зеркало, но когда мы узрим Бога лицом к лицу, тогда все будет для нас ясно (1Кop.13:12). Во всяком случае, несомненно, что счастье нечестивых непрочно, что успехи их в делах житейских скоропреходящи, что без наказания Господь их не оставит. Если не в этой жизни, то в будущей Господь воздаст им по делам их.

Равно и благочестивые люди, если не в этой жизни, то в будущей, наследуют тем большую награду, чем с большим смирением и большею преданностью воле Божией переносили житейские невзгоды, которыми Господь испытывал их для укрепления в них веры и любви к Нему.

Возмутительные злоупотребления человеческой свободы, терпимые Господом, не должны колебать нашей уверенности в правосудии и премудрости Божией еще и потому, что Господь попускает их к славе Своего имени. Он из самого зла извлекает добро. Люди злые без ведома их делаются орудиями Его промышления о людях. Например, как возмутительно поступили с Иосифом братья его! Они отдали его в неволю египтянам; но в Египте он прославился и сделался благодетелем не только Египта, но и окрестных стран, снабжая их хлебом во время семилетнего голода. Посему он сказал братьям своим: вы совещасте на мя злая, Бог же совеща о мне во благая (Быт.50:20). Какое ужасное злодеяние совершили иудеи, когда довели Христа до крестных страданий и смерти! Они думали, что дело Христово погибнет, но как жестоко обманулись они в своей надежде! Они явились бессознательными орудиями в деле искупления человеческого рода крестною смертью Спасителя. Тяжкий и непростительный грех взяли они на свои души, но этот грех послужил к спасению людей. С этой же точки зрения надобно смотреть на Иуду предателя. Христос сказал о нем: Лучше было бы… не родиться тому человеку, который предаст Меня (Мф.24:24). Но Иуда способствовал только тому, чтобы ускорить дело искупления людей. Он сделал зло, которое Господь обратил в добро.

Фаталисты готовы обвинять Бога в том, будто Он наводит людей на грех, подобно Аллаху Магомета. Но это обвинение богохульно. Бог ненавидит грех и всевозможные употребляет средства для противодействия греху. Правда, говорится о Боге, что Он ожесточил сердце фараона, но это не то значит, что Сам Бог вложил злобу и ожесточение в сердце фараона, а то, что требования Господа Бога отпустить евреев, обращенные к фараону, вызвали злобу фараона, и он ожесточился против Бога. Если сказано об Иисусе Христе богоприимцем Симеоном, что Он лежит на падение многих в Израиле (Лк.2:34), это опять не то значит, что Христос будет непосредственным виновником падения или погибели израильтян, а то, что в учение Иисуса Христа они не уверуют и потому погибнут.

По суеверному языческому представлению судьба или рок неумолимы. Но о Боге Промыслителе этого никак нельзя сказать. Его можно умолить, как показывают многие примеры Его снисхождения к обращающимся к Нему с мольбою о помиловании. Царю Езекии пророк Исаия по повелению Божию возвестил, чтобы тот готовился немедленно к смерти и составил духовное завещание. Заплакал Езекия и стал умолять Господа пощадить его. Господь услышал его мольбу, и пророк Исаия на обратном пути из царского дворца еще не успел дойти до ворот, как получил новое повеление от Бога — объявить Езекии, что Господь отменяет Свой приговор и дает ему еще пятнадцать лет жизни. Могло ли бы это случиться, если бы определения Божии походили на неумолимый рок или судьбу?

Вообще, ничего нет общего между Богом и так называемою судьбою. В руках Господа наш жребий, но Господь всегда готов даровать нам благоприятный жребий. От нас, от нашей воли, зависит заслужить благоволение Божие. Аминь.

О грехе волшебства

К разряду грехов против первой заповеди принадлежит волшебство, когда люди, оставив веру в силу Божию, верят тайным и, большею частью, злым силам тварей, в особенности злых духов, и стараются действовать ими. Таким образом, в грехе волшебства виновен и тот, кто верит в тайные силы тварей, и тот, кто сам действует этими силами.

Волшебство есть у нас одно из наследий от наших предков. Наши предки, когда еще были язычниками, верили в разнообразные силы природы. Все, что их окружало: деревья, камни, ручьи, болота, озера, животные — все это в их воображении представлялось живым, одушевленным; и так как эти предметы или приносили им вред, или доставляли благо, то, не имея ясного представления о Боге, верховном правителе мира, они в этих предметах видели богов, то добрых, то злых; они чувствовали над собой силу этих богов и, не имея возможности защитить себя от них, прибегали к разным лицам, которых называли колдунами, знахарями, кудесниками и просили их помочь им в борьбе с таинственными силами природы. Так укоренилась вера в колдунов, которая выражалась в разнообразных волхвованиях. Постепенно волшебством опутана была вся жизнь славянина язычника. Он не мог шагу ступить, не прибегая к участию колдунов. Особенно сильно это участие колдунов проявлялось в важнейших событиях жизни: при свадьбах, при похоронах, при болезнях, при отправлении в путь, при случаях смерти, при разнообразных встречах с людьми незнакомыми.

И эта вера в колдунов не уничтожилась с принятием христианства. Прошла тысяча лет с того времени, когда святой Владимир просветил русскую землю светом Христова учения, а волшебство не уничтожилось. Оно еще владеет умами русских жителей и городов, и сел, и деревень. Там еще и доселе верят колдунам, боятся их, стараются разными способами задобрить их. Не чужды этого греха и образованные люди, прибегающие к ворожбе, к гаданиям, занимающиеся верчением столов, вызыванием умерших и т. п.

Обращаться к волшебникам — великий грех. Сам Бог через пророка Иеремию говорит следующее о тех людях, которые обращаются за помощью к волшебникам: не слушайте… волхвующих вам… ны чаровашш ваишх, ни обаятелей… яко лжу прорицают тии вам (Иер.27:9–10); а святые отцы и правила Святых Соборов отлучают от общения церковного как самих волшебников, так и тех, которые ищут у них помощи. Вот что сказано о таких людях в Правилах Вселенских и Поместных Соборов (VI Вселенский Собор, правило 61): “Предающиеся волшебникам… дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии”. И святой Василий Великий учит: “Облакогонители, гадатели подлежат шестилетней епитимии; закосневающие в сем извергаются из Церкви; покаявшийся в волшебстве подлежит епитимии”. Правила святой Церкви называют их идолослужителями, скверноубийцами и льстецами: “Чародеи и волшебство творящии суть идолослужители и скверноубийцы суть вси; и лестцы произволением”. Святой Иоанн Златоуст учит: “Аще и Святыя Троицы имя глаголется на сицевых, аще и святых будут призывания, аще и знамение крестное наводится, бежати подобает сицевых и отвращатися”.

Вообще, волшебство отдаляет нас от света Христовой истины, от послушания святой матери Церкви, стесняет нас в нашей деятельности, ослабляет нашу веру в Промысл Божий, в силу молитвы христианской, ослабляет нашу надежду на предстательство святых угодников Божиих, одним словом, держит нас в оковах язычества. Все это побуждает христиан чуждаться этого жалкого наследия языческих времен. Аминь.

Об астрологии

Известный христианский философ Тертуллиан (II-III вв.) писал: “Среди ремесел мы выделили бы некоторые занятия, которые прямо повинны в идолопоклонстве. 06 астрологии и говорить нечего… Не стану говорить о том, что астролог почитает идолов, чьими именами он расписывает небо и которым приписывает все Божие могущество, так что люди больше не считают необходимым обращаться с просьбами к Богу, думая, что нас направляет непреклонная воля звезд. Скажу лишь, что идолы эти — ангелы-богоотступники, вступавшие в связи с женщинами и также изобретшие эти искусства, а потому проклятые Богом. О, мудрость Божия, достигающая до самой земли, свидетельством чего являются даже люди, не уразумевшие истину! Вот уже изгоняют звездочетов, как и их ангелов. Рим и вся Италия запрещены звездочетам, так же, как небо — их ангелам. Одно и то же наказание — изгнание — определено и учителям и ученикам! Но, скажут нам, приходили же к Христу маги с Востока; нам известна близость магии и астрологии. Значит, толкователи звезд первыми возвестили о Рождении Христовом, первыми Его почтили. В этом, полагаю я, они оказали Христу услугу. Ну и что же? Неужели нынешним звездочетам покровительствует вера тех магов? Будто нынешняя астрология идет от Христа, словно Христовы звезды они наблюдают и предсказывают по ним, а не по звездам Сатурна, Юпитера, Марса и прочих покойников того же рода. Но дело в том, что эта наука допускалась лишь до евангелия, так что после появления Христа никто уже не должен был толковать ничью судьбу по небу. И те ладан, смирна и золото, которые маги принесли к колыбели Господа, означали как бы завершение священнодействий и мирской славы, которые должен был прекратить Христос. И несомненно, что по воле Бога привиделся им сон, чтобы они шли обратно к себе, но не той же дорогой, которой пришли. Это надо понимать как знак того, что им следовало оставить свою секту, а не так, что необходимо было избежать преследования Ирода, поскольку он их и не преследовал и не подозревал, что они отправились по иной дороге, так как не знал и той, по которой они пришли, так что под дорогой надо понимать секту и учение. Потому магам и было предписано, чтобы оттуда они шли по-иному.

Также и другой вид магии, которая занимается чудесами и практиковалась в том числе и против Моисея (Исх.7:11), Бог допускал лишь до евангелия. Так, уже обратившийся в христианскую веру Симон маг, который задумал образовать торгашескую секту и в числе чудес своего ремесла торговать и Духом Святым, нисходящим через возложение рук, был осужден апостолами и отвергнут (Деян.8:18–23). Другой маг, состоявший при Сергии Павле, за то что он противостал тем же апостолам, был наказан слепотой (Деян.13:6–11). Я уверен, что та же судьба постигла бы и астрологов, если бы кто из них столкнулся с апостолами. Но поскольку магия, видом которой является астрология, наказывается, то должны наказываться и все ее виды. После евангелия только и приходится слышать, что о покоренных софистах, халдеях, заклинателях, гадателях и магах. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость века сего в безумие? (1Кор.1:20). Ничего-то ты не ведаешь, астролог, если не знаешь, что должен стать христианином. А если бы знал, то знал бы и то, что нечего тебе заниматься этим делом. Оно само открыло бы тебе свою опасность, как другим возвещает опасность с помощью таблиц. Нет тебе в сем части и жребия (Деян.8:21). Что Царству Небесному до того, что чей-то палец или чья-то линейка блуждают по небу?”

Суеверия и предрассудки в наши дни

Астрологические прогнозы, гороскопы, предсказания и пророчества в наши дни получили еще большее распространение. Им придаются разнообразные привлекательные формы: от лаконичной газетной памятки для бизнесменов до яркой телевизионной программы; от изысканно-утонченных гаданий по “И Цзин” (“Книги Перемен”) до псевдонаучного компьютерного прогноза; от тоненькой брошюрки, из которой можно узнать всю свою прошлую и будущую жизнь, до каббалистических раскладок карт Таро, изучению которых предлагается посвятить долгие годы.

Задача подобного информационного давления на человека состоит в том, чтобы: во-первых, приучить его к мысли о предопределенности слепой судьбы, кармической и генетической заданности всей жизни; во-вторых, отвлечь человека от мыслей о Боге, от молитвы, от желания узнать волю Бога о себе, оторвать от сыновней привязанности к Богу, от стремления жить не по своей испорченной воле, но по воле Господа. Большинство предсказателей предлагают “спасительные рецепты”, которые все больше подчиняют жизнь человека “князю мира сего”. Пропаганда оккультного, теософского, рерихианского, йогического, даосского, буддийского, тантристского и многих других мировоззрений отторгает человека от Бога. Особая опасность грозит современному человеку от проявления неоязычества: знахарей, экстрасенсов, биоэнергетиков, йогов, цигунистов и явных колдунов. Между знахарством, магией, экстросенсорикой и колдовством по сути нет разницы. Во всех этих случаях “целитель” призывает и использует силу, которую, как он считает, можно получить от звезд и духов, деревьев, растений, камней и других окружающих нас предметов. На самом деле, все подобные “биоэнергетики” сами становятся игрушками в руках диавола. За некоторую силу и знание, которые он дает им, колдуны и знахари расплачиваются своими душами и душами тех, кого они очаровывают. Слово “очаровывают” не случайно. Такие врачи обычно очень обаятельны. Они притягивают к себе людей, в буквальном смысле слова зачаровывают. В то же время не нужно путать знахарство с гомеопатией и с использованием народными лекарями полезных свойств растенияй и минералов, с лечением массажем и гимнастикой, которые могут предотвратить многие недуги.

В любом случае необходимо быть предельно осторожным и перед посещением “народного целителя”

побольше узнать о нем, разобраться в истоках его “лечебного искусства”. Даже использование “врачевателем” молитв, креста и наличие в его доме икон не могут служить гарантией того, что перед вами подлинный врач, а не шарлатан, или, что еще хуже, — сатанист. Конечно, всегда лучше посоветоваться со своим духовником о намерении посетить такого “целителя”. Вспомните слова Спасителя: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. (Мф.7:22–23).

Дар исцелений дается очень немногим православным людям за подвижничество, святую жизнь и по особому Божиему определению. На подвиг исцелений, а особенно изгнания злых духов, священник получает обязательно благословение старцев и церковной иерархии, которые подтверждают Божественное происхождение этого дара у человека.

Множество суеверий и предрассудков вошло и в нашу церковно-приходскую жизнь. О ней очень точно писал профессор А. Ч. Козаржевский, большой знаток церковной жизни. Прислушайтесь к его словам: “Довоенные прихожане в большинстве своем успели получить минимум духовных знаний еще до 1917 года, хорошо знали церковную службу и были свободны от предрассудков, получивших теперь распространение: свечи передавали не только через правое плечо, не протягивали сложенных ладоней при словах “мир всем”, не различали “добрых” и “сердитых” икон Божией Матери, не ставили свечей к иконам только ради достижения каких-то конкретных милостей свыше, не ходили всем скопом с неверующими на кладбище в первый день Пасхи, зная, что для поминовения усопших Церковь установила Радоницу. Верующая интеллигенция не совмещала христианских убеждений с антихристианской мистикой — астрологией, теософией, рерихианством и прочими учениями. В храме стояли спокойно, в голову не приходило расхаживать, расталкивая людей. Не было в обычае посещать разные храмы, особенно по праздникам. Держались своего прихода, хорошо знали друг друга, у каждого было привычное место молитвы. В храме царила атмосфера доброжелательности: никому не делали замечаний, злобно не шипели на женщин с непокрытой головой. Обслуживающий персонал не был на “короткой ноге” со святыней, не вел себя нарочито по-хозяйски, не портил настроения верующим грубыми окриками”.

Суеверия, как вы видите, могут быть явными, давно известными (такими как черная кошка, пустые ведра, счастливые и несчастливые числа и дни), но могут возникать и в скрытой, закамуфлированной и даже наукообразной форме.

Некоторым суевериям приписывается и прямо Божественное происхождение. 06 их живучести напоминают нам записки и поучения архиепископа Никона (Рождественского).

“Лет пятьдесят тому назад, когда я еще учился в духовном училище, крестьянские мальчики, мои сверстники, принесли мне листочек, переписанный полууставом, под заглавием “Святое письмо”. В нем говорилось, что в святом граде Иерусалиме близ гроба Господня был слышан глас с неба: “Поражу весь мир бедствием!” А чтобы это бедствие не случилось, предписывалось читать, а главное — переписывать и рассылать приложенную при письме молитву, причем обещалось счастье тому, кто перепишет девять таких молитв и разошлет своим знакомым, а кто этого не исполнит, того поразит беда. И вот крестьянские дети старались переписывать эту безграмотную молитву и снабжали ею соседей, в том числе и меня. Помню, что молитва та показалась мне очень безграмотной и даже еретической, и я толковал своим простецам друзьям, что верить ей не следует, что надо молиться теми молитвами, какие есть в книгах церковных, а не какими-то секретно распространяемыми неведомо кем.

Представьте себе, что это суеверие с молитвою и “святым письмом” живет и доселе! И теперь странствует эта молитва по святой Руси, и теперь тщательно переписывают ее досужие простецы и посылают повсюду, воображая, что сим делают доброе дело! Худо то, что, по-видимому, такими письмами закидывают наше христолюбивое воинство. Благо, пересылка в действующую армию бесплатная. Пишущий сии строки получил несколько писем, коими просят разъяснить: что это за молитва, что за “святое письмо”? Можно ли верить им? Конечно, воины могли бы обращаться с такими вопросами ближе — к своим военным священникам, но или не догадываются, или нет близко священников, а бумага и карандаш под руками, да и пересылка даровая.

Недобросовестные сочинители подобных писем не страшатся быть лжесвидетелями о Боге, как говорит святой апостол Павел (1Кор.15:15). Так, в одном подобном “письме” мы читаем: “Сие письмо найдено за иконой в Почаевской лавре. Письмо это писано золотыми буквами Самим Иисусом Христом. Кто это письмо хочет прочитать, то оно само раскрывается, потом опять закрывается в скором виде (?) и возвращается в собор за образ святого Михаила”. Далее идут наставления, после которых следуют обычные в таких апокрифических письмах угрозы и обетования: “Кто не будет верить этому письму, тот будет проклят отныне, а кто будет давать списывать и прочитывать письмо, то хотя бы имел столько грехов, как на небе звезд и в море песку или на земле травы, то все будет прощено, а кто это письмо имеет и не дает списывать другим, тот будет Богом наказан и изгнан из Царствия Божия. И кто будет иметь это письмо на войне, тому один неприятель не повредит, а кто это письмо носит при себе, тот везде будет счастлив и получит Царствие Божие”.

Подумаешь, как все просто: возьми лоскуток бумаги с полуграмотным письмом, которое написал какой-то сочинитель от имени Христа — и будешь цел на войне, а вот если будешь носить на себе святое Евангелие, крест Христов, то этого тебе сочинитель не обещает, — его писанье, оказывается, имеет какую-то чудотворную силу, а слово Божие — нет… Бедные невежественные простецы, верящие подобным вымыслам! И трудятся ведь, и переписывают “письмо”. Переписывают и молитву, в коей даже ересь есть, ибо Трисвятое — Святый Боже — в этой молитве относится к одному Лицу Святой Троицы — Иисусу Христу. И при этой молитве те же обетования, те же угрозы…

Если кто получит такую молитву или письмо, сжигайте эту бумажку как писанье какого-то невежды, дерзающего даже на Господа Бога лжесвидетельствовать. А ему отвечайте, что письмо его сожжено, и верить ему грешно…”

Суеверия происходят от стремления человека всему дать объяснение, во всем установить связь, от самонадеянности и своеволия, от принятия ложного за истинное.

Нужно помнить, что суеверия — это, зачастую, наши забытые детские страхи и фантазии, которые временами выплывая из области подсознания, уродуют жизнь человека, являясь в разных формах в ложных символах и действиях.

Да сохранит нас Господь от всех видов суеверия! И так как мы знаем, что суеверие начинается в людях с младенческого возраста, то наш долг так воспитывать детей, чтобы юная душа их не заражалась суеверием. Пусть дети с малых лет приучаются любить Церковь, прибегать к Богу с молитвою, в церковных обрядах и священнодействиях видеть спасающую силу. Пусть дети с юных лет приучаются иметь правильные понятия о Промысле Божием, все направляющем к добру: тогда душа их не заразится суеверием, тогда не побоятся они ничего, выдуманного глупостью людской. Они будут бояться только гнева Божия, будут думать только о том, как бы не навлечь на себя осуждение за грехи и не довести себя до погибели вечной.

Использованная литература

1. Василий Великий. Творения. Т. 1–3. МДА, 1911.
2. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. 1–12. С.-Пб., Духовная Академия, 1898.
3. Тертуллиан. Избранные сочинения. , “Прогресс”, 1994.
4. Преподобных отцев Варсануфия и Иоанна руководство к духовной жизни. , Донской монастырь, 1993.
5. Святитель Феофан Затворник. Письма к разным лицам. , ТСЛ, 1995.
6. Архимандрит Никон (Рождественский). Православие и грядущие судьбы России. Псково-Печерский монастырь, 1994.
7. “Помощник и Покровитель”, т. 1–3. Псково-Печерский монастырь, 1993.
8. “Вера, Надежда, Любовь”, т. 1–3. , Донской монастырь, 1993.
9. Пролог, 1856 г.
10. Требник, 1834 г.
11. А. Ч. Козаржевский. Церковно-приходская жизнь Москвы 1920–1930‑х годов. Газета “Татьянин День” № 3, 1995.