О суевериях

О суевериях

(3 голоса5.0 из 5)

Гре­шат тяж­ко про­тив пер­вой запо­ве­ди Божи­ей те, кто дер­жит­ся суе­ве­рия. Суе­ве­рие, или сует­ная вера, — вера ни на чем не осно­ван­ная, недо­стой­ная истин­ных христиан.

Ори­ги­нал

Оглав­ле­ние

Да не при­и­ме­ши слу­ха сует­на, дa не при­ло­жи­иш­ся с непра­вед­ным быти сви­де­тель непра­ве­ден. (Исх. 23:1)

Изда­ние Сре­тен­ско­го мона­сты­ря 1995

По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Руси Алек­сия II

 

^ Святоотеческие наставления, предостерегающие от суеверий

Гре­шат тяж­ко про­тив пер­вой запо­ве­ди Божи­ей те, кто дер­жит­ся суе­ве­рия. Суе­ве­рие, или сует­ная вера, — вера ни на чем не осно­ван­ная, недо­стой­ная истин­ных христиан.

Свя­тые отцы и учи­те­ли Церк­ви часто предо­сте­ре­га­ли от пред­рас­суд­ков и суе­ве­рий, кото­ры­ми обо­льща­лись ино­гда и древ­ние хри­сти­ане. Их предо­сте­ре­же­ния мож­но под­раз­де­лить на три вида:

  • предо­сте­ре­же­ния от так назы­ва­е­мых при­мет, когда из самых мало­важ­ных слу­ча­ев выво­дят­ся пред­зна­ме­но­ва­ния о счаст­ли­вых обсто­я­тель­ствах в нашей жизни;
  • предо­сте­ре­же­ния от гада­ний или ворож­бы, или силь­но­го жела­ния каки­ми бы ни было, даже тем­ны­ми сред­ства­ми, узнать, како­ва будет после­ду­ю­щая наша жизнь, успеш­ны или без­успеш­ны будут те или дру­гие наши пред­при­я­тия; и, наконец,
  • предо­сте­ре­же­ния от жела­ния при­об­ре­сти силы, исце­ля­ю­щие от болез­ней или предо­хра­ня­ю­щие от раз­лич­ных бед и опас­но­стей; от исполь­зо­ва­ния пред­ме­тов, кото­рые не заклю­ча­ют в себе ниче­го вра­чеб­но­го и по свой­ствам сво­им не могут иметь ника­ко­го вли­я­ния на наше бла­го­по­лу­чие и счастье.

 

^ Предостережения от примет

“Мно­гим из хри­сти­ан, — гово­рит свя­той Васи­лий Вели­кий, — кажет­ся делом без­вред­ным слу­шать истол­ко­ва­те­лей при­мет. Чих­нул кто на сло­ве, гово­рят: и это име­ет зна­че­ние. Кто-нибудь сза­ди назвал меня по име­ни, нога поскольз­ну­лась при выхо­де, заце­пи­лась одеж­да — все это поме­ха. И люди весь­ма зна­ме­ни­тые, ожи­да­ю­щие Судию с небес, хлад­но­кров­но впа­да­ют в сей пагуб­ный порок. Но слу­шай: отвер­жен народ, пре­дав­ший­ся сему. Еще древ­ле, по зако­ну Мои­се­е­ву, оча­ро­ва­ния, волх­во­ва­ния, ворож­ба, пти­це­га­да­ния отри­ну­ты как изоб­ре­те­ния демо­нов. Ска­за­но: Не вра­жи­те, и ни сря­ща смот­ри­те от птиц (Лев. 19:26); язы­цы бо, кото­рых потре­бит… Гос­подь Бог от лица тво­е­го… сии чаро­ва­ний и волх­во­ва­ний послу­ша­ют: тебе же не тако даде Гос­подь Бог твой (Втор. 18:12, 14). Кто может сове­то­вать­ся с оправ­да­ни­я­ми Божи­и­ми, тому при рас­суж­де­нии, чего не долж­но делать, не при­лич­но брать себе в совет­ни­ки, даже не в совет­ни­ки, но в учи­те­ли и зако­но­да­те­ли, суще­ства нера­зум­ные. Пти­ца не зна­ет соб­ствен­ной сво­ей опас­но­сти, кото­рая уже перед гла­за­ми; а тебе пред­ве­ща­ет она буду­щее. Выле­тев из гнез­да, что­бы при­не­сти птен­цам пищу, неред­ко воз­вра­ща­лась она ни с чем; а для тебя ста­ла она нел­жи­вым пред­ве­ща­ни­ем, и напрас­ное дви­же­ние пти­цы обра­ти­лось в откро­ве­ние буду­ще­го! Еже­ли по дей­ствию демо­нов пти­цы лета­ют для тво­е­го обо­льще­ния; то не сиди и не смот­ри с отвер­стым ртом на демон­ские оба­я­ния, и не отда­вай себя под вли­я­ние диа­во­ла. Он, если одна­жды уло­вит душу, лег­ко увле­ка­е­мую в поги­бель, не выпу­стит ее из рук, а упо­тре­бит ее на вся­кое злое дело. Но и кар­ка­ю­щий ворон, и кру­жа­щий­ся орел по недо­стат­ку лова при­во­дят в страх суе­вер­ное серд­це. Враг до того изде­ва­ет­ся над чело­ве­ком, что, если пока­за­лась кош­ка, выгля­ну­ла соба­ка илы утром встре­тил­ся чело­век, хотя самый бла­го­рас­по­ло­жен­ный, но с повре­жден­ным пра­вым гла­зом или бед­ром, он отско­чит, отво­ро­тит­ся, не раз зажму­рит гла­за. Что бед­ствен­нее такой жиз­ни — все подо­зре­вать, во всем видеть пре­пят­ствие, когда все долж­но воз­во­дить душу его к Богу?”

В одном из огла­си­тель­ных слов свя­то­го Иоан­на Зла­то­устого мы чита­ем: “Кто, выхо­дя из сво­е­го дома, встре­ча­ет кри­во­го или хро­мо­го и разу­ме­ет это как при­ме­ту, тот мыс­лит дело сата­нин­ское, ибо не встре­ча с чело­ве­ком дела­ет день несчаст­ным, а гре­хов­ная жизнь”.

 

^ Предостережения от гаданий

В сло­ве на ново­ле­тие свя­той Зла­то­уст гово­рит: “Более все­го огор­ча­ют меня игры, кото­рые сего­дня про­ис­хо­дят… и кото­рые пре­ис­пол­не­ны рас­пут­ства и нече­стия, пото­му что зани­ма­ю­щи­е­ся ими заме­ча­ют дни, гада­ют и дума­ют, что если пер­вый день года удаст­ся им про­ве­сти в весе­лии и удо­воль­ствии, то и во весь год будет совер­шен­но то же. Но год будет для тебя счаст­лив во всем не тогда, когда ты напьешь­ся пьян в пер­вый день, но когда и в пер­вый и в про­чие дни будешь делать то, что угод­но Богу. Если же, воз­не­ра­дев о доб­ро­де­те­ли, будешь ожи­дать себе сча­стья от нача­ла меся­ца и исчис­ле­ния дней, то не будет тебе ниче­го доб­ро­го. Заме­чать дни не сооб­раз­но с хри­сти­ан­скою муд­ро­стию. Это дело еллин­ско­го заблуждения”.

Обли­чая суе­ве­рие, по кото­ро­му неко­то­рые дни счи­та­ют счаст­ли­вы­ми, а дру­гие несчаст­ны­ми, свя­той Иоанн Зла­то­уст гово­рит: “Диа­вол, ста­ра­ясь пре­сечь наши подви­ги доб­ро­де­те­ли и пога­е­ить в нас доб­рое про­из­во­ле­ние души, вну­ша­ет нам при­пи­сы­вать успе­хи и неуда­чи в делах дням. Если кто верит, что день быва­ет счаст­лив или несчаст­лив, тот в несчаст­ли­вый день не будет ста­рать­ся о доб­рых делах, думая, что по небла­го­при­ят­но­сти дня напрас­но ста­нет тру­дить­ся и ни в чем не успе­ет. Так, напро­тив, и в счаст­ли­вый день он ниче­го не будет делать, наде­ясь, что по при­чине счаст­ли­во­го дня ему не повре­дит соб­ствен­ное его нера­де­ние. Таким обра­зом, то и дру­гое вре­дит его спа­се­нию. Ино­гда без­рас­суд­но, а ино­гда как бы без­на­деж­но посту­пая, он про­во­дит жизнь свою в празд­но­сти и зле. Итак, мы долж­ны избе­гать коз­ней диа­во­ла, отбро­сить сокру­ше­ние духа и не наблю­дать дней, нена­ви­дя один и любя другой”.

Бла­жен­ный Авгу­стин так­же стро­го осуж­да­ет гада­ния. “Послед­ствия их, — гово­рит он, — боль­шей частью сооб­раз­ны е мыс­ля­ми и предубеж­де­ни­я­ми каж­до­го. Ибо злые духи, желая содер­жать чело­ве­ка в обмане, льстят ему пока­зом того, что, как они видят, сооб­раз­но с его ожи­да­ни­ем и жела­ни­ем”. “Вооб­ще, — заме­ча­ет он, — на мне­ния людей о важ­но­сти неко­то­рых гада­тель­ных зна­ков, уста­нов­лен­ных предубеж­де­ни­ем чело­ве­че­ским, не ина­че надоб­но смот­реть, как на неко­то­рый дого­вор и усло­вие с: злы­ми духа­ми. Люди, при­стра­стив­ши­е­ся к пагуб­ной нау­ке гадать, кото­рая, соб­ствен­но, есть толь­ко нау­ка изде­вать­ся над дру­ги­ми и обма­ны­вать их, за такое при­стра­стие свое, по неко­е­му тай­но­му суду Божию, под­па­да­ют неред­ко вли­я­нию пад­ших анге­лов, кото­рым попус­ка­ет­ся ино­гда иметь неко­то­рое вли­я­ние на низ­шую часть мира. От этих насме­шек и обма­нов злых духов про­ис­хо­дит то, что суе­вер­ное и гибель­ное искус­ство про­ри­ца­ния ино­гда дей­стви­тель­но откры­ва­ет про­ри­ца­те­лям нечто из про­шед­ше­го и буду­ще­го и гово­рит им нема­ло тако­го, что впо­след­ствии отча­сти оправ­ды­ва­ет­ся собы­ти­я­ми. Такие неболь­шие уда­чи воз­бѵж­да­ют и пита­ют любо­пыт­ство, из-за чего они все более и более запу­ты­ва­ют­ся и запу­ты­ва­ют дру­гих в сети зло­вред­но­го заблуж­де­ния… Даже вер­ность подоб­ных пред­ска­за­ний нисколь­ко не оправ­ды­ва­ет нау­ки пред­ска­зы­вать. Поэто­му свя­то­тат­ствен­ное искус­ство, при помо­щи кото­ро­го вызва­на была тень умер­ше­го Саму­и­ла, достой­но вся­ко­го отвра­ще­ния и про­кля­тия, хотя тень эта, будучи пока­за­на царю Сау­лу, и пред­рек­ла ему истину”.

 

^ Предостережения от употребления суеверных средств для исцеления болезней

Рез­кие обли­че­ния про­тив аму­ле­тов и суе­вер­ных дей­ствий для предо­хра­не­ния от болез­ней и несча­стий мы встре­ча­ем в бесе­дах свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста на Пер­вое посла­ние к Корин­фя­нам: “После бра­ка, — гово­рит он, — если родит­ся дитя, мы видим мно­же­ство сим­во­ли­че­ских дей­ствий, достой­ных сме­ха: гово­рить ли о пере­вяз­ках, о погре­муш­ках, о крас­ной пря­же и мно­гом дру­гом, дока­зы­ва­ю­щем вели­кое безу­мие, тогда как не сле­ду­ет воз­ла­гать на мла­ден­ца ниче­го дру­го­го, кро­ме спа­си­тель­но­го кре­ста. Меж­ду тем ныне крест, обра­тив­ший всю все­лен­ную, пора­зив­ший диа­во­ла и нис­про­верг­ший всю силу его, оста­ет­ся в пре­не­бре­же­нии; а тка­ни, пря­же и дру­гим подоб­ным при­вес­кам вве­ря­ет­ся без­опас­ность мла­ден­ца. Не стыд­но ли вам? Ска­жи­те мне: пой­ме­те ли вы ког­да­ни­будь, как диа­вол с ран­не­го воз­рас­та чело­ве­ка мало­по­ма­лу рас­ки­ды­ва­ет свои сети и упо­треб­ля­ет свои хит­рые меры? Смеш­ное и забав­ное вну­ше­ние сата­ны, впро­чем, не сме­ху толь­ко, но геенне под­вер­га­ю­щее обо­льща­е­мых! Если это дела­ет­ся у языч­ни­ков, то нисколь­ко не уди­ви­тель­но, а когда покло­ня­ю­щи­е­ся кре­сту, при­об­ща­ю­щи­е­ся неиз­ре­чен­ных Таинств и достиг­шие любо­муд­рия дер­жат­ся таких постыд­ных обы­ча­ев, — это достой­но мно­гих слез”. “Что ска­зать, — гово­рит в дру­гом месте свя­той Зла­то­уст, — о тех, кото­рые при­вя­зы­ва­ют к ногам и голо­ве мед­ные моне­ты Алек­сандра Маке­дон­ско­го? Ска­жи мне: это ли наши надеж­ды? Как после кре­ста и смер­ти Гос­под­ней ты воз­ла­га­ешь надеж­ду спа­се­ния на изоб­ра­же­ния язы­че­ско­го царя?”

После тех обли­че­ний суе­ве­рия, кото­рые нахо­дят­ся в писа­ни­ях древ­них свя­тых отцов и учи­те­лей Церк­ви, напом­ним, что в кни­ге “Пра­во­слав­ное испо­ве­да­ние веры” в отве­те на вопрос: “кто гре­шит про­тив пер­вой запо­ве­ди и каким обра­зом” — чита­ет­ся сле­ду­ю­щее: “Про­тив сей запо­ве­ди гре­шат вол­шеб­ни­ки и под­ра­жа­ю­щие их делам, напри­мер, те, кото­рые носят при­вес­ки и знач­ки для предо­хра­не­ния себя от вре­да; те, кото­рые при­леп­ля­ют­ся к суе­вер­ным обы­ча­ям и им верят; рав­но и те, кото­рые в болез­нях поль­зу­ют­ся нашеп­ты­ва­ни­ем ста­рух и дру­гих суе­ве­рий дер­жат­ся; нако­нец, те, кото­рые из вся­ко­го слу­чая выво­дят предзнаменования”.

 

^ Виды суеверий

Гада­ние по Биб­лии (где раз­вер­нет­ся), а так­же упо­треб­ле­ние суе­вер­ных молитв и заклинаний

Сло­во Божие и сло­ва из цер­ков­ных молитв ста­вить наря­ду с гада­тель­ны­ми книж­ка­ми или кар­та­ми — вовсе не допу­сти­мо. В сло­ве Божи­ем, в духе кото­ро­го составлена

боль­шая часть цер­ков­ных молитв, нет дву­смыс­лен­ных мест, кото­рые бы разъ­яс­ня­ли для чело­ве­ка жела­е­мый вопрос. Оно дано чело­ве­ку (меж­ду про­чим, и пред­ска­за­ни­я­ми буду­ще­го) толь­ко для спа­се­ния души, а не для раз­гад­ки каких-либо иных вопро­сов. В Номо­ка­ноне (при боль­шом треб­ни­ке) ска­за­но: “… Суду под­ле­жат… иже клю­чи во Псал­тирь вла­га­ют, отту­да лож­ная веща­ю­ще… иже (упо­треб­ля­ют) молит­ву нежи­та (или от лихо­рад­ки: сюда же нуж­но отне­сти закли­на­ние или заго­ва­ри­ва­ние исте­ка­ю­щей кро­ви)… вся сия от бесов дей­ству­ют­ся” (ст. 20).

Вера в талис­ма­ны (таин­ствен­ные предо­хра­не­ния от болез­ней и дру­гих злополучий)

У пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на есть креп­кие защит­ни­ки от напа­стей. Это — нагруд­ный крест его и вме­сте с тем частое ограж­де­ние себя крест­ным зна­ме­ни­ем; это свя­тые ико­ны, это — Ангел-хра­ни­тель. Носить же или хра­нить такие вымыш­лен­ные вещи, как, напри­мер — “сон Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы” или “пись­мо, най­ден­ное в Иеру­са­ли­ме”, пол­ное вся­ких неле­по­стей и жал­ко­го суе­ве­рия; а так­же наде­вать на детей “ладон­ки”, для предо­хра­не­ния их от болез­ней и “лихо­го гла­за” бумаж­ки с каки­ми-либо тек­ста­ми или аму­ле­ты (напри­мер, цепоч­ки, шнур­ки и клы­ки, или шерсть с мед­ве­дя) — все это зна­чит не что иное, как (гово­ря тек­стом собор­ных пра­вил) наде­вать на себя “узы душ”. За этот грех даже пола­га­ет­ся извер­гать из Церк­ви (Лаоди­кий­ский Собор, 36).

Вера в домо­вых, водя­ных, леших, ведьм и прочих

Несо­мнен­но, злые духи суще­ству­ют и хри­сти­а­нин не может не при­зна­вать их суще­ство­ва­ния после мно­же­ства сви­де­тельств о них в сло­ве Божи­ем и по соб­ствен­но­му опы­ту борь­бы с ними, если он стре­мит­ся к боль­шей чисто­те жиз­ни. Но “домо­вых”, “руса­лок” и про­чих нет. Это вымы­сел и раз­ные оли­це­тво­ре­ния язы­че­ско­го мира. Верить в домо­вых и боять­ся их, зна­чит “в хри­сти­ан­стве язы­че­ство­вать”: Кое же согла­сие Хри­сто­ви с Вели­а­ром? (2 Kop. 6:15). Отсю­да грех так­же назы­вать кого-либо в гне­ве ведь­мой (“ста­рой”) или лешим.

Вера вся­ким снам опас­ное и греш­ное дело

В одной оби­те­ли был инок, укра­шен­ный все­ми доб­ро­де­те­ля­ми, и за то ува­жа­е­мый бра­ти­ей. К несча­стью, инок верил вся­ко­го рода сно­ви­де­ни­ям, и враг наше­го спа­се­ния всею адскою силою воору­жил­ся на него; дух-иску­си­тель весь­ма раду­ет­ся, когда в чело­ве­ке узна­ет сла­бую сто­ро­ну, с кото­рой лег­ко может побеж­дать его. Каж­дую ночь, как ско­ро инок после обык­но­вен­ных молитв вздрем­нет, демон начи­нал пока­зы­вать ему сно­ви­де­ния, сна­ча­ла без­вред­ные, что­бы тем боль­ше обо­льстить несчаст­но­го. В какую сто­ро­ну ста­рец не тол­ко­вал их, каж­дый сон оправ­ды­вал­ся собы­ти­ем наяву. Нако­нец уви­дев, что заблуд­ший ста­рец все­му верит, дух тьмы в одну зло­по­луч­ную ночь пред­ста­вил ему “буду­щую жизнь”, изоб­ра­зив, что апо­сто­лы, муче­ни­ки, пре­по­доб­ные и все хри­сти­ане сидят в ужас­ной тьме, тер­за­е­мые отча­я­ни­ем; а в дру­гой сто­роне вме­сте с про­ро­ка­ми и древни­ми пат­ри­ар­ха­ми лику­ет еврей­ский народ, и Бог Отец, ука­зы­вая на них пер­стом, гово­рит: “Вот чада Мои!” Ста­рец от ужа­са про­бу­дил­ся и, ни о чем не рас­суж­дая, ушел в Пале­сти­ну, в жили­ща иудей­ские. Там при­нял обре­за­ние и стал рев­ност­ным защит­ни­ком убийц Хри­сто­вых. Но Бог сколь­ко дол­го­тер­пе­лив, столь­ко и пра­во­су­ден: чрез три года Он послал на него болезнь столь лютую, что сгни­ли даже кости его; отступ­ник в ужас­ных муче­ни­ях испу­стил дух свой (“Про­лог”, февр. 26 дня).

 

^ Как христианин должен относиться к сновидениям

Язы­че­ские муд­ре­цы раз­лич­но суди­ли о снах. Один из них, Про­та­гор, гово­рил: “Каж­дый сон име­ет свое зна­че­ние, свой смысл, и для чело­ве­че­ской жиз­ни полез­но обра­щать на них вни­ма­ние”. Дру­гой же язы­че­ский муд­рец, Ксе­но­фан, объ­яс­нял, что все сны пусты и обман­чи­вы, и что заблуж­да­ет­ся тот, кто обра­ща­ет на сны вни­ма­ние и устро­я­ет по ним свои дела. Исти­ны нуж­но искать в сре­дине, т. е., вο-пер­вых, не на все сны надоб­но обра­щать вни­ма­ние и, во-вто­рых, не все сны надоб­но пре­зи­рать, счи­тать их пустыми.

Во-пер­вых, гово­рим, не на все сны надоб­но обра­щать вни­ма­ние. Сам Бог уве­ще­ва­ет людей через Мои­сея не гадать по снам (Лев. 19:26). Без­рас­суд­ные люди, гово­рит Сирах, обма­ны­ва­ют самих себя пусты­ми и лож­ны­ми надеж­да­ми; кто верит снам, тот подо­бен обни­ма­ю­ще­му тень или гоня­ще­му­ся за вет­ром; сно­ви­де­ния совер­шен­но то же, что отоб­ра­же­ние лица в зер­ка­ле (33:1–3). Боль­шая часть снов суть толь­ко есте­ствен­ное след­ствие воз­буж­ден­но­го вооб­ра­же­ния чело­ве­ка. О чем чело­век днем дума­ет, чем он силь­но заин­те­ре­со­ван, чего он страст­но жела­ет или не жела­ет, это и снит­ся ему. Свя­той Гри­го­рий рас­ска­зы­ва­ет об одном чело­ве­ке, кото­рый дове­рял снам и кото­ро­му во сне обе­ща­лась дол­гая жизнь. Он собрал мно­го денег, что­бы в достат­ке про­жить дол­гую жизнь свою; но вдруг забо­лел и вско­ре умер, и, таким обра­зом, не смог вос­поль­зо­вать­ся накоп­лен­ным богат­ством и в то же вре­мя не взял с собою в веч­ность ника­ких доб­рых дел. Как видим, есть мно­го снов пустых и обман­чи­вых, кото­рые ниче­го не зна­чат и на кото­рые не надоб­но обра­щать внимания.

Но, во-вто­рых, есть и такие сны, кото­рые име­ют зна­че­ние и на кото­рые надоб­но обра­щать вни­ма­ние. Ука­жем для при­ме­ра на сон Иоси­фа, одно­го из две­на­дца­ти сыно­вей пат­ри­ар­ха Иако­ва. Иоси­фу при­сни­лось, что он с отцом и бра­тья­ми жнет в поле пше­ни­цу; сноп Иоси­фа сто­ял пря­мо, а сно­пы отца и бра­тьев окру­жи­ли его и покло­ни­лись ему. Этот сон точ­но испол­нил­ся: по исте­че­нии неко­то­ро­го вре­ме­ни Иосиф, про­дан­ный бра­тья­ми в Еги­пет, сде­лал­ся там пра­ви­те­лем. И когда в Еги­пет при­е­ха­ли отец и бра­тья его, то долж­ны были кла­нять­ся ему и почи­тать его. Точ­но так же сбыл­ся про­ро­че­ский сон фара­о­на, царя еги­пет­ско­го. Если бы фара­он не обра­тил вни­ма­ния на этот сон и не сде­лал боль­ших запа­сов хле­ба в уро­жай­ные годы для годов неуро­жай­ных, то он горь­ко рас­ка­и­вал­ся бы: жите­ли Егип­та, а так­же отец и бра­тья Иоси­фа умер­ли бы голод­ной смертью.

И мно­гие из людей, а может быть и из нахо­дя­щих­ся сре­ди нас, име­ют при­чи­ну рас­ка­и­вать­ся в том, что не обра­ти­ли вни­ма­ния на неко­то­рые свои сны. Вот для при­ме­ра один рас­сказ. Один бес­пут­ный юно­ша, не слу­шав­ший уве­ща­ний сво­их луч­ших дру­зей, направ­ляв­ших его на луч­шую доро­гу, уви­дел одна­жды во сне сво­е­го отца, кото­рый стро­го пове­ле­вал ему оста­вить бес­пут­ную и без­бож­ную жизнь и испра­вить­ся; но, соглас­но изре­че­нию Спа­си­те­ля, если не слу­ша­ют зако­на, то не послу­ша­ют и того, кто бы вос­крес из мерт­вых, — юно­ша не обра­тил ника­ко­го вни­ма­ния на свой сон. Через какое-то вре­мя он опять видит такой же сон: ему сно­ва снит­ся отец, кото­рый заяв­ля­ет сыну, что если он не пере­ме­нит сво­ей жиз­ни, то в такой-то день его застиг­нет смерть, и он пред­ста­нет на суд Божий. Юно­ша рас­ска­зал, шутя, о сво­ем сне това­ри­щам и не толь­ко не поду­мал об исправ­ле­нии жиз­ни, но даже как бы посме­ял­ся над угро­зою, полу­чен­ною во сне. Имен­но — на тот день, в кото­рый во сне отец угро­жал сыну смер­тью, он назна­чил боль­шую пируш­ку с това­ри­ща­ми. И что же? Сре­ди весе­лия сына пора­жа­ет вне­зап­но апо­плек­си­че­ский удар, и он через несколь­ко минут умирает!

Из при­ве­ден­ных здесь рас­ска­зов мы видим, что не все сны обман­чи­вы и пусты, есть сны, кото­рые дей­стви­тель­но испол­ня­ют­ся в жизни.

 

^ Несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям

  1. Если сны побуж­да­ют нас к доб­ру и удер­жи­ва­ют от зла, то счи­тай­те эти сны пер­стом Божи­им, ука­зы­ва­ю­щим на небо и откло­ня­ю­щим нас от доро­ги в ад.

Бог гово­рит одна­жды и, если того не заме­тят, в дру­гой раз: во сне, в ноч­ном виде­нии, когда сон нахо­дит на людей, во вре­мя дре­мо­ты на ложе. Тогда Он откры­ва­ет у чело­ве­ка ухо и запе­чат­ле­ва­ет Свое настав­ле­ние, что­бы отве­сти чело­ве­ка от како­го-либо пред­при­я­тия и уда­лить от него гор­дость, что­бы отве­сти душу его от про­па­сти и жизнь его от пора­же­ния мечом (Иов. 33:14–18).

“Когда уви­дишь во сне образ кре­ста, — учит пре­по­доб­ный Вар­со­но­фий, — знай, что этот сон исти­нен и от Бога; но поста­рай­ся от свя­тых полу­чить истол­ко­ва­ние зна­че­ния его, и не верь сво­е­му помыслу”.

  1. Если же вы не уве­ре­ны или не име­е­те разум­ной при­чи­ны думать, что сон про­ис­хо­дит от Бога, в осо­бен­но­сти если сон каса­ет­ся неваж­ных, без­раз­лич­ных пред­ме­тов, то нет надоб­но­сти обра­щать вни­ма­ние на сны и устро­ять по ним свои дела. Будь­те осто­рож­ны, дабы, обра­щая вни­ма­ние на каж­дый сон, не сде­лать­ся суе­вер­ны­ми и не под­пасть греху.
  2. Если, нако­нец, сон вле­чет чело­ве­ка ко гре­ху, то он след­ствие наше­го испор­чен­но­го, рас­стро­ен­но­го вооб­ра­же­ния, нашей фан­та­зии, или же он про­ис­хо­дит от того, от кого да сохра­нит нас Бог Сво­ею бла­го­да­тию, т. е. от диавола.

Свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник писал: “Сны луч­ше про­пус­кать без вни­ма­ния. Иные из них, может быть, и зна­чат что-либо, но как нам опре­де­лять это точ­но не дано, а догад­ки мож­но настро­ить обман­чи­вые и непо­лез­ные, то и луч­ше забы­вать их. Они на это и при­го­во­ре­ны есте­ствен­но, ибо обыч­нее забы­ва­ют­ся. К све­де­нию при­ми­те, что сны быва­ют нату­раль­ные, быва­ют от Анге­лов и свя­тых, быва­ют и от бесов. Кото­рые от Анге­лов и свя­тых, мир душев­ный сози­да­ют и надол­го остав­ля­ют его в душе, а кото­рые от бесов — мир внут­ри разо­ря­ют; свои же сны — пусто­по­рож­ни и бес­по­ря­доч­ны. Бесы бес­силь­ны, — и ниче­го не могут нам сде­лать. Но им попус­ка­ет­ся ино­гда побли­же под­сту­пить к рабам Божи­им и потре­во­жить их, частью для испы­та­ния, частью для науче­ния, частью для пока­за­ния им самим, что такое они суть. В этих же видах попус­ка­ет­ся им и сны соплетать”.

 

^ Чрезмерная вера в предчувствия

Пред­чув­ство­вать какую-либо чрез­вы­чай­ную пере­ме­ну в жиз­ни, а осо­бен­но смерть, чело­век может. Но, по боль­шей части, пред­чув­ствия быва­ют обман­чи­вы. пото­му что спо­соб­ность их утра­че­на через гре­хо­па­де­ние Ада­ма, пото­му что они про­ис­хо­дят часто от изне­жен­ной жиз­ни или от рас­стро­ен­но­го вооб­ра­же­ния. Итак, на осно­ва­нии их окон­ча­тель­но решать свое или чужое буду­щее не сле­ду­ет, и тем самым вво­дить себя в напрас­ный страх или же в лож­ную радость. Это зна­чи­ло бы забыть о Про­мыс­ле Божи­ем, кото­рый управ­ля­ет жиз­нью нашей и кото­рый по сво­им пре­муд­рым и бла­гим наме­ре­ни­ям может и предот­вра­тить от нас самую оче­вид­ную беду, как, напро­тив, совсем не оправ­дать пред­чув­ству­е­мой нами радо­сти. Езе­кия по тяж­кой болез­ни сво­ей дол­жен был уме­реть, и — не умер. Аман напе­ред радо­вал­ся тор­же­ству сво­е­му над Мар­до­хе­ем, но пред­чув­ствие не сбы­лось. Не торо­пи­тесь верить предчувствиям.

 

^ Верование встречам и другим приметам

От Гос­по­да исправ­ля­ют­ся сто­пы мужу (Притч. 20:24). Вме­сто того, что­бы веро­вать и руко­вод­ство­вать­ся в жиз­ни сво­ей здра­вым рас­суж­де­ни­ем, суе­вер­ный чело­век ста­вит свои успе­хи или же неуда­чи в делах в зави­си­мость от раз­лич­ных при­мет. Неко­то­рые счи­та­ют: встре­ча со свя­щен­ни­ком или с чело­ве­ком, несу­щим пустые вед­ра, несчаст­ли­ва; поне­дель­ник для начи­на­ния дел тяжел; тре­тья горя­щая на сто­ле све­ча опас­на, 13 чело­век за сто­лом тоже, а неча­ян­но пога­шен­ная све­ча пред­ве­ща­ет гостя; нель­зя дарить ост­рые пред­ме­ты и т. п. Если подроб­но всмот­реть­ся в эти при­ме­ты, то для мно­гих суе­ве­рий най­дут­ся про­стые исто­ри­че­ские или живые прак­ти­че­ские осно­ва­ния, а для всех вооб­ще пред­рас­суд­ков — ясные опро­вер­же­ния в сло­ве Божи­ем и в здра­вом смыс­ле. Хри­сти­а­ни­ну нуж­но отре­шить­ся от вся­ких суе­ве­рий, пред­рас­суд­ков и примет.

 

^ Народные суеверия относительно святых таинств Церкви и объяснение их нелепости

 

^ При святом таинстве крещения

По чино­по­ло­же­нию цер­ков­но­му почти вслед за кре­ще­ни­ем мла­ден­ца поло­жен обряд постри­же­ния волос. Извест­но, что при этом дает­ся вос­при­ем­ни­ку воск для зака­ты­ва­ния в него отре­зан­ных волос ново­кре­щен­но­го; этот воск вос­при­ем­ник дол­жен бро­сить в купель с водою. Едва толь­ко свя­щен­ник совер­шит кре­ще­ние и все обря­ды при нем, как вос­при­ем­ник немед­лен­но с напря­жен­ным вни­ма­ни­ем смот­рит в купель, нетер­пе­ли­во желая узнать, не пото­нул ли бро­шен­ный им воск. Здесь надо заме­тить, что хотя воск по физи­че­ским зако­нам лег­че воды и нико­гда не может пото­нуть в ней, но вос­при­ем­ни­ка может вве­сти в заблуж­де­ние пер­вый момент паде­ния вос­ка, бро­шен­но­го ино­гда с силою и с доволь­но поря­доч­ной высо­ты. Пло­хо, если этот самый момент заме­чен будет вос­при­ем­ни­ка­ми. Они пере­да­ют об этом роди­те­лям мла­ден­ца, и так как это ука­зы­ва­ет, по их мне­нию, на недол­гую жизнь ребен­ка, то роди­те­ли с это­го вре­ме­ни начи­на­ют осо­бен­но забо­тить­ся о нем, леле­ять его, смот­рят на него не насмот­рят­ся: “Еще посмот­рю на наше­го мило­го, — гово­рит опе­ча­лен­ная мать, — может быть он ско­ро умрет!” Такое непри­ят­ное впе­чат­ле­ние с тру­дом и не ско­ро может изгла­дить­ся у родителей.

 

^ При таинствах покаяния и причащения

Мно­гие люди верит, что бла­го­дат­ное дей­ствие этих таинств нс утра­чи­ва­ет­ся до исте­че­ния шести недель, и пото­му дума­ют, что рань­ше это­го сро­ка не нуж­но более при­бе­гать к озна­чен­ным таин­ствам, хотя бы чело­век сде­лал­ся опас­но боль­ным. Но греш­но нам не знать той непре­лож­ной исти­ны, что чело­век не толь­ко в сорок дней, но и в один день может мно­го нагре­шить: “Кто бо чист от сквер­ны, аще и един день жития его на зем­ли!” — гово­рит Свя­щен­ное Писа­ние. Есть и такие мало­ве­ры, кото­рые стра­шат­ся при­ни­мать свя­тое при­ча­стие по той при­чине, что не могут “сне­сти” это­го таин­ства. По их мне­нию, такой чело­век до шести недель дол­жен жить насто­я­щим аске­том, избе­гать почти вся­ко­го сно­ше­ния с семей­ством. “У меня есть дети, батюш­ка, — гово­рит зара­жен­ный пред­рас­суд­ком чело­век, — есть дела, не вытер­пишь, при­крик­нешь на них, а пото­му уж, про­шу вас, толь­ко испо­ве­дуй­те меня, а от при­ча­стия уволь­те — не сне­су!” Да как же, ска­жешь ему, древ­ние-то хри­сти­ане каж­дый вос­крес­ный день гото­вы были к при­ня­тию Свя­тых Таин? На это услы­шишь от них все­гдаш­ний и обык­но­вен­ный ответ: “Да они, может быть, луч­ше были нас, а мы — люди тем­ные и многогрешные”.

 

^ Относительно священства

Мно­гие не созна­ют важ­но­сти свя­щен­но­го сана и не име­ют доста­точ­но­го ува­же­ния к лицам, нося­щим его. Идет, напри­мер, свя­щен­ник по ули­це в дом сво­е­го при­хо­жа­ни­на, может быть, для напут­ство­ва­ния боль­но­го. Встре­ча­ет­ся ему мно­же­ство людей, еду­щих или иду­щих по ули­це с каким-либо делом: “Ну, брат­цы, — гово­рит один из них дру­го­му, от испу­га замет­но меня­ясь в лице, — поп идет нам навстре­чу — будет неуда­ча”. Или в том же роде: “Поп пере­шел нам доро­гу — не будет про­ку в нашем деле”. Руко­во­дясь таким суе­вер­ным помыс­лом, неко­то­рые, к сты­ду сво­е­му, без зазре­ния сове­сти, не сде­лав свя­щен­ни­ку учти­во­го покло­на, как бы с серд­цем гово­рят ему, когда он наме­ре­ва­ет­ся перей­ти доро­гу: “Пого­ди, батюш­ка, я прой­ду, а потом ты!” Свя­щен­ни­ку, зна­ю­ще­му суе­ве­рие народ­ное, конеч­но, понят­на цель тако­го пре­ду­пре­жде­ния. Иные же, зави­дев изда­ли иду­ще­го навстре­чу свя­щен­ни­ка, с него­до­ва­ни­ем воз­вра­ща­ют­ся домой. Тако­ва духов­ная сле­по­та народ­ная! Поче­му бы, про­хо­дя мимо свя­щен­ни­ка, осо­бен­но иду­ще­го со Свя­ты­ми Дара­ми для напут­ство­ва­ния боль­но­го, с бла­го­го­ве­ни­ем не снять шап­ку и, сде­лав ему учти­вый поклон, хотя бы пред Свя­ты­ми Тай­на­ми, на гру­ди его сокры­ты­ми, не при­нять от него бла­го­сло­ве­ния, тогда и Гос­подь бла­го­сло­вил бы через свя­щен­ни­ка их пред­при­я­тие и увен­чал бы успехом.

Инте­рес­но про­сле­дить исто­рию это­го неле­по­го и жал­ко­го во всех отно­ше­ни­ях суе­ве­рия. Исто­рия сви­де­тель­ству­ет, что рав­ноап­о­столь­ный Вла­ди­мир, при­няв сам хри­сти­ан­скую веру, велел преж­де все­го кре­стить сво­их детей, а затем и всех киев­лян. Народ, столь дол­гое вре­мя погря­зав­ший в язы­че­стве, кото­рое, освя­щая самые гнус­ные поро­ки, дава­ло пол­ный раз­гул всем стра­стям чело­ве­че­ским, нелег­ко согла­шал­ся на при­ня­тие новой веры, пра­ви­ла кото­рой пред­пи­сы­ва­ли нрав­ствен­ную чисто­ту и стро­гое воз­дер­жа­ние. Духо­вен­ство дово­ди­ло до све­де­ния Вла­ди­ми­ра, что кня­же­ская воля его не все­ми испол­ня­ет­ся и мно­гие про­дол­жа­ют оста­вать­ся в преж­нем заблуж­де­нии. Упор­ство наро­да вызва­ло стро­гий наказ Вла­ди­ми­ра, что­бы духо­вен­ство упо­треб­ля­ло все свое ста­ра­ние к обра­ще­нию заблуд­ших, не пре­не­бре­гая, в слу­чае нуж­ды, и мера­ми стро­ги­ми, соглас­ны­ми с духом того вре­ме­ни. По всей веро­ят­но­сти, здесь-то и таит­ся пер­во­на­чаль­ный заро­дыш наше­го суе­ве­рия каса­тель­но встре­чи со священником.

Впо­след­ствии это суе­ве­рие нашло под­держ­ку и в рас­ко­ле. Извест­но, что никто так не нена­ви­дел пра­во­слав­ных свя­щен­ни­ков, как враж­до­вав­шие про­тив свя­той Пра­во­слав­ной Церк­ви рас­коль­ни­ки. Обра­ща­ясь сре­ди про­сто­го наро­да, они, есте­ствен­но, еще более уси­ли­ва­ли в нем предубеж­де­ние про­тив пра­во­слав­но­го духо­вен­ства и таким обра­зом под­дер­жи­ва­ли суе­ве­рие каса­тель­но встре­чи со свя­щен­ни­ком и мона­хом, — суе­ве­рие, гибель­ное по сво­е­му вред­но­му вли­я­нию на истин­ную нрав­ствен­ность, осно­ван­ную на вере и сер­деч­ной пре­дан­но­сти Церк­ви и ее служителям.

Меж­ду тем мно­гие, может быть, и не подо­зре­ва­ют, что, при­дер­жи­ва­ясь подоб­но­го пред­рас­суд­ка, они под­ра­жа­ют мрач­но­му язы­че­ству, кото­рое гораз­до более име­ло пра­ва на изви­не­ние, чем люди совре­мен­ные, обра­зо­ван­ные, име­ю­щие сча­стье дав­но уже при­над­ле­жать к после­до­ва­те­лям хри­сти­ан­ской веры. Эти люди не толь­ко не оста­ви­ли столь гру­бо­го пред­рас­суд­ка язы­че­ской древ­но­сти, но еще при­ба­ви­ли к нему и дру­гие суеверия.

При встре­чи со свя­щен­ни­ком один отпле­вы­ва­ет­ся, дру­гой осы­па­ет встре­чен­но­го руга­тель­ства­ми, а тре­тий — бро­са­ет булав­ки, с кото­ры­ми у наших суе­ве­ров вооб­ще соеди­ня­ет­ся тем­ная мысль о несча­стии. Часто при­хо­ди­лось видеть, как неко­то­рые суе­вер­ные жен­щи­ны отка­зы­ва­лись дать муж­чине на память булав­ку, отто­го что мож­но рассо­рить­ся, или что кто возь­мет на память булав­ку, с тем слу­чит­ся несча­стие. А отче­го в этом слу­чае отда­ет­ся пре­иму­ще­ство булав­кам и отче­го вооб­ще с булав­ка­ми у наших суе­ве­ров соеди­ня­ет­ся тем­ная мысль о ссо­ре и несча­стии, — на это мож­но най­ти неко­то­рые осно­ва­ния в язы­че­ских веро­ва­ни­ях наших пред­ков. Из древ­ней­ших исто­ри­че­ских запи­сей вид­но, что наши пред­ки-языч­ни­ки пита­ли осо­бен­ное ува­же­ние к золо­ту и, когда кля­лись в чем-нибудь, то кла­ли золо­то к ногам идо­лов Перу­на и Воло­са с закля­тьем, что если нару­шат клят­ву, то да будут жел­ты, как золо­то. Так вели­кий князь Свя­то­слав, заклю­чая в 971 г. дого­вор с Цимис­хи­ем от лица всех рус­ских, гово­рил в этом дого­во­ре, меж­ду про­чим, сле­ду­ю­щее: “Если же я или сущие подо мной не сохра­нят сих пра­вых усло­вий, да име­ем клят­ву от бога, в кое­го веру­ем — от Перу­на и Воло­са, бога ско­тов — да будем золо­ти яко золо­то се, и соб­ствен­ным нашим ору­жи­ем изсе­че­ны”. Карам­зин, наш зна­ме­ни­тый исто­рик, объ­яс­няя эти сло­ва, гово­рит: “В нашем язы­ке золо­то полу­чи­ло имя свое от жел­то­го цве­та. И в пере­во­де нашей Биб­лии сло­во “зла­те­ни­ца” упо­треб­ле­но в смыс­ле жел­чи: побих вы, — гово­рит Гос­подь, — раж­де­же­ни­ем и зла­те­ни­цею (на поле; жел­тою болез­нью) (Амос. 4:9). “Да будем жел­ты” то же самое, что “да будем мерт­вы”. Эти выпис­ки пока­зы­ва­ют, какое страш­ное зна­че­ние име­ло золо­то по сво­е­му жел­то­му цве­ту в жиз­ни и веро­ва­ни­ях наших пред­ков-языч­ни­ков. Оно напо­ми­на­ло им об ужас­ных несча­сти­ях, кото­рые ожи­да­ли их в слу­чае нару­ше­ния или несо­хра­не­ния дан­ных клятв.

 

^ При таинстве брака

При этом таин­стве со сто­ро­ны свя­щен­ни­ка тре­бу­ет­ся боль­шая осто­рож­ность, что­бы при обру­че­нии не уро­нить пер­стень кото­ро­го-либо из них, так как, по пове­рию народ­но­му, это будет озна­чать, что то лицо, кото­ро­му при­над­ле­жит уро­нен­ное коль­цо, вско­ре после бра­ка умрет. Если же кто-либо сам из бра­чу­ю­щих­ся уро­нит свой пер­стень, то свя­щен­ник может изба­вить­ся от косых взгля­дов и нелас­ко­вых слов и неред­ко кол­ких упре­ков со сто­ро­ны роди­те­лей и род­ных ново­брач­ных. Если же он уро­нит пер­стень, то это при­пи­сы­ва­ет­ся уже непо­сред­ствен­но дей­ствию Про­мыс­ла Божия, а всту­па­ю­щим в брак оста­ет­ся толь­ко с покор­но­стью воле Божи­ей ожи­дать горь­ких послед­ствий тако­го неча­ян­но­го слу­чая, ими же сами­ми придуманного.

Точ­но такое же зна­че­ние при­пи­сы­ва­ет наше про­сто­на­ро­дье и тому обсто­я­тель­ству, если у кото­ро­го-либо из бра­чу­ю­щих­ся све­ча сго­рит быст­рее. По их мне­нию, то лицо, у кото­ро­го све­ча более сго­ре­ла, умрет ско­рее того, у кото­ро­го све­ча сго­ре­ла менее.

В мае меся­це избе­га­ют совер­ше­ния бра­ков, так как повен­чан­ные в этом меся­це буд­то бы будут всю жизнь свою маять­ся, т. е. пло­хо жить. Неле­пое и смеш­ное веро­ва­ние, воз­ник­шее вслед­ствие про­сто­го, совер­шен­но слу­чай­но­го сов­па­де­ния слов.

 

^ При таинстве елеосвящения

К совер­ше­нию это­го таин­ства, по-про­сто­на­род­но­му “собо­ро­ва­нию мас­лом” боль­ных, мно­гие вовсе счи­та­ют ненуж­ным при­бе­гать или при­бе­га­ют толь­ко тогда, когда уже не оста­ет­ся ника­кой надеж­ды на выздо­ров­ле­ние боль­но­го, и даже неред­ко тогда, когда он нахо­дит­ся без чувств. При­чи­на это­го заклю­ча­ет­ся в суе­вер­ном мне­нии, что собо­ро­ван­ный мас­лом непре­мен­но дол­жен вско­ре уме­реть. Если же собо­ро­ван­ный боль­ной выздо­ро­ве­ет, то каж­дый встре­ча­ю­щий­ся с ним, дол­жен сде­лать ему низ­кий поклон как полу­у­мер­ше­му или почти что выход­цу с того света.

Дру­гие же, напро­тив, счи­та­ют, что вся­кий непре­мен­но дол­жен собо­ро­вать­ся; но при этом так­же верят, что остав­лен­ное по окон­ча­нии собо­ро­ва­ния кади­ло, или дру­гая какая-либо цер­ков­ная вещь, будет озна­чать, что боль­ной не вста­нет. Дым от поту­шен­ных све­чей, выхо­дя­щий в две­ри, может озна­чать, что боль­но­го будут выно­сить умер­шим; если же, напро­тив, дым пой­дет вверх или к окнам, то боль­ной выздо­ро­ве­ет. С недо­ве­ри­ем слу­ша­ют они вну­ше­ние свя­щен­ни­ка о том, что таин­ство еле­освя­ще­ния есть одно из бла­го­де­тель­ней­ших таинств свя­той Церк­ви, кото­рое она, как чадо­лю­би­вая мать, уста­но­ви­ла совер­шать над боль­ны­ми для их выздо­ров­ле­ния от болез­ней не толь­ко телес­ных, но и душев­ных (т. е. от гре­хов) и что все молит­вы это­го таин­ства содер­жат моле­ние о здра­вии боль­но­го и о про­ще­нии гре­хов его.

 

^ Против суеверия, будто понедельник — день несчастливый

Свя­тая Цер­ковь, как поло­же­но в цер­ков­ном уста­ве, в поне­дель­ник каж­дой сед­ми­цы пра­вит служ­бу бес­плот­ным Силам. Поче­му в ряду дней сед­ми­цы, в каж­дый из кото­рых совер­ша­ет­ся вос­по­ми­на­ние тех или дру­гих свя­тых, или цело­го раз­ря­да свя­тых, бес­плот­ным Силам, т. е. Анге­лам, посвя­щен пер­вый после вос­кре­се­ния день — поне­дель­ник? Пото­му что по высо­ким досто­ин­ствам сво­ей при­ро­ды и по неиз­мен­ной свя­то­сти они в ряду тва­рей, за исклю­че­ни­ем Бого­ма­те­ри, чест­ней­шей Херу­ви­мов и слав­ней­шей без срав­не­ния Сера­фи­мов, зани­ма­ют пер­вое место, да и преж­де про­чих тва­рей полу­чи­ли бытие. Это пер­вен­цы в поряд­ке сотво­рен­ных существ.

Но, отли­ча­ясь от про­чих сед­мич­ных дней как день, посвя­щен­ный осо­бен­но­му при­зы­ва­нию и про­слав­ле­нию бес­плот­ных Сил, поне­дель­ник сам по себе как извест­ный пери­од вре­ме­ни ничем не отли­ча­ет­ся от дру­гих дней. Это так ясно, так само собою понят­но, что не сле­до­ва­ло бы и упо­ми­нать об этом, если бы нам не было извест­но предубеж­де­ние мно­гих, даже и пра­во­слав­ных, про­тив поне­дель­ни­ка: они в ряду семи дней неде­ли раз­ли­ча­ют дни хоро­шие и пло­хие, лег­кие и тяже­лые. К тяже­лым дням они при­чис­ля­ют поне­дель­ник вме­сте со сре­дою и пят­ни­цей. Поне­дель­ник, гово­рят, чер­ный, тяже­лый день. В поне­дель­ник нель­зя ни за что важ­ное при­ни­мать­ся — уда­чи не будет, нель­зя нику­да выез­жать. В поне­дель­ник давать день­ги — всю неде­лю рас­хо­ды и т. п.

Отче­го про­изо­шло такое мне­ние о поне­дель­ни­ке, отче­го он воз­буж­да­ет в неко­то­рых такой страх?

Про­стое наблю­де­ние над люд­ским пове­де­ни­ем отча­сти раз­ре­ша­ет этот вопрос. Поне­дель­ник, дей­стви­тель­но, тяжел, полон тре­вог и непри­ят­но­стей для тех, кото­рые нака­нуне его про­ве­ли вре­мя бес­по­ря­доч­но. Так рабо­чий, если весь вос­крес­ный день про­вел в пьян­стве, проснув­шись в поне­дель­ник утром, чув­ству­ет себя тяже­ло и вме­сто того, что­бы при­нять­ся за рабо­ту, сно­ва начи­на­ет пить и тем еще пуще рас­стра­и­ва­ет себя. Чело­век свет­ский вос­поль­зо­вал­ся досу­гом вос­крес­но­го дня для того, что­бы не толь­ко весь этот день, но и сле­ду­ю­щую за ним ночь про­ве­сти в суе­те и непо­хваль­ных раз­вле­че­ни­ях. Само собой разу­ме­ет­ся, что после ночи, про­ве­ден­ной в кар­точ­ной игре, в играх, в заба­вах, в невоз­дер­жа­нии, он под­ни­ма­ет­ся в поне­дель­ник с тяже­лой голо­вой, весь день испы­ты­ва­ет непри­ят­ное ощу­ще­ние и не спо­со­бен к дело­вым заня­ти­ям. Для всех таких людей поне­дель­ник, дей­стви­тель­но, тяже­лый день, но тяже­лый не сам по себе, а по зло­упо­треб­ле­нию вре­ме­нем. Кто пра­виль­но поль­зу­ет­ся вре­ме­нем, не тра­тит его на губи­тель­ные для души и тела удо­воль­ствия и раз­вле­че­ния, для того поне­дель­ник такой же лег­кий день, как и про­чие дни, и даже после осве­же­ния сил вос­крес­ным отды­хом лег­че. А для чело­ве­ка, непра­виль­но поль­зу­ю­ще­го­ся вре­ме­нем, не один поне­дель­ник, но и вся­кий дру­гой день после бес­по­ря­доч­но­го пове­де­ния нака­нуне может быть тяже­лым, и дур­ные послед­ствия тако­го пове­де­ния отзо­вут­ся, пожа­луй, на несколь­ко дней, а не на один, ино­гда на всю жизнь. С чего же взя­ли люди, буд­то поне­дель­ник сам по себе тяже­лый день, неза­ви­си­мо от их пове­де­ния, буд­то в этот день опас­но пред­при­ни­мать что-нибудь важ­ное и соби­рать­ся в доро­гу? Из того, что он тяжел для пре­да­ю­щих­ся пьян­ству и раз­гу­лу, сле­ду­ет ли, что это­го дня долж­но боять­ся всякому?

Страх в поне­дель­ник, как день тяже­лый, начи­нать какое-либо дело, кро­ме того, что ничем не оправ­ды­ва­ет­ся и про­ти­вен здра­во­му смыс­лу, оскор­би­те­лен для Бога, ибо с каж­дым днем обнов­ля­ет­ся милость Божия к тва­рям, и ни одно­го дня в сед­ми­це Он нико­гда не отме­чал неиз­гла­ди­мою печа­тью Сво­е­го небла­го­во­ле­ния. Про­чти­те ска­за­ние Мои­сея о сотво­ре­нии мира — вы уви­ди­те, что Гос­подь все дни тво­ре­ния бла­го­сло­вил, и в чис­ле их вто­рой день, соот­вет­ству­ю­щий наше­му поне­дель­ни­ку. В этот день Он создал твердь, т. е. рас­ки­нул над зем­лею голу­бой небес­ный свод, слов­но шатер, раз­де­лив воды под твер­дью от вод над твер­дью, через что откры­лась удоб­ная сре­да для дви­же­ния воз­ду­ха и для рас­про­стра­не­ния све­та. Как необ­хо­ди­мы и бла­го­твор­ны для все­го живу­ще­го воз­дух и свет, вся­кий зна­ет. Мог ли поэто­му Тво­рец не одоб­рить создан­ной Им твер­ди? И Он одоб­рил ее: И наре­че Бог твердь небо. И виде Бог, яко доб­ро. И бысть вечер, и бысть утро, день вто­рый (Быт. 1:8). А одоб­ре­ние создан­но­го во вто­рой день пря­мо про­сти­ра­ет­ся и на самый этот день. Мож­но ли теперь, и не бого­хуль­но ли, вто­рой день сед­ми­цы, т. е. поне­дель­ник, озна­ме­но­ван­ный вели­ким, бла­го­твор­ным для всех тво­ре­ний дея­ни­ем Твор­ца, назы­вать днем худым, чер­ным, тяже­лым? Нет, Он не тво­рил дней худых, чер­ных, тяже­лых, и не толь­ко каж­дый день освя­тил Сво­им бла­го­сло­ве­ни­ем, но по окон­ча­нии тво­ре­ния все сотво­рен­ное, след­ствен­но все дни тво­ре­ния, одоб­рил (Быт. 1:31). Прав­да, Гос­подь, сотво­рив­ший мир и одоб­рив­ший все сотво­рен­ное, наво­дит ино­гда на людей в нака­за­ние за гре­хи их дни злые. Вся­кий народ пом­нит дни сво­их бед­ствий и опла­ки­ва­ет их, как иудеи неко­гда на реках вави­лон­ских опла­ки­ва­ли день Иеру­са­лимль, день паде­ния сво­е­го свя­щен­но­го горо­да и с ним госу­дар­ства, каж­до­му чело­ве­ку памят­ны дни горь­ких собы­тий в его жиз­ни. Но как народ­ные, так и част­ные бед­ствия не все­гда сов­па­да­ют с поне­дель­ни­ком. Гос­подь, когда захо­чет нака­зать нас, может сде­лать и дела­ет для нас злым вся­кий день, и день Свет­ло­го Вос­кре­се­ния может пре­вра­тить, и пре­вра­ща­ет, в день тяж­кой скор­би посла­ни­ем на нас мучи­тель­ной болез­ни, смер­тью близ­ких, пожа­ров и т. π. А когда захо­чет явить нам милость Свою, и день буд­нич­ный, какой бы ни был — поне­дель­ник или дру­гой день — Он обра­ща­ет в свет­лый празд­ник даро­ва­ни­ем нам того или дру­го­го бла­га. Для Гос­по­да, вла­ды­ки дней и лет, в этом отно­ше­нии нет раз­ли­чия меж­ду дня­ми. Зачем же люди, оскорб­ляя Бога, имен­но поне­дель­ник почи­та­ют злым, чер­ным, тяже­лым днем?

Не дума­ют ли, что поне­дель­ник нахо­дит­ся под осо­бен­ным вли­я­ни­ем и даже вла­стью злых, тем­ных сил? По отно­ше­нию к людям, веду­щим себя бес­по­ря­доч­но в поне­дель­ник, это, пожа­луй, отча­сти спра­вед­ли­во. Не имея в себе самих настоль­ко само­об­ла­да­ния, что­бы дер­жать свою волю в пови­но­ве­нии воле Божи­ей, они, есте­ствен­но, лег­ко под­чи­ня­ют­ся воле и коз­ням вра­га Бога и людей. Но тем, кото­рые, по настав­ле­нию апо­сто­ла, трез­вят­ся и бодр­ству­ют, что­бы не сде­лать­ся добы­чею диа­во­ла, с льви­ною сви­ре­по­стью и со зме­и­ною хит­ро­стью гото­во­го напасть на них, он в поне­дель­ник так же не опа­сен, как не опа­сен во вся­кое дру­гое вре­мя, осо­бен­но если они при­бе­га­ют с молит­вою к свя­тым бес­плот­ным Силам, гото­вым покрыть нас кро­вом крыл неве­ще­ствен­ной сво­ей сла­вы во вся­кий день, и в поне­дель­ник тем более, что в этот день свя­тая Цер­ковь усу­губ­ля­ет свои молит­вы к ним.

Итак, если кто паче чая­ния верит в суще­ство­ва­ние дней тяже­лых и боит­ся поне­дель­ни­ка как одно­го из тако­вых, то да рас­ка­ет­ся в этом заблуж­де­нии и отло­жит суе­вер­ный страх.

 

^ Рассказы с назиданием против гаданий

Ухищ­ре­ния диа­воль­ские настоль­ко мно­ги и раз­но­об­раз­ны, что про­сто­му чело­ве­ку их труд­но понять, даже мно­гие опыт­ные стар­цы и подвиж­ни­ки были пре­лы­ца­е­мы вра­же­ски­ми ухищ­ре­ни­я­ми и пада­ли в тяж­кие гре­хи, а пото­му свя­той апо­стол Павел в Посла­нии сво­ем к Корин­фя­нам, предо­сте­ре­гая от лже­учи­те­лей, ска­зал, что ино­гда и сам сата­на при­ни­ма­ет вид Анге­ла све­та, а пото­му не вели­кое дело, если и слу­жи­те­ли его при­ни­ма­ют вид слу­жи­те­лей прав­ды (2 Kop. 11:14, 15). О каких явле­ни­ях сата­ны в виде Анге­ла свет­ло­го и о каких его слу­жи­те­лях гово­рит апо­стол? Конеч­но, понять все это про­сто­му наро­ду труд­но, а осте­ре­гать­ся от пре­ле­стей диа­воль­ских еще труднее.

Свя­той апо­стол Павел гово­рит о том, что сата­на для пре­льще­ния бла­го­че­сти­вых людей может ино­гда являть­ся к ним в виде свет­ло­го Анге­ла, под пред­ло­гом доб­рых дел может их иску­шать, вве­сти в вели­чай­ший грех. Люди злые, в кото­рых все­лил­ся злой дух, явля­ют­ся слу­жи­те­ля­ми духа зло­бы и испол­ни­те­ля­ми воли сата­ны. И вот они по науче­нию зло­го духа для пре­льще­ния про­стых людей могут казать­ся бла­го­че­сти­вы­ми, при­ни­мая на себя вид слу­жи­те­лей прав­ды. Таких пре­льсти­те­лей мно­го сре­ди наро­да и опо­знать их трудно.

Для разъ­яс­не­ния это­го возь­мем из жития пре­по­доб­но­го Ники­ты, затвор­ни­ка Печер­ско­го, сле­ду­ю­щий рас­сказ. Это было в Кие­во-Печер­ском мона­сты­ре при игу­мене Никоне. Один из мона­хов, Ники­та, про­сил у игу­ме­на бла­го­сло­ве­ния под­ви­зать­ся наедине, в затво­ре, но игу­мен откло­нял его прось­бу, гово­ря, что он молод, не дол­жен сидеть в затво­ре, а дол­жен вме­сте с бра­ти­ей рабо­тать и при­но­сить поль­зу; для спа­се­ния же сво­ей души при­ни­мать подвиг выше сво­ей силы не сле­ду­ет, что­бы не воз­гор­дить­ся и не впасть в тяж­кий грех. “Слу­жа с бра­ти­ей, — гово­рил игу­мен, — за свое послу­ша­ние ты полу­чишь награ­ду от Отца Небес­но­го”. Но Ники­та не послу­шал игу­ме­на, как захо­тел, так и сде­лал — посту­пил в затвор­ни­ки. Не выхо­дя из затво­ра, стал жить один и молить­ся, и через несколь­ко вре­ме­ни не избег коз­ни диа­воль­ской. За его высо­ко­умие, по попу­ще­нию Божию, диа­вол явил­ся к нему с бла­го­уха­ни­ем. Ники­та услы­шал голос его, буд­то бы моля­ще­го­ся вме­сте с ним, а само­го его не видел. Пре­льстив­шись таким виде­ни­ем, Ники­та поду­мал в себе: “Если бы он не был Ангел, то не стал бы со мною молить­ся”, и стал про­сить его, что­бы он явил­ся ему види­мо. Тогда услы­шал голос, гово­ря­щий: “Не явлюсь тебе, пото­му что ты молод, что­бы ты не воз­гор­дил­ся и не нис­пал”. Затвор­ник со сле­за­ми ска­зал: “Никак не пре­льщусь: игу­мен научил меня не слу­шать бесов­ских пре­ле­стей, твои же пове­ле­ния все буду испол­нять”. Тогда душе­гу­би­тель­ный змий, диа­вол, овла­дев им, ска­зал ему: “Невоз­мож­но чело­ве­ку сущу во пло­ти видеть меня. Сей­час же пошлю я анге­ла сво­е­го, что­бы нахо­дил­ся он с тобою, а ты испол­няй волю его”. Злой дух тот­час же пред­стал пред ним в обра­зе Анге­ла, и Ники­та, видя его, пад­ши покло­нил­ся ему как истин­но­му Анге­лу. Бес же ска­зал ему: “Отныне ты не молись; читай кни­ги, так будешь бесе­до­вать с Богом; при­хо­дя­щим к тебе будешь гово­рить поуче­ния, а я посто­ян­но буду молить­ся Твор­цу всех за спа­се­ние твое”. Затвор­ник пове­рил бесу, и еще болы­пе пре­льстил­ся, пере­стал молить­ся, стал при­леж­но читать толь­ко вет­хо­за­вет­ные кни­ги. По науче­нию беса он знал наизусть весь Вет­хий Завет и все жидов­ские кни­ги, а Еван­ге­лие, апо­столь­ские кни­ги нико­гда не читал и слы­шать о них не хотел, и дру­гим не давал гово­рить из Ново­го Заве­та. Бес пред­став­лял­ся ему посто­ян­но моля­щим­ся за него, он радо­вал­ся, думая, что за него молит­ся Ангел Божий. Бесе­дуя с при­хо­дя­щи­ми к нему от Писа­ния о поль­зе души, он начал даже и про­ро­че­ствать. Сла­ва его рос­ла, пото­му что сло­ва его сбы­ва­лись. Одна­жды он послал ска­зать кня­зю Изя­с­ла­ву, что сего­дня убит князь Глеб Свя­то­сла­вич в Заво­лоне и что ему надо ско­рее послать сына сво­е­го Свя­то­пол­ка на пре­стол в Нов­го­род. Как он ска­зал, так и сбы­лось. Через несколь­ко дней полу­чи­ли изве­стие о уби­е­нии кня­зя Гле­ба. После это­го и пошел слух о затвор­ни­ке Ники­те, что он про­зор­ли­вый, и ста­ли его слу­шать кня­зья и бояре.

Бес буду­ще­го не зна­ет и о буду­щем пред­ска­зы­вать не может, но он научал злых людей уби­вать, красть и про­че­му, а о том, что слу­ча­лось, изве­щал затвор­ни­ка, а тот ска­зы­вал приходящим.

Так как затвор­ник Ники­та не читал бла­го­дат­ных книг — свя­то­го Еван­ге­лия, уче­ния Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста, Дея­ний и Посла­ний апо­сто­лов — то все пре­по­доб­ные отцы Печер­ские узна­ли, что он пре­льщен бесом. При­шед­ши к нему, они при­леж­но моли­лись и молит­ва­ми сво­и­ми ото­гна­ли от него беса, и тот не являл­ся уже к ему. Когда выве­ли Ники­ту из затво­ра и попро­си­ли его рас­ска­зать что-либо из Вет­хо­го Заве­та, тот клят­вен­но уве­рял, что он нико­гда не читал тех книг, кото­рые знал преж­де наизусть, а потом с тру­дом научи­ли его и гра­мо­те. Когда молит­ва­ми пре­по­доб­ных Ники­та при­шел в себя, то горь­ко пла­кал и дол­го испо­ве­до­вал гре­хи свои. После того жил воз­держ­но, послуш­ли­во, сми­рен­но и во всех доб­рых делах пре­взо­шел. Чело­ве­ко­лю­би­вый Гос­подь, видя его рас­ка­я­ние, за преж­ние его доб­рые дела про­стил ему гре­хи его. Впо­след­ствии он был епи­ско­пом Нов­го­род­ским, и за доб­ро­де­тель­ную жизнь Бог про­сла­вил его чуде­са­ми; а по смер­ти, через четы­ре­ста пять­де­сят лет, нашли его нетлен­ные мощи, от коих по молит­вам его до сего вре­ме­ни мно­гие полу­ча­ют исцеления.

Этот рас­сказ объ­яс­ня­ет сло­ва свя­то­го апо­сто­ла Пав­ла, как сам сата­на для пре­льще­ния людей при­ни­ма­ет вид свет­ло­го Анге­ла и обма­ны­ва­ет про­стых, в духов­ном деле неопыт­ных людей. Пути Божии непо­сти­жи­мы, сокро­вен­ных дел Божи­их без воли Его никто не может знать; даже Анге­лы небес­ные без Его воли не могут пред­ска­зать будущее.

Вот дру­гой поучи­тель­ный при­мер, из жития Паи­сия Вели­ко­го. В то вре­мя, когда свя­той Паи­сий под­ви­зал­ся с одним уче­ни­ком вда­ли от мона­сты­ря, в пустыне, при­шли к нему два ино­ка и усерд­но про­си­ли бла­го­сло­вить их на отшель­ни­че­скую жизнь. Пре­по­доб­ный, вни­мая их прось­бе и видя их спо­соб­ны­ми к уеди­не­нию, бла­го­сло­вил на подвиг. Ино­ки, най­дя удоб­ное место, посе­ли­лись в пустыне. Но диа­вол поза­ви­до­вал им и решил­ся погу­бить их сле­ду­ю­щим обра­зом. У одно­го отшель­ни­ка были укра­де­ны вещи. Он, жалея об укра­ден­ном, стал искать вора, когда же не нашел, отпра­вил­ся к одно­му стар­цу, о кото­ром шла мол­ва как о про­зор­лив­це, наде­ясь, что он ука­жет вора. Но так как дар про­ви­де­ния был у стар­ца не от Бога, а от диа­во­ла, то этот “про­зор­ли­вец” по вну­ше­нию диа­во­ла и окле­ве­тал в кра­же двух ино­ков — уче­ни­ков пре­по­доб­но­го Паи­сия. Полу­чив такой ответ, потер­пев­ший монах пошел в мона­стырь, к кото­ро­му при­над­ле­жа­ли два ска­зан­ные подвиж­ни­ка, и, рас­ска­зав о слу­чив­шем­ся, про­сил защи­ты про­тив этих мона­хо­вот­шель­ни­ков. Игу­мен и стар­цы пове­ри­ли это­му и при­ка­за­ли схва­тить окле­ве­тан­ных мона­хов и при­ве­сти в мона­стырь; избив, их поса­ди­ли в тем­ни­цу, а после суда лиши­ли ино­че­ско­го чина и под­верг­ли пыт­ке за укра­ден­ные вещи. О всем этом узнал пре­по­доб­ный Паи­сий по вну­ше­нию Божию. Жалея о двух невин­но постра­дав­ших ино­ках и желая изоб­ли­чить ложь, он оста­вил на вре­мя свое уеди­не­ние и отпра­вил­ся в мона­стырь. Когда ино­ки узна­ли о при­хо­де в их мона­стырь вели­ко­го подвиж­ни­ка, то при­шли при­вет­ство­вать его и при­нять от него бла­го­сло­ве­ние. При­шел вме­сте с дру­ги­ми и инок-”прозорливец”. Когда все поздо­ро­ва­лись с пре­по­доб­ным Паи­си­ем и при­ня­ли от него бла­го­сло­ве­ние, он спро­сил: “За что изгна­ли двух моло­дых подвиж­ни­ков?” Все мол­ча­ли, толь­ко неко­то­рые из бра­тии осме­ли­лись ска­зать, что они воры и за это уда­ле­ны из мона­сты­ря. Тогда Паи­сий спро­сил: “Кто вам ска­зал, что они воры?” Ино­ки ука­за­ли на старца-”прозорливца”. Обра­ща­ясь к нему, Паи­сий спро­сил: “Прав­да ли то, что ты ска­зал?” “Ска­зан­ное мною прав­да, ибо откры­то мне Самим Богом”, — отве­чал ста­рец. “Если бы от Бога был дан тебе дар про­зор­ли­во­сти, а не от диа­во­ла, то не было бы вид­но диа­во­ла в тво­их устах”, — ска­зал Паи­сий. Все ужас­ну­лись, услы­шав это, так как зна­ли, что пре­по­доб­ный нико­гда лжи не гово­рит; и все уко­ря­ли “про­зор­лив­ца” за его ложь и застав­ля­ли про­сить про­ще­ния у пре­по­доб­но­го Паи­сия. Ста­рец, усты­див­шись сво­е­го обма­на, про­сил про­ще­ния у Паи­сия и молитв его. Когда свя­той Паи­сий помо­лил­ся, то види­мо для всех сто­я­щих из уст старца-”прозорливца” вышел нечи­стый дух и, пре­вра­тив­шись в дико­го веп­ря, с яро­стью бро­сил­ся на пре­по­доб­но­го Паи­сия, желая его рас­тер­зать. Но Паи­сий Вели­кий силою молит­вы запре­тил ему это и про­гнал его в про­пасть. По мало­опыт­но­сти сво­ей пре­льщен­ный нечи­стым духом ста­рец после того пока­ял­ся в сво­их гре­хах и про­сил про­ще­ния у свя­то­го Паисия.

Вот еще рас­сказ. Когда свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на Бого­сло­ва при­вез­ли на ост­ров Пат­мос, на место его изгна­ния, и пре­да­ли иге­мо­ну, т. е. началь­ни­ку, пра­ви­те­лю ост­ро­ва, Мирон, тесть иге­мо­на, при­нял в дом свой Иоан­на Бого­сло­ва и уче­ни­ка его Про­хо­ра. Стар­ший сын Миро­на, име­нем Апол­ло­нид, имел в себе духа-про­ри­ца­те­ля, кото­рый рас­ска­зы­вал сокро­вен­ные вещи, а пото­му все счи­та­ли Апол­ло­ни­да за про­ро­ка. Как толь­ко свя­той апо­стол Иоанн вошел в дом Миро­на, тот­час же Апол­ло­нид скрыл­ся, убе­жал в дру­гой город, боясь, что­бы не был изгнан Иоан­ном из него дух-про­ри­ца­тель. В доме Миро­на ста­ли печа­лить­ся о том, что Апол­ло­нид про­пал без вести. Вско­ре Апол­ло­нид при­слал Миро­ну пись­мо, в кото­ром изве­щал, что Иоанн есть волхв, что он чаро­дей­ством сво­им выгнал его из дома и воз­вра­тить­ся он не может, пока Иоанн не будет погуб­лен. Мирон, про­чи­тав пись­мо, побе­жал к зятю сво­е­му, иге­мо­ну, и сооб­щил о содер­жа­нии пись­ма. Иге­мон при­ка­зал схва­тить Иоан­на и бро­сить на съе­де­ние зве­рям. Иоанн же про­сил иге­мо­на потер­петь немно­го, пока он пошлет уче­ни­ка сво­е­го к Апол­ло­ни­ду, обе­щая воз­вра­тить его домой. Иге­мон доз­во­лил послать уче­ни­ка, а само­го Иоан­на зако­вал в цепи и поса­дил в тем­ни­цу. Про­хор пошел к Апол­ло­ни­ду с Иоан­но­вым пись­мом, в кото­ром напи­са­но было так: “Я, Иоанн, апо­стол Иису­са Хри­ста, Сына Божия, духу-про­ри­ца­те­лю, живу­ще­му в Апол­ло­ни­де, пове­ле­ваю име­нем Отца и Сына и Свя­то­го Духа вый­ти из созда­ния Божия и нико­гда не вхо­дить в него, и не быть даже на ост­ро­ве сем, а быть в без­вод­ных местах, а не в чело­ве­ках”. Когда Про­хор при­шел с пись­мом к Апол­ло­ни­ду, тот­час же бес вышел из него. Апол­ло­нид при­шел в себя, как буд­то про­бу­дил­ся от сна, и пошел вме­сте с Про­хо­ром. Воз­вра­тив­шись в город, он не сра­зу при­шел домой, но сна­ча­ла при­бе­жал в тем­ни­цу и, при­па­дая к ногам Иаон­на, бла­го­да­рил его за то, что он осво­бо­дил его от нечи­сто­го духа. Роди­те­ли, бра­тья и род­ствен­ни­ки Апол­ло­ни­да, узнав о воз­вра­ще­нии его, тот­час собра­лись к нему; все радо­ва­лись его воз­вра­ще­нию, и апо­стол Иоанн Бого­слов был осво­бож­ден из тем­ни­цы. Апол­ло­нид рас­ска­зы­вал о себе так: “Мно­го лет тому назад, когда я спал креп­ким оном, какой-то чело­век, став­ши на левой сто­роне моей посте­ли, раз­бу­дил меня. Раз­бу­див­ший меня был весь­ма чер­ный собою, чер­нее угля, гла­за его бли­ста­ли, как горя­щие све­чи, и я затре­пе­тал от стра­ха. Он ска­зал мне: “Открой уста твои”. Я открыл, и он вошел в меня, и чре­во мое ста­ло пол­ное; с того вре­ме­ни он стал мне откры­вать о доб­ре и зле и о всем, что слу­ча­ет­ся в людях. Когда апо­стол Хри­стов Иоанн вошел в дом наш, тогда сидя­щий во мне нечи­стый дух ска­зал: “Апол­ло­нид, что­бы не уме­реть тебе, беги отсю­да, этот чело­век волхв и хочет тебя умерт­вить”, я и убе­жал в дру­гой город. Когда я поду­мы­вал воз­вра­тить­ся, дух нечи­стый гово­рил мне: “Если Иоанн не умрет, ты не можешь жить в сво­ем доме”. Но когда я уви­дал при­шед­ше­го Про­хо­ра, нечи­стый дух мгно­вен­но вышел из меня таким же обра­зом, как и преж­де вошел во чре­во мое; мне ста­ло лег­ко и я не чув­ство­вал у себя тяго­сти, рас­су­док мой про­свет­лел и на душе ста­ло радост­но”. Услы­шав это, все покло­ни­лись свя­то­му апо­сто­лу Иоан­ну Бого­сло­ву. Свя­той апо­стол начал учить их, они уве­ро­ва­ли во Хри­ста, и он окре­стил их.

В горо­де Филип­пах, когда свя­той апо­стол Павел со сво­и­ми спут­ни­ка­ми, апо­сто­ла­ми Силою, Лукою и Тимо­фе­ем, шел в молит­вен­ный дом, встре­ти­лась им одна одер­жи­мая про­ри­ца­тель­ным духом слу­жан­ка, кото­рая через про­ри­ца­ние достав­ля­ла боль­шой доход сво­им хозя­е­вам. Идя за Пав­лом и дру­ги­ми апо­сто­ла­ми, она кри­ча­ла: “Эти люди рабы Бога Все­выш­не­го, они воз­ве­ща­ют нам путь спа­се­ния”. Так дела­ла она мно­го дней. Павел воз­не­го­до­вал, обра­тил­ся и ска­зал (нечи­сто­му, про­ри­ца­тель­но­му) духу: “Име­нем Иису­са Хри­ста пове­ле­ваю тебе вый­ти из нее!” И дух вышел в тот же час; после чего она пере­ста­ла про­ри­цать, т. е. ска­зы­вать сокро­вен­ные дела чело­ве­че­ские (Деян. 14:16–18).

Из этих рас­ска­зов вид­но, что про­све­щен­ные Духом Свя­тым мужи, в кото­рых изобиль­но оби­та­ет бла­го­дать Божия, не толь­ко сами могут изба­вить­ся от нечи­сто­го духа, но име­ют власть пове­ле­вать нечи­сты­ми духа­ми; силою бла­го­да­ти Божи­ей, име­нем Гос­по­да Бога Иису­са Хри­ста могут про­го­нять бесов­ское нава­жде­ние из дру­гих людей. Так пре­по­доб­ные отцы Печер­ские молит­ва­ми сво­и­ми ото­гна­ли от Ники­ты затвор­ни­ка нечи­сто­го духа, являв­ше­го­ся к нему в виде свет­ло­го Анге­ла для пре­льще­ния его и при­хо­дя­щих к нему людей; пре­по­доб­ный Паи­сий силою бла­го­да­ти Божи­ей изгнал из стар­ца духа-про­ри­ца­те­ля; свя­той апо­стол Иоанн Бого­слов пись­мом, напи­сан­ным с име­нем Пре­свя­той Тро­и­цы, изгнал беса из языч­ни­ка Апол­ло­ни­да. А меж­ду тем языч­ни­ки вери­ли преж­де Апол­ло­ни­ду как про­ро­ку, пото­му что он, по вну­ше­нию нечи­сто­го духа, откры­вал сокро­вен­ные чело­ве­че­ские дела. Нако­нец, свя­той апо­стол Павел изгнал бесов­ско­го духа-про­ри­ца­те­ля из слу­жан­ки, кото­рая, по нава­жде­нию диа­воль­ско­му, откры­ва­ла сокро­вен­ные дела чело­ве­че­ские. Из жиз­ни свя­тых еще мно­го мож­но най­ти таких при­ме­ров, но для нази­да­ния нас доста­точ­но и этих.

Теперь будем гово­рить о нынеш­них про­ри­ца­те­лях, кото­рые суще­ству­ют меж­ду про­сты­ми людь­ми и кото­рым про­стой народ верит по сво­ей неопыт­но­сти; а они меж­ду ближ­ни­ми, как меж­ду пше­ни­цею пле­ве­лы, сеют враж­ду и ведут к нару­ше­нию наи­важ­ней­шей запо­ве­ди Божи­ей: люби Бога и ближ­не­го сво­е­го, как само­го себя. Эти про­ри­ца­те­ли, воро­жеи, или — как ина­че назы­ва­ют их — зна­ха­ри, в про­стом наро­де нахо­дят­ся почти в каж­дой деревне. Про­стые люди при несча­стии или поте­ре неред­ко при­бе­га­ют к ним воро­жить. В таких имен­но воро­же­ях оби­та­ют злые духи; через них-то раз­ная враж­да и нена­висть быва­ют сре­ди хри­сти­ан. Зна­ха­ри, или воро­жеи, при­хо­дя­щим к ним, воро­жа или кол­дуя, ука­зы­ва­ют, что сосе­ди их, такие-то и такие-то имен­но люди, сво­ею пор­чею или кол­дов­ством наве­ли на них раз­ные несча­стия, а пото­му в доме их при­клю­ча­ют­ся болез­ни, уми­ра­ют или умер­ли дети или ско­ти­на. Людям, при­дер­жи­ва­ю­щим­ся язы­че­ства, воро­жеи вну­ша­ют молить­ся и делать жерт­во­при­но­ше­ния таким-то и таким-то имен­но злым духам. Пра­во­слав­ных тоже воро­жеи не отпус­ка­ют про­сто так: они гово­рят, что в таких-то церк­вах или часов­нях нуж­но было поста­вить све­чи; что болез­ни при­клю­чи­лись пото­му, что в тех церк­вах или часов­нях не было ими постав­ле­но свеч к уроч­но­му вре­ме­ни в году, и при­уча­ют веро­вать, что имен­но часов­ня или цер­ковь в слу­чае неис­пол­не­ния ими пожерт­во­ва­ний све­ча­ми при­чи­ня­ют болез­ни, как духи злые.

Сре­ди наро­да, осо­бен­но в про­вин­ци­ях, встре­ча­ют­ся жал­кие люди, кото­рые берут­ся за ворож­бу. Эти воро­жеи, или воро­же­цы и зна­ха­ри, воро­жа при­хо­дя­щим к ним или гадая на кар­тах, день­гах или воде, раз­ны­ми спо­со­ба­ми по дей­ствию вра­га рода чело­ве­че­ско­го, диа­во­ла, для пре­льще­ния людей ино­гда могут пря­мо откры­вать про­шед­шие сокро­вен­ные дела чело­ве­че­ские, что­бы этим воз­бу­дить в людях, при­бе­га­ю­щих к ним за помо­щью, с ближ­ни­ми их рас­прю, брань, руга­тель­ство, враж­ду, нена­висть и раз­ные неуря­ди­цы. Зна­ха­рям диа­вол откры­ва­ет для пре­льще­ния людей толь­ко такие дела чело­ве­че­ские, через кото­рые мож­но посе­ять в семей­ствах враж­ду и нару­шить мир. Воро­жеи по тай­но­му вну­ше­нию зло­го нечи­сто­го духа, диа­во­ла, кле­ве­щут на мно­гих невин­ных людей. Таким обра­зом, воро­жеи и зна­ха­ри явля­ют­ся испол­ни­те­ля­ми похо­ти диа­во­ла, как ска­зал Гос­подь: Ваш отец диа­вол; и вы хоти­те испол­нять похо­ти отца ваше­го. Он был чело­ве­ко­убий­ца от нача­ла и не усто­ял β истине, ибо нет в нем исти­ны. Когда гово­рит он ложь, гово­рит свое, ибо он (диа­вол) лжец и отец лжи (Ин. 8:44). Так и зна­ха­ри-воро­жеи, по изре­че­нию Спа­си­те­ля, суть дети диа­во­ла, он оби­та­ет в них. Если они гада­ют или воро­жат, то все дела­ют по дей­ствию вра­га рода чело­ве­че­ско­го, зло­го духа-про­ри­ца­те­ля. Неви­ди­мый враг, злой дух, оби­та­ю­щий в воро­же­ях, неощу­ти­тель­но для них самих види­мо через них дей­ству­ет, обма­ны­ва­ет про­стых людей, отвле­ка­ет их от люб­ви Божи­ей, заглу­ша­ет в них веру в Бога и надеж­ду на Него — еди­но­го истин­но­го помощ­ни­ка. Затем воро­жеи по зло­му вну­ше­нию диа­во­ла при­хо­дя­щим к ним для гада­ния кле­ве­щут на их ближ­них, ни в чем невин­ных доб­рых сосе­дей, буд­то бы они то-то и то-то укра­ли у них, навре­ди­ли им, испор­ти­ли, закол­до­ва­ли и нанес­ли раз­ные болез­ни, через что вынуж­да­ют их нару­шать наи­важ­ней­шую запо­ведь люб­ви к Богу и ближ­ним. Диа­вол толь­ко и забо­тит­ся о том, что­бы мы враж­до­ва­ли с ближ­ни­ми, ссо­ри­лись, руга­лись, про­кли­на­ли, при­тес­ня­ли друг дру­га, в семей­стве не име­ли мира и согла­сия, что­бы дети вос­ста­ли на роди­те­лей и роди­те­ли на детей, брат на бра­та, муж на жену, жена на мужа, и таки­ми ссо­ра­ми дове­ли друг дру­га до раз­ных гре­хов, даже до само­убий­ства; тогда диа­вол раду­ет­ся и весе­лит­ся, смот­ря на нас, как мы испол­ня­ем его жела­ния и тво­рим волю его. Вот какие дела ему угод­ны! Чему раду­ет­ся он, для чего через пред­ска­за­те­лей откры­ва­ет злые и доб­рые сокро­вен­ные дела чело­ве­че­ские? Для того, что­бы меж­ду людь­ми воз­бу­дить враж­ду, посе­ять сре­ди пше­ни­цы пле­ве­лы, рабов Божи­их лишить насле­дия веч­но­го бла­жен­ства, Небес­но­го Цар­ствия и сде­лать их достой­ны­ми веч­но­го адско­го наказания.

Бра­тия пра­во­слав­ные! Нам, хри­сти­а­нам, нико­гда не долж­но воро­жить, даже в шут­ку, ни на кар­тах, ни дру­ги­ми каки­ми спо­со­ба­ми; это дело бесов­ское. Если кто будет воро­жить или гадать для шут­ки, неза­мет­но для него враг может дей­ство­вать через это, види­мо вве­сти его в заблуж­де­ние, при­вить ему при­выч­ку гадать и воро­жить, за что может все­лить­ся в него нечи­стый дух, и тако­вой может сде­лать­ся насто­я­щим воро­же­ем, лже­про­ро­ком, ору­ди­ем бесов­ским, а впо­след­ствии в нем может дей­ство­вать диавол.

Ворож­ба (Лев. 20: 27; Втор. 18:10–12; Гал. 5:20; 1Тим. 4:1) есть вели­кий грех, мер­зость пред Богом. Воро­жей и воро­жей­ка, если не пере­ста­нут воро­жить, гадать и не пока­ют­ся в этом, не могут спа­стись. Те, кото­рые верят воро­же­ям, ходят к ним с вопро­са­ми, так­же не могут спа­стись, если не пока­ют­ся. Они погиб­нут, как погиб­ли Саул и сыно­вья его, как ска­за­но: Так умер Саул за свое без­за­ко­ние, кото­рое он сде­лал пред Гос­по­дом, за то, что не соблюл сло­ва Гос­под­ня и обра­тил­ся к вол­шеб­ни­це с вопро­сом, а не взыс­кал Гос­по­да. За то Он (Гос­подь) и умерт­вил его (1Пар. 10:13–14).

Роди­те­ли, мужья и род­ствен­ни­ки! Вы долж­ны удер­жи­вать детей, жен и ближ­них сво­их, что­бы они не ходи­ли с вопро­са­ми к воро­же­ям-зна­ха­рям. И вы, отцы, мате­ри, мужья и род­ствен­ни­ки, може­те погиб­нуть за гре­хи сво­их семей­ных и срод­ни­ков, как погиб сын Сау­ла Иона­фан за то, что мог отве­сти отца сво­е­го от вол­шеб­ни­цы-воро­жей­ки, но не отвел; за это он пер­вый был убит филистимлянами.

Вся­ко­му под­ви­за­ю­ще­му­ся о сво­ем спа­се­нии мож­но и долж­но ска­зать: Несть бо ти потре­ба тай­ных (Сир. III, 22). Не ищи знать сокро­вен­ное или буду­щее. Для спа­се­ния нуж­но веро­вать, испол­нять запо­ве­ди, очи­щать серд­це, а не любо­пыт­ство­вать. Жела­ние знать сокро­вен­ное — опас­но, желать откры­вать оное — еще опаснее.

Бра­тия хри­сти­ане! Бой­тесь Бога, не гадай­те и не воро­жи­те ни на свят­ках, по обы­чаю необуз­дан­ных людей, ни в про­стое вре­мя; не ходи­те к зна­ха­рям воро­жить и спра­ши­вать — это вели­кий смерт­ный грех, мер­зость пред Богом.

Да и по убеж­де­нию про­сто­го наро­да зна­ха­ри-воро­жеи как люди недо­стой­ные не уми­ра­ют с пока­я­ни­ем; смерть пости­га­ет их ско­ро­по­стиж­но. Часто уми­ра­ют они от несчаст­ных слу­ча­ев и от само­убий­ства. По сло­вам апо­сто­ла Пав­ла, конец их будет по делам их (2 Kop. 11:15).

Про­све­щен­ные Свя­тым Духом, истин­но про­зор­ли­вые, бого­муд­рые свя­тые отцы сокро­вен­ные злые дела чело­ве­ков нико­гда не откры­ва­ли дру­гим. Если же по воле Божи­ей когда и откры­ва­ли ута­ен­ные вещи, то само­го винов­но­го ни в кра­же, ни в убий­стве нико­гда не объ­яв­ля­ли. Гос­подь Бог не дал нам запо­ве­ди откры­вать чужие гре­хи и осуж­дать людей. Бог дал нам наи­важ­ней­шую запо­ведь: любить Бога и ближ­не­го, а пото­му про­све­щен­ные Духом Свя­тым пре­по­доб­ные отцы с любо­вью отно­си­лись не толь­ко к доб­рым, но и к злым, при­кры­ва­ли дур­ные поступ­ки их, настав­ля­ли их к пока­я­нию. В таких людях имен­но оби­та­ет Свя­той Дух, они — живые хра­мы Пре­свя­той Троицы.

 

^ Против веры в судьбу

В руку Тво­ею, Гос­по­ди, жре­бии мои

(Пс. 30:16)

Вера в сле­пую судь­бу вза­мен веры в живо­го, лич­но­го Бога есть тяж­кий грех. Ее не долж­но быть у хри­сти­ан, зна­ю­щих о все­бла­гом и пре­муд­ром Про­мыс­ле Божием.

По уче­нию Пра­во­слав­ной Церк­ви, Гос­подь каж­до­му пред­опре­де­ля­ет судь­бу его в здеш­ней, вре­мен­ной, и в буду­щей, веч­ной, жиз­ни не без­услов­но, но на осно­ва­нии пред­ви­де­ния, как будет вести себя чело­век во вре­мя зем­ной жиз­ни. Но вопре­ки сему уче­нию рас­про­стра­не­но меж­ду мно­ги­ми пре­врат­ное мне­ние о судь­бе или роке. Мно­гие верят, что судь­бою для вся­ко­го чело­ве­ка, без­услов­но, пред­опре­де­ле­ны все обсто­я­тель­ства жиз­ни и даже все поступ­ки и дей­ствия, и как они опре­де­ле­ны, так непре­мен­но и совер­ша­ют­ся неза­ви­си­мо от само­го чело­ве­ка и его воли; и сколь­ко чело­век ни ста­рай­ся, ему ниче­го не изме­нить в сво­ей судь­бе. Эта вера закреп­ле­на посло­ви­ца­ми: “от сво­ей судь­бы нику­да не уйдешь”; “чему быть, тому не мино­вать”, “на роду напи­са­но”. Это пове­рье суще­ству­ет не толь­ко в тем­ном про­сто­на­ро­дье, но и у людей обра­зо­ван­ных, от кото­рых при­хо­дит­ся ино­гда слы­шать: “роко­вая пуля”, “роко­вой шаг и посту­пок в жиз­ни”. Такое мне­ние о судь­бе как о силе, при­хот­ли­во власт­ву­ю­щей над все­ми, мило­сти­вой к одним и гроз­ной к дру­гим без раз­бо­ра, без сооб­ра­зо­ва­ния сво­их рас­по­ря­же­ний с тре­бо­ва­ни­я­ми прав­ды, муд­ро­сти, бла­го­сти име­ет язы­че­ский харак­тер и заим­ство­ва­но у языч­ни­ков. Гре­ки и рим­ляне — языч­ни­ки — вери­ли, что судь­ба есть какое-то осо­бен­ное боже­ство, кото­рое име­ет власть не толь­ко над людь­ми, но и над сами­ми бога­ми. У маго­ме­тан веро­ва­ние в судь­бу дошло до край­ней неле­по­сти. Аллах Маго­ме­та сам про­из­во­дит доб­рые и дур­ные дела в людях, сам вво­дит в заблуж­де­ние кого хочет и направ­ля­ет к доб­ру кого хочет. Все зави­сит от него, а люди — толь­ко несчаст­ные ору­дия в руках его. Ясно, что если чело­век не име­ет сво­бо­ды рас­по­ла­гать собою и дела­ет то, что ему пред­опре­де­ле­но, не чело­век винов­ник зла и гре­ха, а Бог. Он, по уче­нию Кора­на, сам посы­ла­ет злых духов к невер­ным, что­бы под­стре­кать их ко злу. Бог Маго­ме­та — дес­пот, кото­рый руко­вод­ству­ет­ся одним без­услов­ным про­из­во­лом и прихотью.

К сожа­ле­нию, эти пре­врат­ные поня­тия о судь­бе суе­вер­ные хри­сти­ане пере­нес­ли на еди­но­го истин­но­го Бога, так что неко­то­рые оправ­ды­ва­ют тяж­кие гре­хи, ссы­ла­ясь на волю Божию. Иной без про­сы­пу пьян­ству­ет и в ответ на обли­че­ние и вра­зум­ле­ние доб­ро­же­ла­тель­ных к нему людей гово­рит: “Рад что ли я, что так делаю? Сам вижу, что я про­па­щий чело­век, но знать уж доля моя горь­кая такая, нака­зал меня Гос­подь этою про­кля­тою стра­стью к вину. Боль­но, горь­ко и само­му, да ниче­го не поделаешь”.

Что может быть нече­сти­вее это­го суе­вер­но­го мне­ния о Боге, как о неумо­ли­мой судь­бе, как о сле­пой силе, власт­ву­ю­щей над миром? Прав­да, без воли Божи­ей и волос с голо­вы не пада­ет. Каж­дый из нас зави­сит от все­власт­ной воли Божи­ей: Гос­подь мерт­вит и живит, низ­во­дит во ад и воз­во­дит, Гос­подь убо­жит и бога­тит, сми­ря­ет и высит (1 Цар. 2:6–7). От Гос­по­да исправ­ля­ют­ся сто­пы мужу (Притч. 20:24). Но во всех этих слу­ча­ях Гос­подь дей­ству­ет соглас­но с пре­муд­ро­стью Сво­ею, бла­го­стью и пра­во­су­ди­ем. При­том Он упо­треб­ля­ет Свою власть, не нару­шая сво­бо­ды чело­ве­че­ской, не отни­мая у чело­ве­ка его воли. Сво­бо­да воли есть такой дар Божий, кото­рый Гос­подь сохра­ня­ет даже и в зло­де­ях. Не отни­мая у чело­ве­ка воли, Гос­подь предо­став­ля­ет ему на выбор живот и смерть… бла­го­сло­ве­ние и клят­ву (Сир. 15:14; Втор. 20:19), и уже совер­шен­но в воле чело­ве­ка сде­лать выбор. Гос­подь устро­я­ет нашу судь­бу соглас­но с тем, что избе­рет чело­век и чего заслу­жи­ва­ет он. Аще хоще­те и послу­ша­е­те Мене, бла­гая зем­ли сне­сте: аще же ли не хоще­те, ниже послу­ша­е­те Мене, меч вы пояст (Ис. 1:19). Ста­ло быть, винов­ни­ком бед­ствия, каким Гос­подь гро­зит непо­кор­ным ему людям, явля­ет­ся не Сам Гос­подь, а люди. Гос­подь всем жела­ет добра, всем жела­ет спа­стись, и не Он вино­ват, если люди вопре­ки Его уве­ща­ни­ям, вра­зум­ле­ни­ям, угро­зам, обе­то­ва­ни­ям идут путем погибели.

Прав­да, не все­гда нам вид­но соот­вет­ствие меж­ду дела­ми люд­ски­ми и воз­да­я­ни­ем за них. Часто мы видим, что люди бла­го­че­сти­вые и чест­ные бед­ству­ют, стра­да­ют от обид и неспра­вед­ли­во­стей люд­ских, не име­ют успе­ха в сво­их делах и пред­при­я­ти­ях, а нече­сти­вые и без­за­кон­ные бла­го­ден­ству­ют и во всем успе­ва­ют. Если Бог спра­вед­лив, то зачем Он это попус­ка­ет? Не дей­ству­ет ли Он в этом слу­чае подоб­но сле­пой судь­бе, не раз­би­ра­ю­щей достой­ных и недо­стой­ных? Конеч­но, нам в насто­я­щей жиз­ни мно­гое явля­ет­ся непо­нят­ным в отно­ше­ни­ях Бога к людям, в устро­е­нии их судь­бы. Но что непо­нят­но теперь, то объ­яс­нит­ся для нас на том све­те. Теперь дела Божии явля­ют­ся перед нашим взо­ром, как бы через туск­лое зер­ка­ло, но когда мы узрим Бога лицом к лицу, тогда все будет для нас ясно (1 Kop. 13:12). Во вся­ком слу­чае, несо­мнен­но, что сча­стье нече­сти­вых непроч­но, что успе­хи их в делах житей­ских ско­ро­пре­хо­дя­щи, что без нака­за­ния Гос­подь их не оста­вит. Если не в этой жиз­ни, то в буду­щей Гос­подь воз­даст им по делам их.

Рав­но и бла­го­че­сти­вые люди, если не в этой жиз­ни, то в буду­щей, насле­ду­ют тем боль­шую награ­ду, чем с боль­шим сми­ре­ни­ем и боль­шею пре­дан­но­стью воле Божи­ей пере­но­си­ли житей­ские невзго­ды, кото­ры­ми Гос­подь испы­ты­вал их для укреп­ле­ния в них веры и люб­ви к Нему.

Воз­му­ти­тель­ные зло­упо­треб­ле­ния чело­ве­че­ской сво­бо­ды, тер­пи­мые Гос­по­дом, не долж­ны коле­бать нашей уве­рен­но­сти в пра­во­су­дии и пре­муд­ро­сти Божи­ей еще и пото­му, что Гос­подь попус­ка­ет их к сла­ве Сво­е­го име­ни. Он из само­го зла извле­ка­ет доб­ро. Люди злые без ведо­ма их дела­ют­ся ору­ди­я­ми Его про­мыш­ле­ния о людях. Напри­мер, как воз­му­ти­тель­но посту­пи­ли с Иоси­фом бра­тья его! Они отда­ли его в нево­лю егип­тя­нам; но в Егип­те он про­сла­вил­ся и сде­лал­ся бла­го­де­те­лем не толь­ко Егип­та, но и окрест­ных стран, снаб­жая их хле­бом во вре­мя семи­лет­не­го голо­да. Посе­му он ска­зал бра­тьям сво­им: вы сове­ща­сте на мя злая, Бог же сове­ща о мне во бла­гая (Быт. 50:20). Какое ужас­ное зло­де­я­ние совер­ши­ли иудеи, когда дове­ли Хри­ста до крест­ных стра­да­ний и смер­ти! Они дума­ли, что дело Хри­сто­во погиб­нет, но как жесто­ко обма­ну­лись они в сво­ей надеж­де! Они яви­лись бес­со­зна­тель­ны­ми ору­ди­я­ми в деле искуп­ле­ния чело­ве­че­ско­го рода крест­ною смер­тью Спа­си­те­ля. Тяж­кий и непро­сти­тель­ный грех взя­ли они на свои души, но этот грех послу­жил к спа­се­нию людей. С этой же точ­ки зре­ния надоб­но смот­реть на Иуду пре­да­те­ля. Хри­стос ска­зал о нем: Луч­ше было бы… не родить­ся тому чело­ве­ку, кото­рый пре­даст Меня (Мф. 24:24). Но Иуда спо­соб­ство­вал толь­ко тому, что­бы уско­рить дело искуп­ле­ния людей. Он сде­лал зло, кото­рое Гос­подь обра­тил в добро.

Фата­ли­сты гото­вы обви­нять Бога в том, буд­то Он наво­дит людей на грех, подоб­но Алла­ху Маго­ме­та. Но это обви­не­ние бого­хуль­но. Бог нена­ви­дит грех и все­воз­мож­ные упо­треб­ля­ет сред­ства для про­ти­во­дей­ствия гре­ху. Прав­да, гово­рит­ся о Боге, что Он оже­сто­чил серд­це фара­о­на, но это не то зна­чит, что Сам Бог вло­жил зло­бу и оже­сто­че­ние в серд­це фара­о­на, а то, что тре­бо­ва­ния Гос­по­да Бога отпу­стить евре­ев, обра­щен­ные к фара­о­ну, вызва­ли зло­бу фара­о­на, и он оже­сто­чил­ся про­тив Бога. Если ска­за­но об Иису­се Хри­сте бого­при­им­цем Симео­ном, что Он лежит на паде­ние мно­гих в Изра­и­ле (Лк. 2:34), это опять не то зна­чит, что Хри­стос будет непо­сред­ствен­ным винов­ни­ком паде­ния или поги­бе­ли изра­иль­тян, а то, что в уче­ние Иису­са Хри­ста они не уве­ру­ют и пото­му погибнут.

По суе­вер­но­му язы­че­ско­му пред­став­ле­нию судь­ба или рок неумо­ли­мы. Но о Боге Про­мыс­ли­те­ле это­го никак нель­зя ска­зать. Его мож­но умо­лить, как пока­зы­ва­ют мно­гие при­ме­ры Его снис­хож­де­ния к обра­ща­ю­щим­ся к Нему с моль­бою о поми­ло­ва­нии. Царю Езе­кии про­рок Иса­ия по пове­ле­нию Божию воз­ве­стил, что­бы тот гото­вил­ся немед­лен­но к смер­ти и соста­вил духов­ное заве­ща­ние. Запла­кал Езе­кия и стал умо­лять Гос­по­да поща­дить его. Гос­подь услы­шал его моль­бу, и про­рок Иса­ия на обрат­ном пути из цар­ско­го двор­ца еще не успел дой­ти до ворот, как полу­чил новое пове­ле­ние от Бога — объ­явить Езе­кии, что Гос­подь отме­ня­ет Свой при­го­вор и дает ему еще пят­на­дцать лет жиз­ни. Мог­ло ли бы это слу­чить­ся, если бы опре­де­ле­ния Божии похо­ди­ли на неумо­ли­мый рок или судьбу?

Вооб­ще, ниче­го нет обще­го меж­ду Богом и так назы­ва­е­мою судь­бою. В руках Гос­по­да наш жре­бий, но Гос­подь все­гда готов даро­вать нам бла­го­при­ят­ный жре­бий. От нас, от нашей воли, зави­сит заслу­жить бла­го­во­ле­ние Божие. Аминь.

 

^ О грехе волшебства

К раз­ря­ду гре­хов про­тив пер­вой запо­ве­ди при­над­ле­жит вол­шеб­ство, когда люди, оста­вив веру в силу Божию, верят тай­ным и, боль­шею частью, злым силам тва­рей, в осо­бен­но­сти злых духов, и ста­ра­ют­ся дей­ство­вать ими. Таким обра­зом, в гре­хе вол­шеб­ства вино­вен и тот, кто верит в тай­ные силы тва­рей, и тот, кто сам дей­ству­ет эти­ми силами.

Вол­шеб­ство есть у нас одно из насле­дий от наших пред­ков. Наши пред­ки, когда еще были языч­ни­ка­ми, вери­ли в раз­но­об­раз­ные силы при­ро­ды. Все, что их окру­жа­ло: дере­вья, кам­ни, ручьи, боло­та, озе­ра, живот­ные — все это в их вооб­ра­же­нии пред­став­ля­лось живым, оду­шев­лен­ным; и так как эти пред­ме­ты или при­но­си­ли им вред, или достав­ля­ли бла­го, то, не имея ясно­го пред­став­ле­ния о Боге, вер­хов­ном пра­ви­те­ле мира, они в этих пред­ме­тах виде­ли богов, то доб­рых, то злых; они чув­ство­ва­ли над собой силу этих богов и, не имея воз­мож­но­сти защи­тить себя от них, при­бе­га­ли к раз­ным лицам, кото­рых назы­ва­ли кол­ду­на­ми, зна­ха­ря­ми, кудес­ни­ка­ми и про­си­ли их помочь им в борь­бе с таин­ствен­ны­ми сила­ми при­ро­ды. Так уко­ре­ни­лась вера в кол­ду­нов, кото­рая выра­жа­лась в раз­но­об­раз­ных волх­во­ва­ни­ях. Посте­пен­но вол­шеб­ством опу­та­на была вся жизнь сла­вя­ни­на языч­ни­ка. Он не мог шагу сту­пить, не при­бе­гая к уча­стию кол­ду­нов. Осо­бен­но силь­но это уча­стие кол­ду­нов про­яв­ля­лось в важ­ней­ших собы­ти­ях жиз­ни: при сва­дьбах, при похо­ро­нах, при болез­нях, при отправ­ле­нии в путь, при слу­ча­ях смер­ти, при раз­но­об­раз­ных встре­чах с людь­ми незнакомыми.

И эта вера в кол­ду­нов не уни­что­жи­лась с при­ня­ти­ем хри­сти­ан­ства. Про­шла тыся­ча лет с того вре­ме­ни, когда свя­той Вла­ди­мир про­све­тил рус­скую зем­лю све­том Хри­сто­ва уче­ния, а вол­шеб­ство не уни­что­жи­лось. Оно еще вла­де­ет ума­ми рус­ских жите­лей и горо­дов, и сел, и дере­вень. Там еще и досе­ле верят кол­ду­нам, боят­ся их, ста­ра­ют­ся раз­ны­ми спо­со­ба­ми задоб­рить их. Не чуж­ды это­го гре­ха и обра­зо­ван­ные люди, при­бе­га­ю­щие к ворож­бе, к гада­ни­ям, зани­ма­ю­щи­е­ся вер­че­ни­ем сто­лов, вызы­ва­ни­ем умер­ших и т. п.

Обра­щать­ся к вол­шеб­ни­кам — вели­кий грех. Сам Бог через про­ро­ка Иере­мию гово­рит сле­ду­ю­щее о тех людях, кото­рые обра­ща­ют­ся за помо­щью к вол­шеб­ни­кам: не слу­шай­те… волх­ву­ю­щих вам… ны чаро­ва­шш ваи­шх, ни оба­я­те­лей… яко лжу про­ри­ца­ют тии вам (Иер. XXVII, 910); а свя­тые отцы и пра­ви­ла Свя­тых Собо­ров отлу­ча­ют от обще­ния цер­ков­но­го как самих вол­шеб­ни­ков, так и тех, кото­рые ищут у них помо­щи. Вот что ска­за­но о таких людях в Пра­ви­лах Все­лен­ских и Помест­ных Собо­ров (VI Все­лен­ский Собор, пра­ви­ло 61): “Пре­да­ю­щи­е­ся вол­шеб­ни­кам… дабы узна­ти от них, что вос­хо­тят им откры­ти, соглас­но с преж­ни­ми оте­че­ски­ми о них поста­нов­ле­ни­я­ми, да под­ле­жат пра­ви­лу шести­лет­ния епи­ти­мии”. И свя­той Васи­лий Вели­кий учит: “Обла­ко­го­ни­те­ли, гада­те­ли под­ле­жат шести­лет­ней епи­ти­мии; закос­не­ва­ю­щие в сем извер­га­ют­ся из Церк­ви; пока­яв­ший­ся в вол­шеб­стве под­ле­жит епи­ти­мии”. Пра­ви­ла свя­той Церк­ви назы­ва­ют их идо­ло­слу­жи­те­ля­ми, сквер­но­убий­ца­ми и льсте­ца­ми: “Чаро­деи и вол­шеб­ство тво­ря­щии суть идо­ло­слу­жи­те­ли и сквер­но­убий­цы суть вси; и лест­цы про­из­во­ле­ни­ем”. Свя­той Иоанн Зла­то­уст учит: “Аще и Свя­тыя Тро­и­цы имя гла­го­лет­ся на сице­вых, аще и свя­тых будут при­зы­ва­ния, аще и зна­ме­ние крест­ное наво­дит­ся, бежа­ти подо­ба­ет сице­вых и отвращатися”.

Вооб­ще, вол­шеб­ство отда­ля­ет нас от све­та Хри­сто­вой исти­ны, от послу­ша­ния свя­той мате­ри Церк­ви, стес­ня­ет нас в нашей дея­тель­но­сти, ослаб­ля­ет нашу веру в Про­мысл Божий, в силу молит­вы хри­сти­ан­ской, ослаб­ля­ет нашу надеж­ду на пред­ста­тель­ство свя­тых угод­ни­ков Божи­их, одним сло­вом, дер­жит нас в око­вах язы­че­ства. Все это побуж­да­ет хри­сти­ан чуж­дать­ся это­го жал­ко­го насле­дия язы­че­ских вре­мен. Аминь.

 

^ Об астрологии

Извест­ный хри­сти­ан­ский фило­соф Тер­тул­ли­ан (II-III вв.) писал: “Сре­ди реме­сел мы выде­ли­ли бы неко­то­рые заня­тия, кото­рые пря­мо повин­ны в идо­ло­по­клон­стве. 06 аст­ро­ло­гии и гово­рить нече­го… Не ста­ну гово­рить о том, что аст­ро­лог почи­та­ет идо­лов, чьи­ми име­на­ми он рас­пи­сы­ва­ет небо и кото­рым при­пи­сы­ва­ет все Божие могу­ще­ство, так что люди боль­ше не счи­та­ют необ­хо­ди­мым обра­щать­ся с прось­ба­ми к Богу, думая, что нас направ­ля­ет непре­клон­ная воля звезд. Ска­жу лишь, что идо­лы эти — анге­лы-бого­от­ступ­ни­ки, всту­пав­шие в свя­зи с жен­щи­на­ми и так­же изоб­рет­шие эти искус­ства, а пото­му про­кля­тые Богом. О, муд­рость Божия, дости­га­ю­щая до самой зем­ли, сви­де­тель­ством чего явля­ют­ся даже люди, не ура­зу­мев­шие исти­ну! Вот уже изго­ня­ют звез­до­че­тов, как и их анге­лов. Рим и вся Ита­лия запре­ще­ны звез­до­че­там, так же, как небо — их анге­лам. Одно и то же нака­за­ние — изгна­ние — опре­де­ле­но и учи­те­лям и уче­ни­кам! Но, ска­жут нам, при­хо­ди­ли же к Хри­сту маги с Восто­ка; нам извест­на бли­зость магии и аст­ро­ло­гии. Зна­чит, тол­ко­ва­те­ли звезд пер­вы­ми воз­ве­сти­ли о Рож­де­нии Хри­сто­вом, пер­вы­ми Его почти­ли. В этом, пола­гаю я, они ока­за­ли Хри­сту услу­гу. Ну и что же? Неуже­ли нынеш­ним звез­до­че­там покро­ви­тель­ству­ет вера тех магов? Буд­то нынеш­няя аст­ро­ло­гия идет от Хри­ста, слов­но Хри­сто­вы звез­ды они наблю­да­ют и пред­ска­зы­ва­ют по ним, а не по звез­дам Сатур­на, Юпи­те­ра, Мар­са и про­чих покой­ни­ков того же рода. Но дело в том, что эта нау­ка допус­ка­лась лишь до еван­ге­лия, так что после появ­ле­ния Хри­ста никто уже не дол­жен был тол­ко­вать ничью судь­бу по небу. И те ладан, смир­на и золо­то, кото­рые маги при­нес­ли к колы­бе­ли Гос­по­да, озна­ча­ли как бы завер­ше­ние свя­щен­но­дей­ствий и мир­ской сла­вы, кото­рые дол­жен был пре­кра­тить Хри­стос. И несо­мнен­но, что по воле Бога при­ви­дел­ся им сон, что­бы они шли обрат­но к себе, но не той же доро­гой, кото­рой при­шли. Это надо пони­мать как знак того, что им сле­до­ва­ло оста­вить свою сек­ту, а не так, что необ­хо­ди­мо было избе­жать пре­сле­до­ва­ния Иро­да, посколь­ку он их и не пре­сле­до­вал и не подо­зре­вал, что они отпра­ви­лись по иной доро­ге, так как не знал и той, по кото­рой они при­шли, так что под доро­гой надо пони­мать сек­ту и уче­ние. Пото­му магам и было пред­пи­са­но, что­бы отту­да они шли по-иному.

Так­же и дру­гой вид магии, кото­рая зани­ма­ет­ся чуде­са­ми и прак­ти­ко­ва­лась в том чис­ле и про­тив Мои­сея (Исх. 7:11), Бог допус­кал лишь до еван­ге­лия. Так, уже обра­тив­ший­ся в хри­сти­ан­скую веру Симон маг, кото­рый заду­мал обра­зо­вать тор­га­ше­скую сек­ту и в чис­ле чудес сво­е­го ремес­ла тор­го­вать и Духом Свя­тым, нис­хо­дя­щим через воз­ло­же­ние рук, был осуж­ден апо­сто­ла­ми и отверг­нут (Деян. 8:18–23). Дру­гой маг, состо­яв­ший при Сер­гии Пав­ле, за то что он про­ти­во­стал тем же апо­сто­лам, был нака­зан сле­по­той (Деян. 13:6–11). Я уве­рен, что та же судь­ба постиг­ла бы и аст­ро­ло­гов, если бы кто из них столк­нул­ся с апо­сто­ла­ми. Но посколь­ку магия, видом кото­рой явля­ет­ся аст­ро­ло­гия, нака­зы­ва­ет­ся, то долж­ны нака­зы­вать­ся и все ее виды. После еван­ге­лия толь­ко и при­хо­дит­ся слы­шать, что о поко­рен­ных софи­стах, хал­де­ях, закли­на­те­лях, гада­те­лях и магах. Где муд­рец? где книж­ник? где сово­прос­ник века сего? Не обра­тил ли Бог муд­рость века сего в безу­мие? (1 Kop. 1:20). Ниче­го-то ты не веда­ешь, аст­ро­лог, если не зна­ешь, что дол­жен стать хри­сти­а­ни­ном. А если бы знал, то знал бы и то, что нече­го тебе зани­мать­ся этим делом. Оно само откры­ло бы тебе свою опас­ность, как дру­гим воз­ве­ща­ет опас­ность с помо­щью таб­лиц. Нет тебе в сем части и жре­бия (Деян. 8:21). Что Цар­ству Небес­но­му до того, что чей-то палец или чья-то линей­ка блуж­да­ют по небу?”

 

^ Суеверия и предрассудки в наши дни

Аст­ро­ло­ги­че­ские про­гно­зы, горо­ско­пы, пред­ска­за­ния и про­ро­че­ства в наши дни полу­чи­ли еще боль­шее рас­про­стра­не­ние. Им при­да­ют­ся раз­но­об­раз­ные при­вле­ка­тель­ные фор­мы: от лако­нич­ной газет­ной памят­ки для биз­не­сме­нов до яркой теле­ви­зи­он­ной про­грам­мы; от изыс­кан­но-утон­чен­ных гада­ний по “И Цзин” (“Кни­ги Пере­мен”) до псев­до­на­уч­но­го ком­пью­тер­но­го про­гно­за; от тонень­кой бро­шюр­ки, из кото­рой мож­но узнать всю свою про­шлую и буду­щую жизнь, до каб­ба­ли­сти­че­ских рас­кла­док карт Таро, изу­че­нию кото­рых пред­ла­га­ет­ся посвя­тить дол­гие годы.

Зада­ча подоб­но­го инфор­ма­ци­он­но­го дав­ле­ния на чело­ве­ка состо­ит в том, что­бы: во-пер­вых, при­учить его к мыс­ли о пред­опре­де­лен­но­сти сле­пой судь­бы, кар­ми­че­ской и гене­ти­че­ской задан­но­сти всей жиз­ни; во-вто­рых, отвлечь чело­ве­ка от мыс­лей о Боге, от молит­вы, от жела­ния узнать волю Бога о себе, ото­рвать от сынов­ней при­вя­зан­но­сти к Богу, от стрем­ле­ния жить не по сво­ей испор­чен­ной воле, но по воле Гос­по­да. Боль­шин­ство пред­ска­за­те­лей пред­ла­га­ют “спа­си­тель­ные рецеп­ты”, кото­рые все боль­ше под­чи­ня­ют жизнь чело­ве­ка “кня­зю мира сего”. Про­па­ган­да оккульт­но­го, тео­соф­ско­го, рери­хи­ан­ско­го, йоги­че­ско­го, даос­ско­го, буд­дий­ско­го, тан­трист­ско­го и мно­гих дру­гих миро­воз­зре­ний оттор­га­ет чело­ве­ка от Бога. Осо­бая опас­ность гро­зит совре­мен­но­му чело­ве­ку от про­яв­ле­ния неоязы­че­ства: зна­ха­рей, экс­тра­сен­сов, био­энер­ге­ти­ков, йогов, цигу­ни­стов и явных кол­ду­нов. Меж­ду зна­хар­ством, маги­ей, экс­тро­сен­со­ри­кой и кол­дов­ством по сути нет раз­ни­цы. Во всех этих слу­ча­ях “цели­тель” при­зы­ва­ет и исполь­зу­ет силу, кото­рую, как он счи­та­ет, мож­но полу­чить от звезд и духов, дере­вьев, рас­те­ний, кам­ней и дру­гих окру­жа­ю­щих нас пред­ме­тов. На самом деле, все подоб­ные “био­энер­ге­ти­ки” сами ста­но­вят­ся игруш­ка­ми в руках диа­во­ла. За неко­то­рую силу и зна­ние, кото­рые он дает им, кол­ду­ны и зна­ха­ри рас­пла­чи­ва­ют­ся сво­и­ми душа­ми и душа­ми тех, кого они оча­ро­вы­ва­ют. Сло­во “оча­ро­вы­ва­ют” не слу­чай­но. Такие вра­чи обыч­но очень оба­я­тель­ны. Они при­тя­ги­ва­ют к себе людей, в бук­валь­ном смыс­ле сло­ва зача­ро­вы­ва­ют. В то же вре­мя не нуж­но путать зна­хар­ство с гомео­па­ти­ей и с исполь­зо­ва­ни­ем народ­ны­ми лека­ря­ми полез­ных свойств рас­те­ни­яй и мине­ра­лов, с лече­ни­ем мас­са­жем и гим­на­сти­кой, кото­рые могут предот­вра­тить мно­гие недуги.

В любом слу­чае необ­хо­ди­мо быть пре­дель­но осто­рож­ным и перед посе­ще­ни­ем “народ­но­го целителя”

поболь­ше узнать о нем, разо­брать­ся в исто­ках его “лечеб­но­го искус­ства”. Даже исполь­зо­ва­ние “вра­че­ва­те­лем” молитв, кре­ста и нали­чие в его доме икон не могут слу­жить гаран­ти­ей того, что перед вами под­лин­ный врач, а не шар­ла­тан, или, что еще хуже, — сата­нист. Конеч­но, все­гда луч­ше посо­ве­то­вать­ся со сво­им духов­ни­ком о наме­ре­нии посе­тить тако­го “цели­те­ля”. Вспом­ни­те сло­ва Спа­си­те­ля: Мно­гие ска­жут Мне в тот день: Гос­по­ди! Гос­по­ди! не от Тво­е­го ли име­ни мы про­ро­че­ство­ва­ли? и не Тво­им ли име­нем бесов изго­ня­ли? и не Тво­им ли име­нем мно­гие чуде­са тво­ри­ли? И тогда объ­яв­лю им: Я нико­гда не знал вас; отой­ди­те от Меня, дела­ю­щие без­за­ко­ние. (Мф. 7:22–23).

Дар исце­ле­ний дает­ся очень немно­гим пра­во­слав­ным людям за подвиж­ни­че­ство, свя­тую жизнь и по осо­бо­му Божи­е­му опре­де­ле­нию. На подвиг исце­ле­ний, а осо­бен­но изгна­ния злых духов, свя­щен­ник полу­ча­ет обя­за­тель­но бла­го­сло­ве­ние стар­цев и цер­ков­ной иерар­хии, кото­рые под­твер­жда­ют Боже­ствен­ное про­ис­хож­де­ние это­го дара у человека.

Мно­же­ство суе­ве­рий и пред­рас­суд­ков вошло и в нашу цер­ков­но-при­ход­скую жизнь. О ней очень точ­но писал про­фес­сор А. Ч. Коза­р­жев­ский, боль­шой зна­ток цер­ков­ной жиз­ни. При­слу­шай­тесь к его сло­вам: “Дово­ен­ные при­хо­жане в боль­шин­стве сво­ем успе­ли полу­чить мини­мум духов­ных зна­ний еще до 1917 года, хоро­шо зна­ли цер­ков­ную служ­бу и были сво­бод­ны от пред­рас­суд­ков, полу­чив­ших теперь рас­про­стра­не­ние: све­чи пере­да­ва­ли не толь­ко через пра­вое пле­чо, не про­тя­ги­ва­ли сло­жен­ных ладо­ней при сло­вах “мир всем”, не раз­ли­ча­ли “доб­рых” и “сер­ди­тых” икон Божи­ей Мате­ри, не ста­ви­ли све­чей к ико­нам толь­ко ради дости­же­ния каких-то кон­крет­ных мило­стей свы­ше, не ходи­ли всем ско­пом с неве­ру­ю­щи­ми на клад­би­ще в пер­вый день Пас­хи, зная, что для поми­но­ве­ния усоп­ших Цер­ковь уста­но­ви­ла Радо­ни­цу. Веру­ю­щая интел­ли­ген­ция не сов­ме­ща­ла хри­сти­ан­ских убеж­де­ний с анти­хри­сти­ан­ской мисти­кой — аст­ро­ло­ги­ей, тео­со­фи­ей, рери­хи­ан­ством и про­чи­ми уче­ни­я­ми. В хра­ме сто­я­ли спо­кой­но, в голо­ву не при­хо­ди­ло рас­ха­жи­вать, рас­тал­ки­вая людей. Не было в обы­чае посе­щать раз­ные хра­мы, осо­бен­но по празд­ни­кам. Дер­жа­лись сво­е­го при­хо­да, хоро­шо зна­ли друг дру­га, у каж­до­го было при­выч­ное место молит­вы. В хра­ме цари­ла атмо­сфе­ра доб­ро­же­ла­тель­но­сти: нико­му не дела­ли заме­ча­ний, злоб­но не шипе­ли на жен­щин с непо­кры­той голо­вой. Обслу­жи­ва­ю­щий пер­со­нал не был на “корот­кой ноге” со свя­ты­ней, не вел себя наро­чи­то по-хозяй­ски, не пор­тил настро­е­ния веру­ю­щим гру­бы­ми окриками”.

Суе­ве­рия, как вы види­те, могут быть явны­ми, дав­но извест­ны­ми (таки­ми как чер­ная кош­ка, пустые вед­ра, счаст­ли­вые и несчаст­ли­вые чис­ла и дни), но могут воз­ни­кать и в скры­той, зака­му­фли­ро­ван­ной и даже нау­ко­об­раз­ной форме.

Неко­то­рым суе­ве­ри­ям при­пи­сы­ва­ет­ся и пря­мо Боже­ствен­ное про­ис­хож­де­ние. 06 их живу­че­сти напо­ми­на­ют нам запис­ки и поуче­ния архи­епи­ско­па Нико­на (Рож­де­ствен­ско­го).

“Лет пять­де­сят тому назад, когда я еще учил­ся в духов­ном учи­ли­ще, кре­стьян­ские маль­чи­ки, мои сверст­ни­ки, при­нес­ли мне листо­чек, пере­пи­сан­ный полу­уста­вом, под загла­ви­ем “Свя­тое пись­мо”. В нем гово­ри­лось, что в свя­том гра­де Иеру­са­ли­ме близ гро­ба Гос­под­ня был слы­шан глас с неба: “Пора­жу весь мир бед­стви­ем!” А что­бы это бед­ствие не слу­чи­лось, пред­пи­сы­ва­лось читать, а глав­ное — пере­пи­сы­вать и рас­сы­лать при­ло­жен­ную при пись­ме молит­ву, при­чем обе­ща­лось сча­стье тому, кто пере­пи­шет девять таких молитв и разо­шлет сво­им зна­ко­мым, а кто это­го не испол­нит, того пора­зит беда. И вот кре­стьян­ские дети ста­ра­лись пере­пи­сы­вать эту без­гра­мот­ную молит­ву и снаб­жа­ли ею сосе­дей, в том чис­ле и меня. Пом­ню, что молит­ва та пока­за­лась мне очень без­гра­мот­ной и даже ере­ти­че­ской, и я тол­ко­вал сво­им про­сте­цам дру­зьям, что верить ей не сле­ду­ет, что надо молить­ся теми молит­ва­ми, какие есть в кни­гах цер­ков­ных, а не каки­ми-то сек­рет­но рас­про­стра­ня­е­мы­ми неве­до­мо кем.

Пред­ставь­те себе, что это суе­ве­рие с молит­вою и “свя­тым пись­мом” живет и досе­ле! И теперь стран­ству­ет эта молит­ва по свя­той Руси, и теперь тща­тель­но пере­пи­сы­ва­ют ее досу­жие про­сте­цы и посы­ла­ют повсю­ду, вооб­ра­жая, что сим дела­ют доб­рое дело! Худо то, что, по-види­мо­му, таки­ми пись­ма­ми заки­ды­ва­ют наше хри­сто­лю­би­вое воин­ство. Бла­го, пере­сыл­ка в дей­ству­ю­щую армию бес­плат­ная. Пишу­щий сии стро­ки полу­чил несколь­ко писем, кои­ми про­сят разъ­яс­нить: что это за молит­ва, что за “свя­тое пись­мо”? Мож­но ли верить им? Конеч­но, вои­ны мог­ли бы обра­щать­ся с таки­ми вопро­са­ми бли­же — к сво­им воен­ным свя­щен­ни­кам, но или не дога­ды­ва­ют­ся, или нет близ­ко свя­щен­ни­ков, а бума­га и каран­даш под рука­ми, да и пере­сыл­ка даровая.

Недоб­ро­со­вест­ные сочи­ни­те­ли подоб­ных писем не стра­шат­ся быть лже­сви­де­те­ля­ми о Боге, как гово­рит свя­той апо­стол Павел (1 Kop. 15:15). Так, в одном подоб­ном “пись­ме” мы чита­ем: “Сие пись­мо най­де­но за ико­ной в Поча­ев­ской лав­ре. Пись­мо это писа­но золо­ты­ми бук­ва­ми Самим Иису­сом Хри­стом. Кто это пись­мо хочет про­чи­тать, то оно само рас­кры­ва­ет­ся, потом опять закры­ва­ет­ся в ско­ром виде (?) и воз­вра­ща­ет­ся в собор за образ свя­то­го Миха­и­ла”. Далее идут настав­ле­ния, после кото­рых сле­ду­ют обыч­ные в таких апо­кри­фи­че­ских пись­мах угро­зы и обе­то­ва­ния: “Кто не будет верить это­му пись­му, тот будет про­клят отныне, а кто будет давать спи­сы­вать и про­чи­ты­вать пись­мо, то хотя бы имел столь­ко гре­хов, как на небе звезд и в море пес­ку или на зем­ле тра­вы, то все будет про­ще­но, а кто это пись­мо име­ет и не дает спи­сы­вать дру­гим, тот будет Богом нака­зан и изгнан из Цар­ствия Божия. И кто будет иметь это пись­мо на войне, тому один непри­я­тель не повре­дит, а кто это пись­мо носит при себе, тот вез­де будет счаст­лив и полу­чит Цар­ствие Божие”.

Поду­ма­ешь, как все про­сто: возь­ми лос­ку­ток бума­ги с полу­гра­мот­ным пись­мом, кото­рое напи­сал какой-то сочи­ни­тель от име­ни Хри­ста — и будешь цел на войне, а вот если будешь носить на себе свя­тое Еван­ге­лие, крест Хри­стов, то это­го тебе сочи­ни­тель не обе­ща­ет, — его писа­нье, ока­зы­ва­ет­ся, име­ет какую-то чудо­твор­ную силу, а сло­во Божие — нет… Бед­ные неве­же­ствен­ные про­сте­цы, веря­щие подоб­ным вымыс­лам! И тру­дят­ся ведь, и пере­пи­сы­ва­ют “пись­мо”. Пере­пи­сы­ва­ют и молит­ву, в коей даже ересь есть, ибо Три­свя­тое — Свя­тый Боже — в этой молит­ве отно­сит­ся к одно­му Лицу Свя­той Тро­и­цы — Иису­су Хри­сту. И при этой молит­ве те же обе­то­ва­ния, те же угрозы…

Если кто полу­чит такую молит­ву или пись­мо, сжи­гай­те эту бумаж­ку как писа­нье како­го-то невеж­ды, дер­за­ю­ще­го даже на Гос­по­да Бога лже­сви­де­тель­ство­вать. А ему отве­чай­те, что пись­мо его сожже­но, и верить ему грешно…”

Суе­ве­рия про­ис­хо­дят от стрем­ле­ния чело­ве­ка все­му дать объ­яс­не­ние, во всем уста­но­вить связь, от само­на­де­ян­но­сти и свое­во­лия, от при­ня­тия лож­но­го за истинное.

Нуж­но пом­нить, что суе­ве­рия — это, зача­стую, наши забы­тые дет­ские стра­хи и фан­та­зии, кото­рые вре­ме­на­ми выплы­вая из обла­сти под­со­зна­ния, уро­ду­ют жизнь чело­ве­ка, явля­ясь в раз­ных фор­мах в лож­ных сим­во­лах и действиях.

Да сохра­нит нас Гос­подь от всех видов суе­ве­рия! И так как мы зна­ем, что суе­ве­рие начи­на­ет­ся в людях с мла­ден­че­ско­го воз­рас­та, то наш долг так вос­пи­ты­вать детей, что­бы юная душа их не зара­жа­лась суе­ве­ри­ем. Пусть дети с малых лет при­уча­ют­ся любить Цер­ковь, при­бе­гать к Богу с молит­вою, в цер­ков­ных обря­дах и свя­щен­но­дей­стви­ях видеть спа­са­ю­щую силу. Пусть дети с юных лет при­уча­ют­ся иметь пра­виль­ные поня­тия о Про­мыс­ле Божи­ем, все направ­ля­ю­щем к доб­ру: тогда душа их не зара­зит­ся суе­ве­ри­ем, тогда не побо­ят­ся они ниче­го, выду­ман­но­го глу­по­стью люд­ской. Они будут боять­ся толь­ко гне­ва Божия, будут думать толь­ко о том, как бы не навлечь на себя осуж­де­ние за гре­хи и не дове­сти себя до поги­бе­ли вечной.

 

^ Использованная литература

  1. Васи­лий Вели­кий. Тво­ре­ния. Т. 1–3. МДА, 1911.
  2. Иоанн Зла­то­уст. Пол­ное собра­ние тво­ре­ний. Т. 1–12. С.-Пб., Духов­ная Ака­де­мия, 1898.
  3. Тер­тул­ли­ан. Избран­ные сочи­не­ния. , “Про­гресс”, 1994.
  4. Пре­по­доб­ных отцев Вар­са­ну­фия и Иоан­на руко­вод­ство к духов­ной жиз­ни. , Дон­ской мона­стырь, 1993.
  5. Свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник. Пись­ма к раз­ным лицам. , ТСЛ, 1995.
  6. Архи­манд­рит Никон (Рож­де­ствен­ский). Пра­во­сла­вие и гря­ду­щие судь­бы Рос­сии. Пско­во-Печер­ский мона­стырь, 1994.
  7. “Помощ­ник и Покро­ви­тель”, т. 1–3. Пско­во-Печер­ский мона­стырь, 1993.
  8. “Вера, Надеж­да, Любовь”, т. 1–3. , Дон­ской мона­стырь, 1993.
  9. Про­лог, 1856 г.
  10. Треб­ник, 1834 г.
  11. А. Ч. Коза­р­жев­ский. Цер­ков­но-при­ход­ская жизнь Моск­вы 1920–1930‑х годов. Газе­та “Татья­нин День” № 3, 1995.

ЛР 030613 от 25.07.94

Отпе­ча­та­но с гото­вых диа­по­зи­ти­вов изда­тель­ства Сре­тен­ско­го мона­сты­ря в типо­гра­фии АО “Моло­дая гвар­дия”. Фор­мат 60x90 1/16. Объ­ем 3 п.л. Тираж 30 000. Зак. 57534. Адрес АО “Моло­дая гвар­дия”: 103030, Москва, Сущев­ская, 21. Адрес изда­тель­ства: 103031, Москва, Б. Лубян­ка, 19.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки