Огради нас, Господи, от суеверий, оккультизма, порчи — свящ. Валерий Духанин

Огради нас, Господи, от суеверий, оккультизма, порчи — свящ. Валерий Духанин

(19 голосов4.3 из 5)

Телес­ное здо­ро­вье, зем­ной успех, жиз­нен­ный ком­форт — чело­ве­ку хочет­ся полу­чить все сра­зу. Тра­ди­ци­он­ные спо­со­бы дости­же­ния наме­чен­ной цели кажут­ся слиш­ком дол­ги­ми и уто­ми­тель­ны­ми, молить­ся Богу с долж­ной верой, участ­во­вать в Таин­ствах Церк­ви не хва­та­ет душев­ных и физи­че­ских сил, а оккуль­тизм пред­став­ля­ет­ся про­стым, доступ­ным и лег­ким — совер­шил риту­ал, про­из­нес заго­вор и… Чело­век как буд­то полу­ча­ет жела­е­мое, но теря­ет сер­деч­ный покой, всту­па­ет в обще­ние с пад­ши­ми духа­ми. При этом рушат­ся все жиз­нен­ные устои.
В кни­ге объ­яс­ня­ет­ся, как вся­ко­го рода суе­ве­рия, обра­ще­ние чело­ве­ка к оккуль­тиз­му при­во­дят к тяже­лым и опас­ным послед­стви­ям для его души. Автор на мно­го­чис­лен­ных при­ме­рах пока­зы­ва­ет, что под­лин­ный Источ­ник наше­го бла­го­по­лу­чия — Гос­подь, Кото­рый пода­ет нуж­да­ю­щим­ся все благопотребное.

По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Патриарха
Мос­ков­ско­го и всея Руси Кирилла

Предисловие

Огради нас, Господи, от суеверий, оккультизма, порчиБыл в нашей стране пери­од необы­чай­но­го ажи­о­та­жа вокруг лета­ю­щих таре­лок и полер­гей­ста, экс­тра­сен­сов и цели­те­лей, зна­ха­рей и ведь­ма­ков, людей с пара­нор­маль­ны­ми спо­соб­но­стя­ми. Каза­лось, вот-вот при­от­кро­ет­ся дверь к таин­ствен­ным зна­ни­ям, дару­ю­щим совре­мен­но­му чело­ве­ку силу и бла­го­по­лу­чие. К сча­стью, со вре­ме­нем чрез­мер­ный инте­рес поутих. Куми­ры 1990‑х годов — Кашпи­ров­ский, Чумак, Джу­на, супру­ги Гло­ба и про­чие — сошли с широ­кой пуб­лич­ной сце­ны и уже не соби­ра­ют вокруг себя тол­пы после­до­ва­те­лей. Разо­ча­ро­ва­ние быв­ших поклон­ни­ков, фак­ты вред­ных для здо­ро­вья послед­ствий экс­тра­сен­сор­но­го лече­ния и откро­вен­ное мошен­ни­че­ство осту­ди­ли пер­вый пыл тай­но­ис­ка­те­лей. Одна­ко ост­рая фаза сме­ни­лась хро­ни­че­ской, точ­нее, хро­ни­че­ское увле­че­ние оккуль­тиз­мом и ранее не поки­да­ло обще­ство и лишь вре­мя от вре­ме­ни пере­хо­ди­ло в острую вос­па­ли­тель­ную форму.

На сего­дня в Рос­сии офи­ци­аль­но насчи­ты­ва­ет­ся несколь­ко сотен тысяч цели­те­лей, кол­ду­нов, био­энер­го­те­ра­пев­тов (то есть тех, кто лечит сво­им «био­по­лем») и про­чих «бла­го­де­те­лей» чело­ве­че­ства. Суще­ству­ют шко­лы пара­пси­хо­ло­гии, цели­тель­ские цен­тры, а в СМИ по-преж­не­му встре­ча­ет­ся рекла­ма: «Акти­ви­зи­ру­ем скры­тые воз­мож­но­сти», за опре­де­лен­ную пла­ту пред­ла­га­ет­ся рас­ши­рить созна­ние и открыть тре­тий глаз. Даже пра­во­слав­ные теле­зри­те­ли с увле­че­ни­ем смот­рят пере­да­чи, в кото­рых экс­тра­сен­сы, исполь­зуя свои «про­фес­си­о­наль­ные» спо­соб­но­сти, состя­за­ют­ся друг с дру­гом. Аст­ро­ло­ги­че­ские про­гно­зы, откры­тая рекла­ма услуг цели­те­лей, зна­ха­рей, кол­ду­нов уже не вызы­ва­ют удивления.

Глав­ная беда состо­ит в том, что оккуль­тизм оста­ет­ся на уровне быто­вой, повсе­днев­ной жиз­ни людей. Неред­ко даже от чело­ве­ка, посе­ща­ю­ще­го храм, мож­но услы­шать: «Забо­ле­ла нога, схо­жу к баб­ке — она молит­ва­ми боль заго­ва­ри­ва­ет». А и вправ­ду, поче­му бы не обра­тить­ся, если боль заго­ва­ри­ва­ют не бесов­ски­ми закли­на­ни­я­ми, а молит­ва­ми, име­нем Божи­им? Поче­му бы не узнать у ясно­ви­дя­ще­го, куда про­па­ла нуж­ная вещь или сто­ит ли встре­чать­ся с понра­вив­шим­ся чело­ве­ком? Может быть, экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти тоже дар Божий? Поче­му бы не исполь­зо­вать самые про­стые заго­во­ры — на уда­чу, друж­бу, выздо­ров­ле­ние, если в них вро­де бы нет демо­низ­ма, а толь­ко выра­же­ние лич­но­го жела­ния, вера в дости­же­ние сча­стья (раз­ве Цер­ковь про­тив бла­го­по­лу­чия людей?) и неза­мыс­ло­ва­тые обря­до­вые действия?

При­чем часто чело­век не подо­зре­ва­ет, что он (может быть, сам актив­ный борец с кол­ду­на­ми и мага­ми) нахо­дит­ся во вла­сти оккульт­но­го миро­воз­зре­ния. Встре­ча­ют­ся люди, кото­рые вос­при­ни­ма­ют цер­ков­ные Таин­ства, обря­ды, молит­во­сло­вия в маги­че­ском смыс­ле как некие огра­ди­тель­ные риту­а­лы, сами по себе избав­ля­ю­щие от дур­но­го вли­я­ния. «Ты покре­сти детей, все же болеть они будут помень­ше» (а если еще не покре­стил, то не под­пус­кай нико­го к мла­ден­цу — сгла­зят); «Поставь свеч­ку и сдашь экза­мен»; «Обя­за­тель­но набе­ри кре­щен­ской воды — от сгла­за помо­га­ет»; «Что, тебя ради­ку­лит схва­тил? А когда ты в послед­ний раз испо­ве­до­вал­ся?» — подоб­ные фра­зы неред­ко мы слы­шим в сре­де людей веру­ю­щих, а ведь они несут в себе скры­тый магизм.

Ста­ти­сти­ка кон­ца 1990‑х сви­де­тель­ству­ет, что треть людей, счи­та­ю­щих себя веру­ю­щи­ми в Бога, бла­го­склон­ны к магии, дове­ря­ют аст­ро­ло­гии и все­рьез рас­суж­да­ют о пере­се­ле­нии душ. Наи­бо­лее раз­мы­то миро­воз­зре­ние тех, кто счи­та­ет себя «хри­сти­а­на­ми вооб­ще», не соот­но­ся свою рели­ги­оз­ную жизнь с опре­де­лен­ной кон­фес­си­ей. Сре­ди тако­вых пре­об­ла­да­ют моло­дые люди в воз­расте два­дца­ти-трид­ца­ти лет, они боль­ше рас­счи­ты­ва­ют на себя, неже­ли на Цер­ковь и духов­ных пас­ты­рей, их мораль­ные пред­став­ле­ния не очень высо­ки[1]. На сего­дняш­ний момент ситу­а­ция с внеш­ней сто­ро­ны улуч­ши­лась, но вызы­ва­ет печаль общая миро­воз­зрен­че­ская «каша»: в голо­вах наших совре­мен­ни­ков исти­ны хри­сти­ан­ства пере­ме­ша­ны с откро­вен­но оккульт­ны­ми взглядами.

В целом в отно­ше­нии оккуль­тиз­ма в наши дни наблю­да­ют­ся две край­но­сти. Одна сво­дит­ся к тому, что оккуль­тиз­му при­пи­сы­ва­ет­ся без­гра­нич­ная власть, соот­вет­ствен­но все, что свя­за­но с тем­ной силой, вызы­ва­ет в душе чело­ве­ка либо пани­че­ский страх, либо жела­ние само­му овла­деть «тай­ным зна­ни­ем». Вся­кая при­клю­чив­ша­я­ся беда непре­мен­но свя­зы­ва­ет­ся с чьей-то пор­чей, сгла­зом, про­кля­ти­ем, и это вызы­ва­ет лихо­ра­доч­ное жела­ние най­ти сред­ства защи­ты от вра­жье­го нава­жде­ния. Дру­гая край­ность состо­ит во мне­нии, что за оккуль­тиз­мом нет ника­ких духов­ных реа­лий (осо­бый вопрос, с каким зна­ком эта духов­ность), что все это шар­ла­тан­ство, дей­ству­ю­щее лишь на мни­тель­ных и необ­ра­зо­ван­ных людей.

Что же это такое — оккуль­тизм? В чем он выра­жа­ет­ся и како­во кар­ди­наль­ное отли­чие основ­ных хри­сти­ан­ских поня­тий — молит­ва, свя­ты­ня, свя­той, при­об­ще­ние бла­го­да­ти и т. п., — от поня­тий оккульт­ных — заго­вор и закли­на­ние, заго­во­рен­ный пред­мет и талис­ман, мистик (или оккуль­тист), под­за­ряд­ка энер­ги­ей? Зная отли­чие миро­воз­зре­ния хри­сти­ан от миро­воз­зре­ния оккуль­ти­стов, мож­но уже более ясно пред­ста­вить, в чем истин­ность, пре­иму­ще­ство одно­го и заблуж­де­ние, ущерб­ность дру­го­го. Воз­мож­но ли оккульт­ное воз­дей­ствие на пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на? Явля­ют­ся ли оккуль­ти­ста­ми народ­ные цели­те­ли, кото­рые, как они сами о себе гово­рят, лишь поль­зу­ют­ся при­род­ны­ми даро­ва­ни­я­ми? Как пра­виль­но отно­сить­ся к тому, что зна­харь при лече­нии исполь­зу­ет исклю­чи­тель­но цер­ков­ные молит­вы, крест и Еван­ге­лие, а болезнь дей­стви­тель­но отсту­па­ет? Какое отно­ше­ние оккуль­тизм име­ет к суе­ве­рию? Что есть суе­ве­рие и насколь­ко серьез­ный вред душе чело­ве­ка при­чи­ня­ет имен­но оно? Это те основ­ные вопро­сы, кото­рые най­дут свое отра­же­ние на стра­ни­цах дан­ной книги.

Цита­ты из оккульт­ных книг при­во­дят­ся по элек­трон­ным вер­си­ям, посколь­ку у авто­ра нет ника­ко­го жела­ния иметь подоб­ные про­из­ве­де­ния в лич­ной биб­лио­те­ке. Мно­го инфор­ма­ции почерп­ну­то из лич­но­го обще­ния с теми, кто нахо­дил­ся во вла­сти «тай­но­го» зна­ния. В кни­ге поме­ще­ны при­ме­ры из жиз­ни, ранее нигде не публиковавшиеся.

Оккультизм и тайное знание

Нач­нем с малень­кой реаль­ной исто­рии. При­хо­дит ребе­нок домой — а там весь пол рисом посы­пан. «Мама, что слу­чи­лось?» — «Это, сынок, я дур­ную энер­гию про­го­няю из дома», — пояс­ня­ет мама одну из прак­тик какой­то восточ­ной мисти­ки, соглас­но кото­рой пол посы­па­ют наго­во­рен­ным зерном.

В XXI веке наря­ду с раз­ви­ти­ем элек­тро­ни­ки, новей­ших видов тех­ни­ки и пер­спек­тив­ных отрас­лей нау­ки все еще оста­ет­ся суе­вер­ное увле­че­ние оккульт­ны­ми зна­ни­я­ми. Извест­но, что совре­мен­ные пев­цы и акте­ры увле­ка­ют­ся каб­ба­лой, напри­мер, Мадон­на, кото­рая лич­но осно­ва­ла Центр изу­че­ния каб­ба­лы в Лон­доне, Эли­за­бет Тей­лор, Мик Джаг­гер, Пэрис Хил­тон, Корт­ни Лав, Филипп Кир­ко­ров, Лоли­та Миляв­ская и мно­гие дру­гие. Нор­веж­ская прин­цес­са Мар­та Луи­са в 2010 году откры­то заяви­ла о сво­ей при­вер­жен­но­сти к эзо­те­ри­че­ским уче­ни­ям и спи­ри­тиз­му. Биз­не­сме­ны вни­ма­тель­но слу­ша­ют аст­ро­ло­ги­че­ские про­гно­зы, поли­ти­ки же и спортс­ме­ны нака­нуне серьез­ных пред­при­я­тий спе­шат за под­держ­кой к экс­тра­сен­сам, ясно­ви­дя­щим и колдунам.

Оккуль­тизм (от лат. occultus — тай­ный, скры­тый) — это общее назва­ние тай­ных мисти­че­ских уче­ний и куль­тов, выра­жа­ю­щих стрем­ле­ние про­ник­нуть в духов­ный мир, познать поту­сто­рон­ние силы и овла­деть ими. Это кажет­ся таким же таин­ствен­ным, как для детей скрип ста­рой две­ри, при­от­крыв­шей­ся в забро­шен­ном сарае, когда им одно­вре­мен­но и бояз­но, и любо­пыт­но узнать, что там про­ис­хо­дит. Оккуль­тизм при­зна­ет в чело­ве­ке, при­ро­де и кос­мо­се при­сут­ствие скры­тых, сверхъ­есте­ствен­ных сил, кото­рые мож­но исполь­зо­вать, что­бы достичь более совер­шен­ной жиз­ни на зем­ле. Но кто-нибудь спро­сит: раз­ве не к это­му же при­зы­ва­ет людей и рели­гия? В рели­гии (под кото­рой под­ра­зу­ме­ва­ет­ся преж­де все­го Пра­во­сла­вие как истин­ная рели­гия) позна­ние духов­но­го мира сле­ду­ет нераз­рыв­но за при­об­ще­ни­ем Богу. В оккуль­тиз­ме же чело­век пыта­ет­ся про­рвать­ся к духов­ным силам, минуя Бога.

«Когда я стал зани­мать­ся оккуль­тиз­мом, — рас­ска­зы­вал авто­ру один быв­ший кол­дун, достиг­ший экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей, — то я был пора­жен тем эффек­том и теми воз­мож­но­стя­ми, какие при­от­кры­ва­ла мне магия. При­хо­див­шие ко мне за сове­том и с прось­бой о помо­щи люди нагляд­но убеж­да­лись в неви­ди­мой силе, дей­ство­вав­шей на них посред­ством моей прак­ти­ки». Духов­ный мир в оккуль­тиз­ме рас­смат­ри­ва­ет­ся как инстру­мент к лич­но­му корыст­но­му бла­го­по­лу­чию — эго­изм есть одна из дви­жу­щих сил оккуль­ти­ста. Поэто­му и жиз­нен­ный девиз пре­успев­ше­го оккуль­ти­ста: «Я не такой, как дру­гие; что недо­ступ­но окру­жа­ю­щим, то для меня воз­мож­но». Наи­бо­лее нагляд­но оккуль­тизм выра­жа­ет­ся в магии. Магия же есть попыт­ка овла­деть сверхъ­есте­ствен­ны­ми и при­род­ны­ми сила­ми с помо­щью закли­на­ний, риту­а­лов и осо­бых мисти­че­ских действий.

Когда же появил­ся оккультизм?

Сохра­нил­ся древ­ний памят­ник, аккад­ская печать, дати­ру­е­мая II тыся­че­ле­ти­ем до Р. Х. Это цилиндр, посе­ре­дине кото­ро­го изоб­ра­же­но дере­во с семью вет­вя­ми и дву­мя пло­да­ми. Под дере­вом сидят два чело­ве­ка с про­тя­ну­ты­ми рука­ми, судя по голов­ным убо­рам, муж­чи­на и жен­щи­на. Сза­ди жен­щи­ны изоб­ра­жен под­няв­ший­ся змей. Это древ­нее изоб­ра­же­ние гре­ха наших пра­от­цев. Соблазн оккуль­тиз­ма напря­мую свя­зан с пер­вым гре­хо­па­де­ни­ем людей. Диа­вол обо­льстил пра­ро­ди­те­лей тем, что, вку­сив запрет­ный плод, они полу­чат тай­ное зна­ние, с помо­щью кото­ро­го ста­нут могу­ще­ствен­ны­ми, слов­но боги: В день, в кото­рый вы вку­си­те их (запрет­ные пло­ды), откро­ют­ся гла­за ваши, и вы буде­те, как боги, зна­ю­щие доб­ро и зло (Быт. 3:5).

Что же тако­го осо­бо­го мог иску­си­тель пред­ло­жить пер­вым людям? Ведь чело­век изна­чаль­но уже был при­зван к бого­по­до­бию, а пер­во­здан­ным людям Бог и так дал власть над миром зем­ным: И бла­го­сло­вил их Бог, и ска­зал им Бог: … напол­няй­те зем­лю, и обла­дай­те ею, и вла­ды­че­ствуй­те над рыба­ми мор­ски­ми и над пти­ца­ми небес­ны­ми, и над вся­ким живот­ным, пре­смы­ка­ю­щим­ся по зем­ле (Быт. 1:28). Одна­ко сохра­нять эту власть и цар­ское досто­ин­ство было воз­мож­но лишь на пути еди­не­ния с Богом, соот­вет­ствен­но тре­бо­ва­лось уси­лие, труд над собой. Сата­на же под­ска­зал, как мог­ло пока­зать­ся, более про­стой и лег­кий спо­соб, он вну­шил, что пло­ды сами по себе обла­да­ют вол­шеб­ной силой, дела­ю­щей чело­ве­ка рав­ным Богу. И уви­де­ла жена, что дере­во хоро­шо для пищи, и что оно при­ят­но для глаз и вожде­лен­но, пото­му что дает зна­ние (Быт. 3:6). По вну­ше­нию змея Ева вку­си­ла запрет­ный плод, желая полу­чить осо­бое зна­ние, буд­то бы сокры­тое в самом пло­де. Ошиб­ка пер­вых людей заклю­ча­лась в том, что на рай­ское дре­во они смот­ре­ли как на некий таин­ствен­ный талис­ман, насиль­ствен­но овла­дев кото­рым мож­но мгно­вен­но стать само­сто­я­тель­ны­ми вла­сти­те­ля­ми все­го мира.

Таким обра­зом, гре­хо­па­де­ние пер­во­здан­ных людей ста­ло исход­ным нача­лом оккульт­ной прак­ти­ки, осно­вой магиз­ма и поис­ка тай­ных зна­ний. Если до гре­ха чело­век пре­бы­вал в тес­ней­шем внут­рен­нем обще­нии с Богом, и от это­го зави­се­ло его бла­го­по­лу­чие, то в гре­хо­па­де­нии Бог пере­стал для чело­ве­ка быть сокро­вен­ным бла­гом, изнут­ри освя­щав­шим его жизнь. Теперь запрет­ный плод, этот внеш­ний для чело­ве­ка, но заман­чи­вый объ­ект, стал вос­при­ни­мать­ся как «золо­той клю­чик», с помо­щью кото­ро­го дума­лось само­сто­я­тель­но достичь сча­стья и быть пове­ли­те­лем сво­е­го бытия. Если власть пер­во­здан­но­го чело­ве­ка над миром мог­ла осу­ществ­лять­ся лишь при его лич­ной гар­мо­нии с Богом, то теперь чело­век попы­тал­ся достичь совер­шен­ства «с чер­но­го хода». С тех пор встре­ча­ют­ся люди, жела­ю­щие овла­деть тай­ны­ми сила­ми, спо­соб­но­стя­ми, при­ду­мать такие маги­че­ские риту­а­лы или сло­вес­ные фор­му­лы, что­бы вли­ять на мир — стать «как боги» без Бога. Они при­об­ре­та­ют тай­ные зна­ния, гор­дят­ся ими, а потом, как и наши пра­от­цы, теря­ют абсо­лют­но все.

В каби­не­те мага заво­ра­жи­ва­ю­щая атмо­сфе­ра — таин­ствен­ный полу­мрак, све­чи в под­свеч­ни­ке, хру­сталь­ный шар. Посе­ти­те­лю пода­дут осо­бый чай, кото­рый рас­слаб­ля­ет. С этим рас­кре­по­ще­ни­ем в чело­ве­ке при­туп­ля­ет­ся пер­вое недо­ве­рие магу. Затем маг каким-нибудь дей­стви­ем настра­и­ва­ет чело­ве­ка на сосре­до­то­че­ние, вни­ма­ние и вза­и­мо­дей­ствие. Маг дает нагляд­но ощу­тить его власть и спо­соб­но­сти. Паци­ент чув­ству­ет себя уже все­це­ло зави­ся­щим от «чудо­дея» и быст­ро согла­ша­ет­ся с каж­дой реко­мен­да­ци­ей, убе­ди­тель­но про­из­но­си­мой «спе­ци­а­ли­стом». Так посте­пен­но заво­ра­жи­ва­ет маг посе­ти­те­ля, как заво­ра­жи­вал змей пер­во­здан­ную Еву.

Что имен­но отно­сит­ся к оккуль­тиз­му, пре­крас­но изло­же­но в ныне упо­треб­ля­е­мом Чине отре­че­ния от заня­тий оккуль­тиз­мом. После подроб­ной Испо­ве­ди рас­ка­яв­ше­го­ся в оккульт­ной прак­ти­ке перед раз­ре­ши­тель­ной молит­вой свя­щен­ник зада­ет вопро­сы, на кото­рые тот отве­ча­ет уста­нов­лен­ны­ми фра­за­ми. В этом Чине читаем:

«Вопрос: При­зна­ешь ли, что заня­тия раз­лич­ны­ми вида­ми оккуль­тиз­ма, таки­ми как экс­тра­сен­со­ри­ка, био­энер­ге­ти­ка, бес­кон­такт­ный мас­саж, гип­ноз, народ­ное цели­тель­ство, нетра­ди­ци­он­ная меди­ци­на, коди­ро­ва­ние, сня­тие пор­чи и сгла­за, кол­дов­ство, чаро­дей­ство и ворож­ба, гада­ние, кон­так­ти­ро­ва­ние с духа­ми, вызы­ва­ю­щи­ми пол­тер­гейст, спи­ри­тизм, аст­ро­ло­гия, кон­так­ти­ро­ва­ние с “выс­шим разу­мом”, с НЛО, под­клю­че­ние к “кос­ми­че­ским энер­ги­ям”, пара­пси­хо­ло­гия, теле­па­тия, “глу­бин­ная пси­хо­ло­гия”, йога и дру­гие восточ­ные куль­ты, меди­та­ция, а так­же иные виды оккуль­тиз­ма при­во­дят к углуб­лен­но­му обще­нию с пад­ши­ми духами?

Ответ: При­знаю и рас­ка­и­ва­юсь в этих заня­ти­ях»[2].

Таким обра­зом, оккуль­ти­ста­ми явля­ют­ся экс­тра­сен­сы всех мастей, народ­ные цели­те­ли (о неко­то­рых слож­но­стях этой про­бле­мы будет ска­за­но ниже), пси­хо­те­ра­пев­ты, исполь­зу­ю­щие гип­но­ти­че­ский спо­соб вну­ше­ния*, био­энер­го­те­ра­пев­ты, воз­дей­ству­ю­щие на людей сво­им «био­по­лем», кол­ду­ны, веду­ны, зна­ха­ри, уфо­ло­ги, аст­ро­ло­ги, гада­те­ли и все т. п.

* Каза­лось бы, гип­ноз — рас­про­стра­нен­ный спо­соб лече­ния, упо­треб­ля­е­мый мно­ги­ми пси­хо­те­ра­пев­та­ми, допу­стим, в слу­чае коди­ро­ва­ния от алко­го­лиз­ма. На самом же деле это оккульт­ный спо­соб, науч­ная при­ро­да кото­ро­го сомни­тель­на. Гип­но­ти­зи­ру­е­мый чело­век ста­но­вит­ся сво­е­го рода живым робо­том, без­воль­но выпол­ня­ю­щим все при­ка­зы «хозя­и­на». Гип­ноз есть погру­же­ние паци­ен­та в мир иллю­зий, и пото­му этот мир по сво­ей сути лжив. Чело­век вос­при­ни­ма­ет окру­жа­ю­щее и само­го себя не в их дей­стви­тель­но­сти, а как вну­ша­ет ему гип­но­ти­зер. В слу­чае при­ня­тия гип­но­за он ста­но­вит­ся вооб­ще вос­при­им­чи­вым к любо­му вли­я­нию. Демон­стри­руя пара­ли­за­цию воли в сеан­се гип­но­за, чело­век лег­че вос­при­ни­ма­ет вну­ше­ния тем­ных сил. Даже свет­ские уче­ные согла­сят­ся, что одной из наи­бо­лее силь­ных сто­рон чело­ве­че­ской пси­хи­ки явля­ет­ся спо­соб­ность ана­ли­зи­ро­вать свое состо­я­ние, уме­ние оце­ни­вать свое соб­ствен­ное пове­де­ние. Этот взгляд на себя со сто­ро­ны: как я думаю, каким обра­зом при­ни­маю реше­ния, что со мной вооб­ще про­ис­хо­дит, — помо­га­ет твор­че­ски под­хо­дить к сво­ей жиз­ни, идти впе­ред, а не оста­вать­ся на месте, слов­но застыв­шая ста­туя с лопа­той в руке. Бла­го­да­ря актив­но­сти наше­го внут­рен­не­го ока, зор­ко наблю­да­ю­ще­го за всем про­ис­хо­дя­щим в нашей душе, мы можем оста­вать­ся сами­ми собой, а не быть жал­ки­ми мари­о­нет­ка­ми, кото­рым что-то навя­зы­ва­ют и вну­ша­ют. Трез­вая оцен­ка при­хо­дя­щей извне инфор­ма­ции и все­го про­ис­хо­дя­ще­го внут­ри нас — осно­ва под­лин­но­го здо­ро­вья и жиз­нен­ной дея­тель­но­сти. Доб­ро­воль­ное под­чи­не­ние себя вли­я­нию гип­но­ти­зе­ра, да и вооб­ще оккульт­но­му вли­я­нию при­вно­сит в душу, на фоне пер­вых улуч­ше­ний, чудо­вищ­ный сбой и дискомфорт.

Сами экс­тра­сен­сы утвер­жда­ют, что лечат людей осо­бы­ми при­су­щи­ми им сила­ми, кото­рые они назы­ва­ют био­то­ка­ми, био­энер­ге­ти­кой, акку­му­ли­ро­ван­ной кос­ми­че­ской энер­ги­ей и т. д. Мно­гие из них счи­та­ют, что обла­да­ют силой, кото­рой наде­лил их Сам Бог. По сути же оккуль­тизм есть запре­щен­ная Богом связь с неви­ди­мым миром духов зла, как ска­за­но в Чине, оккульт­ные заня­тия «при­во­дят к углуб­лен­но­му обще­нию с пад­ши­ми духами».

Так явля­ет ли собой оккуль­тизм под­лин­ное позна­ние мира духовного?

Если нас при­вле­ка­ет кар­тин­ная гале­рея, то мож­но прой­ти через доступ­ный всем вход, разу­ме­ет­ся, выпол­нив соот­вет­ству­ю­щие усло­вия с поло­жен­ны­ми затра­та­ми, и тогда мы уви­дим под­лин­ные шедев­ры. А мож­но в ноч­ное вре­мя, тай­ком про­красть­ся через окно отда­лен­но­го кори­до­ра и сле­до­вать, куда он уже выве­дет. Нико­гда неза­кон­ный спо­соб не при­во­дил к под­лин­но­му созер­ца­нию искус­ства. Для пол­но­цен­но­го позна­ния тре­бу­ет­ся воз­вы­шен­ный настрой в душе, а не при­зем­лен­ное любо­пыт­ство вора, кото­рый, может быть, и уви­дит изда­ли экс­по­на­ты истин­но­го искус­ства, но не пой­мет его глу­би­ны, а может, удо­вле­тво­рит­ся созер­ца­ни­ем сту­пы, мет­лы и деше­вой под­ко­вы над две­рью под­соб­но­го поме­ще­ния. Оккуль­тизм не воз­во­дит людей к под­лин­ным духов­ным высо­там, а огра­ни­чи­ва­ет их пре­бы­ва­ние сфе­рой пусть и нема­те­ри­аль­но­го, но дале­ко­го от свя­то­сти мира.

Оккуль­тизм вооб­ще чужд Боже­ствен­но­му Откро­ве­нию. Если там и исполь­зу­ет­ся Биб­лия, то лишь как одна из таин­ствен­ных книг, по кото­рой даже гада­ют, но кото­рую не рас­смат­ри­ва­ют как непре­ре­ка­е­мую Боже­ствен­ную Исти­ну. Извест­ный тео­ре­тик и прак­тик оккуль­тиз­ма Рудольф Штай­нер писал: «Когда гово­рит оккуль­тист, он не дает дог­ма­тов, он дает свои живые пере­жи­ва­ния, он рас­ска­зы­ва­ет, что сам видел на аст­раль­ном и духов­ном пла­нах или что ему рас­кры­ли учи­те­ля, познан­ные им как тако­вые»[3]. Напри­мер, авто­ри­тет­ный кол­дун Али­стер Кро­ули напи­сал свою «Кни­гу Зако­на» в состо­я­нии тран­са под дик­тов­ку неви­ди­мо­го духа. А извест­ный экс­тра­сенс Аллан Чумак в сво­ей кни­ге «Тем, кто верит в чудо» рас­ска­зы­ва­ет, что осо­бым спо­соб­но­стям его обу­ча­ли голо­са, гово­рив­шие в голо­ве, «рабо­тав­шие дик­то­ра­ми посмен­но». Он кон­спек­ти­ро­вал откры­тое и руко­вод­ство­вал­ся этим в сво­ей лечеб­ной прак­ти­ке. При­чем, как утвер­жда­ет Чумак, голо­са лишь учи­ли его поль­зо­вать­ся соб­ствен­ны­ми спо­соб­но­стя­ми, что­бы лечить людей и яко­бы не нано­сить им при этом вре­да, а так­же рас­ска­зы­ва­ли о мироустройстве.

По боль­шо­му сче­ту, оккуль­тизм есть иска­жен­ная духов­ность, в кото­рой вме­сто при­об­ще­ния Богу и укреп­ле­ния Его бла­го­да­тью чело­век стре­мит­ся к само­утвер­жде­нию при помо­щи «скры­тых» сил. Поэто­му оккуль­тизм появ­ля­ет­ся все­гда там, где оску­де­ва­ет или попро­сту отсут­ству­ет истин­ная духов­ная жизнь. На сме­ну мате­ри­а­лиз­му в нашей стране в нача­ле 1990‑х явил­ся оккуль­тизм, кото­рый, слов­но поток из про­рвав­шей­ся кана­ли­за­ции, стал затоп­лять сво­им зло­вон­ным содер­жи­мым про­сто­ры род­ной нам Рос­сии. Всплеск оккуль­тиз­ма все­гда наблю­да­ет­ся в пери­о­ды кри­зи­са, соци­аль­ных потря­се­ний, глу­бо­ко­го спа­да про­из­вод­ства. В тяже­лое вре­мя людям хочет­ся зару­чить­ся какой-то неви­ди­мой помо­щью, узнать буду­щее, отве­сти от себя беду нехит­рым маги­че­ским спо­со­бом, а поль­зу­ют­ся этим люби­те­ли лег­кой нажи­вы. Во вре­ме­на соци­аль­но-эко­но­ми­че­ской ста­биль­но­сти увле­че­ние тай­ным зна­ни­ем про­яв­ля­ет­ся на уровне быто­вой, повсе­днев­ной жиз­ни людей: заго­во­ры и талис­ма­ны, суе­вер­ные при­ме­ты и аст­ро­ло­ги­че­ские про­гно­зы, а так­же все­воз­мож­ные мето­ди­ки рас­ши­ре­ния созна­ния и вскры­тия в себе пота­ен­ных способностей.

В оккуль­тиз­ме есть своя тех­но­ло­гия — делай так-то и так-то и непре­мен­но полу­чишь иско­мое. К сожа­ле­нию, часто это пере­но­сит­ся и на рели­гию, когда цер­ков­ные обря­ды и молит­вы рас­смат­ри­ва­ют­ся как защи­ти­тель­ные риту­а­лы, сами по себе пода­ю­щие чело­ве­ку все­воз­мож­ные бла­га. Уже пер­вый ребе­нок Ада­ма и Евы Каин, утра­тив бла­го­сло­ве­ние Божие, про­из­нес: Теперь… вся­кий, кто встре­тит­ся со мною, убьет меня (Быт. 4:14). То есть если бы я не под­пал под Твой гнев, то не лишил­ся бы осо­бой защи­ты, и моя зем­ная жизнь была бы вне вся­ких опас­но­стей. Саму рели­гию он вос­при­ни­мал в смыс­ле маги­че­ской защи­ты от зем­ных непри­ят­но­стей, как сред­ство к зем­но­му бла­го­по­лу­чию, как некий «золо­той клю­чик», отмы­ка­ю­щий замо­чек зем­но­го счастья.

Люди с маги­че­ским созна­ни­ем за счет рели­гии дума­ют достичь зем­но­го ком­фор­та, тогда как Сам Бог им абсо­лют­но не нужен. Хри­стос гово­рит таким людям: Вы ище­те Меня… пото­му, что ели хлеб и насы­ти­лись (Ин. 6:26). Чело­ве­ку с маги­че­ским созна­ни­ем хочет­ся иметь вол­шеб­ную палоч­ку, с помо­щью кото­рой мож­но было бы полу­чить все­воз­мож­ные бла­га. Напри­мер, совре­мен­ный адепт каб­ба­лы (да и вооб­ще магиз­ма) носит крас­ную шер­стя­ную нить на запястье — счи­та­ет­ся, что любя­щий тебя чело­век дол­жен завя­зать нить на семь узлов и про­из­не­сти осо­бый заго­вор, в соот­вет­ствии с чем чело­век ста­но­вит­ся яко­бы защи­щен от чужой зави­сти, сгла­за и дру­гих нега­тив­ных воз­дей­ствий. Все сво­дит­ся к опре­де­лен­но­му риту­а­лу или сло­вес­ной фор­му­ле, как неким тех­ни­че­ским инстру­мен­там, кото­рые пере­клю­ча­ют жизнь с болез­ни на здо­ро­вье, со стра­да­ния на благополучие.

Заме­тим, что доволь­но часто люди при­бе­га­ют к оккуль­тиз­му с отча­я­ния в постиг­ших их бедах*.

* Людей, обра­ща­ю­щих­ся к оккуль­тиз­му, мож­но клас­си­фи­ци­ро­вать по сле­ду­ю­щим пяти категориям.

Пер­вая — это люди, что назы­ва­ет­ся, тай­но­ис­ка­те­ли, люби­те­ли все­го необыч­но­го. Основ­ной их дви­жу­щий сти­мул — любо­пыт­ство при отсут­ствии чет­ких духов­ных ори­ен­ти­ров. В дет­стве им нра­ви­лось читать про поис­ки кла­дов, их вооб­ра­же­ние увле­ка­лось заман­чи­вы­ми исто­ри­я­ми и при­клю­че­ни­я­ми, а теперь для себя они нашли новые кла­ды — экс­тра­сен­сор­ные. Их не зани­ма­ет повсе­днев­ность, мир кажет­ся обы­ден­ным и серым, им хочет­ся постичь загад­ки поту­сто­рон­не­го. Они — пыт­ли­вые иссле­до­ва­те­ли, хотя бы и на уровне диле­тан­тов, и, слов­но пред­ста­ви­те­ли экс­тре­маль­но­го вида спор­та, гото­вы испро­бо­вать на себе поко­ре­ние оккульт­ных высот. С вос­тор­гом они заме­ча­ют пер­вые дости­же­ния, допу­стим, на спи­ри­ти­че­ских сеан­сах или в лич­ном «само­раз­ви­тии», и вос­хи­щен­но рас­ска­зы­ва­ют об этом сво­им дру­зьям и зна­ко­мым. Само любо­пыт­ство таких людей, само их вни­ма­ние и дове­рие оккуль­тиз­му уже откры­ва­ет две­ри их душ навстре­чу неосо­зна­ва­е­мо­му тем­но­му воздействию.

Вто­рая — идей­ные поклон­ни­ки сверх­си­лы. Они зна­ют, зачем и ради чего обра­ти­лись к «тай­но­му зна­нию». Гор­дость и жаж­да вла­сти здесь явля­ют­ся пер­вич­ным моти­вом. Сти­му­лом им часто слу­жит чув­ство соб­ствен­ной сла­бо­сти, обыч­но они даже физи­че­ски несиль­ны, неред­ко тер­пят при­тес­не­ния от дру­гих и пото­му испы­ты­ва­ют ком­плекс непол­но­цен­но­сти. Подоб­ные люди обострен­но пере­жи­ва­ют оби­ды, им хочет­ся иметь рыча­ги вли­я­ния на дру­гих. Таким обра­зом, в оккуль­тиз­ме свою лич­ную ущерб­ность они вос­пол­ня­ют «скры­ты­ми сила­ми» и со сла­дост­ным удо­воль­стви­ем заме­ча­ют, что теперь их «духов­ное» могу­ще­ство бьет клю­чом (и бьет, увы, по их же соб­ствен­ной голове).

Тре­тья — эго­и­стич­ные праг­ма­ти­ки. Это люди, в общем-то, не име­ю­щие по скла­ду души ника­ко­го инте­ре­са к сфе­ре оккульт­ной, но ради про­дви­же­ния в биз­не­се, устра­не­ния кон­ку­рен­та, запо­лу­че­ния люби­мо­го и тому подоб­ных корыст­ных целей они не прочь вос­поль­зо­вать­ся оккульт­ной под­держ­кой. «Как же мне изве­сти кон­ку­рен­та? Обра­щусь-ка я к кол­ду­ну, вдруг он мне помо­жет», — рас­суж­да­ет чело­век подоб­но­го скла­да. Маг соот­вет­ствен­но тре­бу­ет достой­ную сум­му за выпол­не­ние столь ответ­ствен­ной зада­чи. Не любо­пыт­ство «духов­ных» иска­ний и не жела­ние таин­ствен­ной силы слу­жат здесь дви­жу­щим сти­му­лом, а обык­но­вен­ная зем­ная корысть, так что и сам оккуль­тизм здесь не стер­жень суще­ство­ва­ния, а раз­ве что вре­мен­ное сред­ство к соб­ствен­ной выгоде.

Чет­вер­тая — отча­яв­ши­е­ся в жиз­нен­ных невзго­дах люди, кото­рые обра­ща­ют­ся к оккуль­тиз­му ради выздо­ров­ле­ния, воз­вра­ще­ния ушед­ше­го супру­га, устро­е­ния судь­бы сво­ей и сво­их близ­ких и т. п. Они, как сами счи­та­ют, про­сто вынуж­де­ны делать став­ку на нетра­ди­ци­он­ные фор­мы лече­ния, на экс­тра­сен­со­ри­ку и био­энер­го­те­ра­пию, на зна­ха­рей и веду­нов, лишь бы вер­нуть утра­чен­ное бла­го­по­лу­чие, спа­сти свою жизнь, вытя­нуть еще хоть капель­ку зем­но­го суще­ство­ва­ния. Тако­вых, на наш взгляд, боль­шин­ство из обра­тив­ших­ся к оккультизму.

Пятая — пожа­луй, это самые несчаст­ные оккуль­ти­сты — потом­ствен­ные. Несчаст­ные пото­му, что они не выби­ра­ли, как им вос­пи­ты­вать­ся и учить­ся, им при­ви­ва­ли магию с дет­ских лет, а «таин­ствен­ная сила» лег­ко при­ста­ет к ним как непо­сред­ствен­ным пре­ем­ни­кам ее носи­те­лей. Впро­чем, это не зна­чит, что подоб­ные люди для Бога поте­ря­ны, осо­бая сила их иску­ше­ний не пред­опре­де­ля­ет тако­вых к веч­ной гибе­ли, а искрен­нее обра­ще­ние ко Хри­сту осво­бож­да­ет от вла­сти «дур­ной наследственности».

Пятая кате­го­рия сто­ит несколь­ко особ­ня­ком, а вот пер­вые четы­ре (любо­пыт­ные, идей­ные, праг­ма­тич­ные и отча­яв­ши­е­ся) весь­ма пока­за­тель­ны. Нетруд­но дога­дать­ся, что для всех них харак­тер­но забве­ние Бога и эго­изм. Замы­кая свой взор лишь на себе и отво­ра­чи­ва­ясь от Бога, чело­век есте­ствен­но обра­ща­ет­ся к мето­ди­кам, про­ти­во­ре­ча­щим Божи­им Запо­ве­дям и слу­жа­щим для его лич­ной корысти.

За благополучием любой ценой?

Быв­ший маг, зна­ко­мый авто­ра, рас­ска­зы­вал о сво­ей прак­ти­ке. К нему при­шла жен­щи­на с прось­бой при­во­ро­жить муж­чи­ну. Упо­треб­лен­ные сред­ства помог­ли, и дело увен­ча­лось успе­хом — муж­чи­на стал жить с жен­щи­ной. Посколь­ку же цена эффек­та в серьез­ном кол­дов­стве — отре­че­ние от Бога, то кол­дун сра­зу поста­вил усло­вие: «Я вам помо­гу, но если вы хоти­те, что­бы был реаль­ный эффект, то долж­ны отречь­ся от Хри­ста, от Церк­ви, от сво­е­го кре­ста». Про­си­тель­ни­ца согла­си­лась, и кол­дов­ство быст­ро возы­ме­ло дей­ствие. Чаро­дей доста­точ­но часто пред­ла­гал посе­ти­те­лям снять крест — ради луч­шей дей­ствен­но­сти. И надо отме­тить, что люди сни­ма­ли с себя кре­сты охот­но (а кре­сты, как ни стран­но, были на всех посе­ти­те­лях) — лишь бы полу­чить желаемое.

Маг так­же реко­мен­до­вал повто­рять при­во­рот каж­дые пол­го­да: посколь­ку кол­дов­ство име­ет толь­ко вре­мен­ный эффект, его необ­хо­ди­мо про­дле­вать. Жен­щи­на регу­ляр­но при­хо­ди­ла, но одна­жды выяс­ни­лось, что вновь совер­шен­ный при­во­рот не подей­ство­вал. Маг спро­сил: «Это­го не может быть про­сто так. Зна­чит, в жиз­ни ваше­го чело­ве­ка про­изо­шло что-то кар­ди­наль­но новое. Что у него изме­ни­лось?» — «Он стал ходить в цер­ковь», — отве­ти­ла жен­щи­на. «Тогда я вам уже ничем не могу помочь», — отве­тил чаро­дей. На том они и рас­ста­лись. Рас­ста­лись и кол­дун с жен­щи­ной, и люби­мый муж­чи­на с ней же. В этой свя­зи напра­ши­ва­ет­ся явный вопрос: какой был смысл отре­кать­ся от Бога, если все пошло пра­хом и ника­ко­го сча­стья не ока­за­лось? И если кол­дов­ство про­яви­ло свое бес­си­лие перед Цер­ко­вью и бла­го­да­тью Божи­ей, то, может быть, сто­и­ло изна­чаль­но про­сить помощь у Бога?

Одна из при­чин, по кото­рой нево­цер­ко­в­лен­ные люди обра­ща­ют­ся к оккуль­тиз­му, — это отча­я­ние в постиг­ших бедах: поте­ря здо­ро­вья, утра­та люби­мо­го, неуда­чи на рабо­те и в лич­ных делах. Отча­яв­ший­ся чело­век пред­при­ни­ма­ет пани­че­ские попыт­ки вер­нуть утра­чен­ное, обу­стро­ить свою судь­бу, так или ина­че закре­пить себе место под солн­цем. Душа не справ­ля­ет­ся с гру­зом лег­ших на нее про­блем, в сред­ствах есте­ствен­но­го поряд­ка не нахо­дит себе уте­ше­ния, к Богу она еще не при­шла, и пото­му чело­век обра­ща­ет­ся к экс­тра­сен­сам, магам и народ­ным цели­те­лям. А вдруг полу­чит­ся? Ведь жизнь (или лич­ное бла­го­по­лу­чие) и так на волос­ке. Люди гото­вы отдать огром­ные день­ги ради жела­е­мо­го исце­ле­ния или успе­ха. А тут как раз оккуль­тизм пред­ла­га­ет чудо­дей­ствен­ное сред­ство для быст­ро­го и эффек­тив­но­го реше­ния проблемы.

В этой свя­зи необ­хо­ди­мо ска­зать, что совре­мен­ный чело­век — это преж­де все­го люби­тель ком­фор­та. Зем­ное бла­го­по­лу­чие для него — пер­во­сте­пен­ная цен­ность, поэто­му вся­кий серьез­ный недуг, бед­ствие, непри­ят­но­сти он вос­при­ни­ма­ет как пре­пят­ствие к сча­стью. Соот­вет­ствен­но устра­нить это пре­пят­ствие он стре­мит­ся любой ценой, толь­ко бы бла­го­ден­ство­вать. Свя­той пре­по­доб­ный Иоанн про­рок выска­зал глу­бо­кую, важ­ную для всех нас мысль: «Нехо­ро­шо с уси­ли­ем молить­ся о том, что­бы полу­чить исце­ле­ние, не зная, что тебе полез­но». Далее свя­той Иоанн гово­рит: «Предо­ставь это Ска­зав­ше­му: Зна­ет Отец ваш, в чем вы име­е­те нуж­ду, преж­де ваше­го про­ше­ния у Него (Мф. 6:8). Помо­лись же Богу, гово­ря так: “Вла­ды­ко! я в руках Тво­их, поми­луй меня по воле Тво­ей, и, если мне полез­но, исце­ли меня вско­ре”. Про­си помо­лить­ся о том же и Свя­тых и веруй несо­мнен­но, что Бог сотво­рит полез­ное для тебя, и бла­го­да­ри Его во всем, вспо­ми­ная сло­во Писа­ния: За все бла­го­да­ри­те (1 Фес. 5:18), и полу­чишь поль­зу душев­ную и телес­ную»[4].

Бог Сво­им попе­че­ни­ем устра­и­ва­ет нашу жизнь таким обра­зом, что­бы мы име­ли воз­мож­ность отвра­щать свой взор от гре­хов, пороч­ных при­вя­зан­но­стей, от мелоч­ных устрем­ле­ний и обра­щать­ся к Нему. Конеч­но, Про­мысл Божий о судь­бах людей — это тай­на, кото­рая лишь отча­сти может быть нам при­от­кры­та. Но есть у апо­сто­ла Пав­ла такие сло­ва: Мно­ги­ми скор­бя­ми над­ле­жит нам вой­ти в Цар­ствие Божие (Деян. 14:22). Зна­чит, Боже­ствен­ным Про­мыс­лом болез­ни и скор­би вклю­че­ны в спа­се­ние наших душ. Все, что с нами слу­ча­ет­ся — не толь­ко хоро­шее, но и пло­хое — есть те усло­вия, в кото­рых фор­ми­ру­ет­ся лич­ность для буду­щей веч­но­сти. Воз­мож­но, для под­лин­но­го бла­го­по­лу­чия чело­ве­ка более полез­но стра­дать, болеть, испы­ты­вать жиз­нен­ные неуда­чи и иску­ше­ния со сто­ро­ны пад­ших анге­лов, неже­ли насла­ждать­ся спо­кой­ной жиз­нью в доволь­стве и обес­пе­чен­но­сти. Допу­стим, чело­век нахо­дит­ся на гра­ни соблаз­на, либо его душу уже колеб­лют стра­сти, и пора­зив­шая болезнь вмиг отрезв­ля­ет его. Гос­подь видит серд­ца и наме­ре­ния людей, а пото­му зна­ет, кому и когда попу­стить неду­ги. Ста­ло быть, глав­ное вни­ма­ние души долж­но быть обра­ще­но к Богу и его Про­мыс­лу, а не к лихо­ра­доч­ным поис­кам спо­со­ба создать себе рай на земле.

У свя­ти­те­ля Игна­тия Брян­ча­ни­но­ва есть весь­ма важ­ные рас­суж­де­ния по пово­ду чудес­ных исце­ле­ний. Свя­ти­тель пока­зы­ва­ет, что даже под­лин­ные, полу­чен­ные от Бога исце­ле­ния чело­век может непра­виль­но вос­при­нять и тем самым повре­дить соб­ствен­ной душе: «Плот­ское муд­ро­ва­ние при­зна­ет неду­ги бед­стви­ем, а исце­ле­ние от них, особ­ли­во чудес­ное, вели­чай­шим бла­го­по­лу­чи­ем, мало забо­тясь о том, сопря­же­но ли исце­ле­ние с поль­зой для души или с вре­дом для нее… Полу­чив чудес­ным обра­зом исце­ле­ние от неду­га, мно­гие не обра­ти­ли вни­ма­ния на бла­го­де­я­ние Божие и на обя­зан­ность свою быть бла­го­дар­ным за бла­го­де­я­ние, нача­ли про­во­дить гре­хов­ную жизнь, дар Божий обра­ти­ли во вред себе, отчужди­лись от Бога, утра­ти­ли спа­се­ние. По этой при­чине чудес­ные исце­ле­ния телес­ных неду­гов быва­ют ред­ко, хотя плот­ское муд­ро­ва­ние очень ува­жа­ет их и очень бы жела­ло их. Прó­си­те, и не полу­ча­е­те, — гово­рит Апо­стол, — пото­му что прó­си­те не на доб­ро, а что­бы упо­тре­бить для ваших вожде­ле­ний (Иак. 4:3). Духов­ный разум науча­ет, что неду­ги и дру­гие скор­би, кото­рые Бог посы­ла­ет чело­ве­кам, посы­ла­ют­ся по осо­бен­но­му Божию мило­сер­дию: как горь­кие цели­тель­ные вра­че­ва­ния боль­ным, они содей­ству­ют наше­му спа­се­нию, наше­му веч­но­му бла­го­по­лу­чию гораз­до вер­нее, неже­ли чудес­ные исце­ле­ния»[5]. Не заме­чая же цен­но­сти скор­бей для спа­се­ния сво­ей души, чело­век, есте­ствен­но, не заме­ча­ет и опас­но­сти оккульт­но­го спо­со­ба реше­ния соб­ствен­ных проблем.

Еван­ге­лие сви­де­тель­ству­ет: Какая поль­за чело­ве­ку, если он при­об­ре­тет весь мир, а душе сво­ей повре­дит? или какой выкуп даст чело­век за душу свою? (Мф. 16:26). Если душа доро­же цело­го мира, если невоз­мож­но даже соиз­ме­рить бес­смер­тие и ско­ро­теч­ные зем­ные бла­га, то уж тем более спа­се­ние бес­смерт­ной души доро­же и важ­нее вре­мен­но­го телес­но­го бла­го­по­лу­чия, добы­ва­е­мо­го оккульт­ным путем.

В Свя­щен­ном Писа­нии люди, изме­няв­шие Богу, срав­ни­ва­ют­ся с жен­щи­ной, кото­рая изме­ня­ет супру­гу и отда­ет­ся пер­во­му встреч­но­му (см.: Иер. 2:1–2, 32, 35; 3:1–6, 12–13, 20). Так в наши дни посту­па­ют те, кто, фор­маль­но не отре­ка­ясь от Церк­ви, отда­ет­ся экс­тра­сен­сам или нетра­ди­ци­он­ным цели­те­лям, обе­ща­ю­щим за при­ня­тие их чар бла­го­по­лу­чие. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, раз­мыш­ляя о цен­но­сти чело­ве­че­ской души и соблаз­нах оккуль­тиз­ма, гово­рил: «Как тор­гов­цы неволь­ни­ка­ми, пред­ла­гая малым детям пирож­ки, слад­кие фрук­ты и тому подоб­ное, часто улов­ля­ют их таки­ми при­ман­ка­ми и лиша­ют сво­бо­ды и даже самой жиз­ни, так точ­но и чаро­деи, обе­щая выле­чить боль­ную часть тела, топят все спа­се­ние души»[6].

Выда­ю­щий­ся про­по­вед­ник епи­скоп Алек­сандр (Миле­ант) (†2005) при­во­дит очень яркий при­мер вли­я­ния оккуль­тиз­ма на чело­ве­ка, доб­ро­воль­но согла­сив­ше­го­ся при­нять маги­че­ское вра­чев­ство. При­чем дале­ко не вся­кий на месте упо­ми­на­е­мо­го чело­ве­ка нашел бы в себе силы отка­зать­ся от оккульт­ной помо­щи: «В одной из дере­вень Таи­лан­да жил тузе­мец-кре­стья­нин, кото­рый был актив­ным чле­ном сво­ей хри­сти­ан­ской церк­ви. Одна­жды он чем-то повре­дил свою руку, от чего на ней обра­зо­ва­лась гной­ная рана. В тро­пи­че­ском кли­ма­те вос­па­ле­ние ста­ло быст­ро рас­про­стра­нять­ся, и вско­ре часть руки покры­лась боль­шим тем­но-крас­ным, почти чер­ным пят­ном. Одна­ко, так как было доволь­но дале­ко до бли­жай­ше­го вра­ча, этот кре­стья­нин ста­рал­ся выле­чить руку домаш­ни­ми сред­ства­ми. Нако­нец, когда ган­гре­на почти достиг­ла пле­ча, он поехал к вра­чу. Врач заявил ему, что необ­хо­ди­мо сроч­но ампу­ти­ро­вать руку, ина­че он вско­ре умрет от ган­гре­ны. Таи­лан­дец в пани­ке вос­клик­нул: “Но что же я буду делать с одной рукой? Кто будет за меня сажать и соби­рать рис?” Таи­ланд­цем овла­де­ло ужас­ное смя­те­ние. Тут он вспом­нил об одном ста­ром инду­се, кото­рый лечил людей какой-то таин­ствен­ной силой. Хотя он знал, что хри­сти­ане не долж­ны обра­щать­ся к кол­ду­нам, одна­ко его отча­ян­ное поло­же­ние толк­ну­ло его все же обра­тить­ся к инду­су за помо­щью. Ока­за­лось, что этот индус был дале­ко не шар­ла­та­ном, и его маги­че­ские силы дела­ли невоз­мож­ное. Гной­ное вос­па­ле­ние было оста­нов­ле­но, и рука была спа­се­на. Но в ско­ром вре­ме­ни после полу­че­ния помо­щи от кол­ду­на таи­лан­дец пере­стал ходить в цер­ковь и вер­нул­ся к язы­че­ской вере сво­их пред­ков. Так за спа­се­ние руки он запла­тил сво­ей душой»[7].

Этот при­мер осо­бен­но ярко вскры­ва­ет цен­но­сти совре­мен­но­го чело­ве­ка, для кого про­дле­ние жиз­ни зем­ной выше бла­го­го бес­смер­тия сво­ей же соб­ствен­ной души. Епи­скоп Алек­сандр (Миле­ант) обра­ща­ет вни­ма­ние на факт, ред­ко упо­ми­на­е­мый «в науч­ных иссле­до­ва­ни­ях оккуль­тиз­ма, одна­ко исклю­чи­тель­но важ­ный, кото­рый обна­ру­жи­ва­ет под­лин­ную бого­бор­че­скую при­ро­ду оккульт­ных духов: это то необъ­яс­ни­мое отвра­ще­ние к Богу и все­му свя­щен­но­му, кото­рое испы­ты­ва­ет чело­век после того, как полу­чил от них помощь или био­за­ряд­ку. Веру­ю­ще­му чело­ве­ку осо­бен­но ощу­ти­мо рез­кое изме­не­ние в духов­ном настро­е­нии. Как толь­ко он полу­чит какую-то помощь от экс­тра­сен­са или оккуль­ти­ста, в нем про­па­да­ет вся­кое жела­ние молить­ся, читать Свя­щен­ное Писа­ние, идти в цер­ковь и т. д. При­чем это отвра­ще­ние пря­мо про­пор­ци­о­наль­но силе, полу­чен­ной оккульт­ным путем»[8].

Совре­мен­ный чело­век готов жерт­во­вать всем ради телес­но­го здо­ро­вья, зем­ной гар­мо­нии, жиз­нен­но­го ком­фор­та. Для него пре­успе­я­ние суть сво­е­го рода свя­ты­ня. Одна­ко стрем­ле­ние к зем­но­му бла­го­по­лу­чию в ущерб сво­ей бес­смерт­ной душе в конеч­ном ито­ге обо­ра­чи­ва­ет­ся кра­хом всех жиз­нен­ных надежд. Чело­век теря­ет сер­деч­ный покой, всту­па­ет в обще­ние с пад­ши­ми духа­ми, но и внеш­не­го бла­го­по­лу­чия часто не получает.

Довер­чи­вые люди спе­шат открыть свою душу воз­дей­ствию цели­те­ля или экс­тра­сен­са, даже не заду­мы­ва­ясь о послед­стви­ях. Мно­гие испы­ты­ва­ют страх, но по любо­пыт­ству увле­ка­ют­ся нетра­ди­ци­он­ны­ми мето­ди­ка­ми, как бы нагляд­но выра­жая фра­зу: «Гла­за боят­ся, а руки дела­ют». Чело­ве­ку хочет­ся полу­чить облег­че­ние сра­зу — совер­шил риту­ал, про­из­нес заго­вор, сде­лал пас­сы, и что­бы болезнь как рукой сня­ло. Тра­ди­ци­он­ный спо­соб лече­ния кажет­ся слиш­ком дол­гим и уто­ми­тель­ным, молить­ся Богу с долж­ной верой не хва­та­ет душев­ных сил, а оккуль­тизм пред­став­ля­ет­ся про­стым, доступ­ным и легким.

В древ­не­рус­ских цер­ков­ных сбор­ни­ках встре­ча­ет­ся сло­во, соот­но­си­мое с име­нем свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста — «О леча­щих болез­ни волх­во­ва­ни­ем и нау­зы[9]» (Поуче­ние состав­ле­но на осно­ве под­лин­но­го Сло­ва «О болез­ни и вра­чах» свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста). Это сло­во пока­зы­ва­ет, что подоб­ная про­бле­ма име­ла место в Древ­ней Руси. Автор тек­ста настав­ля­ет: «Когда впа­дешь в лютый недуг, то мно­гие будут тебя уго­ва­ри­вать идти к чаро­де­ям или волх­вам, ты же, упо­вая на Бога, тер­пи, зная, что эти муче­ния венец тебе при­но­сят и избав­ля­ют от буду­щих мук, если будешь пере­но­сить болезнь, бла­го­да­ря Бога. Если мы — хри­сти­ане, то пови­ну­ем­ся Хри­сту и не пой­дем к вра­гам Божи­им — волх­вам, чаро­де­ям, ибо они вра­ги Божии. Какая поль­за тело целить, а душу губить, какое при­об­ре­те­ние, здесь малое при­нять уте­ше­ние, а там послан­ным быть с беса­ми в муку и в огонь веч­ный… Если кто тер­пит беды и тяже­лые болез­ни в этом веке, то вели­кую мзду полу­ча­ет в Цар­ствии Небес­ном. Заду­май­ся, чело­век, о том, что не изба­вят от болез­ней кол­ду­ны, но толь­ко совер­шишь боль­шой и тяж­кий грех. Если, Бога остав­ляя, к бесам идешь, то какую же милость при­мешь от Него и как Его при­зо­вешь в молит­вах? Зачем душу свою губишь и что Богу будешь отве­чать, если из-за неболь­шой болез­ни, оста­вив Бога, к волх­вам идешь? Как будешь в церк­ви сто­ять, как При­ча­стие при­мешь, как поуче­ния будешь слу­шать? О чело­век, если бла­го­дар­но болезнь стер­пишь или иные какие беды, то с муче­ни­ка­ми вен­чан будешь в день оный, ибо они муки пре­тер­пе­ли, а ты болез­ни и беды бла­го­дар­но терпи».

Так в чем же «при­вле­ка­тель­ность» магии, к кото­рой неве­ро­ят­ное мно­же­ство людей обра­ща­лось на про­тя­же­нии всей исто­рии человечества?

«При­вле­ка­тель­но­стью магии» или Вер­хуш­ка айсберга

Рас­про­ста­нен­ное обос­но­ва­ние обра­ще­ния к окку­лиз­му — жела­ние утвер­дить­ся в жиз­ни, укре­пить свое здо­ро­вье, обре­сти духов­ную силу и совер­шен­ство, защи­тить­ся от чужих нава­жде­ний. Ранее было ска­за­но, что оккуль­тизм нахо­дит свое наи­боль­шее выра­же­ние в магии. Магия же (лат. magia — кол­дов­ство, вол­шеб­ство) есть сово­куп­ность обря­дов и дей­ствий, ста­вя­щих целью вли­ять на окру­жа­ю­щую дей­стви­тель­ность с помо­щью таин­ствен­ных сил. Это заго­во­ры, закли­на­ния, при­во­ро­ты и отво­ро­ты, все­воз­мож­ные сопут­ству­ю­щие риту­а­лы (напри­мер, завя­зы­ва­ние узлов, напи­са­ние опре­де­лен­ных слов и схем), а так­же необ­хо­ди­мые инстру­мен­ты — талис­ма­ны, ножи, игол­ки, кости, воло­сы, кровь, смо­ла, тра­вы и т. п.

Обык­но­вен­но к магии обра­ща­ют­ся как к удоб­но­му под­руч­но­му сред­ству, не тре­бу­ю­ще­му серьез­ных душев­ных затрат. Ведь это же так про­сто — про­из­не­сти сло­вес­ную фор­му­лу, дунуть, плю­нуть и верить, что теперь все изме­нит­ся. Тем не менее за самой маги­ей сто­ит соот­вет­ству­ю­щее миро­воз­зре­ние. Мы вынуж­де­ны немно­го позна­ко­мить­ся с ним, что­бы пони­мать клю­че­вые рас­хож­де­ния магиз­ма с хри­сти­ан­ской верой.

В хри­сти­ан­стве испо­ве­ду­ет­ся, что все в мире под­чи­не­но Боже­ствен­но­му Про­мыс­лу. Нет ниче­го, что было бы упу­ще­но из муд­рой и чут­кой забо­ты Небес­но­го Отца. Даже скор­би и беды, даже наши духов­ные паде­ния попус­ка­ют­ся Богом для наше­го воз­мож­но­го вра­зум­ле­ния. Поэто­му достичь под­лин­но­го бла­га мож­но лишь через лич­ное обра­ще­ние к Богу. Чело­век наде­лен сво­бо­дой воли, и пото­му он волен обра­тить­ся ко Хри­сту, что бы вокруг него ни про­ис­хо­ди­ло (вой­на ли, рево­лю­ция, эко­но­ми­че­ский кри­зис и т. п.). В маги­че­ском же миро­воз­зре­нии нет ни Про­мыс­ла Божия, ни без­услов­ной сво­бо­ды, а есть тай­ная, скры­тая сила, неви­ди­мо охва­ты­ва­ю­щая все миро­зда­ние. Люди, неви­ди­мые духи, сти­хии при­ро­ды — все под­чи­не­ны оккульт­ным зако­нам вли­я­ния. Кто нашел ключ к этим зако­нам, тот и вла­де­ет миром. Если выра­зить­ся образ­но, в магии счи­та­ет­ся, что все вещи наше­го мира соеди­не­ны неви­ди­мы­ми нитя­ми и что пра­виль­но про­из­не­сен­ное закли­на­ние воз­дей­ству­ет на эти нити. В магиз­ме сами люди все­го лишь живые кук­лы-мари­о­нет­ки, управ­ля­е­мые неви­ди­мым кук­ло­во­дом. С помо­щью магии мож­но дер­нуть за нуж­ную нить, и, как бы живая кук­ла ни сопро­тив­ля­лась, дей­ствие будет непре­обо­ри­мым — болезнь, пор­ча, воз­буж­де­ние любов­но­го вле­че­ния и т. д. Уди­ви­тель­но, что весь­ма мно­го­чис­лен­ны заго­во­ры как раз с исполь­зо­ва­ни­ем нити и завя­зы­ва­ни­ем узел­ков. Про­цесс завя­зы­ва­ния, в част­но­сти, трак­ту­ет­ся как про­цесс наве­де­ния или сня­тия пор­чи: «Нитью обвя­зы­ва­ет­ся боль­ной чело­век, сле­до­ва­тель­но, и болезнь обвя­зы­ва­ет­ся, чело­век завя­зан — завя­за­на и болезнь, сни­ма­ет­ся нить с чело­ве­ка, с нею сни­ма­ет­ся и болезнь; нить бро­са­ет­ся, зары­ва­ет­ся в зем­лю, кла­дет­ся в отвер­стие дере­ва, кото­рое затем заби­ва­ет­ся, с нитью бро­са­ет­ся и зары­ва­ет­ся в зем­лю свя­зан­ная болезнь»[10].

Прин­ци­пы магиз­ма нагляд­но пред­став­ле­ны в извест­ной леген­де о гамельн­ском кры­со­ло­ве. Исто­рия, раз­гад­ку кото­рой до сих пор не могут най­ти уче­ные, запе­чат­ле­на в евро­пей­ских хро­ни­ках Сред­них веков. В гер­ман­ском горо­де Гамельне 26 июня 1284 года (зафик­си­ро­ван даже день) кры­со­лов-музы­кант, играя на дудоч­ке, вывел за собой сто трид­цать детей, кото­рые без­воз­врат­но исчез­ли. Перед этим горо­жане силь­но стра­да­ли от крыс, наше­ствие кото­рых в Сред­ние века срав­ни­ва­лось с эпи­де­ми­ей. Маги­страт обе­щал боль­шую награ­ду любо­му, кто изба­вит город от крыс. Тогда-то и появил­ся флей­тист, потре­бо­вав­ший в слу­чае успе­ха дать ему столь­ко золо­та, сколь­ко он на себе уне­сет. Пра­ви­тель­ство на радо­стях согла­си­лось, а кры­со­лов достал вол­шеб­ную дудоч­ку, под зву­ки кото­рой все город­ские кры­сы сбе­жа­лись к нему и, заво­ро­жен­но сле­дуя за чару­ю­щей мело­ди­ей, были выве­де­ны за город. Тем вре­ме­нем маги­страт пожа­лел о дан­ном впо­пы­хах обе­ща­нии и отка­зал флей­ти­сту в награ­де. Явив­шись немно­го пого­дя, гамельн­ский кры­со­лов вновь заиг­рал на вол­шеб­ной дудоч­ке, толь­ко на этот раз к нему сбе­жа­лись уже город­ские детиш­ки, кото­рых кры­со­лов увел из горо­да то ли к реке, то ли к гор­но­му уще­лью, где они и про­па­ли. Уче­ные выска­зы­ва­ют раз­ные вер­сии, явля­ет­ся ли это ска­за­ние заву­а­ли­ро­ван­ным отра­же­ни­ем дет­ско­го кре­сто­во­го похо­да, или уво­да плен­ных после неудач­ной бит­вы, или гибе­ли от гор­но­го ополз­ня детей, ведо­мых музы­кан­том на празд­ник по боло­ти­стой кот­ло­вине. Что же каса­ет­ся крыс, то гово­рят, они реа­ги­ру­ют на высо­ко­ча­стот­ный звук, изда­ва­е­мый оло­вян­ны­ми дудоч­ка­ми, исполь­зу­е­мы­ми в те вре­ме­на повсе­мест­но лов­ца­ми крыс. Тем не менее само собы­тие нашло отра­же­ние на вит­ра­же гамельн­ской церк­ви, выпол­нен­ном око­ло 1300 года, а люди той эпо­хи вос­при­ни­ма­ли собы­тие как про­яв­ле­ние маги­че­ских чар. Ведь в оккуль­тиз­ме имен­но выпол­не­ние опре­де­лен­ных дей­ствий, маги­че­ско­го риту­а­ла (в дан­ном слу­чае игра на дудоч­ке заво­ра­жи­ва­ю­щей мело­дии) неиз­беж­но вле­чет за собой пола­га­ю­щи­е­ся след­ствия в жиз­ни людей (в пред­став­лен­ной леген­де — уход детей).

Если в хри­сти­ан­стве духов­ное вос­хож­де­ние зави­сит от того, насколь­ко серд­це чело­ве­ка откры­то Хри­сту, в какой мере он испол­ня­ет Запо­ве­ди Хри­ста и стре­мит­ся к Богу, то в магии царит ред­кост­ное рав­но­ду­шие к Богу. Не то, что­бы в магии испо­ве­до­вал­ся ате­изм, — порой в заго­во­рах упо­ми­на­ет­ся имя Божие, а заго­ва­ри­ва­е­мый чело­век име­ну­ет­ся рабом Божи­им, — одна­ко все ее цели исклю­чи­тель­но зем­но­го харак­те­ра: достичь успе­ха, денег, здо­ро­вья, бла­го­склон­но­сти люби­мо­го чело­ве­ка и т. п. Здесь все добы­ва­ет­ся сво­им страст­ным уси­ли­ем в про­ры­ве к духов­но­му миру.

Не живое обра­ще­ние к Богу, а дей­ствие зако­но­мер­но­стей, ожи­да­ние эффек­та от сво­их риту­а­лов — вот что испо­ве­ду­ет магия. И если в хри­сти­ан­стве духов­ное совер­шен­ство зави­сит от лич­ност­ной встре­чи и еди­не­ния души чело­ве­че­ской с Богом, то в магии на пер­вом плане — тех­но­ло­гия и таин­ствен­ный ритуал.

При­от­кро­ем заве­су. По сути, все «тай­ное» зна­ние совре­мен­ной магии сво­дит­ся к зна­нию кол­дов­ской пира­ми­ды. Кол­дов­ская же пира­ми­да — это четы­ре «исти­ны», учи­ты­ва­ю­щи­е­ся в маги­че­ских риту­а­лах: вооб­ра­же­ние, воле­вое уси­лие, вера в магию и соблю­де­ние тай­ны. Для эффек­тив­но­го кол­дов­ства маг дол­жен, во-пер­вых, кра­соч­но и эмо­ци­о­наль­но вооб­ра­зить необ­хо­ди­мые пред­ме­ты и лица; во-вто­рых, кон­цен­три­ро­вать все свое вни­ма­ние, всю свою волю на маги­че­ском дей­стве; в‑третьих, неза­бвен­но верить в него (а не в Бога, даже если упо­ми­на­ет имя Божие), верить в то, что его сло­во испол­нит­ся; и, в‑четвертых, не откры­вать нико­му сво­их тайн. Пото­му в магии мы не встре­тим ни одно­го свет­ло­го луча, нис­хо­дя­ще­го с Неба, не встре­тим той Боже­ствен­ной помо­щи и духов­но­го уте­ше­ния, кото­рые дают­ся в ответ на чистую и мир­ную молит­ву христианина.

Иссле­до­ва­те­ли отме­ча­ют, что магия при­зна­ет в нашем миро­зда­нии несколь­ко сфер. В выс­шей сфе­ре оби­та­ют доб­рые духи, а в низ­шей — злые демо­ны. Если хри­сти­ан­ство сви­де­тель­ству­ет, что свет­лые Анге­лы пре­бы­ва­ют в кар­ди­наль­но иной сфе­ре бытия, неже­ли тем­ные духи (пер­вые — на Небе­сах, а вто­рые — в сфе­ре под­не­бес­ной), и что для сопри­кос­но­ве­ния с Анге­ла­ми нуж­на чистая жизнь и теп­лая молит­ва, то в магии ситу­а­ция совер­шен­но иная. Счи­та­ет­ся, что с помо­щью сек­рет­ных цере­мо­ний мож­но вхо­дить в кон­такт с неви­ди­мы­ми духа­ми, при­чем не толь­ко со злы­ми, но и с доб­ры­ми, и яко­бы полу­чать от них помощь. Более того, с духа­ми мож­но заклю­чать согла­ше­ние, и тогда маг управ­ля­ет духа­ми в сво­их инте­ре­сах — они при­над­ле­жат кол­ду­ну, пока он живет, а после смер­ти уже маг наве­ки при­над­ле­жит этим силам. Но о послед­нем кол­дун не дума­ет. Он дума­ет о дру­гом, а имен­но: если мир под­вла­стен духам, а духи — закли­на­ни­ям, то овла­дев­ший закли­на­ни­я­ми ста­но­вит­ся сам себе царь и бог.

Конеч­но, глу­бо­кая ошиб­ка счи­тать, буд­то риту­а­ла­ми и закли­на­ни­я­ми мож­но скло­нить к себе доб­рых духов. Пото­му что для обще­ния с Анге­ла­ми нуж­на вер­ность Богу, Кото­ро­му слу­жат Анге­лы, искрен­няя молит­ва и отсе­че­ние плот­ских и душев­ных стра­стей, а не пас­сы, нашеп­ты­ва­ния и вды­ха­ние замор­ских куре­ний. И те духи, кото­рые выда­ют себя магам за доб­рых, на самом деле не настоль­ко доб­ры, как кажется.

В оккуль­тиз­ме созда­ет­ся попыт­ка управ­лять сво­ей жиз­нью и окру­жа­ю­щим миром без послу­ша­ния Богу, а вме­сто лич­но­го еди­не­ния с Ним пред­ла­га­ет­ся достичь совер­шен­ства соб­ствен­ны­ми сила­ми. Посколь­ку же подоб­ные цели в реаль­но­сти для пад­ше­го чело­ве­ка недо­сти­жи­мы, ими­та­цию вла­сти и совер­шен­ства помо­га­ют создать пад­шие духи. Вспом­ним, как сата­на иску­шал Само­го Иису­са Хри­ста перед нача­лом Еван­гель­ской про­по­ве­ди: …и ска­зал Ему диа­вол: Тебе дам власть над все­ми сими цар­ства­ми и сла­ву их, ибо она пре­да­на мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты покло­нишь­ся мне, то все будет Твое (Лк. 4:6–7). Хри­стос реши­тель­но отверг соблаз­ни­те­ля, но тот же самый соблазн иску­си­тель пред­ла­га­ет людям в фор­ме таин­ствен­ных зна­ний, экс­тра­сен­сор­но­го само­раз­ви­тия и оккульт­ной «вла­сти» над миром.

Часто зада­ет­ся вопрос, а суще­ству­ет ли в магии риту­ал посвя­ще­ния души диа­во­лу. Риту­ал такой дей­стви­тель­но суще­ству­ет, прав­да, без тех кра­соч­ных мифи­че­ских подроб­но­стей о явле­нии диа­во­ла наяву и состав­ле­нии «вза­и­мо­вы­год­но­го» кон­трак­та. Есть про­сто риту­ал осо­бых дей­ствий из раз­ря­да чер­ной магии, кото­рый не сто­ит опи­сы­вать и в кото­ром несчаст­ный чело­век посвя­ща­ет свою душу диа­во­лу. Пред­по­ла­га­ет­ся, что вре­мен­ная цена «кон­трак­та» — сила и могу­ще­ство над дру­ги­ми людь­ми и при­ро­дой (хочешь, наво­ди болезнь, а хочешь, пода­вай исце­ле­ние), веч­ная же цена — адские муки души.

Для мага неваж­ны нрав­ствен­ные цен­но­сти и духов­ное содер­жа­ние неви­ди­мо­го мира, он при­зна­ет дей­ствие зако­но­мер­но­стей, так что за опре­де­лен­ны­ми маги­че­ски­ми пас­са­ми долж­ны неиз­беж­но сле­до­вать жела­е­мые послед­ствия (забе­гая впе­ред, успо­ко­им чита­те­ля — чело­ве­ку, живу­ще­му жиз­нью цер­ков­ной, маги­че­ские риту­а­лы не страш­ны). Таким обра­зом, в магии глав­ное — пра­виль­но выпол­нить риту­ал. В этом — кар­ди­наль­ное отли­чие магии от цер­ков­ных Таинств, кото­рые не могут помочь чело­ве­ку без его живо­го отно­ше­ния к Богу. При внешне пра­виль­но соблю­ден­ной обря­до­вой сто­роне, напри­мер, Таин­ства При­ча­ще­ния, чело­век может и не при­об­щить­ся Хри­сту, посколь­ку ока­зы­ва­ет­ся недо­стой­ным при­част­ни­ком. Дей­ствие цер­ков­ных Таинств на хри­сти­а­ни­на напря­мую свя­за­но с его лич­ным внут­рен­ним состо­я­ни­ем, с его лич­ным отно­ше­ни­ем ко Хри­сту. В магии все это неваж­но — выпол­нил риту­ал, пове­рил в его эффек­тив­ность, и более ниче­го не требуется.

К сожа­ле­нию, у неко­то­рых хри­сти­ан отно­ше­ние к цер­ков­ным Таин­ствам тоже быва­ет маги­че­ским, когда Кре­ще­ние, При­ча­ще­ние, Вен­ча­ние и про­чие Таин­ства пони­ма­ют­ся как сред­ства к зем­но­му бла­го­по­лу­чию в силу само­го совер­шен­но­го дей­ствия. Кре­стил­ся — и ограж­ден от всех иску­ше­ний, при­ча­стил­ся — и не будешь болеть, вен­чал­ся — и избе­жишь раз­во­да, — так пола­га­ет суе­вер­ный, с маги­че­ским созна­ни­ем чело­век. Магизм про­яв­ля­ет­ся тогда, когда чело­век забы­ва­ет о Боге и пола­га­ет­ся толь­ко на види­мый риту­ал, совер­ша­е­мый в мер­кан­тиль­ных целях.

Это быва­ет так­же тогда, когда вычи­тан­ное молит­вен­ное пра­ви­ло вос­при­ни­ма­ет­ся как гарант все­воз­мож­ных успе­хов, как некий залог, обя­зы­ва­ю­щий духов­ные силы испол­нять все твои поже­ла­ния. Даже хра­мо­вое бого­слу­же­ние неко­то­рые вос­при­ни­ма­ют как что-то маги­че­ское, испол­нен­ное ста­рин­ной и мало­по­нят­ной эсте­ти­ки дей­ство, само по себе наде­ля­ю­щее чело­ве­ка неви­ди­мой силой. Хри­сти­а­ни­ну важ­но пом­нить: в молит­ве самое глав­ное — обще­ние с Богом, Кото­рый зна­ет, как устро­ить жизнь чело­ве­ка, Ему мы вве­ря­ем свою жизнь и успе­хи. В свя­щен­но­дей­стви­ях же хра­ма чело­век вос­хо­дит душой сво­ей к Богу, а Бог смот­рит на серд­це и пото­му пода­ет бла­го­дать по мере живо­го обра­ще­ния души чело­ве­ка к Нему.

Что же каса­ет­ся оккуль­тиз­ма, то людей при­вле­ка­ет таин­ствен­ность, зага­доч­ность бытия, жела­ние рас­крыть поту­сто­рон­ние исти­ны. Увле­че­ние оккуль­тиз­мом пред­став­ля­ет­ся зани­ма­тель­ной экс­кур­си­ей, где мож­но быть лишь отстра­нен­ным зри­те­лем — это ошиб­ка, пото­му что лич­ное уча­стие вле­чет за собой лич­ную ответ­ствен­ность. А любо­пыт­ство поти­хо­неч­ку втя­ги­ва­ет в то боло­то, кото­рое так про­сто не выпу­стит из мисти­че­ских тря­син зазе­вав­шу­ю­ся душу. Чело­век с насла­жде­ни­ем созер­ца­ет вер­хуш­ку айс­бер­га и сме­ло направ­ля­ет к нему свой жиз­нен­ный корабль, даже не подо­зре­вая, что разо­бьет­ся о скры­тую под вода­ми глыбу.

Чем христианская молитва отличается от магического заклинания

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст настав­лял: «Будем искать спа­се­ния не каким-нибудь обра­зом, и избав­ле­ния от бед­ствий не как бы то ни было, но от Бога. Гово­рю это к тем, кото­рые во вре­мя болез­ней упо­треб­ля­ют закли­на­ния и при­бе­га­ют к дру­гим чаро­дей­ствам для облег­че­ния болез­ни. Это зна­чит — искать себе не спа­се­ния, а поги­бе­ли, пото­му что вели­чай­шее спа­се­ние есть то, кото­рое полу­ча­ет­ся от Бога»[11]. Для хри­сти­а­ни­на молит­ва есть зла­тая связь с Богом, она — жизнь нашей души и сокро­вищ­ни­ца все­воз­мож­ных благ, пото­му что в ответ на горя­чую молит­ву Гос­подь наде­ля­ет хри­сти­а­ни­на Сво­и­ми милостями.

Чем же хри­сти­ан­ская молит­ва отли­ча­ет­ся от маги­че­ско­го заго­во­ра и закли­на­ния? Там и здесь про­из­но­сит­ся сло­вес­ная фор­му­ла, там и здесь тре­бу­ет­ся вера про­из­но­ся­ще­го, то и дру­гое пред­по­ла­га­ет нечто неви­ди­мое и сверхъ­есте­ствен­ное. Есть ли вооб­ще отли­чие, если маги иной раз упо­ми­на­ют имя Божие, а быва­ет, про­из­но­сят самые что ни на есть цер­ков­ные молитвы?

Заго­вор и закли­на­ние — оккульт­ные сло­вес­ные фор­му­лы, име­ю­щие опре­де­лен­ное раз­ли­чие. Заго­вор пред­по­ла­га­ет тех­ни­ко-маги­че­ское воз­дей­ствие в силу самой про­из­не­сен­ной фор­му­лы. Это сло­вес­ное выра­же­ние, в кото­ром запе­чат­ле­на вера чело­ве­ка в какое-то луч­шее для него изме­не­ние. Чело­ве­ку хочет­ся выздо­ро­веть, встре­чать­ся с понра­вив­шим­ся лицом про­ти­во­по­лож­но­го пола, иметь хоро­ший финан­со­вый доста­ток, избе­гать дур­но­го нава­жде­ния — все это выска­зы­ва­ет­ся в заго­во­ре с надеж­дой, что полу­чит­ся в силу само­го про­из­не­се­ния. Напри­мер, есть даже заго­во­ры, кото­рые вошли в нашу речь, ста­ли при­жи­вать­ся в нашей куль­ту­ре. Так, мама, поти­рая у ребен­ка ушиб­лен­ное место, при­го­ва­ри­ва­ет: «У соро­ки забо­ли, у соба­ки забо­ли, а у Машень­ки прой­ди». Дело, конеч­но, не в том, что соро­ки и соба­ки поче­му-то обя­за­ны отду­вать­ся за наши оплош­но­сти, а в том, что чело­ве­ку хочет­ся как-то снять непри­ят­ность с помо­щью сло­вес­но­го дей­ствия, отве­сти от себя или сво­е­го близ­ко­го беду. Таков заго­вор. Закли­на­ние же есть импе­ра­тив, пове­ле­ние, тре­бо­ва­ние, направ­лен­ное, напри­мер, к неви­ди­мым духам и име­ю­щее при­ну­ди­тель­ный харак­тер. Но в целом мож­но обоб­щить эти поня­тия, посколь­ку часто заго­вор и закли­на­ние высту­па­ют как синонимы.

Итак, вся­кое закли­на­ние (заго­вор) пред­став­ля­ет собой после­до­ва­тель­ность слов или зву­ков, за кото­ры­ми при­зна­ет­ся маги­че­ская сила. Закли­на­ни­я­ми пыта­ют­ся добить­ся того, чего не достичь обыч­ны­ми чело­ве­че­ски­ми уси­ли­я­ми: повли­ять на пого­ду, уро­жай, само­чув­ствие и т. д. Что же, ска­жет кто-нибудь, соста­вил себе закли­на­ние, при­ду­мал обряд, и уже добьешь­ся все­го, чего хочешь? Нет. Опыт­ные маги отве­тят, что новых-то заго­во­ров и закли­на­ний сей­час состав­ля­ет­ся мно­го, толь­ко все они мало­эф­фек­тив­ны. Ста­рые закли­на­ния закреп­ля­лись опы­том жиз­ни мага, то есть его явным или тай­ным вза­и­мо­дей­стви­ем с тем­ны­ми сила­ми и его смер­тью как неко­ей печатью.

Молит­вы же освя­ще­ны опы­том жиз­ни свя­тых людей. Хри­сти­ан­ские подвиж­ни­ки обре­ли бого­об­ще­ние посред­ством молитв, в опы­те сво­ей духов­ной жиз­ни они созда­ли молит­вы, наи­бо­лее рас­по­ла­га­ю­щие душу к обще­нию с Богом. Поэто­му, про­из­но­ся состав­лен­ные ими молит­вы (они собра­ны в пра­во­слав­ных молит­во­сло­вах), мы вос­хо­дим к Богу тем же путем, что и святые.

В магии счи­та­ет­ся, что закли­на­тель­ная фор­му­ла чудес­на сама по себе, смысл слов дале­ко не все­гда име­ет реша­ю­щее зна­че­ние. Допу­стим, в Сред­ние века закли­на­ния про­из­но­си­лись в основ­ном на латы­ни, кото­рую про­из­но­ся­щий не обя­за­тель­но знал. Всем нам извест­ное сло­во «абра­ка­даб­ра», озна­ча­ю­щее для нас про­стую бес­смыс­ли­цу, пере­шло из ста­рин­но­го маги­че­ско­го закли­на­ния. Оккуль­ти­сты счи­та­ют, что сло­ва обла­да­ют скры­тым смыс­лом, как бы неким кодом, даю­щим доступ к зако­нам окру­жа­ю­ще­го нас мира. Этот скры­тый смысл изве­стен толь­ко «избран­ни­кам», спо­соб­ным состав­лять новые заго­во­ры и закли­на­ния. Те же, кто не зна­ет пота­ен­но­го смыс­ла, может упо­треб­лять состав­лен­ные фор­му­лы, кото­рые яко­бы помо­гут веря­ще­му в их эффект.

Заго­вор бли­зок к ман­тре, в кото­рой важен не столь­ко явный смысл, сколь­ко точ­ное вос­про­из­ве­де­ние зву­ков, и каж­дый звук счи­та­ет­ся наде­лен­ным мисти­че­ским зна­че­ни­ем. В хри­сти­ан­стве же молит­вен­ное обра­ще­ние и слу­же­ние Богу явля­ет­ся осмыс­лен­ным, здесь на пер­вый план выдви­га­ет­ся тот оче­вид­ный, непо­сред­ствен­ный смысл, кото­рый вло­жен в молит­ву. Пой­те Богу наше­му, пой­те… пой­те разум­но (Пс. 46:7–8) — чита­ем мы в свя­щен­ной кни­ге Псал­ти­ри. Молит­ва долж­на быть разум­ной, то есть про­из­но­сить­ся осо­знан­но и осмыс­лен­но. Где Бог, там смысл и поря­док. Где нет бла­го­да­ти Божи­ей, там бес­смыс­ли­ца, хаос и вся­кое неустрой­ство. Пред­ста­вим себе чело­ве­ка, кото­рый при­шел к руко­во­ди­те­лю и начи­на­ет про­из­но­сить то, чего сам не пони­ма­ет, — выслу­ша­ют ли его? Пред­ста­вим, что он заго­то­вил сло­вес­ную фор­му­лу и про­го­во­рил ее без вся­ко­го осо­зна­ния, слов­но маги­че­ское закли­на­ние — подей­ству­ет ли это на руко­во­ди­те­ля? Молит­ва пото­му долж­на быть осмыс­лен­ной, что она пред­по­ла­га­ет лич­ност­ное обще­ние — обра­щен­ность ума и серд­ца чело­ве­ка к Богу, Кото­рый видит все тай­ни­ки нашей души.

Впро­чем, нам воз­ра­зят, что в совре­мен­ных, а не сред­не­ве­ко­вых заго­во­рах изло­же­ны вполне осмыс­лен­ные прось­бы (хотя «абра­ка­даб­ра» упо­треб­ля­ет­ся до сих пор), ста­ло быть, и в магии чело­век пони­ма­ет то, что про­из­но­сит. Даже если и так, кар­ди­наль­ным раз­ли­чи­ем явля­ет­ся то, что люди с маги­че­ским созна­ни­ем наде­ют­ся на текст заго­во­ра сам по себе, на его зву­ко­вое вос­про­из­ве­де­ние как запуск неви­ди­мо­го меха­низ­ма, тогда как хри­сти­ане наде­ют­ся не на текст, а на Бога, к Кото­ро­му обра­ща­ют­ся в сво­их молит­вах, Кото­рый слы­шит и пото­му может помочь.

Неко­то­рых людей под­ку­па­ет в заго­во­рах то, что и там при­сут­ству­ют молит­вен­ные упо­ми­на­ния Хри­ста, Божи­ей Мате­ри, заим­ство­ван­ные из пра­во­слав­но­го молит­во­сло­ва. Дей­стви­тель­но, во мно­гих заго­во­рах есть вполне пра­во­слав­ные рече­вые обо­ро­ты, а неко­то­рые начи­на­ют­ся под­черк­ну­то бла­го­че­сти­во: «Ста­ну я, бла­го­сло­вясь, пой­ду, пере­кре­стясь…» (во мно­гих же слу­ча­ях более откро­вен­но: «Ста­ну я, не бла­го­сло­вясь, пой­ду, не пере­кре­стясь»). Но обрыв­ки молитв встре­ча­ют­ся в заго­во­рах подоб­но тому, как в улич­ных сплет­нях встре­ча­ют­ся обрыв­ки истин­ных слов или в речи сквер­но­сло­ва — бла­го­звуч­ные выра­же­ния. Оккуль­ти­сты могут упо­ми­нать даже «Отче наш», но они же обра­ща­ют­ся к воде, глине и про­чим при­над­леж­но­стям твар­но­го мира — тако­во язы­че­ство, при­укра­шен­ное близ­ки­ми душе чело­ве­ка хри­сти­ан­ски­ми символами.

Весь­ма инте­рес­ное опи­са­ние на эту тему есть в кни­ге М. Шоло­хо­ва «Тихий Дон», когда Акси­нья пыта­лась осво­бо­дить­ся от люб­ви к Гри­го­рию посред­ством обра­ще­ния к бабке:

«— Тос­кую по нем, род­ная бабу­нюш­ка. На сво­их гла­зынь­ках сох­ну… Может, при­су­шил чем?.. Посо­би, бабунюшка!..

Свет­лы­ми, в кру­же­ве мор­щин, гла­за­ми гля­дит баб­ка Дроз­ди­ха на Акси­нью, кача­ет голо­вой под горь­кие сло­ва рассказа…

— При­дешь, бабонь­ка, порань­ше зав­тра. Чуть зай­мет­ся зорь­ка, при­дешь. К Дону пой­дем, к воде. Тос­ку ото­льем. Соль­цы при­хва­ти щепоть из дому…

С рас­све­том Акси­нья, не спав­шая всю ночь, — у Дроз­ди­хи­но­го окна…

По про­ул­ку спус­ка­ют­ся к Дону. У при­ста­ни, воз­ле мост­ков, мок­нет в воде бро­шен­ный пере­док арбы. Песок у воды леде­ни­сто колок. От Дона течет сырая, сту­де­ная мгла.

Дроз­ди­ха берет кости­стой рукой Акси­ньи­ну руку, тянет ее к воде.

— Соль взя­ла? Дай сюды. Кстись на восход.

Акси­нья кре­стит­ся. Злоб­но гля­дит на счаст­ли­вую розо­вость востока.

— Зачерп­ни воды в при­горш­ню. Испей, — коман­ду­ет Дроздиха.

Акси­нья, измо­чив рука­ва коф­ты, напи­лась. Баб­ка чер­ным пау­ком рас­ко­ря­чи­лась над лени­вой вол­ной, при­се­ла на кор­точ­ки, зашептала:

— Сту­де­ны клю­чи, со дна теку­чие… Плоть горю­чая… Зве­рем в серд­це… Тос­ка-лихо­ма­ни­ца… И кре­стом свя­тым… Пре­чи­стая, Пре­свя­тая… Раба Божия Гри­го­рия… — доно­си­лось до слу­ха Аксиньи.

Дроз­ди­ха посы­па­ла солью влаж­ную пес­ча­ную рос­сыпь под нога­ми, сыпа­ну­ла в воду, остат­ки — Акси­нье за пазуху.

— Плес­ни через пле­чо води­цей. Скорей!

Акси­нья про­де­ла­ла. С тос­кой и зло­бой огля­де­ла корич­не­вые щеки Дроздихи.

— Все, что ли?

— Поди, милая, позо­рюй. Все»[12].

И крест­ное зна­ме­ние с име­нем Божи­им, и сту­де­ны клю­чи с домаш­ней солью и реч­ной водой, и надеж­да на сам риту­ал без лич­но­го осмыс­лен­но­го уча­стия — все здесь упо­мя­ну­то, прав­да, для самой Акси­ньи совер­шен­но безуспешно.

В насто­я­щее вре­мя, ими­ти­руя некую науч­ность, оккуль­ти­сты гово­рят, что заго­во­ры и закли­на­ния — это спо­со­бы кон­цен­тра­ции энер­гии воли мага, кото­рая направ­ля­ет­ся к постав­лен­ной цели при помо­щи сло­вес­ных фор­мул. Это все­го лишь некая само­на­строй­ка экс­тра­сен­са, и не более того. Крест­ное зна­ме­ние совре­мен­ные оккуль­ти­сты объ­яс­ня­ют как энер­ге­ти­че­скую само­за­щи­ту с выяв­ле­ни­ем соб­ствен­но­го био­по­ля. Таким обра­зом, людей с маги­че­ским созна­ни­ем не инте­ре­су­ют ни Бог, ни молит­ва к Нему. Если же гово­рить о под­лин­ном смыс­ле хри­сти­ан­ской сим­во­ли­ки и молит­вы, то крест­ное зна­ме­ние есть преж­де все­го сим­вол Кре­ста, на кото­ром Гос­подь был рас­пят за гре­хи все­го мира. И пото­му крест­ное зна­ме­ние при­об­ща­ет хри­сти­а­ни­на к побе­де Гос­по­да над диа­во­лом и наши­ми гре­ха­ми. Истин­ная же молит­ва есть лич­ное обра­ще­ние к Тому, Кто Сам личен. Хри­сти­ан­ская молит­ва есть пред­сто­я­ние пред Богом Живым, Кото­рый тебя видит и слы­шит, Кото­рый помо­га­ет. Молит­ва не может быть обра­ще­ни­ем к без­душ­ным пред­ме­там, ибо они не слы­шат и не в состо­я­нии духов­но помочь. Конеч­но, суще­ству­ют свя­тые пред­ме­ты, то есть освя­щен­ные бла­го­да­тью Божи­ей. Но когда батюш­ка, напри­мер, освя­ща­ет воду, то, осе­няя ее кре­стом, он обра­ща­ет­ся все-таки к Богу: «Ты, Гос­по­ди, при­и­ди и ныне наи­ти­ем Свя­та­го Тво­е­го Духа и освя­ти воду сию». Обра­ща­ясь в спе­ци­аль­ной молит­ве к живо­тво­ря­ще­му Кре­сту, мы обра­ща­ем­ся тем самым к Рас­пя­то­му Господу.

Вся­кий заго­вор соот­вет­ству­ет вооб­ще идее оккуль­тиз­ма, кол­дов­ства. В кол­дов­стве чело­век пыта­ет­ся удо­вле­тво­рить свои инди­ви­ду­аль­ные, корыст­ные жела­ния, не соиз­ме­ряя их со сво­им веч­ным спа­се­ни­ем. Он хочет сей­час и здесь добить­ся успе­ха, хоро­ше­го уро­жая, уда­чи в лич­ных делах, бла­го­склон­но­сти люби­мо­го чело­ве­ка, отмще­ния вра­гу и т. д., не заду­мы­ва­ясь, спа­си­те­лен ли сам спо­соб, согла­су­ет­ся ли пре­сле­ду­е­мая цель с волей Божи­ей. Это жела­ние достичь сво­е­го любы­ми сред­ства­ми, пусть даже с ущер­бом для сво­ей буду­щей уча­сти — вот глав­ная идея вся­ко­го заго­во­ра или закли­на­ния. В молит­ве же чело­век, даже испра­ши­вая что-то очень важ­ное в смыс­ле зем­ном, все рав­но вве­ря­ет себя в руки Божий, пре­да­ет испол­не­ние про­си­мо­го Богу, исхо­дя из прин­ци­па, а будет ли про­си­мое полез­но, не поме­ша­ет ли оно духов­но­му пре­успе­я­нию чело­ве­ка, соот­вет­ству­ет ли оно воле Божией.

Если молит­ва есть прось­ба, обра­щен­ная к Богу, Пре­свя­той Бого­ро­ди­це или свя­тым, и зна­чит, молит­ва пред­по­ла­га­ет доб­ро­воль­ность откли­ка, — то про­из­но­ся­щий закли­на­ние не ждет ни от кого отве­та, само закли­на­ние счи­та­ет­ся име­ю­щим при­ну­ди­тель­ную силу к дости­же­нию жела­е­мо­го. Напри­мер, для при­вле­че­ния денег в совре­мен­ной магии реко­мен­ду­ет­ся вече­ром того дня, когда набра­лось 10 сэко­ном­лен­ных монет по 1 руб­лю, зажечь две све­чи, меж­ду ними поста­вить стек­лян­ный сосуд и, напол­няя его освя­щен­ной (!) водой, при­го­ва­ри­вать: «Пусть напол­нят­ся кар­ма­ны, день­ги пусть при­дут в мой дом так же ско­ро, как сосуд напол­няю я водой» (закли­на­ния часто про­из­но­сят­ся в риф­му). Затем берут моне­ты по одной и, бро­сая их в воду, чита­ют закли­на­ние по одной фра­зе на каж­дую моне­ту: «Желаю здо­ро­вья. Желаю успе­ха. Желаю сча­стья. Желаю богат­ства. Желаю золо­та. Желаю сереб­ра. Желаю изоби­лия. Желаю помо­щи. Желаю, что­бы день­ги при­шли в мою жизнь. Я желаю это­го, так тому и быть». Све­чи остав­ля­ют дого­рать, а утром окроп­ля­ют водой из сосу­да углы сво­е­го жилья и остав­шу­ю­ся воду выли­ва­ют на порог.

При­ве­ден­ный при­мер закли­на­ния ясно пока­зы­ва­ет, что в магии все осно­ва­но на прин­ци­пе — «да будет воля моя», «да испол­нит­ся моя воля посред­ством закли­на­ний и маги­че­ских дей­ствий». В молит­ве же все осно­ва­но на прин­ци­пе, кото­рый выра­зил Хри­стос в Геф­си­ман­ском моле­нии — не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42). В закли­на­нии маг верит в дости­же­ние жела­е­мо­го — «я выпол­нил риту­ал и я полу­чу жела­е­мое». В молит­ве же хри­сти­а­нин верит Богу, Кото­рый может подать про­си­мое, если это полез­но душе просящего.

Итак, в маги­че­ских закли­на­ни­ях чело­век пыта­ет­ся мак­си­маль­но удо­вле­тво­рить себе, сво­им стра­стям и при­зем­лен­ным потреб­но­стям, а в молит­ве чело­век стре­мит­ся осу­ще­ствить в лич­ной жиз­ни то, что соот­вет­ству­ет Божи­е­му Про­мыс­лу. Про­мысл же Божий состо­ит в мак­си­маль­ном рас­кры­тии добра в чело­ве­ке и соот­вет­ствен­но в доб­ром отно­ше­нии ко всем осталь­ным людям. Не зем­ной при­бы­ток или бес­пе­чаль­ная жизнь ста­вят­ся глав­ной целью в молит­ве. В кон­це кон­цов, даже неваж­но, подаст ли Гос­подь чело­ве­ку что-то зем­ное по его молит­ве, важ­ной явля­ет­ся сама молит­ва как обще­ние с Богом. Об этом хоро­шо писал пре­по­доб­ный Иоанн Лествичннк: «Дол­го пре­бы­вая в молит­ве, и не видя пло­да, не гово­ри: я ниче­го не при­об­рел. Ибо самое пре­бы­ва­ние в молит­ве есть уже при­об­ре­те­ние; и какое бла­го выше сего, при­леп­лять­ся ко Гос­по­ду и пре­бы­вать непре­стан­но в соеди­не­нии с Ним»[13].

Кро­ме того, в закли­на­ни­ях вооб­ще неваж­но, насколь­ко чисто серд­це чело­ве­ка, глав­ное — точ­но вос­про­из­во­дить маги­че­ские дей­ствия и внут­ренне настра­и­вать­ся на дости­же­ние жела­е­мо­го. В молит­ве же все зави­сит от того, что содер­жит­ся в серд­це моля­ще­го­ся, насколь­ко он вни­ма­тель­но, нерас­се­ян­но молит­ся. Молит­ва пред­по­ла­га­ет нрав­ствен­ное уси­лие, пре­одо­ле­ние в себе гре­хов­ных дви­же­ний и той лено­сти, кото­рая пара­ли­зу­ет душу на ее пути к Богу. Свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник писал: «Рев­нуя о спа­се­нии, все вни­ма­ние долж­но обра­щать на устро­е­ние серд­ца, или на впе­чат­ле­ние в нем истин­но хри­сти­ан­ских чувств и рас­по­ло­же­ний… Ибо чего нет в серд­це, того и на деле нет. Если нет веры в серд­це, то ее совсем нет, хотя бы кто писал­ся пра­во­слав­ным. Если нет воз­ды­ха­ний в серд­це, нет их и совсем, хотя бы кто воз­дух коле­бал или бил себя в пер­си. Если нет стра­ха Божия в серд­це, нет его и совсем, хотя бы кто видом казал­ся испол­нен­ным бла­го­го­ве­ния. Если нет чисто­ты и отре­шен­но­сти в серд­це, нет их и совсем, хотя бы кто чист был телом и ниче­го не имел из благ мира. Если не быва­ет чело­век серд­цем в хра­ме, нет его здесь и совсем, хотя бы он тут сто­ял телом. Так, все надо совер­шать серд­цем. Серд­цем любить, серд­цем сми­рять­ся, серд­цем к Богу при­бли­жать­ся, серд­цем про­щать, серд­цем сокру­шать­ся, серд­цем молить­ся, серд­цем бла­го­слов­лять и про­чее и про­чее… Ибо каков кто в серд­це, тако­вым зрит его Бог с высо­ты Сво­е­го Пре­сто­ла и соот­вет­ствен­но тому при­ни­ма­ет его»[14].

Все ранее ска­зан­ное под­во­дит к объ­яс­не­нию, поче­му неко­то­рые оккуль­ти­сты исполь­зу­ют вполне цер­ков­ные молит­вы. Тек­сты-то упо­треб­ля­ют­ся цер­ков­ные, а идея про­из­не­се­ния их — оккульт­ная. Для само­го мага, даже если про­из­но­сит­ся молит­ва, она соб­ствен­но молит­вой уже не явля­ет­ся, а толь­ко закли­на­ни­ем, в кото­ром он вовсе и не обра­ща­ет­ся к Богу, так как счи­та­ет, что само про­из­не­се­ние затро­нет нуж­ные неви­ди­мые нити. Для оккуль­ти­ста молит­ва есть лишь маги­че­ская фор­му­ла, вид сло­вес­ной энер­гии, дей­ству­ю­щей в силу само­го про­из­не­се­ния. Не от Бога ожи­да­ет­ся ответ — маг не спо­со­бен бла­го­го­вей­но обра­тить­ся к Богу, — а эффект ожи­да­ет­ся от сло­вес­ной фор­му­лы самой по себе, от заклю­чен­ной в ней, по мне­нию мага, энер­гии. Посколь­ку же при бес­смыс­лен­ном повто­ре­нии слов молит­вы нет живо­го обра­ще­ния к Богу, это­го чело­ве­ка лег­ко иску­ша­ют демо­ны, кото­рые дают ему осо­бые чув­ства, эмо­ции и созда­ют види­мость эффек­та от оккульт­но­го упо­треб­ле­ния молитв.

Могут ли привороты вызвать любовь

В совре­мен­ном мире подав­ля­ю­щее боль­шин­ство эзо­те­ри­че­ских услуг каса­ет­ся любов­ных отно­ше­ний. Преж­де все­го это любов­ные при­во­ро­ты. Суще­ству­ет более 200 видов при­во­ро­тов: заго­во­ры и закли­на­ния; раз­лич­ные любов­ные напит­ки и при­во­рот­ные зелья; любов­ный при­во­рот на фрук­тах, воде, соли, булав­ках; любов­ный при­во­рот на фото­гра­фи­ях, све­чах и зер­ка­лах. Все это суть маги­че­ские дей­ствия, кото­рые ста­вят целью скло­нить к себе понра­вив­ше­го­ся чело­ве­ка, не испы­ты­ва­ю­ще­го вза­им­ных чувств или даже не жела­ю­ще­го встре­чать­ся. К при­во­ро­там так­же обра­ща­ют­ся от отча­я­ния и бес­си­лия те супру­ги, чьи вто­рые поло­вин­ки ста­ли раз­вле­кать­ся на стороне.

Встре­ча­ют­ся слу­чаи, когда после любов­но­го при­во­ро­та жела­е­мый чело­век дей­стви­тель­но начи­на­ет обра­щать вни­ма­ние, ищет встреч, тогда как рань­ше был абсо­лют­но рав­но­ду­шен. У чело­ве­ка воз­ни­ка­ет неодо­ли­мая тяга к тому, кто его при­во­ро­жил. Эффект, как кажет­ся, оче­ви­ден. Одна­ко, по при­зна­нию самих оккуль­ти­стов, под­лин­ная реаль­ность тако­ва, что любов­ный при­во­рот раз­жи­га­ет в чело­ве­ке блуд­ную страсть, но не рож­да­ет в его серд­це любовь. Демон пара­зи­ти­ру­ет на сла­бых сто­ро­нах чело­ве­че­ской души и не может раз­вить в ней ниче­го воз­вы­шен­но­го. Но поня­тие о под­лин­ной люб­ви в наши дни иска­зи­лось. Посколь­ку днем и ночью за чело­ве­ком сле­ду­ет образ при­во­ро­жив­ше­го его, а все мыс­ли начи­на­ют запол­нять­ся толь­ко им, лег­ко при­хо­дит объ­яс­не­ние: «Я его люблю».

К при­во­ро­там обра­ща­ет­ся поваль­ное коли­че­ство людей и обра­ща­ет­ся пото­му, что при выбо­ре спут­ни­ка жиз­ни пола­га­ет­ся вся суть сча­стья на зем­ле. Как кажет­ся, завла­дей ты серд­цем чело­ве­ка, от кое­го сам без ума, и даль­ней­шее бла­го­ден­ствие тебе гаран­ти­ро­ва­но. Ведь жить с нелю­би­мым чело­ве­ком и вправ­ду мука. Зна­чит, доби­вать­ся люб­ви нуж­но все­ми воз­мож­ны­ми способами?

По это­му пово­ду мож­но ска­зать сле­ду­ю­щее. Даже все­мо­гу­щий Бог не застав­ля­ет чело­ве­ка полю­бить Себя, хотя уж Он-то точ­но мог сде­лать так, что­бы каж­дый Его полю­бил. Поче­му Бог не дела­ет это­го? Пото­му что где нет доб­ро­воль­но­сти, где дей­ству­ет при­нуж­де­ние, там исче­за­ет сам прин­цип люб­ви. Любовь есть сво­бод­ный и теп­лый отклик серд­ца. Вся­кое же при­нуж­де­ние вле­чет за собой в душе про­тест и скры­тое неприятие.

Любов­ный при­во­рот есть преж­де все­го наси­лие. А наси­лие не может поро­дить люб­ви, ибо оно само про­ти­во­по­лож­но люб­ви, как тьма про­ти­во­по­лож­на све­ту. Неко­то­рые из магов и сами при­зна­ют, что при­во­ро­жен­ный будет под­со­зна­тель­но чув­ство­вать, что над ним совер­ши­ли наси­лие, инту­и­тив­но пой­мет, кто его при­во­ра­жи­вал, и след­стви­ем это­го ста­нет нена­висть. Пусть пер­вое вре­мя эти люди будут жить вме­сте, затем эффект при­во­ро­та обер­нет­ся неожи­дан­ным отчуж­де­ни­ем, рас­ста­ва­ни­ем или поис­ком люб­ви на сто­роне. Напри­мер, один чело­век, лет­чик по про­фес­сии, вспо­ми­нал, что, когда он нахо­дил­ся вне дома, его неимо­вер­но тяну­ло к жене. Когда же он при­хо­дил домой, то испы­ты­вал к жене толь­ко непри­ят­ные, оттал­ки­ва­ю­щие чувства.

На самом деле не име­ет под­лин­ной люб­ви и тот, кто зака­зы­ва­ет при­во­рот. Заме­че­но, что во мно­гих слу­ча­ях ищу­щий рас­по­ло­же­ния непре­клон­но­го пред­ста­ви­те­ля про­ти­во­по­лож­но­го пола дела­ет сра­зу несколь­ко при­во­ро­тов, что­бы дей­ствие было — «навер­ня­ка». Не полу­чив же жела­е­мо­го эффек­та, тако­вой наво­дит пор­чу на при­во­ро­жен­но­го, руко­вод­ству­ясь прин­ци­пом «так не достань­ся ж никому».

Что скры­ва­ет­ся за подоб­ным чаро­дей­ством, хоро­шо вид­но по дей­стви­ям, пред­при­ни­ма­е­мым в одном из любов­ных при­во­ро­тов. После неко­то­рых риту­а­лов с клад­би­ща берет­ся зем­ля — с трех могил с тем же име­нем, что и у при­во­ра­жи­ва­е­мо­го, а потом, на откры­том месте, бро­сая зем­лю про­тив вет­ра, про­из­но­сят закли­на­ние, смысл кото­ро­го состо­ит в том, что­бы при­во­ра­жи­ва­е­мый уже не мог жить без того, кто совер­ша­ет приворот.

Все это опи­сы­вал свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст в кон­це IV века, мно­го­крат­но предо­сте­ре­гая паст­ву от увле­че­ния маги­ей. В сло­ве «О жен­щи­нах и кра­со­те» Учи­тель Церк­ви гово­рил: «Мно­гие из людей, пре­дан­ных блуд­ни­цам, не толь­ко потер­пе­ли от это­го веч­ную и бес­ко­неч­ную смерть, но и здесь, как злые, зло погиб­ли, под­верг­шись бед­стви­ям от рас­пут­ных жен­щин. Послед­ние, ста­ра­ясь все­це­ло при­вя­зать к сво­ей люб­ви пре­дан­но­го им, при­бе­га­ют к кол­дов­ству, упо­треб­ля­ют любов­ные сред­ства и при­ду­мы­ва­ют раз­ные чары. Затем, напу­стив на него таким обра­зом тяж­кую болезнь, заста­вив дол­го изво­дить­ся и чах­нуть и под­верг­нув дру­гим бес­чис­лен­ным бед­стви­ям, уда­ля­ли из насто­я­щей жиз­ни. Итак, если ты не боишь­ся геен­ны, чело­век, то побой­ся хоть их чар»[15]. Успо­ко­им пра­во­слав­ных хри­сти­ан. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст объ­яс­нял, что все кол­дов­ские заго­во­ры дей­ству­ют толь­ко тогда, когда чело­век сам начи­на­ет жить рас­пут­но и от него отхо­дит Божия бла­го­дать: «В самом деле, когда ты таким рас­пут­ством уда­лишь от себя помощь Божию и лишишь­ся небес­ной защи­ты, то блуд­ни­ца без вся­ко­го стра­ха возь­мет тебя и, при­звав сво­их демо­нов, напи­сав листоч­ки и под­стро­ив коз­ни, с вели­кой лег­ко­стью погу­бит твое спа­се­ние и сде­ла­ет тебя позо­ром и посме­ши­щем для всех живу­щих в горо­де»[16].

При­во­рот не может воз­дей­ство­вать на кре­ще­но­го чело­ве­ка, кото­рый регу­ляр­но молит­ся, посе­ща­ет храм и при­ча­ща­ет­ся Свя­тых Хри­сто­вых Тайн. Конеч­но, опре­де­лен­ное иску­ше­ние Бог может попу­стить нам для нашей же поль­зы, что­бы мы усо­вер­шен­ство­ва­лись в духов­ном дела­нии, были более опыт­ны­ми в хри­сти­ан­ской жиз­ни. Так, в житии свя­тых Кипри­а­на и Иусти­ны повест­ву­ет­ся о том, как некий юно­ша Агла­ид вос­пы­лал стра­стью к чистой непо­роч­ной деви­це-хри­сти­ан­ке Иустине. Посколь­ку она не жела­ла плот­ско­го с ним соеди­не­ния, он обра­тил­ся к чаро­дею Кипри­а­ну, что­бы тот помог ему удо­вле­тво­рить его пороч­ное жела­ние. Кол­дун сво­и­ми вол­хо­ва­ни­я­ми нагнал на Иусти­ну пол­чи­ща бесов, так что она дей­стви­тель­но почув­ство­ва­ла в теле силь­ную страсть, а в мыс­лях ей являл­ся образ Агла­и­да. Еще раз заме­тим, что демон не спо­со­бен даро­вать любовь, а толь­ко вызвать похот­ли­вое вле­че­ние к дру­го­му чело­ве­ку. Стой­кость Иусти­ны, ее молит­ва и вера во Хри­ста были тако­вы, что сам кол­дун Кипри­ан разо­ча­ро­вал­ся в магии и при­нял хри­сти­ан­ство. Ины­ми сло­ва­ми, чары, пусть даже самые силь­ные, бес­силь­ны тогда, когда чело­век обра­щен душой сво­ей к Богу.

По боль­шо­му сче­ту, при­во­рот есть духов­ное пре­лю­бо­дей­ство, так как понра­вив­ше­го­ся чело­ве­ка пыта­ют­ся запо­лу­чить спо­со­бом бого­про­тив­ным. Вся­кий, кто смот­рит на жен­щи­ну с вожде­ле­ни­ем, уже пре­лю­бо­дей­ство­вал с нею в серд­це сво­ем (Мф. 5:28). Вполне понят­но, поче­му след­стви­ем тако­го дей­ства часто ста­но­вит­ся телес­ное пре­лю­бо­дей­ство. При види­мом поверх­ност­ном при­об­ре­те­нии люби­мо­го чело­век зара­нее гото­вит себе несча­стья. Извест­ный ста­рец архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин) одно­му чело­ве­ку писал: «А все хуже и хуже ста­но­вит­ся обста­нов­ка в доме Вашем пото­му, что Вы усерд­но слу­жи­ли вра­гу — и при­во­ра­жи­ва­ни­ем, и пре­лю­бо­дей­ством при­гла­си­ли в свою жизнь тем­ную силу, кото­рая теперь и вста­ет на дыбы при Вашем обра­ще­нии к Богу. И этот под­се­ле­нец вра­жий не уйдет от Вас от одних вычи­ты­ва­е­мых молитв. Тем более, что Вы умуд­ря­е­тесь обра­щать­ся к Богу и Мате­ри Божи­ей, будучи в состо­я­нии нена­ви­сти и зло­бы. И обра­ща­е­тесь Вы сво­им про­из­во­ле­ни­ем и к кол­ду­ну — вра­гу Божию. Так что ждать хоро­ше­го, ждать Божия мило­сер­дия в таком состо­я­нии сто­ит ли?! Нель­зя слу­жить двум Гос­по­дам. А Вы имен­но это и дела­е­те. Опом­ни­тесь!»[17]

Делится ли магия на белую и черную

Мно­гие идут к цели­те­лю или экс­тра­сен­су в пол­ной уве­рен­но­сти, что не будут общать­ся с демо­на­ми, что им при­от­кры­ва­ют­ся толь­ко выс­шие чело­ве­че­ские спо­соб­но­сти, без како­го-то там демо­низ­ма, и что таин­ствен­ные силы в дан­ном слу­чае исполь­зу­ют­ся исклю­чи­тель­но для добра. Одна­ко так кажет­ся лишь поначалу.

Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин) одно­знач­но пори­цал обра­ще­ние людей к экс­тра­сен­сам, пусть даже в самых бла­го­вид­ных целях, с поис­ком телес­но­го или душев­но­го здра­вия. Ста­рец вынуж­ден был кон­ста­ти­ро­вать очень поверх­ност­ное, лег­ко­мыс­лен­ное отно­ше­ние людей к неза­кон­но­му цели­тель­ству: «Ваше обра­ще­ние к экс­тра­сен­су Вы оце­ни­ва­е­те лег­ко­мыс­лен­но. Ведь бес беса не изго­нит, но ста­нут они вдвое силь­нее»[18]. Чело­век обра­ща­ет­ся к экс­тра­сен­су с прось­бой снять с него пор­чу, про­гнать тем­ные силы, а вме­сто это­го ока­зы­ва­ет­ся под их еще боль­шим влиянием.

Конеч­но, в созна­нии мно­гих людей суще­ству­ет деле­ние магии на белую и чер­ную. Свя­за­но это со сле­ду­ю­щим пред­став­ле­ни­ем. Если магия исполь­зу­ет­ся в бла­гих целях — сня­тие пор­чи, сгла­за, осво­бож­де­ние от неду­га и т. п., то ее назы­ва­ют белой, а такой кол­дун счи­та­ет­ся, обра­тим­ся к ска­зоч­ной тер­ми­но­ло­гии, доб­рым вол­шеб­ни­ком. Если же магия упо­треб­ля­ет­ся в целях дур­ных — наве­де­ние пор­чи, болез­ни, рас­строй­ство чьей-то семьи и т. п., то это счи­та­ет­ся чер­ной маги­ей, соот­вет­ствен­но такой кол­дун есть злой волшебник.

Дей­стви­тель­но, встре­ча­ет­ся кол­дов­ство, кото­рое сра­зу оттал­ки­ва­ет сво­им откро­вен­ным демо­низ­мом. Напри­мер, когда кол­ду­ны хотят изве­сти живо­го чело­ве­ка, дела­ют из вос­ка кук­лу, похо­жую на него, про­из­но­сят осо­бые закли­на­ния и колют иглой те места кук­лы, какие хотят, что­бы были пора­же­ны болез­нью у нена­ви­ди­мо­го чело­ве­ка. Если чело­век не защи­щен бла­го­да­тью Божи­ей, то может дей­стви­тель­но забо­леть. Подоб­ные мето­ды сра­зу вос­при­ни­ма­ют­ся как зло, и не мно­гие гото­вы пой­ти на такое даже в целях отмще­ния — совесть не поз­во­ля­ет. Но демо­низм быва­ет и скры­тым — так лег­че овла­де­вать людь­ми. В таком слу­чае во вре­мя сеан­са даже не тре­бу­ют снять с себя крест.

По сло­вам свя­ти­те­ля Гри­го­рия Бого­сло­ва, «злой дух при­ни­ма­ет на себя дво­я­кий образ, рас­ки­ды­вая то ту, то дру­гую сеть: он — или глу­бо­чай­шая тьма (явное зло) или пре­вра­ща­ет­ся в свет­ло­го анге­ла (при­кры­ва­ет­ся видом добра и обо­льща­ет умы крот­кой улыб­кой), поче­му и нуж­на осо­бая осто­рож­ность, что­бы вме­сто све­та не встре­тить­ся со смер­тью»[19]. Рас­пре­де­ле­ние ролей на доб­рых и злых весь­ма умест­но в том спек­так­ле, кото­рый разыг­ры­ва­ют тем­ные силы перед заиг­ры­ва­ю­щи­ми с ними людь­ми. Сам сата­на при­ни­ма­ет вид Анге­ла све­та. А пото­му не вели­кое дело, если и слу­жи­те­ли его при­ни­ма­ют вид слу­жи­те­лей прав­ды, но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:14–15). В оккуль­тиз­ме по сути нет деле­ния на чер­ное и белое, а есть лишь явно чер­ное и лжи­во кажу­ще­е­ся белым (извест­ная тео­соф­ка Еле­на Бла­ват­ская, напри­мер, вооб­ще утвер­жда­ла, что она вла­де­ет, в отли­чие от при­ми­тив­ных прак­ти­ков белой и чер­ной магии, самой выс­шей — боже­ствен­ной маги­ей). В послед­нем слу­чае это наи­бо­лее ковар­ная ложь, что очень созвуч­но внут­рен­ней сути демо­на. Види­мость доб­рых дел ста­но­вит­ся при­ман­кой, обо­льще­ни­ем. Если откро­вен­ное зло быст­ро узна­ет­ся и отвер­га­ет­ся, то зло, при­кры­тое мас­кой добра, рас­по­знать куда более трудно.

В одних слу­ча­ях белая магия исполь­зу­ет тот же кол­дов­ской арсе­нал, толь­ко яко­бы в бла­гих целях, в дру­гих же при­кры­ва­ет­ся хри­сти­ан­ски­ми сим­во­ла­ми, упо­треб­ля­ет име­на Свя­той Тро­и­цы, Спа­си­те­ля, Божи­ей Мате­ри, изре­че­ния из Биб­лии, встра­и­ва­е­мые в заго­во­ры и закли­на­ния. Связь такой магии с демо­ни­че­ским миром заву­а­ли­ро­ва­на. Напри­мер, Чумак завер­шал свои сеан­сы трое­крат­ной ими­та­ци­ей крест­но­го зна­ме­ния — он широ­ко осе­нял теле­па­ци­ен­тов кистью руки, толь­ко без пер­сто­сло­же­ния. Ста­рец Паи­сий Свя­то­го­рец объ­яс­нял это так: «Кол­ду­ны исполь­зу­ют в сво­ей ворож­бе псал­мы Дави­да, име­на свя­тых и тому подоб­ное, но сме­ши­ва­ют это с при­зы­ва­ни­ем бесов. То есть подоб­но тому как мы, читая Псал­тырь, при­зы­ва­ем помощь Божию и при­ем­лем Боже­ствен­ную Бла­го­дать, они, исполь­зуя псал­мы и свя­ты­ни подоб­ным обра­зом, совер­ша­ют пря­мо про­ти­во­по­лож­ное: хулят Бога, отхо­дят от Боже­ствен­ной Бла­го­да­ти, и после это­го бесы дела­ют то, что те попро­сят»[20]. Конеч­но, мно­гие из совре­мен­ных цели­те­лей пря­мо заявят, что они нико­гда не обра­ща­лись к демо­ни­че­ской силе. Но обра­щен­ность эта может быть и неосо­знан­ной, реа­ли­зу­ю­щей­ся в самом прин­ци­пе неза­кон­но­го, не бла­го­слов­лен­но­го Цер­ко­вью целительства.

Впро­чем, сами маги при­зна­ют, что в сфе­ре их дея­тель­но­сти нет деле­ния на чер­ное и белое. Извест­ный потом­ствен­ный чаро­дей Юрий Тара­сов, кото­ро­го в нача­ле пере­строй­ки назы­ва­ла «глав­ным кол­ду­ном Рос­сии», откро­вен­но гово­рил: «Магия не быва­ет белой или чер­ной. Или вон, как теперь еще гово­рят, — крас­ной или зеле­ной. Есть про­сто магия, и все. И если ты ею вла­де­ешь, то ты и болезнь изго­нишь, и пор­чу наве­дешь, как того чело­век заслу­жи­ва­ет»[21]. Таким обра­зом, белая и чер­ная магия — это как пра­вая и левая рука одно­го и того же ковар­но­го чело­ве­ка. Подоб­ный хит­рец и сам вряд ли ска­жет (ну раз­ве что в шут­ку): «Вот эта у меня рука — хоро­шая, а эта — пло­хая». Ибо как пра­вой, так и левой рукой дей­ству­ет одно и то же лицо.

Рав­но­цен­ность белой магии с чер­ной про­яв­ля­ет­ся в самой сути этих заня­тии. В обо­их слу­ча­ях кол­дун или зна­харь пыта­ет­ся по сво­е­му усмот­ре­нию коман­до­вать поту­сто­рон­ним миром. Раз­ли­чие состо­ит толь­ко в том, что в чер­ной магии кол­дун непо­сред­ствен­но свя­зы­ва­ет себя с сата­ной, а в белой магии связь эта опо­сре­до­ва­на и может при­кры­вать­ся хри­сти­ан­ски­ми сим­во­ла­ми. Послед­ствия как белой, так и чер­ной магии одинаковы.

Есть, прав­да, и еще одна кате­го­рия цели­те­лей, кото­рые нико­гда не упо­треб­ля­ют заго­во­ров или закли­на­ний и, упо­ми­ная хри­сти­ан­ские сим­во­лы, вовсе не стре­мят­ся при­зы­вать бесов. В их види­мом арсе­на­ле — чте­ние молитв, упо­треб­ле­ние свя­той воды, крест и Еван­ге­лие. Как же нам к ним относиться?

Как относиться к тем, кто врачует молитвой, крестом и Евангелием

Суще­ству­ет осо­бая кате­го­рия цели­те­лей, исполь­зу­ю­щих в сво­ей прак­ти­ке цер­ков­ную атри­бу­ти­ку хри­сти­ан­ские сим­во­лы и молит­вы из пра­во­слав­но­го молит­во­сло­ва. Уже гово­ри­лось о том, что прак­ти­ку­ю­щий оккуль­тист рав­но­ду­шен к Богу, его инте­ре­су­ет не бого­об­щенне, а зем­ная корысть, дости­га­е­мая пра­виль­но выпол­нен­ны­ми маги­че­ски­ми дей­стви­я­ми. Эти же цели­те­ли ска­жут, что ника­кой коры­сти у них нет и что лечат они исклю­чи­тель­но обра­ще­ни­ем к Богу. Дей­стви­тель­но, не закли­на­ния из книг маги­че­ских, не устра­ша­ю­щие риту­а­лы, а молит­ва, крест и Еван­ге­лие откры­ва­ют­ся изум­лен­но­му взо­ру довер­чи­во­го кли­ен­та. Явле­ние это рань­ше встре­ча­лось по пре­иму­ще­ству в дерев­нях, а сей­час через интер­нет и рекла­му в СМИ ста­ло почти повсе­мест­ным. Если кол­ду­нов люди все-таки инту­и­тив­но поба­и­ва­ют­ся, то подоб­ные цели­те­ли все­ля­ют дове­рие более род­ной и близ­кой душе хри­сти­ан­ской символикой.

Что же пред­став­ля­ет собой этот феномен?

Подоб­ный вид цели­тель­ства кажет­ся неопро­вер­жи­мым с точ­ки зре­ния пра­во­слав­ной духов­ной жиз­ни. Одна­ко вспом­ним хоро­шую рус­скую посло­ви­цу: «Не все то золо­то, что бле­стит». Если кто-то сам о себе гово­рит: «Я лечу молит­вой», то к это­му уже надо отне­стись с осто­рож­но­стью (конеч­но, он может и не про­из­но­сить этой фра­зы, а про­сто высту­пать в роли цели­те­ля, для кото­ро­го цер­ков­ная молит­ва есть одна из форм лечения).

Стро­го гово­ря, никто не может лечить соб­ствен­но вычит­кой молитв. Ведь в под­лин­ной молит­ве мы обра­ща­ем­ся к Богу, и пото­му молит­ва пред­по­ла­га­ет, что на моля­ще­го­ся чело­ве­ка и на того, о ком он про­сит, будет дей­ство­вать Бог, поэто­му в под­лин­ной молит­ве мы вве­ря­ем в руки Божий себя и того, о ком молим­ся, зна­чит, неумест­но само выра­же­ние (или идея): «Я лечу молит­вой». В молит­ве мы можем толь­ко обра­тить­ся к Богу, Кото­рый, если это полез­но, подаст про­си­мое нами, а если нет, не подаст, хоть бей­ся голо­вой об пол. Молит­ва не инстру­мент для мани­пу­ля­ций над дру­ги­ми людь­ми, а лишь сми­рен­ная прось­ба, постав­ля­ю­щая на пер­вый план волю Божию о дан­ном чело­ве­ке, а не свое гор­де­ли­вое жела­ние. Поэто­му в хра­ме на бого­слу­же­нии каж­дая екте­ния (то есть про­ше­ние) завер­ша­ет­ся воз­гла­ше­ни­ем: «Сами себя и друг дру­га и весь живот наш Хри­сту Богу пре­да­дим». Так что нель­зя самой по себе вычит­кой молитв изме­нить физио­ло­гию дру­го­го чело­ве­ка. Исце­ля­ю­ще дей­ство­вать может лишь Бог Сво­ей бла­го­да­тью, а мы — сми­рен­но про­сить Его, если Ему угод­но, подать исце­ле­ние. Бог же помо­га­ет тому, кому Сам сочтет полез­ным, и пото­му чте­ние молит­вен­но­го пра­ви­ла — еще не гаран­тия полу­че­ния просимого.

Вме­сте с тем види­мый эффект в слу­ча­ях обра­ще­ния к подоб­ным цели­те­лям (как, впро­чем, и к обыч­ным кол­ду­нам) отри­цать невоз­мож­но. Как-то мне при­ве­ли такой при­мер. Некий чело­век, всю жизнь про­жив­ший в деревне, зара­зил­ся кон­ским воло­сом (так в про­сто­на­ро­дье назван труд­но­из­ле­чи­мый пара­зит), дой­дя до кри­ти­че­ско­го поло­же­ния, он обра­тил­ся к извест­ной в его деревне бабуш­ке. Она уста­но­ви­ла неза­мыс­ло­ва­тое пра­ви­ло: на заре вме­сте с ним выхо­ди­ла в опре­де­лен­ное место и чита­ла «Бого­ро­ди­це Дево» какое-то чис­ло раз — болезнь про­шла. Труд­но судить, не зная кон­крет­но этих людей, что было в дан­ном слу­чае — молит­вен­ная прось­ба, увен­чав­ша­я­ся мило­сти­вым откли­ком Божи­им, или же экс­тра­сен­со­ри­ка, при­кры­тая молит­вен­ным пра­ви­лом. А ведь раз­ни­ца при внеш­нем сход­стве велика.

Здесь важ­но чув­ство­вать тон­кую грань. Одно дело, когда в слу­чае опас­ной болез­ни ближ­не­го пра­во­слав­ные хри­сти­ане реша­ют помо­лить­ся о нем — соби­ра­ют­ся вме­сте или молят­ся по отдель­но­сти. Есть ведь в Церк­ви осо­бые молит­вы, в кото­рых мы испра­ши­ва­ем у Бога здо­ро­вье, моли­тесь друг за дру­га, что­бы исце­лить­ся (Иак. 5:16), — ска­за­но в Свя­щен­ном Писа­нии. В хра­ме слу­жат­ся молеб­ны о здра­вии души и тела, есть Таин­ство Собо­ро­ва­ние (Еле­освя­ще­ние), бла­го­да­ря кото­ро­му мно­гие под­ня­лись с одра самых тяж­ких болез­ней. Боль­шое зна­че­ние име­ет и лич­ная молит­ва, при­ня­тие на себя осо­бо­го молит­вен­но­го пра­ви­ла с прось­бой Гос­по­да об исце­ле­нии. Здесь все понят­но — мы молим­ся Богу о выздо­ров­ле­нии боль­но­го, и, если это не про­ти­во­ре­чит воле Божи­ей и послу­жит на поль­зу боль­но­му, Гос­подь исце­ля­ет или облег­ча­ет его состо­я­ние. Помо­лил­ся Авра­ам Богу, и исце­лил Бог Ави­ме­ле­ха, и жену его, и рабынь его, и они ста­ли рож­дать (Быт. 20:17), — при­во­дит­ся в Свя­щен­ном Писа­нии при­мер подоб­ной молит­вы. И хотя в дан­ном слу­чае упо­ми­на­ет­ся свя­той чело­век, не надо щепе­тиль­но искать того, кто «бли­же» к Богу, что­бы имен­но он о нас помо­лил­ся. Поль­зу­ясь слу­ха­ми о свя­то­сти, мож­но попасть на мошен­ни­ка, пси­хи­че­ски боль­но­го или нахо­дя­ще­го­ся в пре­ле­сти. Гос­подь лишь неко­то­рым подвиж­ни­кам и то после дол­го­го подви­га бла­го­слов­ля­ет явное слу­же­ние людям. Поэто­му луч­ше обра­тить­ся к свя­щен­ни­ку, ибо молит­ва явля­ет­ся его слу­же­ни­ем, а так­же к близ­ко­му, любя­ще­му вас чело­ве­ку, кото­рый с чисто­той и искрен­но­стью помо­лит­ся Богу о выздо­ров­ле­нии. И молит­ва веры исце­лит боля­ще­го (Иак. 5:15). Дру­гое дело, когда встре­ча­ет­ся чело­век, кото­рый выра­жа­ет как бы свое осо­бое поло­же­ние — «я лечу молит­вой», а цер­ков­ные молит­во­сло­вия исполь­зу­ют­ся как некий таин­ствен­ный при­ем, пере­клю­ча­ю­щий состо­я­ние чело­ве­ка с болез­ни на здо­ро­вье. Допу­стим, при­шел к подоб­но­му цели­те­лю чело­век с силь­ней­шей голов­ной болью, а тот гово­рит: «Ниче­го, сей­час вычи­та­ем молит­вен­ное пра­ви­ло, поло­жу тебе руки на голо­ву, и прой­дет». Это зна­чит лишь то, что у дан­но­го чело­ве­ка есть все та же таин­ствен­ная, то есть оккульт­ная, спо­соб­ность воз­дей­ство­вать на дру­го­го чело­ве­ка, но толь­ко не с помо­щью экс­тра­сен­сор­ных пас­сов или кол­дов­ских закли­на­ний, а под види­мо­стью пра­во­слав­ных молитв. Опре­де­лен­ное молит­вен­ное пра­ви­ло вос­при­ни­ма­ет­ся как фор­му­ла, помо­га­ю­щая при усло­вии, что боль­ной вве­ря­ет себя дан­но­му цели­те­лю. Имен­но в этом слу­чае умест­ны сло­ва псал­мо­пев­ца Дави­да: Молит­ва его да будет во грех (Пс. 108:7), или сло­ва Само­го Бога, ска­зан­ные через про­ро­ка Исайю: Когда вы про­сти­ра­е­те руки ваши, Я закры­ваю от вас очи Мои; и когда вы умно­жа­е­те моле­ния ваши, Я не слы­шу (Ис. 1:15). Эффект же исце­ле­ния про­ис­хо­дит не за счет кол­дов­ских риту­а­лов и заго­во­ров, а по при­чине осо­бо­го экс­тра­сен­сор­но­го настроя цели­те­ля, удоб­но исполь­зу­ю­ще­го тек­сту­аль­ный строй молит­вы как под­хо­дя­щий лич­но для него заговор.

Пока­за­тель­но в этом слу­чае то все­об­щее пра­ви­ло, что цер­ков­но­го бла­го­сло­ве­ния на такую дея­тель­ность подоб­ные цели­те­ли нико­гда не име­ли (хотя ино­гда они заве­ря­ют, что оно у них есть). Усерд­ной цер­ков­ной жиз­нью они не отли­ча­ют­ся, осо­бен­но же не склон­ны к регу­ляр­но­му уча­стию в Таин­ствах Испо­ве­ди и При­ча­ще­ния. И уж точ­но чего у таких людей нико­гда не быва­ет, так это серьез­но­го духов­но­го руко­вод­ства, духов­ни­ка, с кото­рым бы они сове­то­ва­лись по пово­ду соб­ствен­ной жиз­ни. Гос­подь Иисус Хри­стос, обра­ща­ясь к апо­сто­лам, а в их лице ко всем свя­щен­ни­кам, гово­рил: Слу­ша­ю­щий вас Меня слу­ша­ет, и отвер­га­ю­щий­ся вас Меня отвер­га­ет­ся; а отвер­га­ю­щий­ся Меня отвер­га­ет­ся Послав­ше­го Меня (Лк. 10:16). Дан­ные же люди вро­де бы и не про­тив Церк­ви, упо­треб­ля­ют пред­ме­ты, про­да­ва­е­мые в цер­ков­ной лав­ке, но сами при этом ока­зы­ва­ют­ся несколь­ко обособ­лен­ны­ми от Церкви.

Вот как опи­сы­ва­ет совре­мен­ный паст­рыь опыт сво­ей встре­чи с подоб­ной цели­тель­ни­цей: «В самом нача­ле пере­строй­ки на  Испо­ведь ко мне при­шла сред­них лет жен­щи­на из Рес­пуб­ли­ки Коми, кото­рая око­ло года тому назад пер­вый раз в жиз­ни побы­ва­ла в церк­ви, где купи­ла несколь­ко икон и молит­во­слов. Дома она пове­си­ла ико­ны и угол и толь­ко собра­лась помо­лить­ся, как вдруг к ней зашли сосе­ди — пожи­лые супру­ги. Уви­дев и углу ико­ны, они ста­ли инте­ре­со­вать­ся: что это такое? В церк­ви, как объ­яс­ни­ла жен­щи­на, никто из их сели нико­гда не бывал, пото­му что до бли­жай­шей не менее трех­сот кило­мет­ров. Она, как мог­ла, отве­ти­ла на их вопро­сы и пред­ло­жи­ла вме­сте помо­лить­ся по толь­ко что куп­лен­но­му молит­во­сло­ву. Сосе­ди вста­ли рядом, и они пер­вый раз в жиз­ни нача­ли читать но нему молит­вы. На дру­гой день они при­шли сно­ва и ска­за­ли, что у обо­их про­шли боли после ее вче­раш­них молитв: у мужа в ухе, а у жены в пояс­ни­це. Конеч­но, милость Божия без­мер­на. В ситу­а­ции, когда жите­лям глу­хой дерев­ни не от кого было услы­шать о Боге, Он мог в какой-то момент послать Свою  помощь и через совсем нецер­ков­ную жен­щи­ну, что­бы таким обра­зом при­звать к Себе людей. Но беда в том, что после это­го слу­чая одно­сель­чане ста­ли обра­щать­ся не к Богу, а к этой жен­щине, о кото­рой пошла сла­ва “цели­тель­ни­цы” — сосе­ди ста­ли при­сы­лать к ней за помо­щью всех сво­их зна­ко­мых. А той и в голо­му не при­шло, что лука­вый может стро­ить здесь свои коз­ни. К тому же она не зна­ла ни Запо­ве­дей Божи­их, ни сущ­но­сти хри­сти­ан­ско­го уче­ния, ни цели хри­сти­ан­ской жиз­ни. Вплоть до соро­ка семи лет жила жиз­нью само­го обыч­но­го совет­ско­го чело­ве­ка, со все­ми осо­бен­но­стя­ми его мыш­ле­ния, куль­ту­ры, миро­воз­зре­ния и обра­за жиз­ни. Вполне понят­но, что за про­жи­тые годы эта жен­щи­на нако­пи­ла мно­же­ство гре­хов, в том чис­ле и смерт­ных, но нико­гда в них не кая­лась и даже не зна­ла о необ­хо­ди­мо­сти Испо­ве­ди, а так­же мно­го­лет­них тру­дов для иско­ре­не­ния гре­хов­ных при­вы­чек и при­вя­зан­но­стей. Это помог­ло демо­нам вну­шить жен­щине, что имен­но ее выбрал Сам Гос­подь, что­бы через нее исце­лять людей. Мысль о том, что она со все­ми сво­и­ми гре­ха­ми это­го недо­стой­на, ей и в голо­ву не при­шла… Одна­ко Гос­подь не оста­вил ее без вра­зум­ле­нии, предо­ста­вив воз­мож­ность доб­ро­воль­но­го выбо­ра. Она вдруг “слу­чай­но” ока­за­лась в пашей церк­ви имен­но в тот день, когда в бесе­де перед Испо­ве­дью я рас­ска­зы­вал о подоб­ных хит­ро­стях демо­нов. После служ­бы она подо­шла ко мне и рас­ска­за­ла свой слу­чай, пыта­ясь выяс­нить отно­сят­ся ли ее неожи­дан­но про­явив­ши­е­ся “спо­соб­но­сти” к той же серии демо­ни­че­ских явле­ний, о кото­рых я гово­рил. Эта жен­щи­на счи­та­ла, что чисто­та ее дела была гаран­ти­ро­ва­на тем, что она ниче­го, кро­ме молитв из пра­во­слав­но­го молит­во­сло­ва, не чита­ла и не пред­при­ни­ма­ла ника­ких иных дей­ствий. Есте­ствен­но, она пола­га­ла, что полу­чи­ла силу исце­лять от Бога, при­чем неожи­дан­но и даром. Гово­рить с ней было непро­сто. Очень уж ей не хоте­лось рас­ста­вать­ся с ролью “цели­тель­ни­цы”, что­бы вновь пре­вра­тить­ся в обыч­ную, ничем не выда­ю­щу­ю­ся жен­щи­ну»[22].

Пре­по­доб­ный Иоанн Кас­си­ан Рим­ля­нин писал об этом так: «Кто жела­ет пове­ле­вать нечи­сты­ми духа­ми, или чудес­но пода­вать здра­вие боля­щим, или являть пред наро­дом какое-либо из див­ных зна­ме­ний, тот хотя при­зы­ва­ет имя Хри­сто­во, но быва­ет чужд Хри­ста, поели­ку, над­мен­ный гор­до­стью, не сле­ду­ет Учи­те­лю сми­ре­ния»[23]. Итак, это вопрос об очень тон­ких под­ме­нах. Если бы в нашем мире все сра­зу пред­ста­ва­ло в сво­ем под­лин­ном све­те, то люди не зна­ли бы иску­ше­ний, соблаз­нов, а сра­зу виде­ли бы суть явле­ния и дела­ли соот­вет­ству­ю­щие выво­ды. К сожа­ле­нию, на про­тя­же­нии всей исто­рии греш­но­го чело­ве­че­ства люди оши­ба­ют­ся, и то, что кажет­ся им пона­ча­лу одним, затем, при более тес­ном зна­ком­стве, пред­ста­ет в совер­шен­но ином свете.

Как-то автор встре­тил­ся с чело­ве­ком, кото­рый утвер­ждал, что ему явля­ет­ся Хри­стос и бесе­ду­ет с ним. Этот чело­век был трак­то­ри­стом. Он поку­пал в Соф­ри­но под­свеч­ник для хра­ма по воле, как гово­рил, Иису­са Хри­ста. «Да, да, — повто­рил тру­же­ник, — Он мне Сам ска­зал купить для хра­ма, на самом деле». Когда у «само­вид­ца» спро­си­ли, точ­но ли он уве­рен в истин­но­сти сво­их откро­ве­ний, тот отве­тил с глу­бо­кой убеж­ден­но­стью, посе­то­вал, что свя­щен­ни­ки ему не верят. С теп­лом вспо­ми­нал о слы­ша­нии «выс­ших» истин: «Еду по полю, зре­ние у меня сла­бое, а он сме­ет­ся, гово­рит: что, дурак сле­пой, не видишь?» В дан­ной ситу­а­ции все оче­вид­но. Где в Еван­ге­лии гово­рит­ся о том, что­бы Гос­подь сме­ял­ся, что­бы Он упо­треб­лял глу­пые зем­ные репли­ки? Тем не менее это стран­ное неви­ди­мое суще­ство реко­мен­до­ва­ло сво­е­му кон­так­те­ру ходить в храм и даже жерт­во­вать на цер­ковь. Зна­чит, види­мая доб­ро­по­ря­доч­ность чего-либо: пове­де­ния, нрав­ствен­ных настав­ле­ний, бла­го­тво­ре­ния дру­гим — может быть совер­шен­но чуж­да бла­го­да­ти Духа Свя­то­го, чуж­да Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Бла­го­че­стие ваше как утрен­ний туман и как роса, ско­ро исче­за­ю­щая (Ос. 6:4), — ска­жем сло­ва­ми про­ро­ка Осии. Бес вре­мен­но может пред­ла­гать что-то «доб­рое», ведь у это­го древ­не­го хит­ро­го суще­ства — даль­ние пла­ны, про­сти­ра­ю­щи­е­ся за грань зем­ной жиз­ни. Есте­ствен­но, что если бы обо­льщен­но­му при­шло в голо­ву исце­лять дру­гих и чудо­дей­ство­вать (на тот момент тако­го заме­че­но не было), он обра­щал­ся бы с подоб­ны­ми прось­ба­ми к неви­ди­мо­му спут­ни­ку, кото­рый тут же сыг­рал бы в свою поль­зу на его «молит­ве Христу».

Теперь посмот­рим на рас­смат­ри­ва­е­мую нами про­бле­му еще с одной сто­ро­ны. Мно­гие люди не раз­ли­ча­ют в сво­ей жиз­ни глав­но­го и вто­ро­сте­пен­но­го. Посколь­ку на пер­вом месте у них физи­че­ское здо­ро­вье, мате­ри­аль­ное бла­го­по­лу­чие и семей­ное сча­стье, то все вни­ма­ние посвя­ща­ет­ся обре­те­нию это­го. Даже при­хо­дя и храм, такие люди дума­ют не о спа­се­нии сво­ей бес­смерт­ной души, осво­бож­де­нии ее от сетей гре­ха и при­об­ще­нии к Богу, а преж­де все­го о зем­ном бла­го­ден­ствии, ради чего ста­вят­ся свеч­ки, жерт­ву­ет­ся мелочь в цер­ков­ную круж­ку и про­из­но­сят­ся ред­кие молит­вы. Понят­но, что при подоб­ном отно­ше­нии к жиз­ни исце­ле­ние, полу­чен­ное око­ло­цер­ков­ным спо­со­бом, рас­смат­ри­ва­ет­ся уже как кри­те­рий истины.

Созна­ние боль­шин­ства людей не допус­ка­ет, что­бы види­мое здо­ро­вье пода­вал чело­век, веду­щий не бого­угод­ную жизнь. Раз болезнь отсту­па­ет, а цели­тель дей­ству­ет молит­ва­ми и хри­сти­ан­ски­ми сим­во­ла­ми, зна­чит, он несо­мнен­но уго­ден Богу. По это­му пово­ду пре­по­доб­ный Иоанн Кас­си­ан Рим­ля­нин в бесе­дах «О Боже­ствен­ных даро­ва­ни­ях» гово­рил: «Чело­век, пре­дан­ный явным поро­кам, может ино­гда про­из­во­дить уди­ви­тель­ные дей­ствия и пото­му почи­тать­ся свя­тым и рабом Божи­им… и сам тот, кто уве­рен в себе, что обла­да­ет даром исце­ле­ний, над­мен­ный гор­до­стью серд­ца, испы­ты­ва­ет тяг­чай­шее паде­ние. От сего про­ис­хо­дит то, что демо­ны, с воп­лем име­нуя людей, не име­ю­щих ника­ких свойств свя­то­сти и ника­ких духов­ных пло­дов, пока­зы­ва­ют вид, буд­то их свя­тость жжет их и они при­нуж­де­ны бежать от одер­жи­мых ими»[24].

Впро­чем, сами оккуль­ти­сты любят ссы­лать­ся на извест­ный фраг­мент Еван­ге­лия, в кото­ром апо­сто­лы сооб­ща­ют Гос­по­ду: Учи­тель! мы виде­ли чело­ве­ка, кото­рый име­нем Тво­им изго­ня­ет бесов, а не ходит за нами; и запре­ти­ли ему, пото­му что не ходит за нами. Иисус ска­зал: не запре­щай­те ему, ибо никто, сотво­рив­ший чудо име­нем Моим, не может вско­ре зло­сло­вить Меня. Ибо кто не про­тив вас, тот за вас (Мк. 9:38–40). Упо­ми­ная эту цита­ту, оккуль­ти­сты сами устра­и­ва­ют себе ловуш­ку, пото­му что откры­то сви­де­тель­ству­ют, что они не сле­ду­ют за Цер­ко­вью, хотя вро­де бы и не про­тив нее.

Извест­ный тол­ко­ва­тель Еван­ге­лия бла­жен­ный Фео­фи­лакт Бол­гар­ский объ­яс­нял этот текст так: «При нача­ле же (еван­гель­ской) про­по­ве­ди слу­ча­лось, что неко­то­рые, побуж­да­е­мые стра­стью сла­во­лю­бия, жела­ли совер­шать зна­ме­ния, но, видя, как могу­ще­ствен­но имя Иису­со­во, они при­зы­ва­ли его и таким обра­зом совер­ша­ли зна­ме­ния, хотя и чуж­ды и недо­стой­ны были бла­го­да­ти Божи­ей. Ибо Гос­по­ду угод­но было, что­бы про­по­ведь рас­про­стра­ня­лась и чрез недо­стой­ных»[25]. До Пяти­де­сят­ни­цы само упо­ми­на­ние име­ни Хри­ста уже вер­ши­ло чуде­са. Так было пона­ча­лу (зна­ме­ния совер­ша­лись даже через «побуж­да­е­мых стра­стью сла­во­лю­бия», «чуж­дых и недо­стой­ных бла­го­да­ти Божи­ей»), пока Собор апо­сто­лов не вос­при­нял нис­по­слан­но­го Спа­си­те­лем Духа Свя­то­го, тем самым став свя­той Цер­ко­вью и полу­чив силу совер­шать более зна­чи­мые зна­ме­ния и чудеса.

Когда же Цер­ковь побе­до­нос­но шество­ва­ла по миру с про­по­ве­дью Еван­ге­лия, мы встре­ча­ем иную ситу­а­цию. В Кни­ге Дея­ний напи­са­но: Даже неко­то­рые из ски­та­ю­щих­ся Иудей­ских закли­на­те­лей ста­ли упо­треб­лять над име­ю­щи­ми злых духов имя Гос­по­да Иису­са, гово­ря: закли­на­ем вас Иису­сом, Кото­ро­го Павел про­по­ве­ду­ет. Это дела­ли какие-то семь сынов Иудей­ско­го пер­во­свя­щен­ни­ка Ске­вы. Но злой дух ска­зал в ответ: Иису­са знаю, и Павел мне изве­стен, а вы кто? И бро­сил­ся на них чело­век, в кото­ром был злой дух, и, одо­лев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и изби­тые, выбе­жа­ли из того дома (Деян. 19:13–16). Из это­го сле­ду­ет, что злые духи боят­ся не тех, кто толь­ко при­зы­ва­ет имя Гос­подне, а тех, кто нахо­дит­ся в обще­нии с Цер­ко­вью и участ­ву­ет в ее Таинствах.

Важ­но понять, что в под­лин­ной молит­ве дей­ству­ют не сло­ва сами по себе, а сила Того, к Кому чело­век обра­ща­ет­ся посред­ством молит­вы. Хри­сти­а­нин веру­ет в Бога и посред­ством цер­ков­ной молит­вы обра­ща­ет­ся к Нему, в ответ на молит­ву Бог осе­ня­ет хри­сти­а­ни­на Сво­ей бла­го­дат­ной силой. Если же у хри­сти­а­ни­на созда­ет­ся в душе иска­жен­ный образ духов­но­го мира, иска­жен­ное пред­став­ле­ние о самом себе или о Боге (допу­стим, высо­кое мне­ние о себе как об осо­бом избран­ни­ке и цели­те­ле или ере­ти­че­ское пред­став­ле­ние о мире духов­ном как без­ли­ком энер­ге­ти­че­ском нача­ле), его молит­ва, при тех же самых сло­вах, не дохо­дит до Бога и пото­му бес­плод­на. Напро­тив, рядом с таким чело­ве­ком нахо­дят­ся пад­шие анге­лы, кото­рые окру­жа­ют его сво­ей демо­ни­че­ской энер­ги­ей и могут ими­ти­ро­вать бла­го­де­я­ния, исце­ле­ния и испол­не­ние молитв.

Вот поче­му одно из стро­гих предо­сте­ре­же­ний Иису­са Хри­ста каса­лось неза­кон­ных чудо­тво­ре­ний под при­кры­ти­ем при­зы­ва­ния Его име­ни: Мно­гие ска­жут Мне в тот день: Гос­по­ди! Гос­по­ди! не от Тво­е­го ли име­ни мы про­ро­че­ство­ва­ли? и не Тво­им ли име­нем бесов изго­ня­ли? и не Тво­им ли име­нем мно­гие чуде­са тво­ри­ли? И тогда объ­яв­лю им: Я нико­гда не знал вас; отой­ди­те от Меня, дела­ю­щие без­за­ко­ние (Мф. 7:22–23). Да, они и про­ро­че­ство­ва­ли, и бесов изго­ня­ли, и мно­гие чуде­са сотво­ри­ли, при­чем при­зы­вая имя Спа­си­те­ля, но ока­зы­ва­ют­ся без Него, пото­му что сама суть слу­же­ния оста­лась экс­тра­сен­сор­ной, а не бла­го­дат­но-духов­ной. Слов Само­го Иису­са Хри­ста долж­но быть доста­точ­но, что­бы понять суть упо­мя­ну­то­го феномена.

Чем святой отличается от «чудотворца»-оккультиста

Из лич­ных бесед с оккуль­ти­ста­ми автор выяс­нил, что они в сво­ем боль­шин­стве счи­та­ют, буд­то дела­ют то же, что дела­ли свя­тые, и пото­му Цер­ковь для них — кон­ку­ри­ру­ю­щая струк­ту­ра. Да и мно­гие про­стые люди не заме­ча­ют серьез­ной раз­ни­цы меж­ду оккульт­ной дея­тель­но­стью — необыч­ны­ми спо­соб­но­стя­ми, ясно­ви­де­ни­ем, лече­ни­ем посред­ством пас­сов, сло­вес­ных фор­мул — и дея­тель­но­стью свя­тых, кото­рые, напри­мер, исце­ля­ли воз­ло­же­ни­ем рук или, про­из­но­ся молит­ву, совер­ша­ли уди­ви­тель­ные чуде­са и про­яв­ля­ли сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти. В этом усмат­ри­ва­ют сход­ство со свя­то­стью, оттал­ки­ва­ясь от кото­ро­го оправ­ды­ва­ют сам оккуль­тизм. Тем не менее раз­ни­ца меж­ду тем и дру­гим настоль­ко же вели­ка, насколь­ко вели­ка раз­ни­ца меж­ду Раем и адом, хотя бы спо­соб­но­сти пред­ста­ви­те­лей того и дру­го­го были внешне схожи.

Преж­де все­го надо ска­зать, что в жиз­ни свя­тых нико­гда мы не встре­тим спе­ци­аль­но­го стрем­ле­ния к обре­те­нию како­го-либо могу­ще­ства, сверх­си­лы или чудес­но­го вли­я­ния на дру­гих людей. Свя­тые не иска­ли спе­ци­аль­но осо­бых, уни­каль­ных даров, и целью их жиз­ни нико­гда не были чудо­тво­ре­ния или сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти — исце­ле­ния, про­зре­ния, власт­во­ва­ние над сти­хи­я­ми и т. п. Самое глав­ное, чего иска­ло их серд­це, — это жизнь с Богом и в Боге. Одно­го про­сил я у Гос­по­да, того толь­ко ищу, что­бы пре­бы­вать мне в доме Гос­под­нем во все дни жиз­ни моей, созер­цать кра­со­ту Гос­под­ню и посе­щать свя­тый храм Его (Пс. 26:4), — вос­кли­цал свя­той царь и про­рок Давид, а вме­сте с ним и все, кто спо­до­бил­ся свя­то­сти. Суще­ство их жиз­ни заклю­ча­лось в стрем­ле­нии к Богу. Гос­по­ди! к кому нам идти? Ты име­ешь гла­го­лы веч­ной жиз­ни: и мы уве­ро­ва­ли и позна­ли, что Ты Хри­стос, Сын Бога жива­го (Ин. 6:68–69), — ска­зал апо­стол Петр Спа­си­те­лю от лица всех уче­ни­ков Христовых.

Сре­ди свя­тых были люди с самым раз­ным харак­те­ром, раз­лич­ных душев­ных качеств, спо­соб­но­стей и даро­ва­ний. Но всех их объ­еди­ня­ет глав­ное — вер­ность Богу в любых обсто­я­тель­ствах жиз­ни зем­ной, вер­ность в мыс­лях и чув­ствах сер­деч­ных. Соот­вет­ствен­но свя­тые устра­ня­ли в себе все то, что меша­ет быть с Богом, то есть нрав­ствен­ные недо­стат­ки, духов­ные несо­вер­шен­ства, гре­хи и поро­ки. С чистой душой пре­бы­ва­ет Бог, а где Бог, там и Его все­мо­гу­щая помощь. Поэто­му сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти свя­тых дава­лись Богом в ответ на любовь к Нему, дава­лись как дар, кото­рый не может исполь­зо­вать­ся в корыст­ных целях, но толь­ко для боль­ше­го слу­же­ния Богу в мире людей.

Осво­бож­де­ние от гре­ха у мно­гих свя­тых дей­стви­тель­но сопро­вож­да­лось обре­те­ни­ем боль­шей сво­бо­ды и в плане био­ло­ги­че­ской жиз­ни. Напри­мер, мно­гие хри­сти­ан­ские свя­тые, зна­чи­тель­ное их чис­ло, не всту­па­ли в брак, жили в пол­ном воз­дер­жа­нии, хотя совре­мен­ное обще­ство неустан­но твер­дит, что одной из глав­ных потреб­но­стей наше­го орга­низ­ма явля­ет­ся поло­вая функ­ция, жаж­ду­щая удо­вле­тво­ре­ния. Мно­гие свя­тые почти не спа­ли или спа­ли столь­ко, что обыч­ный чело­век при такой нагруз­ке быст­ро бы надо­рвал­ся пси­хи­че­ски и физи­че­ски. Неко­то­рые свя­тые крайне мало ели, напри­мер, одну просфо­ру или суха­рик в день. Неко­то­рые ходи­ли в вет­хом, тон­ком оде­я­нии даже зимой.

Здесь сто­ит вне­сти одно уточ­не­ние. Соб­ствен­но, то, что сей­час почи­та­ет­ся чудом, было есте­ствен­но для людей, жив­ших в Раю. Грех ввел с собой ту огра­ни­чен­ность, ущерб­ность, немощ­ность и борь­бу за суще­ство­ва­ние, кото­рые теперь наблю­да­ют­ся еже­ми­нут­но и при­но­сят в нашу жизнь стра­да­ния. Во Хри­сте же людям воз­вра­ща­ет­ся Рай, и пото­му Спа­си­тель являл во вре­мя Сво­ей зем­ной жиз­ни такие дела, какие свой­ствен­ны толь­ко жите­лям Рая.

Людям, побеж­да­ю­щим грех, вос­хо­дя­щим ко Хри­сту через суро­вый подвиг духов­ной жиз­ни, дает­ся воз­мож­ность пре­одо­ле­вать огра­ни­чен­ность наше­го греш­но­го мира, побеж­дать сти­хии и злые наве­ты мира сего.

Сло­ва, ска­зан­ные еван­гель­ским фари­се­ем Нико­ди­мом Иису­су Хри­сту, вполне мож­но отне­сти к каж­до­му свя­то­му: Ты учи­тель, при­шед­ший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты тво­ришь, никто не может тво­рить, если не будет с ним Бог (Ин. 3:1–2).

Исце­ле­ние без­на­деж­но боль­ных, изгна­ние демо­нов из одер­жи­мых ими людей, вос­кре­ше­ние умер­ших, прови́дение мыс­лей и душев­но­го состо­я­ния окру­жа­ю­щих, виде­ние буду­ще­го, пре­одо­ле­ние сти­хий, зако­нов и пре­врат­но­стей мира зем­но­го, напри­мер, хож­де­ние по водам, укро­ще­ние бури или пре­тво­ре­нии воды в вино, уми­ро­тво­ре­ние нра­вов диких живот­ных, спо­соб­ность воз­рож­дать одним сло­вом пад­ших людей от гре­ха к доб­ро­де­те­ли и т. п. Все это дару­ет­ся и людям святым.

Сам Гос­подь говорит:

Истин­но, истин­но гово­рю вам: веру­ю­щий в Меня, дела, кото­рые тво­рю Я, и он сотво­рит, и боль­ше сих сотво­рит, пото­му что Я к Отцу Мое­му иду (Ин. 14:12).

Вспом­ним из еван­гель­ской исто­рии, что, отправ­ляя Сво­их уче­ни­ков на про­по­ведь, Он дал им власть над нечи­сты­ми духа­ми, что­бы изго­нять их и вра­че­вать вся­кую болезнь и вся­кую немощь… и запо­ве­дал им, гово­ря… Боль­ных исце­ляй­те, про­ка­жен­ных очи­щай­те, мерт­вых вос­кре­шай­те, бесов изго­няй­те; даром полу­чи­ли, даром давай­те (Мф. 10:1, 5, 8). Уче­ни­ки Гос­по­да, Бла­го­вест­вуя Цар­ствие Божие, изго­ня­ли мно­гих бесов и мно­гих боль­ных маза­ли мас­лом и исце­ля­ли (Мк. 6:13). Они поль­зо­ва­лись вла­стью, дан­ной им Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом. Полу­чая посред­ством свя­тых какую-либо милость от Бога, люди при­зы­ва­лись бла­го­да­рить имен­но Бога. Соб­ствен­но, не свя­тые дей­ство­ва­ли в чуде­сах, а через свя­тых людей дей­ство­вал Бог. Дивен Бог во свя­тых Сво­их (Пс. 67:36), — чита­ем в свя­щен­ной кни­ге Псал­ти­ри. Поэто­му, выра­жа­ясь науч­ным язы­ком, хри­сти­ан­ская свя­тость и свя­зан­ные с ней чуде­са или необы­чай­ные спо­соб­но­сти глу­бо­ко хри­сто­цен­трич­ны и бого­цен­трич­ны, в них нет ниче­го от чело­ве­че­ской эго­и­стич­ной обособ­лен­но­сти. «Мы толь­ко руки на вас воз­ла­га­ем, силою же сво­ею ниче­го не можем сде­лать. Все дей­ствие про­из­во­дит все­мо­гу­щая сила Хри­ста, Еди­но­го Истин­но­го Бога, в Кото­ро­го, если несо­мнен­но уве­ру­е­те, тот­час же выздо­ро­ве­е­те»[26], — так гово­ри­ли свя­тые цели­те­ли Кось­ма и Дами­ан. Свя­тые молят­ся Богу, что­бы Он даро­вал боль­ным облег­че­ние, и имен­но Бог дей­ству­ет через святых.

Свя­тые рас­кры­ва­ют в себе не таин­ствен­ные спо­соб­но­сти, пра­ну, ауру или био­по­ля, а образ Хри­ста, являя те духов­ные доб­ро­де­те­ли, к кото­рым при­зы­ва­ет­ся в Еван­ге­лии каж­дый хри­сти­а­нин. Стя­жав доб­ро­де­те­ли, явлен­ные Самим Хри­стом, рас­кры­вая в себе образ Хри­ста, свя­тые есте­ствен­но совер­ша­ют и чуде­са, даро­ван­ные людям Хри­стом. Их жизнь — упо­доб­ле­ние Богу по нрав­ствен­ной чисто­те и пра­вед­но­сти. Упо­доб­ля­ясь Ему в чисто­те и пра­вед­но­сти, они заим­ству­ют от Подоб­но­го подоб­ную же силу.

Оккуль­ти­сты же идут совсем иным путем — раз­ви­ва­ют в себе пси­хо­фи­зи­че­ски­ми тре­ни­ров­ка­ми «скры­тые спо­соб­но­сти», либо полу­ча­ют их от неви­ди­мых духов посред­ством ини­ци­а­ции — осо­бо­го посвя­ще­ния. Не очи­щая себя от гре­ха, они, подоб­но над­мен­ным демо­нам, уже запо­лу­ча­ют сверхъ­есте­ствен­ные даро­ва­ния — ясно­ви­де­ние, вли­я­ние на окру­жа­ю­щую нас при­ро­ду или состо­я­ние дру­гих людей, спо­соб­ность кон­так­ти­ро­вать с миром неви­ди­мым и т. п. Не имея, в отли­чие от свя­тых, при­ча­стия бла­го­да­ти Духа Свя­то­го, оккуль­ти­сты, даже при види­мом сход­стве с чуде­са­ми свя­тых, дей­ству­ют с помо­щью отри­ца­тель­ных духов­ных энер­гий. Энер­гия же с хри­сти­ан­ских пози­ций не быва­ет без­ли­кой, она пред­по­ла­га­ет сво­е­го носи­те­ля. Кто же помо­га­ет вер­шить чуде­са чело­ве­ку с нечи­стой душой?

В наши дни под духов­но­стью часто пони­ма­ют самые раз­ные про­яв­ле­ния жиз­ни — увле­че­ние лите­ра­ту­рой или искус­ством, соот­вет­ствие высо­ким тре­бо­ва­ни­ям мора­ли, погру­же­ние в рели­ги­оз­ность. На самом же деле духов­ной жиз­нью живет толь­ко тот, кто при­об­щил­ся Духу Свя­то­му. И внут­рен­нее обнов­ле­ние воз­мож­но толь­ко в том слу­чае, когда чело­век умер для гре­ха, пере­ро­дил­ся из вет­хо­го чело­ве­ка в ново­го (см.: Кол. 3:9–10). Это­го достиг­ли святые.

Свя­тые — это люди, стя­жав­шие бла­го­дать Духа Свя­то­го, кото­рая про­све­ща­ет серд­це. Живу­щий в гар­мо­нии с Богом чело­век обре­та­ет мир в самом себе и пото­му более ясно видит про­бле­мы дру­гих людей и, зна­чит, может под­лин­но им но им бла­го­де­тель­ство­вать — как сво­им сове­том, так и молит­вен­ной помо­щью. Свя­той про­зре­ва­ет волю Божию о кон­крет­ном чело­ве­ке и, исхо­дя из это­го, уже дей­ству­ет. Не от себя, сво­их спо­соб­но­стей и лич­но­го про­ви­де­ния оттал­ки­ва­ет­ся свя­той чело­век, а от Боже­ствен­но­го про­из­во­ле­ния и откро­ве­ния. Соот­вет­ствен­но лечит он не соб­ствен­ны­ми био­по­ля­ми, аурой и про­чей мисти­че­ской ерун­дой, а точ­нее будет ска­зать, что свя­той и вовсе не лечит сам, а обра­ща­ет­ся к Богу, Кото­рый пода­ет нуж­да­ю­щим­ся все бла­го­по­треб­ное. Исце­ля­ли свя­тые не всех под­ряд и не того, кого сами хоте­ли, а на кого им ука­зы­вал Господь.

Что каса­ет­ся про­зре­ний, то об этом вер­но писал свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов): «Истин­ным свя­тым Божи­им виде­ния дару­ют­ся един­ствен­но по бла­го­во­ле­нию Божию и дей­стви­ем Божи­им, а не по воле чело­ве­ка и не по его соб­ствен­но­му уси­лию, — дару­ют­ся неожи­дан­но, весь­ма ред­ко, при слу­ча­ях осо­бен­ной нуж­ды, по див­но­му смот­ре­нию Божию, а не как бы слу­чи­лось»[27]. Когда Иоси­фа Пра­вед­но­го при­ве­ли во дво­рец фара­о­на, вла­сти­тель Егип­та обра­тил­ся к нему: Я слы­шал, что ты уме­ешь тол­ко­вать сны (Быт. 41:15). Свя­той Иосиф отве­тил: Это не мое; Бог даст ответ во бла­го фара­о­ну (Быт. 41:16).

В свя­зи с этим есте­ствен вывод, что если у свя­тых людей резуль­тат дей­ствия зави­сит не от рас­кры­тых в себе экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей, а от обра­ще­ния к Богу и Его откли­ка, то, зна­чит, сто­ит и нам обра­щать­ся с молит­вой в раз­лич­ных нуж­дах к Богу, Кото­рый все­си­лен и может помочь в любой скор­би. Рас­суж­дая о свя­то­сти, не нуж­но думать, что это слиш­ком отвле­чен­но от нашей дей­стви­тель­но­сти. По боль­шо­му сче­ту, свя­тость долж­на быть реа­ли­ей жиз­ни каж­до­го хри­сти­а­ни­на. Свя­тость есть жизнь в согла­сии с Богом, когда чело­век в сво­их поступ­ках изби­ра­ет доб­ро, а не зло, пред­по­чи­та­ет исти­ну, а не ложь, стре­мит­ся к прав­де, а не к заблуж­де­нию. К это­му при­зван каж­дый чело­век — Свя­ты будь­те, ибо свят Я, Гос­подь Бог ваш (Лев. 19:2), — гово­рит Сам Гос­подь. Жить свя­то — наш долг, а не сверх­долж­ная заслу­га отдель­ных избран­ни­ков. И пото­му шеству­ю­щий по это­му пути чело­век име­ет надеж­ду, что его молит­ва будет услы­ша­на и исполнена.

Итак, свя­тые про­зре­ва­ли и исце­ля­ли не по есте­ствен­ным спо­соб­но­стям или при­об­ре­тен­ным с помо­щью раз­ви­тия в себе скры­тых сил, а по дару бла­го­да­ти Божи­ей. В Кни­ге Дея­ний Апо­сто­лов повест­ву­ет­ся, как после соше­ствия Свя­то­го Духа на апо­сто­лов они обре­ли совер­шен­но новые каче­ства — бес­стра­шие перед зем­ны­ми вла­стя­ми, спо­соб­ность пости­гать смысл Боже­ствен­но­го Откро­ве­ния и про­зре­вать душев­ное состо­я­ние дру­гих людей. При­ня­тие Духа Свя­то­го сопро­вож­да­лось уди­ви­тель­ны­ми даро­ва­ни­я­ми — исце­лять и вос­кре­шать, про­по­ве­до­вать на ино­стран­ных язы­ках (на кото­рых рань­ше апо­сто­лы не гово­ри­ли), пре­одо­ле­вать зем­ные стра­хи и трудности.

Когда апо­сто­лы Петр и Иоанн, направ­ля­ясь в храм, уви­де­ли про­ся­ще­го мило­сты­ню чело­ве­ка, хро­мо­го с мла­ден­че­ства, то Петр ска­зал ему: Сереб­ра и золо­та нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иису­са Хри­ста Назо­рея встань и ходи (Деян. 3:6). Чело­век тут же полу­чил исце­ле­ние, что вызва­ло удив­ле­ние в сре­де слу­чай­ных оче­вид­цев чуда. Обсту­пив глав­ных участ­ни­ков про­ис­шед­ше­го, люди про­си­ли разъ­яс­не­ния. То, что отве­тил апо­стол Петр, явля­ет­ся пре­крас­ным ука­за­ни­ем на под­лин­ный источ­ник чудес свя­тых в отли­чие от экс­тра­сен­сор­ных исце­ле­ний: Что диви­тесь сему, или что смот­ри­те на нас, как буд­то бы мы сво­ею силою или бла­го­че­сти­ем сде­ла­ли то, что он ходит? Бог Авра­ама и Иса­а­ка и Иако­ва, Бог отцов наших, про­сла­вил Сына Сво­е­го Иису­са… И ради веры во имя Его, имя Его укре­пи­ло сего, кото­ро­го вы види­те и зна­е­те, и вера, кото­рая от Него, даро­ва­ла ему исце­ле­ние сие перед все­ми вами (Деян. 3:12–13, 16). Итак, не сво­ей силой и не сокры­ты­ми в есте­стве чело­ве­ка чудес­ны­ми спо­соб­но­стя­ми исце­ля­ют свя­тые, а дан­ной им от Бога бла­го­да­тью Духа Свя­то­го, по горя­чей вере с искрен­ним при­зы­ва­ни­ем име­ни Иису­са Хри­ста как Спа­си­те­ля мира.

Те же апо­сто­лы на вопрос пер­во­свя­щен­ни­ков иудей­ских: Какою силою или каким име­нем вы сде­ла­ли это? (Деян. 4:7), отве­ти­ли: Если от нас сего­дня тре­бу­ют отве­та в бла­го­де­я­нии чело­ве­ку немощ­но­му, как он исце­лен, то да будет извест­но всем вам и все­му наро­ду Изра­иль­ско­му, что име­нем Иису­са Хри­ста Назо­рея, Кото­ро­го вы рас­пя­ли. Кото­ро­го Бог вос­кре­сил из мерт­вых, Им постав­лен Он перед вами здрав. Он есть камень, пре­не­бре­жен­ный вами зижду­щи­ми, но сде­лав­ший­ся гла­вою угла, и нет ни в ком ином спа­се­ния, ибо нет дру­го­го име­ни под небом, дан­но­го чело­ве­кам, кото­рым над­ле­жа­ло бы нам спа­стись (Деян. 4:9–12).

В «Досто­па­мят­ных ска­за­ни­ях» при­во­дит­ся весь­ма поучи­тель­ная исто­рия. Одна жен­щи­на, забо­лев­шая раком гру­ди, услы­ша­ла об авве Лон­гине, стя­жав­шем бла­го­дат­ные дары, и отпра­ви­лась искать его ради исце­ле­ния. Он жил в девя­ти милях к запа­ду от Алек­сан­дрии. Когда она про­хо­ди­ла это место, авва Лон­гин соби­рал дро­ва на бере­гу моря. Уви­дев его и не зная, что это сам пре­по­доб­ный, боль­ная спро­си­ла: «Авва! Где живет авва Лон­гин, раб Божий?» Ста­рец ска­зал: «Чего ты хочешь от это­го обман­щи­ка? Не ходи к нему. Какое у тебя к нему дело?» Жен­щи­на рас­ска­за­ла ему про свою болезнь. Авва Лон­гин пере­кре­стил боль­ное место и отпу­стил ее, ска­зав: «Сту­пай. Бог исце­лит тебя, а Лон­гин ничем не может помочь тебе». Жен­щи­на пове­ри­ла сло­ву стар­ца, пошла и тот­час исце­ли­лась. Рас­ска­зы­вая дру­гим об этом и опи­сы­вая вид встре­тив­ше­го­ся ей стар­ца, она узна­ла, что он и был сам авва Лон­гин. В этой исто­рии, поми­мо сми­ре­ния само­го стар­ца, скры­вав­ше­го свои доб­ро­де­те­ли, пока­за­тель­но и то, что под­лин­но свя­тые люди воз­во­дят исце­ле­ние боль­но­го исклю­чи­тель­но к Богу, а не к сво­им спо­соб­но­стям. Тем самым свя­тые пока­зы­ва­ли. Кто есть под­лин­ный Источ­ник наше­го бла­го­по­лу­чия, а еще тем самым они избав­ля­ли исце­лен­ных от куми­ро­твор­че­ства. В послед­нем слу­чае страж­ду­щие всю свою надеж­ду воз­ла­га­ют на кон­крет­но­го чело­ве­ка, тогда как Бог ото­дви­га­ет­ся на вто­рой план.

Повто­рим, что бла­го­дат­ные дары свя­тых объ­яс­ня­ют­ся не раз­ви­ти­ем в себе «скры­тых спо­соб­но­стей», а при­об­ще­ни­ем к Богу, Кото­рый есть Источ­ник вся­ко­го совер­шен­ства и пото­му уде­ля­ет от Сво­их даров людям, вер­ным Ему. Имен­но сми­ре­ние хри­сти­а­ни­на дает про­стор в его душе для Божи­ей силы, пото­му что вме­сто само­сти здесь пол­ная откры­тость Богу и Его спа­си­тель­ной воле. Если же чело­век изна­чаль­но ищет раз­ви­тия в себе сверхъ­есте­ствен­ных даро­ва­ний, так что Бог инте­ре­су­ет его толь­ко в свя­зи с этим, то на пер­вое место в духов­ной жиз­ни высту­па­ет соб­ствен­ное «я». В таком слу­чае Бог пони­ма­ет­ся лишь как сред­ство к дости­же­нию лич­ной сверх­си­лы, а может, и вовсе засло­ня­ет­ся мне­ни­ем о сво­ей зна­чи­мо­сти. При этом учтем, что духов­ный закон наше­го миро­зда­ния таков: если Тво­рец и Бла­го­де­тель мира пере­ста­ет быть сутью и цен­тром чьей-либо жиз­ни, такое бытие теря­ет свою осно­ву, ста­но­вит­ся лжи­вым, непод­лин­ным. Чело­век погру­жа­ет­ся в мир тон­ких иллю­зий, меч­тая о сво­их совер­шен­стве и зна­чи­мо­сти, а экс­тра­сен­сор­ные дости­же­ния льстят его мне­нию о себе.

Спа­си­тель гово­рит уче­ни­кам, полу­чив­шим от Него власть пове­ле­вать неви­ди­мы­ми духа­ми: Тому не радуй­тесь, что духи вам пови­ну­ют­ся, но радуй­тесь тому, что име­на ваши напи­са­ны на небе­сах (Лк. 10:20). Чуде­са свя­тых все­гда име­ли нрав­ствен­но-нази­да­тель­ный харак­тер и не совер­ша­лись толь­ко для демон­стра­ции соб­ствен­но­го могу­ще­ства. Подоб­но, как исце­ле­ния, совер­шен­ные Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, так и исце­ле­ния свя­тых людей сопро­вож­да­лись духов­ным воз­рож­де­ни­ем исце­ля­е­мых, глу­бо­ким пока­я­ни­ем и пере­осмыс­ле­ни­ем про­жи­той жизни.

К оккуль­тиз­му часто обра­ща­ют­ся из чув­ства зави­сти или ради мести — жесто­ко нака­зать вра­га, обид­чи­ка или про­сто того, кто кажет­ся пре­успе­ва­ю­щим боль­ше, чем ты. «И лечить смо­жешь, и любо­му вра­гу ото­мстишь. Как муху при­хлоп­нешь»[28], — зло­рад­но делят­ся о сво­их спо­соб­но­стях оккуль­ти­сты с кан­ди­да­та­ми в воз­мож­ные уче­ни­ки. В Еван­ге­лии же Гос­подь запре­ща­ет мстить обид­чи­кам чудес­ным спо­со­бом: Не зна­е­те, како­го вы духа; ибо Сын Чело­ве­че­ский при­шел не губить души чело­ве­че­ские, а спа­сать (Лк. 9:55–56). Свя­той пер­во­му­че­ник Сте­фан молил­ся за уби­вав­ших его иуде­ев: Гос­по­ди! Не вме­ни им гре­ха сего (Деян. 7:60) — вот под­лин­но свя­тое отно­ше­ние к людям.

Еще вспом­ним, что Иисус Хри­стос лич­но для Себя не совер­шил ни одно­го чуда. В пустыне Он отверг диа­воль­ское пред­ло­же­ние пре­тво­рить кам­ни в хле­бы, тер­пел голод, зато впо­след­ствии умно­жил несколь­ко хлеб­цев, что­бы накор­мить тыся­чи голод­ных людей. Гос­подь не стал при­зы­вать леги­о­ны анге­лов, что­бы защи­тить Себя от вра­гов в Геф­си­ма­нии, зато исце­лил вра­га — раба, послан­но­го вме­сте с дру­ги­ми схва­тить Спа­си­те­ля. Тот же прин­цип  мы наблю­да­ем в жиз­ни свя­тых, кото­рые моли­лись Богу о чудес­ной помо­щи ближ­ним, но прак­ти­че­ски не совер­ша­ли чудо­тво­ре­ний для себя.

Эту тему мож­но раз­ви­вать и даль­ше, одна­ко из ска­зан­но­го долж­но быть понят­но, что путь хри­сти­ан, вос­хо­дя­щих к свя­то­сти, и путь оккуль­ти­стов, ищу­щих само­за­мкну­то­го совер­шен­ства, — это два абсо­лют­но раз­ных пути, они оттал­ки­ва­ют­ся от раз­лич­ных цен­но­стей и ведут к про­ти­во­по­лож­ным целям.

Обратиться к святыне или защитить себя талисманом

Сре­ди язы­че­ской атри­бу­ти­ки, рас­про­стра­ня­е­мой в наро­де, встре­ча­ют­ся все­воз­мож­ные обе­ре­ги, талис­ма­ны и аму­ле­ты, то есть пред­ме­ты, кото­рые, как кажет­ся, обе­ре­га­ют, защи­ща­ют чело­ве­ка, его дом или двор от дур­но­го вли­я­ния, пор­чи и сгла­за. Напри­мер, в каче­стве обе­ре­гов исполь­зу­ют­ся раз­лич­ные куло­ны, пояс­ки или крас­ная нить на руке. В народ­ном созна­нии талис­ма­ном уда­чи счи­та­ет­ся кро­ли­чья лап­ка. Осо­бен­но часто в каче­стве талис­ма­нов высту­па­ют дра­го­цен­ные и полу­дра­го­цен­ные кам­ни, ради чего состав­ля­ют­ся подроб­ные инструк­ции, где про­пи­са­но, какие каче­ства харак­те­ра дан­ный камень уси­ли­ва­ет или, наобо­рот, ослаб­ля­ет, с каким зна­ком зоди­а­ка он наи­бо­лее созву­чен и с каким дис­гар­мо­ни­ру­ет. Мно­же­ство аму­ле­тов и талис­ма­нов мыс­лят­ся как непре­мен­ные помощ­ни­ки в жиз­ни людей. Что же это такое? И в чем отли­чие все­го это­го «обе­ре­га­ю­ще­го» нас изоби­лия от хри­сти­ан­ских святынь?

Сна­ча­ла несколь­ко слов необ­хо­ди­мо ска­зать о под­лин­ных свя­ты­нях. Божия бла­го­дать спо­соб­на освя­щать сво­им при­сут­стви­ем не толь­ко души людей, но и пред­ме­ты, вещи, места, с кото­ры­ми свя­за­но осо­бое явле­ние Божие или подвиг свя­тых людей и кото­рые поэто­му тоже назы­ва­ют­ся свя­ты­ми. Про­ро­ку Мои­сею во вре­мя явле­ния Божия в неопа­ли­мой купине (то есть тер­но­вом кусте, объ­ятом пла­ме­нем и не сго­рав­шем) было ска­за­но: Сни­ми обувь твою с ног тво­их; ибо место, на кото­ром ты сто­ишь, есть зем­ля свя­тая (Исх. 3:5). Свя­то все, что освя­ще­но Боже­ствен­ной бла­го­да­тью, — хра­мы, ико­ны, кре­сты, а пото­му их при­сут­ствие, выра­зим­ся образ­но, созда­ет духов­ную атмо­сфе­ру, бла­го­твор­ную для спа­се­ния чело­ве­ка и защи­ты его от вра­же­ских нава­жде­ний. Вещи, кото­рые носи­ли люди свя­тые, так­же освя­ще­ны бла­го­да­тью, кото­рую стя­жа­ли сами свя­тые. Об апо­сто­ле Пав­ле в Кни­ге Дея­ний ска­за­но, что на боль­ных воз­ла­га­ли плат­ки и опо­я­са­ния с тела его, и у них пре­кра­ща­лись болез­ни, и злые духи выхо­ди­ли из них (Деян. 19:12). В Вет­хом Заве­те рас­ска­зы­ва­ет­ся о том, как нес­шие хоро­нить покой­ни­ка неожи­дан­но уви­де­ли пол­чи­ща вра­гов, поспеш­но бро­си­ли мерт­во­го в гроб­ни­цу про­ро­ка Ели­сея, и умер­ший при сопри­кос­но­ве­нии с костя­ми свя­то­го про­ро­ка тут же вос­крес (см.: 4 Цар. 13:20–21)! Тела свя­тых и после того, как душа их отой­дет ко Гос­по­ду, име­ют бла­го­дат­ную силу Божию, поэто­му в Пра­во­слав­ной Церк­ви при­ня­то почи­та­ние мощей свя­тых угод­ни­ков. Таким обра­зом, хри­сти­а­ни­ну даны все сред­ства, бла­го­при­ят­ные для его веч­но­го спа­се­ния и еди­не­ния с Богом. С одной сто­ро­ны, это внут­рен­нее дела­ние, молит­ва, с дру­гой — Таин­ства Церк­ви, пра­во­слав­ные свя­ты­ни, име­ю­щие бла­го­дать Божию.

В отли­чие от свя­тынь суще­ству­ют пред­ме­ты, в кото­рых обна­ру­жи­ва­ют­ся демо­ни­че­ские силы. Напри­мер, в древ­но­сти демо­ны часто про­яв­ля­ли свое при­сут­ствие в ста­ту­ях, им посвя­щен­ных. В Свя­щен­ном Писа­нии повест­ву­ет­ся о том, как у изра­иль­тян ино­пле­мен­ни­ки похи­ти­ли кивот Гос­по­день, они поста­ви­ли его в сво­ем язы­че­ском хра­ме, посвя­щен­ном Даго­ну: И взя­ли Фили­стим­ляне ков­чег Божий, и внес­ли его в храм Даго­на, и поста­ви­ли его под­ле Даго­на. И вста­ли Азо­тяне рано на дру­гой день, и вот, Дагон лежит лицем сво­им к зем­ле пред ков­че­гом Гос­под­ним (1Цар. 5:2–3). Нис­про­верг­ну­той ста­ту­ей Даго­на дви­гал демон, не выдер­жав­ший Божи­ей сла­вы, окру­жав­шей ков­чег Заве­та. Этот демон и пал ниц, опро­ки­нув види­мую вещь, в кото­рой он оби­тал. Наи­бо­лее же важ­но понять здесь то, что языч­ни­ки смот­ре­ли на исту­кан Даго­на как на сво­е­го покро­ви­те­ля, к кото­ро­му обра­ща­лись с моль­бой и от кото­ро­го жда­ли помо­щи и защи­ты. При­мер­но то же самое наблю­да­ет­ся в отно­ше­нии талис­ма­нов или аму­ле­тов. Сами по себе они не пред­став­ля­ют осо­бой цен­но­сти, но за ними мыс­лит­ся некая мисти­че­ская сила, бла­го­при­ят­ству­ю­щая чело­ве­ку в его зем­ных делах. Сила эта, если дей­стви­тель­но про­яв­ля­ет­ся, при­над­ле­жит демо­ни­че­ско­му миру, заин­те­ре­со­ван­но­му в погру­же­нии людей во мрак язычества.

Уточ­ним ту важ­ную мысль, что пред­ме­ты, исполь­зу­е­мые для аму­ле­тов или талис­ма­нов, оста­ют­ся зем­ны­ми веща­ми, не заклю­ча­ют в себе ниче­го демо­ни­че­ско­го. Под­ко­ва над вхо­дом в дом — это все­го лишь пред­мет дере­вен­ско­го быта, одна­ко мисти­че­ское отно­ше­ние к подоб­ным вещам при­вле­ка­ет к суе­вер­ной душе соот­вет­ству­ю­щих неви­ди­мок. При­чем над неко­то­ры­ми пред­ме­та­ми, пред­по­ла­га­е­мы­ми как аму­ле­ты или талис­ма­ны, спе­ци­аль­но про­из­но­сят маги­че­ские закли­на­ния. Каму­шек или кусок коры, связ­ка волос или клы­ки хищ­но­го зве­ря исполь­зу­ют­ся в магии как пред­ме­ты, кото­рые после соот­вет­ству­ю­ще­го риту­а­ла могут слу­жить аму­ле­та­ми. При­ве­дем при­мер из реаль­ной прак­ти­ки быв­ше­го мага. Кол­дун изго­тав­ли­вал из дуба малень­кую дощеч­ку или цилин­дри­че­скую палоч­ку, на кото­рой писал руни­че­ские зна­ки (руны, таин­ствен­ные сим­во­лы, обыч­но исполь­зу­ют для гада­ний, они име­ют демо­ни­че­ский харак­тер). Все это зали­вал тон­ким сло­ем вос­ка с про­из­не­се­ни­ем осо­бо­го закли­на­ния соглас­но про­фи­лю талис­ма­на — уда­ча, любовь, день­ги. Таким обра­зом, кол­дун, пре­бы­ва­ю­щий в демо­но­об­ще­нии, пере­да­ет то же самое свой­ство созда­ва­е­мым им аму­ле­там. Ино­гда назна­ча­ет­ся вре­мя дей­ствия талис­ма­на, допу­стим, пол­го­да — на этот пери­од дела долж­ны упо­ря­до­чи­вать­ся, а потом все воз­вра­ща­ет­ся на кру­ги своя. Это нуж­но для того, что­бы кли­ент кол­ду­на при­шел к осо­зна­нию, что сво­и­ми сила­ми он ниче­го сде­лать не может и что эффект в делах быва­ет толь­ко после посе­ще­ния кол­ду­на. Маг ста­вит тако­го чело­ве­ка в серьез­ную зави­си­мость от себя, в том чис­ле и финан­со­вую. Подоб­ный талис­ман носит­ся на шее, яко­бы что­бы сра­бо­тать­ся с энер­ги­ей кон­крет­но­го человека.

Дру­гие же пред­ме­ты не име­ют к кол­ду­нам и демо­нам ника­ко­го отно­ше­ния и лишь суе­вер­но в наро­де почи­та­ют­ся обе­ре­га­ми, без спе­ци­аль­но­го оккульт­но­го воз­дей­ствия. Напри­мер, тако­вой явля­ет­ся пре­сло­ву­тая под­ко­ва или так назы­ва­е­мый «кури­ный бог» — камень с отвер­сти­ем есте­ствен­но­го про­ис­хож­де­ния, допу­стим, про­то­чен­но­го стру­ей воды. Счи­та­ет­ся, что этот талис­ман (хотя счи­тать так курам на смех) при­но­сит уда­чу и здо­ро­вье тому, кто его нашел (назва­ние воз­ник­ло, оче­вид­но, от того, что в неко­то­рых местах этот пред­мет веша­ли в курят­ни­ках, что­бы мифи­че­ские суще­ства кики­мо­ры не дави­ли кур).

Ино­гда аму­лет и талис­ман упо­треб­ля­ют­ся в раз­ных значениях.

Аму­лет мыс­лит­ся как пред­мет, кото­рый, по суе­вер­ным пред­став­ле­ни­ям, дол­жен защи­щать, охра­нять его вла­дель­ца от каких-либо бед­ствий, и поэто­му его луч­ше все­го все­гда носить с собой. Еще в древ­но­сти в этом смыс­ле были извест­ны апо­тро­пеи (с гре­че­ско­го «отвра­ща­ю­щие беду») — пред­ме­ты, коим при­пи­сы­ва­лась маги­че­ская сила обе­ре­гать чело­ве­ка, живот­ных, жили­ща от злых сил. При­чем апо­тро­пеи, как пра­ви­ло, пред­став­лял собой изоб­ра­же­ние устра­ша­ю­ще­го боже­ства, допу­стим, гор­го­ны Меду­зы, или зве­ря, напри­мер льва. Боясь пред­ме­тов или явле­ний наше­го мира как закол­до­ван­ных и заго­во­рен­ных, суе­вер­но пуга­ясь их, чело­век обра­ща­ет­ся к аму­ле­там как неким мисти­че­ским носи­те­лям защи­ты. Маги­че­ски пони­мая окру­жа­ю­щий мир, суе­вер­ный чело­век исполь­зу­ет маги­че­ские же спо­со­бы защиты.

Талис­ман же в оккульт­ной пара­диг­ме есть то, что таин­ствен­ным обра­зом помо­га­ет чело­ве­ку, при­но­сит ему сча­стье и уда­чу. Если аму­лет испол­ня­ет толь­ко защит­ную функ­цию, то талис­ман мыс­лит­ся как пред­мет, при­но­ся­щий успех. Осо­бен­но часто в этом каче­стве высту­па­ют дра­го­цен­ные или полу­дра­го­цен­ные кам­ни, яко­бы ока­зы­ва­ю­щие осо­бое энер­ге­ти­че­ское воз­дей­ствие на чело­ве­ка. Извест­ный аст­ро­лог Павел Гло­ба в «Прак­ти­че­ской аст­ро­ми­не­ра­ло­гии» по это­му пово­ду заман­чи­во пишет: «Каж­дый мине­рал име­ет свое энер­ге­ти­че­ское поле, кото­рое сопо­став­ля­ет­ся с энер­ге­ти­че­ским полем чело­ве­ка. При этом неваж­но, когда этот мине­рал появил­ся, а важ­но толь­ко его энер­ге­ти­че­ское поле и хими­че­ский состав. Некри­стал­ли­че­ское стро­е­ние и хими­че­ский состав явля­ют­ся вто­рич­ны­ми по зна­че­нию после зна­че­ния скры­той энер­го­струк­ту­ры». Необы­чай­ная науч­ность выра­же­ний скры­ва­ет за собой при­ми­тив­ный магизм и суе­вер­ность мыш­ле­ния плюс уве­рен­ность в при­бы­ли, ибо спрос на подоб­ные вещи, к сожа­ле­нию, по-преж­не­му слиш­ком высок.

Доволь­но часто про­ис­хо­дит сме­ше­ние хри­сти­ан­ских сим­во­лов с язы­че­ски­ми обе­ре­га­ми. На кар­тине Яна ван Эйка «Порт­рет муж­чи­ны с гвоз­ди­кой» (ок. 1435) мож­но уви­деть, что на шее изоб­ра­жен­но­го висит хри­сти­ан­ский кре­стик, к ниж­ней части кото­ро­го при­креп­лен аму­лет, малень­кий коло­коль­чик. Это нагляд­ный при­мер при­ми­тив­ной суе­вер­но­сти. Зна­хар­ка может обве­шать себя пра­во­слав­ны­ми кре­ста­ми, ладан­ка­ми, обвя­зать­ся поя­сом «Живый в помо­щи Выш­ня­го», толь­ко от это­го она не ста­но­вит­ся бли­же к Богу, пото­му что вос­при­ни­ма­ет хри­сти­ан­скую свя­ты­ню как огра­ди­тель­ный талисман.

На осно­ве вполне реаль­ных при­ме­ров сде­ла­ем обоб­ще­ние. Досто­вер­но извест­но, что после смер­ти чело­ве­ка, осо­бен­но если он не вел бла­го­че­сти­вой жиз­ни, его близ­ких род­ствен­ни­ков могут посе­щать стра­хо­ва­ния. Демон явля­ет­ся в обра­зе умер­ше­го. Ино­гда род­ствен­ни­кам слы­шит­ся даже голос покой­но­го. Нево­цер­ко­в­лен­ный чело­век от таких стра­хо­ва­ний при­хо­дит в ужас и хва­та­ет­ся за любое сред­ство, лишь бы помог­ло. В неко­то­рых дерев­нях в подоб­ных слу­ча­ях реко­мен­ду­ют сде­лать из оси­но­вых пало­чек кре­сти­ки и рас­ста­вить их по углам дома. На пер­вый взгляд спо­соб кажет­ся вполне бла­го­че­сти­вым и рас­су­ди­тель­ным — что как не крест про­го­ня­ет виде­ния или, точ­нее, при­ви­де­ния? Но если вник­нуть в суть, то вид­но, что это обык­но­вен­ное суе­ве­рие с игно­ри­ро­ва­ни­ем под­лин­ных духов­ных средств защи­ты от вра­жьей силы. Вме­сто того что­бы обра­тить­ся к Хри­сто­ву Рас­пя­тию и при­об­ре­сти крест, освя­щен­ный в хра­ме, неве­же­ствен­ный чело­век сам изго­тав­ли­ва­ет кре­сти­ки. Он ста­вит их в углах на пол, то есть там, где не пред­по­ла­га­ет­ся ника­ко­го бла­го­го­ве­ния и покло­не­ния свя­тыне. К этим кре­сти­кам не совер­ша­ет­ся молитв, сами они испол­ня­ют функ­ции предо­хра­ни­тель­но­го талис­ма­на. Тем­ная сила может и отсту­пить ради закреп­ле­ния в чело­ве­ке его суеверия.

Отли­чие хри­сти­ан­ских свя­тынь от подоб­ных вещей заклю­ча­ет­ся в том, что носи­тель талис­ма­на или аму­ле­та счи­та­ет­ся пас­сив­но защи­щен­ным, тогда как от хри­сти­а­ни­на тре­бу­ет­ся внут­рен­нее соот­вет­ствие той духов­ной сим­во­ли­ке и тем свя­ты­ням, кото­рые он носит на себе или к кото­рым при­кла­ды­ва­ет­ся. Невоз­мож­но запо­лу­чить помощь Божию, лишь пове­сив на себя крест или купив в хра­ме ико­ну и при этом будучи рав­но­душ­ным к Богу, не имея в серд­це ника­ко­го к Нему стремления.

Необ­хо­ди­мо чет­ко раз­ли­чать: хри­сти­ан­ские ико­ны — не обе­ре­ги, это свя­щен­ные обра­зы свя­тых, к кото­рым мы при­зна­ны обра­щать­ся в наших молит­вах. Свя­ты­ня — не аму­лет, кото­рый обе­ре­га­ет чело­ве­ка сам по себе. Через свя­ты­ню дей­ству­ет Гос­подь Бог Сво­ей все­с­па­си­тель­ной бла­го­да­тью. И помощь, кото­рую чело­век дей­стви­тель­но может полу­чить через свя­ты­ню, опре­де­ля­ет­ся преж­де все­го его отно­ше­ни­ем к Богу, искрен­но­стью веры, твер­до­стью надеж­ды и теп­ло­той молит­вы. Свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник писал еще и так: «Неко­то­рые ико­ны быва­ют чудо­твор­ны­ми пото­му, что Богу так угод­но. Сила тут не в иконе и не в людях при­бе­га­ю­щих, а в Божи­ей мило­сти»[29].

В наши дни осо­бен­но важ­но пом­нить, что к свя­тыне невоз­мож­но «про­лезть», рас­тал­ки­вая дру­гих лок­тя­ми. Небла­го­го­ве­ние, выра­жа­ю­ще­е­ся в дерз­ком отно­ше­нии к окру­жа­ю­щим, пре­пят­ству­ет при­об­щать­ся бла­го­да­ти свя­ты­ни. Тот, кто украл в хра­ме ико­ну ради оби­та­ю­щей в ней «духов­ной силы» и дума­ет, что обре­чет эту силу через обла­да­ние ико­ной, глу­бо­ко оши­ба­ет­ся. Рав­но как и тот, кто поль­зу­ет­ся цер­ков­ной молит­вой в лич­ной экс­тра­сен­сор­ной дея­тель­но­сти, не име­ет к Богу ника­ко­го отно­ше­ния. В этом смыс­ле свя­тую воду нель­зя вос­при­ни­мать как обе­рег от сгла­за и пор­чи, но как свя­ты­ню, про­све­ща­ю­щую душу чело­ве­ка, шеству­ю­ще­го за Хри­стом и в день Кре­ще­ния и в день Рас­пя­тия, что­бы чрез испол­не­ние Его Запо­ве­дей при­об­щить­ся и Его Воскресению.

Итак, в хри­сти­ан­стве чело­век пола­га­ет­ся не на сам по себе пред­мет, яко­бы обла­да­ю­щий защи­ти­тель­ной силой, а на Бога, Кото­рый освя­ща­ет свя­ты­ни Сво­ей бла­го­да­тью, и пото­му когда на нас крест, когда с нами ико­на или в нашем жили­ще при­сут­ству­ют свя­ты­ни, мы зна­ем, что с нами Сам Бог.

Приобщиться благодати или подзарядиться энергией?

В неко­то­рых кру­гах наше­го обще­ства рас­про­стра­не­но заблуж­де­ние, кото­рое ярко отли­ча­ет оккульт­ное миро­воз­зре­ние от хри­сти­ан­ско­го. Оккуль­тист мыс­лит кате­го­ри­я­ми кос­ми­че­ской, или аст­раль­ной, энер­гии, кото­рой мож­но под­за­ря­дить­ся на зем­ле опре­де­лен­ным спо­со­бом, меди­та­ци­ей, риту­а­лом. Хри­сти­ане же при­об­ща­ют­ся бла­го­да­ти Духа Свя­то­го — нетвар­ной энер­гии Божи­ей. В этом отно­ше­нии хри­сти­ан­ство отли­ча­ет­ся от мисти­ко-оккульт­ных систем так же, как отли­ча­ет­ся пол­но­вод­ное озе­ро от пес­ча­ной пусты­ни с ее мира­жа­ми, иллю­зор­но пред­став­ля­ю­щи­ми хра­ни­ли­ще вод.

Кос­ми­че­ская энер­гия для оккуль­ти­стов — это как бы энер­ге­ти­че­ский потен­ци­ал миро­зда­ния, из кото­ро­го мож­но заим­ство­вать силы для лич­ной под­за­ряд­ки, подоб­но тому, как води­тель заправ­ля­ет на заправ­ке топ­ли­вом свой авто­мо­биль. Часто оккуль­ти­сты гово­рят об энер­ге­ти­ке, при­сут­ству­ю­щей не толь­ко в аст­раль­ной сфе­ре, но и в самом чело­ве­ке напо­до­бие «био­по­ля» и кото­рая может транс­фор­ми­ро­вать­ся из одной сфе­ры в дру­гую. В част­но­сти, извест­ный апо­ло­гет оккуль­тиз­ма Папюс в сво­ем про­из­ве­де­нии «Прак­ти­че­ская магия» писал, что наив­но было бы думать, буд­то сами по себе риту­а­лы и закли­на­ния что-то дела­ют, но маг свою физи­че­скую и пси­хи­че­скую рабо­ту пре­вра­ща­ет в аст­раль­ную энер­гию, кото­рую сосре­до­то­чи­ва­ет на при­над­леж­но­стях маги­че­ских риту­а­лов. И подоб­но тому, как гро­мо­от­вод при­ни­ма­ет на себя элек­три­че­ский раз­ряд мол­нии, так и маг, по мыс­ли Папю­са, вос­при­ни­ма­ет энер­гию, сосре­до­то­чен­ную в систе­ме аст­раль­ных сил*.

* На вопрос, что такое прак­ти­че­ская магия, Папюс отве­ча­ет: «Прак­ти­че­ская Магия пред­став­ля­ет искус­ство воз­дей­ство­вать дина­ми­зи­ро­ван­ной чело­ве­че­ской волей на эво­лю­цию живых сил При­ро­ды в смыс­ле ее уско­ре­ния». Ины­ми сло­ва­ми, в при­ро­де испо­ве­ду­ет­ся сфе­ра нема­те­ри­аль­ной энер­гии, с кото­рой маг может вза­и­мо­дей­ство­вать по прин­ци­пу вза­и­мо­об­ме­на. По пред­став­ле­ни­ям Папю­са, это те же самые силы при­ро­ды (кото­рую он име­ну­ет с боль­шой бук­вы), толь­ко про­ис­хо­дя­щие из «пре­об­ра­зо­ва­ния пси­хи­че­ских сил в живой сре­де». Лошадь сама по себе силь­нее куче­ра, но пови­ну­ет­ся его воле и дви­га­ет эки­паж, так и маг управ­ля­ет неви­ди­мы­ми сила­ми, влияя на вещи види­мо­го мира. «Если вы хоти­те изу­чить Магию, преж­де все­го про­ник­ни­тесь иде­ей, что все пора­жа­ю­щие ваши чув­ства пред­ме­ты внеш­не­го мира суть лишь види­мые отра­же­ния неви­ди­мых идей и зако­нов, кото­рые могут быть выве­де­ны мыс­ля­щим разу­мом из этих чув­ствен­ных вос­при­я­тий», — утвер­жда­ет Папюс.

Вот кон­крет­ный при­мер, извест­ный авто­ру, как гово­рит­ся, из пер­вых уст. Для наве­де­ния пор­чи кол­дун накап­ли­ва­ет аст­раль­ную, как он сам счи­та­ет, энер­гию меж­ду ладо­ня­ми рук, сво­дя и раз­во­дя их в сто­ро­ны, при­чем ско­ро начи­на­ет чув­ство­вать, слов­но его ладо­ни сжи­ма­ют какой-то энер­ге­ти­че­ский шар. Так же он сосре­до­то­чи­ва­ет вни­ма­ние на том, на кого хочет наве­сти пор­чу, пред­став­ля­ет по воз­мож­но­сти более ярко его образ и мыс­лен­но шлет ему этот энер­ге­ти­че­ский шар. В оккуль­тиз­ме актив­но задей­ству­ет­ся вооб­ра­же­ние, мыс­лен­ный настрой на опре­де­лен­ную ситу­а­цию или пред­мет. Без осо­бой мето­ди­ки, тех­ни­ки упраж­не­ний ниче­го не полу­чит­ся. Если сам оккуль­тист на дан­ный момент будет спо­ко­ен, эффек­та опять-таки мож­но не ожи­дать. Душев­ная ярость и злость здесь явля­ют­ся обя­за­тель­ны­ми ком­по­нен­та­ми. Если гово­рить о меди­та­ци­ях, то вни­ма­ние фоку­си­ру­ет­ся на чакрах, рас­по­ла­га­е­мых в опре­де­лен­ных точ­ках чело­ве­че­ско­го тела, что­бы рас­крыть их для нор­маль­ной цир­ку­ля­ции энер­гии. Ранее уже гово­ри­лось об отли­чии аске­ти­че­ско­го дела­ния свя­тых от оккульт­ных мето­дик. Здесь про­ве­дем еще одно раз­ли­чие. Свя­тые не нуж­да­лись ни в каких внеш­них посо­би­ях, кон­цен­тра­ции или накап­ли­ва­нии энер­гии, тем более в ярком вооб­ра­же­нии. Без­дей­ствен­ны свя­тые будут толь­ко тогда, когда утра­тят обще­ние с Богом (в таком слу­чае они уже и не свя­ты), а не когда упу­стят что-либо из внеш­не­го риту­а­ла, забу­дут сло­вес­ную фор­му­лу или не вооб­ра­зят в сво­ем уме необ­хо­ди­мый предмет.

Упо­мя­ну­тое оккульт­ное миро­ви­де­ние по суще­ству есть язы­че­ство пан­те­и­сти­че­ско­го тол­ка, обо­жеств­ля­ю­щее кос­мос и наде­ля­ю­щее силы при­ро­ды духов­ным могу­ще­ством. Для оккуль­ти­стов боже­ство — это некое выс­шее энер­ге­ти­че­ское нача­ло, кото­ро­му, как без­ли­ко­му, невоз­мож­но молить­ся, но с кото­рым мож­но соеди­нить­ся посред­ством само­на­строя, осо­бых пси­хи­че­ских упраж­не­ний и меди­та­ции. Самое же печаль­ное то, что и на хри­сти­ан­ские хра­мы оккуль­ти­сты смот­рят как на аль­тер­на­тив­ные места подзарядки.

В 1990‑е годы экс­тра­сен­сы поваль­но спе­ши­ли в храм, что­бы имен­но под­за­ря­дить­ся. Неко­то­рые перед ико­на­ми спе­ци­аль­но рас­став­ля­ли руки с рас­то­пы­рен­ны­ми паль­ца­ми, что­бы заряд­ка была наи­бо­лее про­дук­тив­ной. Даже неве­же­ствен­ные кол­ду­ньи и те счи­та­ют, что в день Пас­хи во вре­мя Крест­но­го хода надо при­кос­нуть­ся к зам­ку, пове­шен­но­му на две­ри закры­то­го хра­ма, — «взять энер­гию». Оккуль­ти­сты вооб­ще пола­га­ют, что хра­мы (не толь­ко хри­сти­ан­ские, но и мусуль­ман­ские, и язы­че­ские рели­ги­оз­ные зда­ния) рань­ше стро­и­ли там, где кос­ми­че­ская энер­гия дей­ству­ет с осо­бен­ной силой. Если же стать под купол, гово­рят неко­то­рые из них, то мож­но яко­бы почув­ство­вать, что какая-то энер­гия про­ни­зы­ва­ет тело. По сути, это кощун­ство, так как вме­сто обра­ще­ния к Богу чело­век в хра­ме обра­ща­ет­ся к кос­мо­су слов­но все­мо­гу­ще­му, хотя и без­ли­ко­му боже­ству, части­цу силы кото­ро­го он жела­ет вос­при­нять. В самом хри­сти­ан­ском хра­ме им не нужен Хри­стос, не нуж­ны Его Запо­ве­ди и Небес­ное Цар­ство, к кото­ро­му Спа­си­тель всех нас при­зы­ва­ет. О подоб­ных людях Гос­подь гово­рит: Народ сей осле­пил гла­за свои и ока­ме­нил серд­це свое, да не видят гла­за­ми, и не ура­зу­ме­ют серд­цем, и не обра­тят­ся, что­бы Я исце­лил их (Ин. 12:40).

Адепт оккуль­тиз­ма пре­вра­ща­ет­ся в элек­тро­при­бор, кото­ро­му для под­за­ряд­ки нуж­но все­го лишь под­клю­чить­ся к без­душ­ной сети с элек­три­че­ством. Здесь нет нуж­ды молить­ся кому-либо, посколь­ку боже­ствен­ным де-факто при­зна­ет­ся сам кос­мос, а вме­сто неот­мир­ной бла­го­да­ти Духа Свя­то­го испо­ве­ду­ет­ся холод­ная энер­гия мира сего.

Субъ­ек­тив­ное пере­жи­ва­ние под­за­ряд­ки для оккуль­ти­ста выше, неже­ли лич­ност­ное обще­ние с Богом. Такое пони­ма­ние духов­но­сти суще­ство­ва­ло со вре­мен древ­не­го поли­те­из­ма. Иссле­до­ва­тель рели­гий Индии князь Н. С. Тру­бец­кой опи­сы­вал фор­ми­ро­ва­ние подоб­ной пси­хо­ло­гии в рели­гии инду­сов: «В самом деле, если боги нрав­ствен­но ничем не выше людей (под­ра­зу­ме­ва­ют­ся язы­че­ские боже­ства. — В. Д), если не они твор­цы мира, то ясно, что все ими совер­ша­е­мое мог­ло бы быть совер­ше­но и чело­ве­ком, если бы это­му послед­не­му уда­лось достиг­нуть такой же маги­че­ской силы. Отку­да эта сила у богов?.. Маги­че­ская сила богов состо­ит в том, что они нако­пи­ли энер­гию под­го­то­ви­тель­ной аске­зы в боль­шем коли­че­стве, чем нор­маль­ный жрец. Раз этот сек­рет най­ден, чело­век сра­зу полу­ча­ет новое зада­ние: поста­рать­ся нако­пить энер­гию под­го­то­ви­тель­ной аске­зы в таком коли­че­стве, что­бы тво­рить чуде­са непо­сред­ствен­но, без помо­щи богов, и таким обра­зом срав­нять­ся с бога­ми. И отдель­ные лич­но­сти с жаром при­ни­ма­ют­ся за выпол­не­ние этой зада­чи… Мифы ста­ро­го брах­ма­низ­ма пол­ны рас­ска­за­ми о вели­ких аске­тах, гор­до всту­пав­ших на этот путь при­об­ре­те­ния боже­ской маги­че­ской силы. Мно­гим из них не повез­ло. Боги, живу­щие в посто­ян­ном стра­хе за свою недо­ся­га­е­мость, сле­дят за тем, что­бы никто из смерт­ных не нако­пил аске­ти­че­ской энер­гии в коли­че­стве, доста­точ­ном для полу­че­ния маги­че­ской силы, рав­ной боже­ствен­ной. Узнав, что в том или ином лесу живет и копит аске­ти­че­скую силу какой-нибудь muni, они сей­час же ста­ра­ют­ся поме­шать ему в этом, осо­бен­но под­сы­лая к нему кра­са­виц-нимф для отвле­че­ния его вни­ма­ния. Ино­гда богам это уда­ет­ся, но не все­гда. И тогда меж­ду гор­ды­ми муни и бога­ми завя­зы­ва­ет­ся еди­но­бор­ство, состя­за­ние в маги­че­ской силе. Часто муни нано­сят богам раны и повре­жде­ния. Боль­шею частью побеж­да­ют боги, но кое-кого из смерт­ных им все-таки при­шлось при­нять в свою сре­ду…»[30]

Оккуль­ти­сты, так же как и пра­во­слав­ные хри­сти­ане, могут вести подвиж­ни­че­ский образ жиз­ни, постить­ся, отре­шать­ся от соблаз­нов и стра­стей мира сего. Это дела­ет­ся для утон­че­ния соб­ствен­но­го есте­ства, кото­рое бла­го­да­ря аске­зе ста­но­вит­ся более откры­тым миру духов­но­му. Но если в хри­сти­ан­стве подвиж­ни­ки бла­го­че­стия через утон­че­ние сво­е­го есте­ства всту­па­ют в обще­ние с Богом и Его Анге­ла­ми, то оккуль­тист посред­ством аске­зы дела­ет себя более доступ­ным анге­лам пад­шим, кото­рые пода­ют ему откро­ве­ния, вос­при­ни­ма­е­мые обо­льщен­ным умом как исти­на в послед­ней инстанции.

Йоги или буд­дист­ские аске­ты пря­мо ска­жут, что голо­да­ние под­го­тав­ли­ва­ет чело­ве­ка к при­ня­тию духов­ных сил. Но что это за силы и отку­да при­хо­дят они? Духов­ную энер­гию нель­зя рас­смат­ри­вать как бы саму по себе, вне­лич­ност­но, ибо она есть про­яв­ле­ние духов­ных существ, и пото­му отра­жа­ет их нрав­ствен­ное состо­я­ние — доб­рое или злое. В житии свя­тых Кипри­а­на и Иусти­ны повест­ву­ет­ся, что, будучи пер­во­на­чаль­но кол­ду­ном, Кипри­ан соблю­дал стро­гий пост. Отре­шая душу от при­вя­зан­но­сти к чув­ствен­но­му, оккуль­ти­стам лег­че сопри­ка­сать­ся с их неви­ди­мы­ми «помощ­ни­ка­ми». При внеш­нем сход­стве аске­зы внут­рен­нее содер­жа­ние ее у хри­сти­ан и оккуль­ти­стов ока­зы­ва­ет­ся глу­бо­ко раз­лич­ным. Соот­вет­ствен­но про­ти­во­по­лож­ны­ми явля­ют­ся и источ­ни­ки духов­ной силы: у хри­сти­ан это Сам Бог, дару­ю­щий бла­го­дать Духа Свя­то­го, у оккуль­ти­стов это неви­ди­мый мир люци­фе­ра и демо­ни­че­ские энер­гии. Так что сами по себе чуде­са, экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти и даро­ва­ния, нис­по­слан­ные «отту­да», еще не гово­рят о том, что дан­ный чело­век бла­го­слов­лен Богом и что все им совер­ша­е­мое полез­но для души и спо­соб­ству­ет ее веч­но­му спа­се­нию. Вся суть заклю­ча­ет­ся в том, чем напол­ня­ет­ся подвиж­ни­че­ство, во что веру­ет аскет, к чему обра­ще­но его серд­це: в хри­сти­ан­стве это Хри­стос, в оккуль­тиз­ме — само­раз­ви­тие и тай­ные силы.

Сред­не­ве­ко­вая мысль донес­ла до нас два инте­рес­ных тер­ми­на: «тео­лог» и «теург». Если с поня­ти­я­ми «тео­ло­гия» и «тео­лог» зна­ко­мы мно­гие — это соб­ствен­но бого­сло­вие и бого­слов, то поня­тие теур­гии зна­ют дале­ко не все. Теург есть тот, кто не про­сто рас­суж­да­ет о Боге, а кто пыта­ет­ся дей­ство­вать силой Бога. Конеч­но, пони­мать это мож­но тоже по-раз­но­му, ведь бла­го­че­сти­во­му хри­сти­а­ни­ну дей­стви­тель­но дает­ся от Бога сила. В Сред­ние века за теур­ги­ей мыс­ли­лась попыт­ка управ­лять Богом в дости­же­нии лич­ной коры­сти. Теур­ги стре­ми­лись с помо­щью осо­бых риту­а­лов запо­лу­чить силу Божию и вли­ять ею на окру­жа­ю­щий мир. Тако­ва была, кста­ти, одна из основ­ных идей, родив­ших­ся в тра­ди­ции каб­ба­ли­сти­ки, что­бы, познав тай­ные име­на Бога и осо­бые сло­вес­ные фор­му­лы, научить­ся вли­ять на выс­шие миры.

Что же такое — бла­го­дать Божия? Поче­му мы гово­рим, что она осе­ня­ет ико­ны, хра­мы, пре­бы­ва­ет в пра­во­слав­ных свя­ты­нях? Поче­му Божия бла­го­дать на бого­слов­ском язы­ке часто име­ну­ет­ся энер­ги­ей Божией?

Божия бла­го­дать есть неви­ди­мая, освя­ща­ю­щая сила Божия, дей­стви­ем кото­рой пре­об­ра­жа­ет­ся и про­свет­ля­ет­ся душа чело­ве­ка. В при­об­ще­нии бла­го­да­ти мы пости­га­ем Само­го Бога как живо­тво­ря­щий Источ­ник веч­ной бла­жен­ной жиз­ни. Дей­стви­тель­но, бла­го­дать ино­гда назы­ва­ет­ся «нетвар­ной энер­ги­ей Божи­ей». Сло­во «энер­гия» гре­че­ское, смысл кото­ро­го зна­чит «дей­ствие», «про­яв­ле­ние». Мы не можем постичь сущ­ность Божию, то есть познать, Кто есть Бог в Самом Себе. Вме­сте с тем Бог открыт для позна­ния — Он откры­ва­ет­ся нам в Сво­их дей­стви­ях, или энергиях.

Бла­го­дать нель­зя мыс­лить отдель­но от Бога как некую внеш­нюю для Него силу, обособ­лен­ную от Него духов­ную награ­ду, кото­рой Тво­рец ода­ри­ва­ет наи­бо­лее уго­див­ших Ему людей. Соб­ствен­но бла­го­дать есть освя­ща­ю­щее при­сут­ствие Само­го Гос­по­да Бога в душе бла­го­че­сти­во­го чело­ве­ка, в хра­ме, в Таин­ствах Церк­ви, в свя­той воде. И пото­му невоз­мож­но мани­пу­ли­ро­вать Божи­ей бла­го­да­тью как какой-то сле­пой силой.

Когда Свя­щен­ное Писа­ние повест­ву­ет о под­лин­ных чудес­ных собы­ти­ях, исце­ле­ни­ях и зна­ме­ни­ях свы­ше, то под­ра­зу­ме­ва­ет не какую-то без­лич­ную энер­гию, но име­ет в виду Само­го Бога, стре­мя­ще­го­ся спа­сти Свое пад­шее созда­ние для веч­ной жиз­ни. Гос­подь дей­ству­ет сво­бод­но, по люб­ви к чело­ве­ку, и про­яв­ля­ет Себя в сверхъ­есте­ствен­ных и чудес­ных действиях.

На ико­нах свя­тых мы видим нимб. Это не аура, био­по­ле или накоп­лен­ная из аст­раль­ной сфе­ры энер­гия, а сим­во­ли­че­ское изоб­ра­же­ние бла­го­да­ти Божи­ей, про­све­тив­шей лик свя­то­го чело­ве­ка. Лицо про­ро­ка Мои­сея, когда он спус­кал­ся с Синай­ской горы после обще­ния с Богом и при­ня­тия от Него Запо­ве­дей, сия­ло неиз­ре­чен­ным све­том, так что он вынуж­ден был покры­вать его, посколь­ку закос­нев­ший во гре­хах народ не выно­сил это­го сия­ния. Так же и Сам Спа­си­тель, пре­об­ра­зив­шись на Фаво­ре перед тре­мя апо­сто­ла­ми, явил Свою Боже­ствен­ную сла­ву — Его чело­ве­че­ское есте­ство сия­ло Боже­ствен­ным Све­том. Свя­той Гри­го­рий Пала­ма назы­вал бла­го­дать нетвар­ным Боже­ствен­ным Све­том. Бла­го­дать есть дей­ствие Божие, освя­ща­ю­щее и пре­об­ра­жа­ю­щее чело­ве­ка, всем суще­ством сво­им стре­мя­ще­го­ся к Богу.

В Кни­ге Дея­ний мы чита­ем о том, как на зем­ле была осно­ва­на Цер­ковь. Свя­тым апо­сто­лам соглас­но обе­то­ва­нию Само­го Хри­ста в пяти­де­ся­тый день по Его Вос­кре­се­нии была нис­по­сла­на бла­го­дать Духа Свя­то­го. Она сошла в виде огнен­ных язы­ков, кото­рые почи­ли по одно­му на каж­дом из них; и испол­ни­лись все Духа Свя­та­го (Деян. 2:3–4). Бла­го­дать пре­об­ра­зи­ла и освя­ти­ла души апо­сто­лов, она сооб­щи­ла их сло­ву осо­бую силу, соде­ла­ла их муже­ствен­ны­ми и бес­страш­ны­ми перед лицом того про­ти­во­дей­ствия, кото­рое встре­ти­ла вера Хри­сто­ва в непро­све­щен­ном мире. Не слу­чай­но в Свя­щен­ном Писа­нин бла­го­дать име­ну­ет­ся огнем. Огонь — образ Боже­ства, попа­ля­ю­ще­го гре­хи каю­щих­ся и нака­зу­ю­ще­го нерас­ка­ян­ных (см.: Евр. 12:29; Втор. 4:24). Как огонь пода­ет свет и теп­ло, так и Божия бла­го­дать про­све­ща­ет и согре­ва­ет вер­ные Богу души. Свет веры и теп­ло люб­ви — вот что дару­ет душе бла­го­дать Духа Свя­то­го. И этот дар по сей день дей­ству­ет в Церк­ви. Итак, бла­го­дать есть осо­бое освя­ща­ю­щее при­сут­ствие Божие. Это незри­мый свет, изнут­ри про­све­ща­ю­щий серд­це. Поэто­му чело­век, стя­жав­ший Божию бла­го­дать, вос­при­ни­ма­ет Бога как внут­рен­нюю оче­вид­ность, как Небес­но­го Отца, Кото­рый все­гда рядом с тобой и пред взо­ром Кото­ро­го про­хо­дит вся твоя жизнь. Бог явля­ет­ся в душе как Истин­ная Любовь, и пото­му люди, стя­жав­шие Его бла­го­дать, мило­сти­вы и состра­да­тель­ны к ближ­ним, так что самым вра­гам жела­ют не гибе­ли или вре­да, а веч­но­го спа­се­ния душ.

Напрас­но думать, что мож­но напол­нить свои «энер­ге­ти­че­ские кана­лы» Божи­ей бла­го­да­тью. Бла­го­дать — не сотво­рен­ная сила, подоб­ная элек­три­че­ской, пси­хи­че­ской или какой-либо иной энер­гии. Она от веч­но­сти свой­ствен­на Богу Тро­и­це, а в плане спа­се­ния людей есть лич­ный дар Бога Духа Свя­то­го. Храм, при­ве­дем ана­ло­гию, не авто­мо­биль­ная заправ­ка, на кото­рой в бак зали­ва­ют топ­ли­во, доста­точ­ное для про­дол­жи­тель­но­го пути, храм есть место Бого­об­ще­ния, такое свя­тое место, в кото­ром Бог наи­бо­лее досту­пен и бли­зок ищу­щим Его людям.

Глу­бо­кой ошиб­кой так­же будет счи­тать, что кол­ду­ны или экс­тра­сен­сы могут «снять с ико­ны энер­гию», забрать в хра­ме «всю бла­го­дать». Их субъ­ек­тив­ные впе­чат­ле­ния дале­ки от под­лин­но­го при­об­ще­ния бла­го­да­ти, а само их появ­ле­ние в хра­ме Гос­подь тер­пит лишь по снис­хож­де­нию к ним и в свя­зи с их воз­мож­ным буду­щим пока­я­ни­ем. С чудо­твор­ной ико­ной «Все­ца­ри­ца», нахо­дя­щей­ся в Вато­пед­ском мона­сты­ре на Афоне, свя­за­на такая исто­рия, хра­ни­мая мона­стыр­ским пре­да­ни­ем. Одна­жды к иконе хотел при­ло­жить­ся юно­ша, посе­тив­ший оби­тель, но вне­зап­но был отбро­шен от обра­за Бого­ма­те­ри неви­ди­мой силой. Тогда он со сле­за­ми пока­ял­ся перед стар­ца­ми в том, что зани­мал­ся кол­дов­ством. Так Гос­подь не допу­стил ко свя­тыне чело­ве­ка, пре­дан­но­го тем­ной силе, и заод­но вра­зу­мил его все­це­ло порвать с диа­воль­ским увле­че­ни­ем. Сама ико­на про­сла­ви­лась исце­ле­ни­ем не толь­ко телес­ных, но и душев­ных неду­гов, исце­ле­ния так­же полу­ча­ли страж­ду­щие нар­ко­ма­ни­ей и рако­вы­ми забо­ле­ва­ни­я­ми. Тем­ная сила боит­ся чудо­твор­ных икон, свя­тых одежд или одежд угод­ни­ков Божи­их, пото­му что во всех них незри­мо при­сут­ству­ет Божия благодать.

Еще важ­но понять, что нет ника­кой молит­вен­ной энер­гии, как пола­га­ют неко­то­рые, скон­цен­три­ро­ван­ной воз­ле икон, но есть сама ико­на — образ Хри­ста, Божи­ей Мате­ри или свя­тых, и есть молит­ва Хри­сту, Его Пре­чи­стой Мате­ри и Его свя­тым. Мы пред­сто­им пред Богом и небо­жи­те­ля­ми, они слы­шат нашу чистую и искрен­нюю молит­ву и помо­га­ют. В ответ на посто­ян­ную и уси­лен­ную молит­ву Бог явля­ет Свое при­сут­ствие в кон­крет­ном месте, кото­рое пото­му и вос­при­ни­ма­ет­ся как бла­го­дат­ное, но это не молит­вен­ная энер­гия, скон­цен­три­ро­ван­ная на ико­нах, а бла­го­дать явля­ю­ще­го Себя Бога. Оккуль­тист же к Богу не обра­ща­ет­ся и пото­му оста­ет­ся вне бла­го­да­ти, этой спа­си­тель­ной нетвар­ной энер­гии, и, соот­вет­ствен­но, снять ее с хри­сти­ан­ских свя­тынь не может.

Рас­счи­ты­вая толь­ко на себя и на свои силы, взыс­ки­вая в хра­ме не Бога, а энер­гию, оккуль­тист оста­ет­ся внут­ренне оди­нок. В самом хра­ме ему душев­но тяже­ло, и если он вдруг захо­чет посто­ять на бого­слу­же­нии, то испы­ты­ва­ет отчуж­де­ние и дис­ком­форт. При­чи­ны это­го в том, что он при­хо­дит в храм Божий, но не для встре­чи с Богом, а ради выяв­ле­ния в себе скры­тых сверхъ­есте­ствен­ных сил, то есть для обна­ру­же­ния в себе сво­ей соб­ствен­ной боже­ствен­но­сти. В этом есть несо­мнен­ное кощун­ство и духов­ный тупик.

Божия бла­го­дать пода­ет­ся хри­сти­а­нам не для их само­утвер­жде­ния, что­бы быть «сверх­лю­дь­ми», не для укреп­ле­ния авто­ри­те­та в соб­ствен­ных гла­зах (повы­ше­ния само­оцен­ки) или в обще­ствен­ном мне­нии (что­бы пока­зать, на что мы спо­соб­ны), не для мани­пу­ля­ций над окру­жа­ю­щи­ми, а по очень про­стой при­чине. Эта при­чи­на заклю­ча­ет­ся в том, что душа чело­ве­ка не будет пол­но­цен­ной без Бога, что ни одно зем­ное бла­го или цен­ность мира сего не уто­лят жаж­ду наше­го серд­ца, и толь­ко Божия бла­го­дать вно­сит в душу радость, гар­мо­нию, мир и покой, без кото­рых чело­век не может быть счаст­лив. Божия бла­го­дать уто­ля­ет жаж­ду души и помо­га­ет побеж­дать гре­хи и соблаз­ны. Душа, рас­слаб­лен­ная поро­ка­ми и стра­стя­ми, в бла­го­да­ти Божи­ей обре­та­ет неис­ся­ка­е­мый источ­ник силы, ею учит­ся пре­одо­ле­вать в себе грех, испол­нять волю Божию и, про­све­ща­е­мая духов­ным све­том, сво­бод­но шеству­ет по пути Гос­под­них Заповедей.

Экстравагантность экстрасенсорики

Встре­ча­ют­ся люди, у кото­рых таин­ствен­ные мисти­че­ские спо­соб­но­сти появ­ля­ют­ся сами собой, по их соб­ствен­ным сло­вам, с рож­де­ния (хотя про­ве­рить это затруд­ни­тель­но) или по мере взрос­ле­ния, без спе­ци­аль­ных пси­хо­фи­зи­че­ских мето­дик раз­ви­тия. Автор при­зна­ет неко­то­рую нере­шен­ность этой про­бле­мы. Труд­но ска­зать со всей точ­но­стью, поче­му имен­но у дан­ных людей появи­лись такие сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти. Напри­мер, Гри­го­рий Рас­пу­тин умел чудес­ным обра­зом оста­нав­ли­вать кро­во­те­че­ние и пред­ска­зы­вать буду­щее, но отку­да у него такие спо­соб­но­сти, отве­тить непросто.

Харак­тер­но же то, что поваль­ное чис­ло экс­тра­сен­сов обре­ли свои спо­соб­но­сти после какой-либо ката­стро­фы, серьез­ной трав­мы, несчаст­но­го слу­чая, в кото­ром им уда­лось чудом выжить. Полу­ча­ет­ся, что появ­ле­ние экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей в таком слу­чае есть след­ствие внут­рен­не­го, душев­но­го сбоя в жиз­ни постра­дав­ше­го чело­ве­ка, след­ствие полу­чен­ной травмы.

К зна­ко­мо­му батюш­ке обра­ти­лась за сове­том жен­щи­на. Она рас­ска­за­ла, что после авто­ка­та­стро­фы ста­ла видеть внут­рен­ние орга­ны дру­го­го чело­ве­ка, соот­вет­ствен­но, заме­чать сбои в орга­низ­ме и забо­ле­ва­ния. Сама она по про­фес­сии врач, и теперь к ней ста­ли ходить тол­пы людей, несут день­ги и все­воз­мож­ные подар­ки, посколь­ку она ста­вит диа­гно­зы без какой-либо аппа­ра­ту­ры, ана­ли­зов и обсле­до­ва­ний. Едва чело­век захо­дит к ней в каби­нет, как она уже видит, что про­ис­хо­дит с его внут­рен­ни­ми орга­на­ми. Вме­сте с тем в ее душе заро­ди­лась тре­во­га, а пра­виль­но ли все это с точ­ки зре­ния духов­ной жиз­ни, нет ли здесь чего-то вред­но­го для ее соб­ствен­ной души, как ей вооб­ще отно­сить­ся к таким спо­соб­но­стям. Батюш­ка объ­яс­нил, что уже сама ее тре­во­га ука­зы­ва­ет на опре­де­лен­ную духов­ную про­бле­му, слу­чив­ше­е­ся нуж­но вос­при­ни­мать как испы­та­ние, кото­рое долж­но под­во­дить ее ко Хри­сту (для чего нуж­но посе­щать цер­ковь), ина­че мож­но быть обо­льщен­ным неви­ди­мым врагом.

Такие спо­соб­но­сти, как ясно­ви­де­ние, теле­па­тия, цели­тель­ство и т. п., сами по себе не явля­ют­ся при­зна­ком доб­ро­де­тель­ной жиз­ни. Конеч­но, они так­же еще не сви­де­тель­ству­ют об отре­че­нии дан­но­го чело­ве­ка от Бога. Одна­ко для обла­да­ю­ще­го ими чело­ве­ка более полез­но не упо­треб­лять эти спо­соб­но­сти вооб­ще. Поче­му же так? Раз­ве не сто­ит открыв­ши­е­ся в себе даро­ва­ния исполь­зо­вать, как и вся­кие дру­гие спо­соб­но­сти, напри­мер к нау­кам, музы­ке, живо­пи­си и т. д.?

Во-пер­вых, экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти есть явле­ние уни­каль­ное, отлич­ное от обык­но­вен­ных спо­соб­но­стей, поэто­му их обла­да­те­ли лег­ко могут под­пасть под дей­ствие таких стра­стей, как гор­дость, тще­сла­вие, само­мне­ние. Иску­ше­ние состо­ит и в том, что подоб­ные люди, будучи наслед­ни­ка­ми общей гре­хов­ной повре­жден­но­сти, не зна­ют, как рас­по­ря­жать­ся чудес­ны­ми спо­соб­но­стя­ми с под­лин­ной духов­ной поль­зой. «Цели­тель от рож­де­ния» не явля­ет­ся свя­тым, не име­ет опы­та Бого­об­ще­ния и пото­му не видит Про­мыс­ла Божия о конк-етном чело­ве­ке, воз­дей­ствие его чре­ва­то последствиями.

Во-вто­рых, тра­ди­ци­он­ная меди­ци­на, зани­ма­ясь здо­ро­вьем чело­ве­ка, ока­зы­ва­ет вли­я­ние на телес­ную его сфе­ру, назна­чая при­ем необ­хо­ди­мых лекарств, физи­че­ские про­це­ду­ры либо хирур­ги­че­ское вме­ша­тель­ство и т. п. Соот­ветст-енно, душа боль­но­го оста­ет­ся вне непо­сред­ствен­но­го вли­я­ния вра­ча. Экс­тра­сенс же, пыта­ясь лечить тело, дей­ству­ет на душу боль­но­го, втор­га­ет­ся в ее сокро­вен­ные сто­ро­ны, на кото­рые Бог пре­муд­ро нало­жил печать для посто­рон­не­го вмешательства.

Совре­мен­ный нам пас­тырь отец Амвро­сий Юра­сов рас­ска­зал, как в Поча­ев­ской оби­те­ли к нему подо­шла жен­щи­на-экс­тра­сенс и пове­да­ла, что лечит людей. На вопрос, как имен­но лечит, она с удо­воль­стви­ем поде­ли­лась, что наби­ра­ет мно­го ведер воды, погру­жа­ет туда свои руки, заря­жа­ет и раз­да­ет воду боль­ным, кому бутыл­ку, а кому две. Свя­щен­ник спро­сил, испо­ве­до­ва­лась ли она когда-нибудь. Ока­за­лось, что нет, и батюш­ка ей очень про­сто ска­зал: «Посмот­ри, сколь­ко гре­хов в тебе за всю твою жизнь нако­пи­лось. А кто пре­бы­ва­ет с нечи­стой душой? Толь­ко бесы. И вот ты сво­и­ми рука­ми наво­дишь на воду то, что есть в тебе самой». Конеч­но, людям по их вере может пода­вать­ся телес­ное исце­ле­ние, но толь­ко не во спа­се­ние их душ.

Цели­тель, втор­га­ясь в душу дру­го­го чело­ве­ка, нару­ша­ет ее внут­рен­ний строй и поря­док. Пред­ста­вим, что хирург будет опе­ри­ро­вать несте­риль­ны­ми инстру­мен­та­ми и про­ни­кать, к при­ме­ру, в брюш­ную полость боль­но­го немы­ты­ми рука­ми. Даже если он устра­нит опу­холь или выре­жет вос­па­лен­ный аппен­дикс, отри­ца­тель­ных послед­ствий тако­го вме­ша­тель­ства не избе­жать. Да и кто из нас согла­сит­ся на опе­ра­цию при подоб­ных усло­ви­ях? Экс­тра­сенс же, будучи далек от свя­то­сти, втор­га­ет­ся в душу сво­и­ми пас­са­ми и, несо­мнен­но, остав­ля­ет на ней свои гряз­ные следы.

Мож­но ска­зать и более. Цели­тель с неочи­щен­ной душой, про­ни­ка­ю­щий в душев­ную сфе­ру дру­го­го чело­ве­ка, ста­но­вит­ся про­вод­ни­ком демо­ни­че­ских сил. Поэто­му неко­то­рые люди, посе­щав­шие экс­тра­сен­сов, хотя и испы­ты­ва­ли поло­жи­тель­ный эффект — замет­ное облег­че­ние симп­то­мов болез­ней, необык­но­вен­ный подъ­ем энер­гии, мог­ли рабо­тать без уста­ли, одна­ко ко все­му цер­ков­но­му у них воз­ни­ка­ла анти­па­тия, им хоте­лось зара­ба­ты­вать день­ги и насла­ждать­ся зем­ны­ми бла­га­ми. Экс­тра­сен­со­ри­ка, как, кста­ти, гип­ноз и коди­ро­ва­ние, исполь­зу­ет метод насиль­ствен­но­го втор­же­ния в сфе­ру чело­ве­че­ской души, в его пси­хи­ку. После тако­го вме­ша­тель­ства оста­ет­ся след, отпе­ча­ток, кото­рый пре­пят­ству­ет рас­кры­тию в чело­ве­ке обра­за Божия, зато потвор­ству­ет духов­ным сла­бо­стям и скры­тым страстям.

Поми­мо мисти­че­ских спо­соб­но­стей, неожи­дан­но откры­ва­ю­щих­ся в чело­ве­ке, суще­ству­ет более опас­ный вид мисти­циз­ма — спе­ци­аль­но раз­ви­тый в себе пси­хо­фи­зи­че­ски­ми упраж­не­ни­я­ми и углуб­ле­ни­ем в сфе­ру таин­ствен­но­го. Чело­век стре­мит­ся про­ник­нуть в область бытия, непод­власт­ную обыч­ной нау­ке, сопри­кос­нуть­ся с поту­сто­рон­ним, рас­крыть в себе, как кажет­ся, осо­бые духов­ные спо­соб­но­сти. Этот вид экс­тра­сен­со­ри­ки без­услов­но гре­хо­вен, посколь­ку чело­век про­ни­ка­ет в область неви­ди­мо­го мира, не стя­жав чисто­го серд­ца, не имея еди­не­ния с Богом. Без бла­го­дат­но­го освя­ще­ния душа, втор­га­ю­ща­я­ся в область таин­ствен­но­го, лег­ко ста­но­вит­ся игруш­кой в руках неви­ди­мых сил. Те, кто бли­зок душе по ее гре­хов­но­сти, дают вышед­ше­му к ним навстре­чу иска­те­лю свои откро­ве­ния, силы, спо­соб­но­сти. Ода­ри­ва­е­мый с удив­ле­ни­ем вос­при­ни­ма­ет их как нечто сверх­цен­ное. Еще бы, нако­нец-то он научил­ся пове­ле­вать собы­ти­я­ми, про­зре­вать и про­ри­цать, дея­тель­но участ­во­вать в судь­бе дру­гих людей, исце­лять и защи­щать от дур­но­го вли­я­ния — это ли не боже­ствен­ная власть в нашем мире?

Пона­ча­лу кажет­ся, что экс­тра­сен­со­ри­ка ниче­го не тре­бу­ет от чело­ве­ка, а толь­ко пред­ла­га­ет ему рас­крыть его же соб­ствен­ные внут­рен­ние даро­ва­ния. На самом деле экс­тра­сен­со­ри­ка лиша­ет чело­ве­ка серд­це­ви­ны духов­ной жиз­ни, пото­му что лиша­ет Бога, вме­сто Кото­ро­го наде­ля­ет демо­ни­че­ской силой. Экс­тра­сен­со­ри­ка тре­бу­ет от чело­ве­ка само­го глав­но­го — его серд­ца, теперь все­це­ло пре­дан­но­го оккульт­но­му мировоззрению.

Такие спо­соб­но­сти могут обна­ру­жить­ся в чело­ве­ке и при непра­виль­ном строе духов­ной хри­сти­ан­ской жиз­ни. Напри­мер, если подвиж­ник, молясь, пред­став­ля­ет в сво­ем уме Анге­лов, небо­жи­те­лей, Само­го Иису­са Хри­ста, то со вре­ме­нем бесы воз­дей­ству­ют на его вооб­ра­же­ние, пода­вая ему кар­тин­ки мира духов­но­го. Он может слы­шать голо­са и полу­чать откро­ве­ния, кото­рые дей­стви­тель­но начи­на­ют сбы­вать­ся. Все это назы­ва­ет­ся пре­ле­стью, то есть лестью в выс­шей сте­пе­ни, обо­льще­ни­ем чело­ве­ка духа­ми лжи. На пути к пре­ле­сти нахо­дят­ся те, кто ищет в сво­ей духов­ной жиз­ни не Бога, а бла­го­дат­ных насла­жде­ний, кото­рые Бог мог бы им дать. Гор­де­ли­вая душа жаж­дет сверхъ­есте­ствен­ных даро­ва­ний, воз­вы­шен­ных пере­жи­ва­ний, позна­ний и откро­ве­ний. Посколь­ку Бог инте­ре­су­ет тако­го чело­ве­ка толь­ко в свя­зи с лич­ны­ми чув­ства­ми, тем­ные силы пода­ют ему ими­та­цию бла­го­дат­ных сил, а заод­но и види­мость чудотворений.

О «скрытых» возможностях и подлинном совершенстве

О пони­ма­нии совер­шен­ства хри­сти­ан­ство и оккуль­тизм кар­ди­наль­но рас­хо­дят­ся. В оккуль­тиз­ме совер­шен­ство есть мак­си­маль­ное овла­де­ние «скры­ты­ми» воз­мож­но­стя­ми: напри­мер, теле­па­тия — спо­соб­ность пере­да­вать мыс­ли и чув­ства дру­го­му чело­ве­ку без обыч­ных средств свя­зи; ясно­ви­де­ние — вос­при­я­тие дей­стви­тель­но­сти и полу­че­ние инфор­ма­ции поми­мо пяти орга­нов чувств (а так­же виде­ние внут­рен­но­стей дру­го­го чело­ве­ка, слов­но про­све­чи­ва­е­мых рент­ге­ном); про­ско­пия — виде­ние про­шло­го и буду­ще­го; теле­ки­нез — пере­ме­ще­ние пред­ме­тов уси­ли­ем мыс­ли; био­энер­го­те­ра­пия — лече­ние боль­ных «био­по­лем» цели­те­ля; спи­ри­тизм — вызы­ва­ние духов и обще­ние с ними; леви­та­ция — пере­ме­ще­ние тела или пред­ме­тов в воз­ду­хе вопре­ки зако­нам гра­ви­та­ции; и все тому подоб­ное, вплоть до про­хож­де­ния сквозь сте­ны, путе­ше­ствия вне соб­ствен­но­го тела и чте­ния мыс­лей дру­го­го чело­ве­ка (хотя, на наш взгляд, толь­ко очень наив­ный чело­век может искать спо­соб­но­сти читать мыс­ли дру­гих людей, ведь если нам откро­ет­ся все, что дру­гие люди носят в мыс­лях, жизнь на белом све­те ста­нет про­сто невыносимой).

Уточ­ним, что поня­тие «экс­тра­сенс» обра­зо­ва­но из двух латин­ских слов: extra — сверх, вне, и sensus — чув­ство, ощу­ще­ние. Таким обра­зом, экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти — это сверх­чув­ствен­ные спо­соб­но­сти, и экс­тра­сенс — чело­век, вос­при­ни­ма­ю­щий дей­стви­тель­ность поми­мо дан­ных всем нам пяти чувств, исполь­зу­ю­щий сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти в сво­ей дея­тель­но­сти. При­чем мно­гие, начав толь­ко с оздо­ро­ви­тель­ных нетра­ди­ци­он­ных мето­дик, затем пере­хо­дят к куль­ти­ви­ро­ва­нию «скры­тых» сил, сози­да­нию в себе сверх­че­ло­ве­ка, спо­соб­но­го вли­ять на других*.

* Суще­ству­ет мно­же­ство оздо­ро­ви­тель­ных систем, созда­те­ли кото­рых, напри­мер, С. Н. Лаза­рев («Диа­гно­сти­ка кар­мы») или Г. П. Мала­хов («Цели­тель­ные силы»), в поис­ках здо­ро­вья сошли на оккульт­ный уро­вень. Исполь­зо­ва­ние при­род­ных мето­дов лече­ния — тра­ва­ми, мине­ра­ла­ми, гря­зя­ми, водой и т. п. — не отвер­га­ет­ся Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью. Но эти мето­ды в систе­мах «цели­те­лей» абсо­лю­ти­зи­ру­ют­ся и кла­дут­ся в осно­ву лож­но­го миро­воз­зре­ния. Нет ниче­го уди­ви­тель­но­го, что подоб­ные оздо­ро­ви­тель­ные систе­мы бази­ру­ют­ся, напри­мер, на идее пере­во­пло­ще­ний и кар­мы. Эти систе­мы, как пра­ви­ло, ста­но­вят­ся обра­зом жиз­ни и вклю­ча­ют в себя тра­ди­ци­он­ные для оккульт­ных прак­тик мето­ды — дыха­тель­ные упраж­не­ния, аса­ны — осо­бые поло­же­ния тела, — голо­да­ние, мыс­лен­ные настрои со сти­му­ля­ци­ей воображения.

Одна­жды в поез­де автор услы­шал рас­сказ попут­чи­цы о себе. Посколь­ку жен­щи­на бесе­до­ва­ла с девуш­кой, пыта­ясь мораль­но укре­пить ее, автор не счел воз­мож­ным вме­ши­вать­ся в чужой раз­го­вор. В этом рас­ска­зе, поми­мо лич­ных, нико­му не инте­рес­ных све­де­ний, про­сле­жи­ва­лась одна пока­за­тель­ная идей­ная нить. По окон­ча­нии совет­ско­го вре­ме­ни, ока­зав­шись в духов­ном ваку­у­ме, жен­щи­на обра­ти­лась к рели­гии, ста­ла ино­гда посе­щать храм, читать отдель­ные молит­вы. Так как она не име­ла пра­во­слав­но­го вос­пи­та­ния, ей мно­гое каза­лось непо­нят­ным и пото­му чужим, а посколь­ку в стране ста­ла пуб­ли­ко­вать­ся неви­дан­ная дото­ле лите­ра­ту­ра, в СМИ вос­пе­ва­лись все­воз­мож­ные фор­мы «духов­но­сти», то она обра­ща­ла вни­ма­ние на все, что понра­вит­ся. Здесь-то ей пока­за­лись более понят­ны­ми и доступ­ны­ми мето­ди­ки раз­лич­ных восточ­ных систем, само­раз­ви­тие, выяв­ле­ние и рас­кры­тие в себе пота­ен­ных воз­мож­но­стей, рабо­та с био­по­лем, прак­ти­ка меди­та­ции, йога и все тому подоб­ное. Жен­щи­на гово­ри­ла: «Про­сто я поня­ла, что в Церк­ви мой путь к духов­но­му совер­шен­ству будет более дол­гим. Все это — посты, молит­вы, служ­бы — тоже пра­виль­но, но ведет к совер­шен­ству доль­ше, чем путь само­со­вер­шен­ство­ва­ния». В такой пара­диг­ме чело­век дол­жен пове­рить в само­го себя, в то, что в нем сокры­ты неве­ро­ят­ные духов­ные силы и воз­мож­но­сти, сосре­до­то­чить­ся на поис­ке в себе этих уни­каль­ных спо­соб­но­стей. Она дей­стви­тель­но ста­ла что-то про­зре­вать, что-то чув­ство­вать поту­сто­рон­нее, лечить род­ных и близ­ких. Сын жен­щи­ны, по ее соб­ствен­ным сло­вам, ска­зал: «Тебе дано мно­го, а мне будет дано еще боль­ше. Детям же моим дано будет еще боль­ше». Ни разу за вре­мя все­го повест­во­ва­ния о себе и сво­их дости­же­ни­ях она не упо­мя­ну­ла име­ни Божия, не ска­за­ла о необ­хо­ди­мо­сти чело­ве­ку идти к Нему, в Нем искать под­лин­ное сча­стье, очи­щать свое серд­це от гре­хов покаянием.

Нагляд­ным про­яв­ле­ни­ем совер­шен­ство­ва­ния в пост­со­вет­скую эпо­ху счи­та­лась, напри­мер, такая спо­соб­ность, когда к телу при­ли­па­ли пред­ме­ты и не пада­ли. Допу­стим, если поло­жить на ладонь авто­руч­ку, а затем повер­нуть ладонь из гори­зон­таль­но­го поло­же­ния в вер­ти­каль­ное, коль ско­ро руч­ка не пада­ет, зна­чит, ты уже наде­лен осо­бы­ми воз­мож­но­стя­ми. Вро­де бы мелочь — при­лип пред­мет к телу, но это уже сви­де­тель­ство, что в тебе сокры­ты вели­кие силы, они уже поти­хонь­ку начи­на­ют про­яв­лять себя, зна­чит, ты спо­со­бен на многое.

Подоб­ная идео­ло­гия увлек­ла очень мно­гих. Экс­тра­сен­со­ри­ка, био­по­ля, аура и выход в аст­рал рас­смат­ри­ва­лись как заман­чи­вые гори­зон­ты жиз­ни, кото­рые откро­ют нам истин­ное совер­шен­ство. Оккульт­ное совер­шен­ство дости­га­ет­ся, напри­мер, такой неза­мыс­ло­ва­той прак­ти­кой: если пол­ча­са в день про­из­но­сить «ам-ом-ум», то через год мож­но добить­ся дара ясно­ви­де­ния. Немно­го, гово­рят, здесь нуж­но — про­из­но­сить гор­тан­но, как в бурят­ском гор­ло­вом пении (вклю­ча­ю­щем ноты, заим­ство­ван­ные от кам­ла­ний шама­нов), с внут­рен­ним настро­ем на при­об­ре­те­ние желаемого.

Фор­му­ла «ам-ом-ум» явля­ет­ся сло­вес­ным раз­ви­ти­ем изна­чаль­ной инду­ист­ской ман­тры «аум», кото­рая, по мыс­ли самих инду­и­стов, «при­во­дит орга­низм про­из­но­ся­ще­го в гар­мо­ни­че­ское зву­ча­ние с виб­ра­ци­я­ми Выс­ше­го Мира, что может спо­соб­ство­вать при­то­ку в него высо­кой пси­хи­че­ской энер­гии»[31]. Таким обра­зом, в рам­ках восточ­но­го мисти­циз­ма упо­треб­ля­ю­щий фор­му­лу адепт вос­хо­дит в ранг сверх­че­ло­ве­ков и даже богов.

Хочет­ся при­ве­сти сло­ва свя­ти­те­ля Нико­лая Серб­ско­го (Вели­ми­ро­ви­ча) по пово­ду упо­мя­ну­той фор­му­лы: «“Аум, аум, ом, ом, ом!” — вся Индия шеп­чет это сло­во; днем и ночью; его про­из­но­сят горо­жане и кре­стьяне, бра­ми­ны и парии, муд­ре­цы и про­ста­ки, рик­ши и гуру, йоги и факи­ры, от Цей­ло­на до Гима­ла­ев и за ними, рав­но как и от Бена­ре­са до араб­ской Чабы. Нет в язы­ках людей сло­ва, кото­рое бы люди чаще про­из­но­си­ли, а мень­ше пони­ма­ли. Древним тол­ко­ва­те­лям Ведан­ты, пожа­луй, извест­но было зна­че­ние это­го сло­ва. Ман­ну и Вал­ми­ки долж­ны были его знать. Так же, как и Буд­да, про­во­див­ший дни и ночи, про­из­но­ся это “аум (ом)”, и учив­ший сво­их уче­ни­ков, как регу­ли­ро­вать дыха­ние при про­из­но­ше­нии “ом”. Но река вре­ме­ни, кото­рая стре­ми­тель­нее всех иных рек, топит в сво­их ому­тах или отно­сит в недо­ся­га­е­мые края и смысл мно­гих слов чело­ве­че­ских. Люди про­дол­жа­ют их про­из­но­сить, но без смыс­ла, исполь­зу­ют как магию, как талис­ман; ско­рее как звук, неже­ли как сло­во, что­бы этим зву­ком буд­то бы при­влечь к себе сча­стье или про­гнать несча­стье»[32].

В восточ­ной мисти­ке, экс­тра­сен­со­ри­ке и все­воз­мож­ных оккульт­ных систе­мах ста­вит­ся одна кон­крет­ная цель — стать на зем­ле малень­ким боже­ством, спо­соб­ным тво­рить чуде­са, вер­шить свою волю в «пере­со­зи­да­нии» окру­жа­ю­ще­го мира. Буд­да, достиг­ший, как он сам счи­тал, вели­чай­ше­го совер­шен­ства и про­свет­ле­ния, сво­им после­до­ва­те­лям вну­шал: «Не ищи­те опо­ры ни в чем, кро­ме как в самих себе: сами све­ти­те себе, не опи­ра­ясь ни на что, кро­ме как на самих себя»[33]. Чело­век испы­ты­ва­ет необыч­ные чув­ства, он видит то, чего не видят дру­гие, дела­ет то, чего дру­гие не могут — раз­ве совер­шен­ство­ва­ние не оче­вид­но из само­го опыта?

Оккуль­тист стре­мит­ся полу­чить власть над сти­хи­я­ми мира и над людь­ми, достиг­нув каких-то резуль­та­тов, он само­утвер­жда­ет­ся, а заод­но насла­жда­ет­ся чув­ством соб­ствен­но­го пре­вос­ход­ства над «духов­но нераз­ви­ты­ми» про­фа­на­ми. По боль­шо­му сче­ту, в оккуль­тиз­ме совер­шен­ство есть само­раз­ви­тие по обра­зу могу­ще­ства демо­на — он (то есть пад­ший дух) спо­со­бен вну­шать свои мыс­ли и уга­ды­вать мыс­ли дру­гих, он может уси­ли­ем воли пере­дви­гать тяже­лые пред­ме­ты, наво­дить болез­ни или вре­мен­но сдер­жи­вать их. В этом с демо­ном еди­ны пред­ста­ви­те­ли «тай­но­го знания».

Хри­сти­ан­ство гово­рит о совер­шен­стве, пото­му что к это­му при­зы­ва­ет нас Гос­подь Бог. Будь­те совер­шен­ны, как совер­шен Отец ваш Небес­ный (Мф. 5:48), — ска­за­но в Еван­ге­лии. Но совер­шен­ство в хри­сти­ан­стве не пони­ма­ет­ся как само­до­ста­точ­ность нашей пер­со­ны с мак­си­маль­ным раз­ви­ти­ем чело­ве­че­ских качеств. В хри­сти­ан­стве совер­шен­ство нераз­рыв­но от при­об­ще­ния к Все­мо­гу­ще­му Богу. Имен­но Гос­подь, Кото­рый мыс­лит­ся как Тво­рец, Про­мыс­ли­тель и Иску­пи­тель мира, есть Нача­ло и Источ­ник под­лин­но­го совер­шен­ства. В хри­сти­ан­стве чело­век пола­га­ет­ся не на себя и не на соб­ствен­ные силы, явные или тай­ные — все это ничтож­но, — а на Бла­го­го и Все­мо­гу­ще­го Бога.

Оккуль­тизм глу­бо­ко эзо­те­ри­чен, и пото­му людей он делит на осо­бых избран­ни­ков, спо­до­бив­ших­ся откро­ве­ния выс­ших тайн, и про­фа­нов, пре­смы­ка­ю­щих­ся в пре­врат­но­стях есте­ствен­ной жиз­ни. Муд­рость объ­яс­ня­ет­ся как обла­да­ние неким духов­ным талис­ма­ном в виде зна­ния закли­на­ний, мантр, имен и чисел.

В хри­сти­ан­стве нет сек­ре­тов. Здесь позна­ние зави­сит не от сло­вес­ных фор­мул и тай­ных зна­ков, а от духов­но­го очи­ще­ния чело­ве­ка и при­об­ще­ния Богу как Источ­ни­ку под­лин­ной муд­ро­сти. Гос­подь Иисус Хри­стос гово­рит: Слав­лю Тебя, Отче, Гос­по­ди неба и зем­ли, что Ты ута­ил сие от муд­рых и разум­ных и открыл то мла­ден­цам (Мф. 11:25). Спа­си­тель при­шел не для того, что­бы удо­вле­тво­рить чело­ве­че­скую любо­зна­тель­ность, рас­крыть тай­ны кос­мо­са или доста­вить людям зем­ную власть и ком­форт, а ради само­го глав­но­го — при­об­щить людей веч­но­му Божию Царству.

Бог не скры­ва­ет от чело­ве­ка то, что полез­но и важ­но для его спа­се­ния. А посколь­ку чело­век изъ­язв­лен гре­хом, то не о сверхъ­есте­ствен­ных спо­соб­но­стях нуж­но думать преж­де все­го, а об очи­ще­нии души. Когда Бог при­зы­вал свя­то­го Исайю к про­ро­че­ско­му слу­же­нию, тот вос­клик­нул: Горе мне! погиб я! ибо я чело­век с нечи­сты­ми уста­ми, и живу сре­ди наро­да так­же с нечи­сты­ми уста­ми, — и гла­за мои виде­ли Царя, Гос­по­да Сава­о­фа (Ис. 6:5). И Бог очи­ща­ет про­ро­ка перед тем, как наде­лить Его Сво­и­ми дарами.

При­скорб­ный закон чело­ве­че­ско­го бытия таков: Вся­кий, дела­ю­щий грех, есть раб гре­ха (Ин. 8:34). Какое совер­шен­ство­ва­ние может быть у того, кто свя­зан по рукам и ногам уза­ми гре­ха и нахо­дит­ся в тем­ни­це сво­их же соб­ствен­ных поро­ков и заблуж­де­ний (самая же глав­ная беда заклю­ча­ет­ся в том, что оккуль­ти­сты даже не заме­ча­ют соб­ствен­ной гре­хов­но­сти)? Если пре­бу­де­те в сло­ве Моем, — гово­рит Спа­си­тель, — то вы истин­но Мои уче­ни­ки, и позна­е­те исти­ну, и исти­на сде­ла­ет вас сво­бод­ны­ми (Ин. 8:31–32). Ибо Хри­стос есть Путь и Исти­на и Жизнь (Ин. 14:6). Толь­ко во Хри­сте мы обре­та­ем под­лин­ный путь духов­но­сти, в Нем пости­га­ем исти­ну, через Него обре­та­ем жизнь. Итак, если Сын осво­бо­дит вас, то истин­но сво­бод­ны буде­те (Ин. 8:36).

Нам открыт путь к под­лин­но­му духов­но­му совер­шен­ство­ва­нию — в при­об­ще­нии к Все­мо­гу­ще­му Богу. Если же что-то от нас сокры­то, то лишь пото­му, что непо­лез­но для веч­но­го спа­се­ния души. Напри­мер, от нас сокрыт мир духов, посколь­ку мы, будучи греш­ны­ми людь­ми, встре­тим там преж­де все­го пад­ших анге­лов — демо­нов, кото­рые лег­ко обма­нут и обо­льстят, подоб­но тому, как неко­гда сата­на обо­льстил пра­ро­ди­те­лей. Бог не дает боль­шин­ству из нас сверхъ­есте­ствен­ных спо­соб­но­стей, видя, что мы не смо­жем ими пра­виль­но рас­по­ря­дить­ся. Заду­ма­ем­ся, раз­ве Бог не может испра­вить в мире все беды и исце­лить болез­ни людей сверхъ­есте­ствен­ным обра­зом? Если же Он не спе­шит это делать, зна­чит, в этом есть опре­де­лен­ный вос­пи­та­тель­ный смысл, так что сами стра­да­ния для мно­гих ста­но­вят­ся послед­ним сред­ством к духов­но­му про­буж­де­нию. Болез­ни и дли­тель­ный про­цесс лече­ния для души чело­ве­ка могут ока­зать­ся полез­нее, неже­ли мгно­вен­ное чудес­ное исце­ле­ние. Людям свя­тым, очи­стив­шим свои души, Бог пода­вал уди­ви­тель­ные спо­соб­но­сти, но имен­но пото­му, что эти люди обре­ли рас­су­ди­тель­ность и виде­ли Боже­ствен­ный Про­мысл о дру­гих людях.

Таким обра­зом, с точ­ки зре­ния хри­сти­ан­ства самое выс­шее позна­ние, кото­ро­го может достичь чело­век, — это не позна­ние окру­жа­ю­ще­го нас мира, самих себя или даже мира духов­но­го, а позна­ние сотво­рив­ше­го все Бога. Без Небес­но­го Отца не име­ет смыс­ла ни одно при­об­ре­тен­ное, даже самое «тай­ное», зна­ние. И если чело­век неве­ро­ят­но раз­вил в себе телес­ные или душев­ные спо­соб­но­сти, но так и не при­шел к Богу, грош цена всем его дарованиям.

Гос­подь в Еван­ге­лии дает общий прин­цип, кото­рый харак­те­ри­зу­ет путь под­лин­но­го духов­но­го веде­ния: Бла­жен­ны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8). Постичь мир духов­ный спо­со­бен лишь тот, кто очи­стил серд­це от гор­до­сти, зави­сти, зло­бы, тще­сла­вия, алч­но­сти и про­чих стра­стей. Ино­го пути нет.

Демо­ны же потвор­ству­ют стра­стям, раз­ви­ва­ют в чело­ве­ке мне­ние о себе, они вну­ша­ют, что он ста­но­вит­ся вели­ким и силь­ным, спо­соб­ным совер­шать чуде­са, исце­лять, бла­го­де­тель­ство­вать. Бли­зо­ру­кий раз­ли­ча­ет вда­ли лишь одни силу­эты, но не видит лиц. Не очи­стив­ша­я­ся от гре­хов­ных стра­стей душа при­ни­ма­ет за свет­лых Анге­лов неви­ди­мых обо­льсти­те­лей. Соблаз­нить наив­ную, довер­чи­вую душу не состав­ля­ет тру­да для древ­не­го иску­си­те­ля. Чело­ве­ку кажет­ся, что он нако­нец-то открыл в себе выда­ю­щи­е­ся спо­соб­но­сти, а на самом деле он про­сто стал более досту­пен непо­сред­ствен­но­му воз­дей­ствию тем­ной силы, кото­рая уде­ля­ет любо­пыт­но­му иска­те­лю от сво­их «совер­шенств». Заме­че­но, что пара­нор­маль­ные спо­соб­но­сти весь­ма при­лип­чи­вы, сто­ит толь­ко захо­теть ими овла­деть. Они начи­на­ют раз­ви­вать­ся у чело­ве­ка, слиш­ком углу­бив­ше­го­ся в оккультизм.

Откуда же чудо-способности?

Чело­ве­ка все­гда при­вле­ка­ло что-то таин­ствен­ное, зага­доч­ное, труд­но­объ­яс­ни­мое с раци­о­наль­ных пози­ций. Дей­стви­тель­но, есть область непо­знан­но­го, того, что пре­вы­ша­ет изме­ре­ния мате­ри­аль­но­го мира. Обыч­но это име­ну­ет­ся миром духов­ным и лишь отча­сти пости­га­ет­ся в жиз­ни зем­ной. Пыт­ли­во­му чело­ве­ку охо­та про­ник­нуть туда, вку­сить от выс­ше­го зна­ния, при­об­щить­ся неви­ди­мо­му. Одна­ко доступ к духов­но­му миру может быть как закон­ным, так и неза­кон­ным — в зави­си­мо­сти от это­го само духов­ное зна­ние пред­ста­ет в совер­шен­но раз­лич­ном свете.

В Боже­ствен­ном Откро­ве­нии ска­за­но, что в Гос­по­де Иису­се Хри­сте сокры­ты все сокро­ви­ща пре­муд­ро­сти и веде­ния (Кол. 2:3). Истин­ные тай­ны Божий откры­ва­ют­ся чело­ве­ку но мере его духов­но­го про­све­ще­ния, кото­рое нераз­рыв­но от стя­жа­ния бла­го­да­ти Духа Свя­то­го. Соеди­ня­ясь с Духом Свя­тым, чело­век обре­та­ет от Него силы и даро­ва­ния, кото­рые, соглас­но воле Божи­ей, упо­треб­ля­ет на доб­рые дела.

Конеч­но, мно­гие экс­тра­сен­сы счи­та­ют, что их спо­соб­но­сти — есте­ствен­ная при­над­леж­ность их самих как осо­бо ода­рен­ных от при­ро­ды людей. Дру­гие же пола­га­ют, что это — дар Божий, Его осо­бое к ним бла­го­во­ле­ние. Что же мы видим здесь на поверку?

Один зна­ко­мый авто­ра по име­ни Миха­ил (ныне это иеро­мо­нах с дру­гим име­нем) рас­ска­зал, как он, еще толь­ко-толь­ко воцер­ков­ля­ясь, бесе­до­вал с при­я­те­лем, увле­кав­шим­ся экс­тра­сен­со­ри­кой. Тот курил сига­ре­ту, и Миха­ил выска­зал недо­воль­ство по пово­ду дыма и свя­зан­но­го с ним вре­да. На это при­я­тель совер­шен­но спо­кой­но отве­тил: «А я сей­час выдох­ну на тебя сига­рет­ный дым, и ты будешь чув­ство­вать запах све­же­го хвой­но­го леса». Не спра­ши­вая даже жела­ния сво­е­го собе­сед­ни­ка, он стал выды­хать дым в его сто­ро­ну, и тот дей­стви­тель­но ощу­тил запах све­жей хвои. Миха­ил по это­му пово­ду гово­рил: «Как я ни кре­стил­ся, ни читал Отче наш — ниче­го не помо­га­ло. Види­мо, если Бог не подаст помо­щи, то и молит­ва бес­силь­на». Дума­ет­ся, что Миха­и­лу в тот момент еще не хва­та­ло веры, посколь­ку он толь­ко воцер­ков­лял­ся. Извест­ны дру­гие слу­чаи, когда молит­ва и крест­ное зна­ме­ние в пух и прах раз­би­ва­ли оккульт­ные нава­жде­ния. Но при­ве­ден­ный при­мер весь­ма пока­за­те­лен в сле­ду­ю­щем отно­ше­нии. Само­уве­рен­ный экс­тра­сенс даже не заме­ча­ет, что он дей­стви­тель­но тра­вит соб­ствен­ное здо­ро­вье (и здо­ро­вье дру­гих) нико­ти­ном, ведь по его мне­нию глав­ное то, что он может создать эффект све­же­го воз­ду­ха. Вся экс­тра­сен­со­ри­ка поме­ша­на имен­но на этом — созда­ет­ся эффект, кото­рый вос­при­ни­ма­ет­ся как реаль­ный. Эффект исце­ле­ния, бла­го­по­лу­чия, под­за­ря­жен­но­сти кос­ми­че­ской энер­ги­ей, в кон­це кон­цов — лич­но­го совер­шен­ство­ва­ния — все это с сопут­ству­ю­щи­ми послед­стви­я­ми: оче­вид­ным отрав­ле­ни­ем себя и дру­гих людей духов­ным ядом.

Даже если гово­рить с поло­жи­тель­ной сто­ро­ны (как бы с неко­то­рой рито­ри­че­ской уступ­кой заблуж­да­ю­щим­ся), раз­ви­тие в себе «скры­тых» спо­соб­но­стей есть лишь мак­си­маль­ное иссле­до­ва­ние того поме­ще­ния, в кото­ром ты посе­лил­ся. Вот здесь есть под­пол, здесь чулан, а здесь, ока­зы­ва­ет­ся, еще и потай­ной выход — как инте­рес­но! Мож­но, конеч­но, научить­ся гип­но­зу, раз­вить в себе инту­и­цию и уси­ли­ем воли пре­одо­ле­вать соб­ствен­ные болез­ни. Но в конеч­ном ито­ге это лишь само­за­мкну­тость с гипер­тро­фи­ро­ван­ным инте­ре­сом к сво­им твар­ным силам. Нико­гда этот путь не при­ве­дет к под­лин­но­му пре­одо­ле­нию сво­их пре­де­лов, к над­строй­ке, ска­жем так, вто­ро­го эта­жа в этом зда­нии, посколь­ку об этом и о Все­мо­гу­щем Твор­це нет под­лин­ных пред­став­ле­ний. И пото­му речь может идти лишь о «скры­тых» спо­соб­но­стях, но не о пре­об­ра­же­нии души. Такой чело­век раз­ви­ва­ет свое есте­ство (дру­гой вопрос, в каком направ­ле­нии), но не под­ни­ма­ет­ся по лест­ни­це духов­но­го вос­хож­де­ния. Чело­ве­че­ское есте­ство — дар Бога (вспом­ним, что глав­ное при­зва­ние чело­ве­ка — еди­не­ние с Богом), Кото­рый Сам для того и стал Чело­ве­ком, соеди­нил в Себе наше есте­ство с Боже­ством, что­бы мы мог­ли посред­ством Него прид­ти к обо­же­нию. В конеч­ном ито­ге экс­тра­сен­сор­ный путь тер­пит крах, ибо для чело­ве­ка с его бес­смерт­ной душой важ­но веч­ное спа­се­ние, а не крат­ко­вре­мен­ное саморазвитие.

В экс­тра­сен­со­ри­ке у чело­ве­ка гипер­тро­фи­ру­ют­ся отдель­ные сто­ро­ны душев­но-телес­ной при­ро­ды, такие как инту­и­ция, пред­чув­ствие, уме­ние вли­ять на пси­хи­ку и эмо­ции окру­жа­ю­щих, гип­но­ти­че­ские спо­соб­но­сти (то есть то, что вовсе не обя­за­тель­но в себе раз­ви­вать), попут­но воз­рас­та­ет мне­ние о себе. В ито­ге вме­сто совер­шен­ства чело­век при­хо­дит к состо­я­нию пре­ле­сти, самообольщения.

Все экс­тра­сен­сор­ные чудо-спо­соб­но­сти — ясно­ви­де­ние, теле­па­тия, леви­та­ция, теле­пор­та­ция (мгно­вен­ное пере­ме­ще­ние из одно­го места в дру­гое), мета­мор­фоз (все­воз­мож­ные пре­вра­ще­ния) и дру­гие — на самом деле не есть необы­чай­но раз­ви­тые «скры­тые» спо­соб­но­сти чело­ве­ка, проснув­ши­е­ся от спе­ци­аль­ных мето­дик, а все­го-навсе­го свой­ства и спо­соб­но­сти демо­нов, уде­ля­ю­щих обо­льщен­ным от «оби­лия даров» сво­их. При­шед­шие посред­ством оккульт­ной прак­ти­ки к един­ству с тем­ны­ми сила­ми чер­па­ют от них спо­соб­но­сти, про­яв­ля­ю­щи­е­ся как совер­шен­ство самих оккуль­ти­стов. Экс­тра­сенс оши­боч­но пола­га­ет, что это его лич­ные сверх­спо­соб­но­сти, сами собой обна­ру­жив­ши­е­ся или раз­ви­тые с помо­щью осо­бых мето­дик. Мето­ди­ка же раз­ви­тия в себе экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей (через оккульт­ные прак­ти­ки, магию, меди­та­ции, ман­тры, пси­хо­фи­зи­че­ские тре­ни­ров­ки и т. п.) есть по сути раз­ру­ше­ние той духов­ной защи­ты, кото­рой наде­лил каж­до­го чело­ве­ка Бог, и рас­кры­тие сво­е­го есте­ства для непо­сред­ствен­но­го вли­я­ния тем­ных духов.

В Чине отре­че­ния от заня­тий оккуль­тиз­мом по это­му пово­ду сказано:

«Вопрос: При­зна­ешь ли, что нестан­дарт­ные “спо­соб­но­сти” и “даро­ва­ния”, при­об­ре­тен­ные в резуль­та­те заня­тий оккуль­тиз­мом, име­ют источ­ни­ком сата­нин­скую силу, и отка­зы­ва­ешь­ся ли от этих “спо­соб­но­стей”?

Ответ: При­знаю, что не Пода­тель вся­ко­го бла­га Бог, а пад­шие духи явля­ют­ся источ­ни­ком моих “сверх­че­ло­ве­че­ских спо­соб­но­стей”. При­знаю, что поль­зо­ва­ние ими есть слу­же­ние сатане и анге­лам его, и обе­щаю впредь ни при каких обсто­я­тель­ствах не при­бе­гать к этим “спо­соб­но­стям”»[34].

Зна­ко­мый свя­щен­ник отец Сер­гий Ц. рас­ска­зал, как одна из его духов­ных чад Мария при­юти­ла жен­щи­ну-экс­тра­сен­са. Мария часто ока­зы­ва­ла ноч­лег палом­ни­кам Свя­то-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лав­ры. Жен­щи­на-экс­тра­сенс при­е­ха­ла из какой-то глу­бин­ки, ста­ви­ла диа­гно­зы на рас­сто­я­нии, но кто-то сооб­щил ей, что здесь не все так про­сто и что надо бы ей съез­дить в Лав­ру на отчит­ку. Как ни стран­но, она согла­си­лась, в отчит­ке мно­гие виде­ли нечто сверхъ­есте­ствен­но помо­га­ю­щее. Ока­зав­шись у Марии, экс­тра­сенс ска­за­ла о себе, что у нее открыт тре­тий глаз. «Какой еще тре­тий глаз, — воз­ра­зи­ла Мария, — бесов­щи­на все это». Жен­щи­на пошла в храм и смог­ла лич­но пого­во­рить с отцом Гер­ма­ном. Вер­нув­шись к Марии, она сооб­щи­ла, что батюш­ка реко­мен­до­вал ей прой­ти отчит­ку две­на­дцать раз под­ряд, что­бы осво­бо­дить­ся от это­го нава­жде­ния. «Ну, что я тебе гово­ри­ла: бесов­щи­на все это», — еще раз ска­за­ла Мария и оста­ви­ла жен­щи­ну у себя на вре­мя посе­ще­ния чина. После седь­мой отчит­ки та вдруг с удив­ле­ни­ем ска­за­ла, что ее сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти исчезли.

Дей­стви­тель­но, есть толь­ко два источ­ни­ка для всех сверхъ­есте­ствен­ных спо­соб­но­стей, точ­нее, под­лин­ный источ­ник совер­шен­ства один — это Все­силь­ный, Пре­муд­рый и любя­щий Свое созда­ние Бог, а вто­рой — его жал­кая ими­та­ция, спо­соб­ству­ю­щая само­обо­жеств­ле­нию чело­ве­ка — пад­шие анге­лы. Когда гово­рит­ся, что пер­во­здан­ные люди обла­да­ли сверхъ­есте­ствен­ны­ми свой­ства­ми, то под­ра­зу­ме­ва­ет­ся, что эти свой­ства в них были нераз­дель­ны от при­сут­ствия бла­го­да­ти Божи­ей. Конеч­но, в оккуль­тиз­ме пыта­ют­ся вер­нуть утра­чен­ную силу и власть над миром, пыта­ют­ся ими­ти­ро­вать совер­шен­ство пер­во­здан­ных людей, но по сути — это сопри­кос­но­ве­ние с демо­ни­че­ской силой*.

* Вопрос об источ­ни­ке и при­ро­де экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей доста­точ­но непро­стой. Ведь само вну­ше­ние тем­ной силой каких-то экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей воз­мож­но толь­ко тогда, когда в есте­стве чело­ве­ка есть потен­ци­ал к их реализации.

Извест­ный духов­ный писа­тель XIX века свя­щен­ник Гри­го­рий Дья­чен­ко соста­вил боль­шую кни­гу «Область таин­ствен­но­го», в кото­рой при­во­дит­ся мно­же­ство слу­ча­ев теле­па­тии, пред­ви­де­ния и пред­чув­ствия, чте­ния мыс­лей, исце­ле­ния посред­ством нало­же­ния рук и мно­го­го дру­го­го, что сей­час было бы назва­но откро­вен­ной экс­тра­сен­со­ри­кой (кни­га, конеч­но, этим не огра­ни­чи­ва­ет­ся и повест­ву­ет так­же о сопри­кос­но­ве­нии с поту­сто­рон­ним миром). Свя­щен­ник Гри­го­рий Дья­чен­ко одно­знач­но счи­тал, что все упо­мя­ну­тые явле­ния отно­сят­ся к есте­ствен­ным, хотя и вос­при­ни­ма­е­мым как уни­каль­ные, свой­ствам душев­ной жиз­ни. По мыс­ли Дья­чен­ко, все это область экс­пе­ри­мен­таль­ной пси­хо­ло­гии и лишь по недо­ра­зу­ме­нию отно­сит­ся обще­ством к оккуль­тиз­му, подоб­но тому, как неко­гда не при­ни­ма­ли все­рьез науч­ные откры­тия и изоб­ре­те­ния, в част­но­сти элек­три­че­ство, метал­ло­те­ра­пию, гро­мо­от­вод, теле­граф, паро­воз, паро­ход и т. п. Цель же свя­щен­ни­ка Гри­го­рия была вполне бла­го­че­сти­вой — пока­зать, что про­яв­ля­ю­щи­е­ся в мире необыч­ные спо­соб­но­сти сви­де­тель­ству­ют о духов­ном нача­ле в чело­ве­ке — его бес­смерт­ной душе, кото­рой поэто­му сле­ду­ет уде­лять осо­бое вни­ма­ние, что­бы сохра­нить душу для вечности.

Име­ет так­же пра­во на суще­ство­ва­ние пози­ция, изло­жен­ная Нико­ла­ем Цыга­но­вым, в про­шлом кол­ду­ном, а затем искрен­ним пра­во­слав­ным хри­сти­а­ни­ном, напи­сав­шим о магии неболь­шую кни­гу. Цыга­нов пишет: «Пра­о­тец Адам, дума­ет­ся, имел абсо­лют­ную власть над зем­ным миром и имел ее как дан­ность, как свое при­род­ное свой­ство, не обре­тен­ное жиз­нью по вере, как у свя­тых, а как нечто столь есте­ствен­ное, что оно, воз­мож­но, и не заме­ча­лось, и не цени­лось до момен­та утра­ты его. А вот что каса­ет­ся веры, посред­ством кото­рой хри­сти­ан­ские свя­тые обре­та­ли еди­не­ние с Богом, то это свой­ство, этот под­ход к реаль­но­сти — уве­рен­ность в неви­ди­мом, по опре­де­ле­нию апо­сто­ла, у Ада­ма отсут­ство­ва­ло за нена­доб­но­стью. Неви­ди­мая подав­ля­ю­ще­му боль­шин­ству людей реаль­ность тон­ко­го мира, небес, откры­вав­ша­я­ся в зем­ном бытии лишь немно­гим свя­тым, таким, как апо­стол Павел или пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский, для Ада­ма была реаль­но­стью чув­ствен­но­го и зри­мо­го зна­ния, науч­но­го, гово­ря совре­мен­ным язы­ком <…> Суть магии сво­дит­ся к “зака­ту солн­ца вруч­ную”, к тео­ре­ти­че­ским и прак­ти­че­ским попыт­кам мето­да­ми проб и оши­бок, “тыка”, накоп­ле­ния и систе­ма­ти­за­ции опы­та или же полу­че­ния инструк­ций “свы­ше”, то есть от сата­ны, запус­кать забло­ки­ро­ван­ные Богом меха­низ­мы воз­дей­ствия на мир, его сти­хии, живот­ных и людей, не защи­щен­ных верою в Бога и бла­го­да­тью, пода­ва­е­мой в Таин­ствах Пра­во­слав­ной Церк­ви. Меха­низ­мы эти были забло­ки­ро­ва­ны Гос­по­дом у Ада­ма и его потом­ков, како­вы­ми явля­ет­ся весь род чело­ве­че­ский, с целью того, что в тех­ни­ке назы­ва­ет­ся “защи­той от дура­ка”, как все­го твар­но­го мира, так и дура­ка от него само­го. Меха­низ­мы эти и свой­ства не отня­ты и не исчез­ли, но оста­лись в чело­ве­ке забло­ки­ро­ван­ны­ми, ско­рее все­го, в той сфе­ре, что носит назва­ние под­со­зна­ния… У чело­ве­ка, явля­ю­ще­го собой венец тво­ре­ния, его Боже­ствен­ные свой­ства (тоже) не отня­ты, и по мере обо­же­ния чело­ве­ка, соот­вет­ствен­но сте­пе­ни его вос­со­еди­не­ния с Богом, они раз­бло­ки­ру­ют­ся, ожи­ва­ют, порой непро­шен­но и неожи­дан­но для само­го хри­сти­ан­ско­го свя­то­го, и не все­гда в согла­сии с его жела­ни­я­ми. И если магия, пыта­ясь запу­стить эти меха­низ­мы, пре­сле­ду­ет вполне кон­крет­ные праг­ма­ти­че­ские и ути­ли­тар­ные цели дости­же­ния бла­го­ден­ствия и вла­сти на при­зем­лен­ном уровне, низ­мен­ные или высо­кие, но лежа­щие в сфе­ре мате­ри­аль­но­го и зем­но­го, то свя­тым вос­ста­нов­ле­ние этих свойств доста­ет­ся в при­ло­же­ние к их обо­жен­но­сти, свя­то­сти. Ищи­те же преж­де Цар­ствия Божия и прав­ды Его, и это все при­ло­жит­ся вам (Мф. 6:33[35].

Воз­мож­но, в есте­ство чело­ве­ка дей­стви­тель­но зало­же­но мно­го таких спо­соб­но­стей, кото­рые в совре­мен­ном состо­я­нии греш­но­го мира будут вос­при­ни­мать­ся как сверхъ­есте­ствен­ные. И мож­но бы пола­гать, что они были забло­ки­ро­ва­ны в свя­зи с гре­хо­па­де­ни­ем, в неко­то­рых же слу­ча­ях, при силь­ной трав­ме или при сопри­кос­но­ве­нии с демо­ни­че­ским миром, либо по дру­гим, неиз­вест­ным нам при­чи­нам, эти спо­соб­но­сти рас­кры­ва­ют­ся. Тем не менее утвер­ждать кате­го­ри­че­ски о вся­ком про­яв­ле­нии экс­тра­сен­со­ри­ки, что это имен­но такой слу­чай, вряд ли воз­мож­но. Если мы будем думать, что вся наблю­да­е­мая в мире экс­тра­сен­со­ри­ка уже зало­же­на в чело­ве­ка, то при­дем к тому же само­му экс­тра­сен­сор­но­му поня­тию энер­ге­ти­ки, сокры­той внут­ри чело­ве­ка, кото­рая может быть рас­кры­та в себе поми­мо Бога осо­бой тех­ни­кой и кото­рая яко­бы рас­кры­ва­ет­ся у свя­тых Богом в ответ на их аске­ти­че­ский подвиг. В такой пара­диг­ме чело­век пред­ста­ет сам по себе, без Бога, не персть и прах, а эта­кий энер­ге­ти­че­ский божок, спо­соб­ный целить, про­зре­вать, сози­дать и вер­шить судь­бы дру­гих людей. Так ли это на самом деле?

Люди свя­тые, являв­шие под­лин­ные сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти, вос­при­ни­ма­ли мир не так, как экс­тра­сен­сы и маги. Ника­ких све­де­ний о био­энер­ге­ти­ке, ска­ни­ро­ва­нии орга­низ­ма боль­но­го рука­ми или про­ни­ка­ю­щем внутрь взгля­де в жити­ях свя­тых мы не най­дем. Зна­ние им пода­вал Бог про­сто и ясно, как пра­ви­ло, без чув­ствен­ной образ­но­сти. И это очень важ­ный момент. Один извест­ный в Москве экс­тра­сенс, В. И. М‑н (этот цели­тель счи­та­ет себя хри­сти­а­ни­ном и упо­треб­ля­ет молит­вы), рас­ска­зы­вал, что когда на сеанс к нему при­шел сле­пой чело­век, он обра­тил вни­ма­ние на какую-то точ­ку в его голо­ве (точ­ка пред­ста­ви­лась образ­но внут­ри голо­вы), сво­и­ми мани­пу­ля­ци­я­ми экс­тра­сенс стал рас­кру­чи­вать эту точ­ку, и вдруг сле­пой стал с изум­ле­ни­ем рас­смат­ри­вать свои руки, ведь он нико­гда не знал, что такое зри­мый мир. М‑н тут вдруг заду­мал­ся, а полез­но ли будет это­му чело­ве­ку про­зре­ние, и если Бог сде­лал его сле­пым, то угод­но ли Богу его исце­ле­ние. Пора­зив­шись сво­ей же мыс­ли, М‑н обрат­ны­ми мани­пу­ля­ци­я­ми вер­нул точ­ку в исход­ное состо­я­ние. В этом слу­чае пока­за­тель­но не толь­ко сомне­ние зна­ха­ря в целе­со­об­раз­но­сти экс­тра­сен­сор­но­го цели­тель­ства, но и само образ­ное виде­ние при­чи­ны болез­ни. Свя­тые же, как пра­ви­ло, не вос­при­ни­ма­ли мир в чув­ствен­ных обра­зах, духов­ные про­зре­ния не пред­ста­ют в гру­бо нату­ра­ли­сти­че­ском виде, слов­но рент­ген орга­низ­ма или деталь­ная визу­а­ли­за­ция посто­рон­них «шту­чек» в моз­гу или серд­це, но от Бога свя­тым дава­лось ясное зна­ние, слов­но чистая, мир­ная мысль.

В жиз­ни пре­по­доб­но­го Силу­а­на Афон­ско­го, в нача­ле его пре­бы­ва­ния на Афоне, про­изо­шло такое иску­ше­ние: «Одна­жды ночью келья его напол­ни­лась стран­ным све­том, кото­рый про­ни­зал даже и тело его так, что он уви­дел свои внут­рен­но­сти. Помысл гово­рил ему: “При­ми, — это бла­го­дать”, одна­ко душа послуш­ни­ка сму­ти­лась при этом, и он остал­ся в боль­шом недо­уме­нии. Молит­ва и после это­го про­дол­жа­ла в нем дей­ство­вать, но дух сокру­ше­ния отсту­пил настоль­ко, что смех при­шел к нему во вре­мя молит­вы; он силь­но уда­рил себя по лбу кула­ком; смех про­пал, но дух пока­я­ния все же не воз­вра­тил­ся, и молит­ва про­хо­ди­ла без сокру­ше­ния. Тогда он понял, что с ним про­изо­шло нечто недолж­ное». Весь­ма пока­за­тель­но даль­ней­шее повест­во­ва­ние, вскры­ва­ю­щее источ­ник «сверхъ­есте­ствен­но­го» про­зре­ния: «После виде­ния стран­но­го све­та ста­ли ему являть­ся бесы, а он, наив­ный, с ними раз­го­ва­ри­вал, “как с людь­ми”. Посте­пен­но их напа­де­ния уси­ли­ва­лись; ино­гда они гово­ри­ли ему: “Ты теперь свя­той”, а ино­гда — “Ты не спа­сешь­ся”. Брат Симе­он (тако­во было имя стар­ца Силу­а­на до мона­ше­ства. — В. Д.) спро­сил одна­жды беса: “Поче­му вы мне гово­ри­те по-раз­но­му: то гово­ри­те, что я свят, то — что я не спа­сусь?” Бес насмеш­ли­во отве­тил: “Мы нико­гда прав­ды не гово­рим”»[36]. В дан­ном виде­нии ярко опи­сы­ва­ет­ся чисто экс­тра­сен­сор­ная спо­соб­ность ска­ни­ро­ва­ния чело­ве­че­ско­го орга­низ­ма сво­им взгля­дом (откры­тие так назы­ва­е­мо­го тре­тье­го гла­за) — «уви­дел свои внут­рен­но­сти», при­чем это пред­ла­га­ет­ся как Божий дар. Попут­но у чело­ве­ка оску­де­ва­ет пока­я­ние перед Богом, то есть осла­бе­ва­ет то, чем толь­ко и может спа­стись в веч­ную жизнь человек.

Свя­тые при­бли­жа­лись к Богу и вме­сте с Его бла­го­да­тью обре­та­ли сверхъ­есте­ствен­ные дары, имев­ши­е­ся у пер­во­здан­но­го чело­ве­ка, а люди обо­льщен­ные впа­да­ют в обще­ние с демо­на­ми, кото­рые сво­ей тем­ной силой ими­ти­ру­ют сверх­спо­соб­но­сти. Каза­лось бы, в экс­тра­сен­со­ри­ке про­по­ве­ду­ет­ся толь­ко иссле­до­ва­ние при­род­ных сил, но, по суще­ству, это так­же оккульт­ное сопри­кос­но­ве­ние с демо­ни­че­ским миром. В этом отно­ше­нии умест­но выска­зы­ва­ние свя­ти­те­ля Фила­ре­та Мос­ков­ско­го: «Ныне путем иссле­до­ва­ния при­ро­ды захо­дят в область вол­шеб­ства»[37].

Клас­си­че­ский при­мер подоб­но­го обо­льще­ния опи­сан в Кие­во-Печер­ском пате­ри­ке о пре­по­доб­ном Ники­те. Недав­но посту­пив в мона­стырь, Ники­та желал обре­сти осо­бые бла­го­дат­ные даро­ва­ния, а для это­го, как он счи­тал, тре­бо­ва­лось уйти в затвор, где исклю­чи­тель­ным подвиж­ни­че­ством заслу­жить жела­е­мое. «Про­шу у Гос­по­да Бога, что­бы и мне подал Он дар чудо­тво­ре­ния», — объ­яс­нял Ники­та игу­ме­ну, огор­чив­ше­му­ся нера­зум­ной рев­но­стью моло­до­го мона­ха. Ники­та зало­жил свои две­ри и само­воль­но стал затвор­ни­ком. Через несколь­ко дней, совер­шая молит­вен­ное пение, он услы­шал голос кого-то моля­ще­го­ся с ним и почув­ство­вал неска­зан­ное бла­го­уха­ние. Ско­ро­спе­лый затвор­ник при­нял это за Божие посе­ще­ние и стал про­сить уви­деть Гос­по­да. Голос же зло­хит­ро пояс­нил, что ему еще рано видеть Гос­по­да, но дан будет ангел, кото­рый и научит все­му. Явив­ший­ся в виде анге­ла бес не стал осо­бен­но мудр­ство­вать и пред­ло­жил неза­мыс­ло­ва­тое пра­ви­ло: «Ты не молись, а толь­ко читай кни­ги, и через это будешь бесе­до­вать с Богом и из книг ста­нешь гово­рить полез­ное сло­во при­хо­дя­щим к тебе. Я же посто­ян­но буду молить о тво­ем спа­се­нии Твор­ца сво­е­го». Ники­та неве­ро­ят­но обра­до­вал­ся столь быст­ро­му пре­успе­я­нию и ско­ро стал настав­лять людей, вре­мя от вре­ме­ни про­ро­че­ствуя. Одна­жды он сам послал ска­зать кня­зю Изя­с­ла­ву (вели­ко­му кня­зю Киев­ско­му, сыну Яро­сла­ва Муд­ро­го. — В. Д.): «Нын­че убит Глеб Свя­то­сла­вич (князь Нов­го­род­ский. — В. Д.) в Заво­ло­чьи. Ско­рее пошли сына сво­е­го Свя­то­пол­ка на пре­стол в Нов­го­род». Дей­стви­тель­но, через несколь­ко дней при­шла весть о смер­ти кня­зя Гле­ба, с этой поры затвор­ник про­слыл про­ро­ком, так что слу­ша­лись его кня­зья и бояре. В Пате­ри­ке пояс­ня­ет­ся, что демон не знал буду­ще­го, но откры­вал то, что делал сам или чему научил злых людей — убий­ства, кра­жи и т. д.

Откры­лась в Ники­те еще одна уди­ви­тель­ная спо­соб­ность — он без пред­ва­ри­тель­ных уче­ных уси­лий наизусть знал кни­ги Вет­хо­го Заве­та, так что никто не мог с ним состя­зать­ся в этом зна­нии. Толь­ко вот Ново­го Заве­та не хотел ни видеть, ни слы­шать, ни читать, соот­вет­ствен­но в бесе­дах нико­гда не упо­треб­лял ново­за­вет­ных цитат. Из это­го кие­во-печер­ские мона­хи поня­ли, что Ники­та обо­льщен неви­ди­мым вра­гом. Над Ники­той было совер­ше­но собор­ное моле­ние мона­стыр­ских стар­цев, после чего не видел он уже рядом с собой таин­ствен­но­го под­сказ­чи­ка, не пом­нил и цита­ты из Вет­хо­го Заве­та, не мог и про­ро­че­ство­вать. Вот так все «скры­тые» воз­мож­но­сти, было явив­ши­е­ся с при­ше­стви­ем демо­на, вновь сокры­лись с уда­ле­ни­ем обо­льсти­те­ля от про­трез­вев­ше­го духов­но чело­ве­ка. Сам Ники­та с этой поры вел жизнь в послу­ша­нии мона­стыр­ско­му игу­ме­ну, сми­ре­нии и воз­дер­жа­нии, за что со вре­ме­нем спо­до­бил­ся епи­скоп­ства в Нов­го­ро­де, а нам в нази­да­ние сохра­ни­лась исто­рия о том, кто и каким обра­зом может нести чело­ве­ку экс­тра­сен­сор­ные способности.

В том же Кие­во-Печер­ском пате­ри­ке в житии пре­по­доб­но­го Лав­рен­тия затвор­ни­ка мы узна­ем о неко­ем бес­но­ва­том, кото­рый под дей­стви­ем тем­но­го духа гово­рил по-еврей­ски, по-гре­че­ски, по-немец­ки (в дру­гой вер­сии — по-рим­ски) и на иных язы­ках, кото­ры­ми ранее не вла­дел, про­ро­че­ство­вал и гово­рил о вещах и людях, ранее ему неве­до­мых. А в житии свя­щен­но­му­че­ни­ка Кипри­а­на мы чита­ем о том, что в быт­ность свою волх­вом он «научил­ся всем диа­воль­ским хит­ро­стям: постиг раз­лич­ные бесов­ские пре­вра­ще­ния, научил­ся изме­нять свой­ства воз­ду­ха, наво­дить вет­ры, про­из­во­дить гром и дождь, воз­му­щать мор­ские вол­ны, при­чи­нять вред садам, вино­град­ни­кам и полям, насы­лать болез­ни и язвы на людей, и вооб­ще научил­ся пагуб­ной муд­ро­сти и испол­нен­ной зла диа­воль­ской дея­тель­но­сти». Отсю­да опять-таки ясно, что демо­ни­че­ские силы спо­соб­ны наде­лять неко­то­рых людей необы­чай­ны­ми экс­тра­сен­сор­ны­ми способностями.

А теперь при­ве­дем при­мер из жиз­ни Кэтрин Ледер­ман, зани­мав­шей одно вре­мя руко­во­дя­щую роль в оккульт­ном дви­же­нии «Нью Эйдж» («Новый век»). Вот ее соб­ствен­ный рас­сказ: «Еще в отро­че­стве у меня был кон­такт с духов­ным миром, миром спи­ри­тиз­ма. Один из началь­ни­ков на моей служ­бе посвя­тил меня в тай­ны даль­не­во­сточ­ной фило­со­фии, кото­рые меня очень заин­те­ре­со­ва­ли. Это было что-то совсем дру­гое, силь­но отли­чав­ше­е­ся от скуч­ных про­по­ве­дей в церк­ви. Так я впер­вые позна­ко­ми­лась с транс­цен­дент­но­стью, с неви­ди­мым миром. Я вновь обра­ти­лась к это­му тогда, когда я, моло­дая замуж­няя жен­щи­на, ока­за­лась в стрес­со­вой карьер­ной ситу­а­ции. При помо­щи йоги я вер­ну­ла мои преж­ние отно­ше­ния к неви­ди­мо­му. Йога яви­лась, таким обра­зом, вступ­ле­ни­ем в новый вид рели­ги­оз­но­сти, кото­рая так­же отра­зи­лась на моем теле. Любо­пыт­ство все даль­ше уво­ди­ло меня в мисти­цизм и меди­та­цию. Путем тре­ни­ров­ки я доби­лась ощу­ще­ния, что рас­ста­юсь со сво­им соб­ствен­ным телом. К Биб­лии у меня тогда было отно­ше­ние доволь­но пре­не­бре­жи­тель­ное. Мне как совре­мен­ной моло­дой жен­щине нико­гда бы не при­шла в голо­ву мысль, что Исти­на может быть заклю­че­на в одной неболь­шой кни­ге. В кон­це кон­цов, хри­сти­ан­ство за две тыся­чи лет не при­нес­ло людям мира и не спо­соб­ство­ва­ло эво­лю­ции. Так не мог­ло же оно имен­но теперь наме­тить путь. Не сле­до­ва­ло ли напи­сать новую Биб­лию и пре­кра­тить, нако­нец, эту уста­рев­шую цер­ков­ную воз­ню?  Мне  испол­ни­лось  ров­но 30 лет, когда я оста­ви­ла свою хоро­шую рабо­ту и с энту­зи­аз­мом ста­ла “совре­мен­ной гуру”. В 1975 году я пере­жи­ла оза­ре­ние, кото­рое поло­жи­ло конец мое­му душев­но­му кри­зи­су. С это­го момен­та у меня появи­лась надеж­да. Это собы­тие в моей жиз­ни пере­вер­ну­ло во мне все так, что у меня была един­ствен­ная цель — спо­соб­ство­вать спа­се­нию нашей пла­не­ты Зем­ля и ее жите­лей, обнов­ляя их созна­ние и гото­вя людей доб­рой воли к пред­сто­я­ще­му эво­лю­ци­он­но­му скач­ку. Коро­че, я хоте­ла пока­зать им путь к истин­но­му Богу. Шли годы. И хотя я ста­ра­лась внешне казать­ся счаст­ли­вой, “оза­рен­ной” и “про­свет­лен­ной”, внут­ренне я часто быва­ла очень несчаст­на, ино­гда я стра­да­ла от глу­бо­кой депрес­сии. Мое­му кри­ти­че­ско­му уму было труд­но спра­вить­ся с этим. Раз­ве моя прак­ти­ка внут­рен­не­го само­со­зер­ца­ния не долж­на была улуч­шить мое душев­ное состо­я­ние? Если “новое созна­ние” дей­стви­тель­но все­объ­ем­лю­ще и спо­соб­но дей­ство­вать спа­са­ю­ще во всех жиз­нен­ных ситу­а­ци­ях, поче­му тогда я часто быва­ла так ужас­но подав­ле­на? Надо­е­ли мне, нако­нец, все эти хло­по­ты о новом поряд­ке в мире, о новом созна­нии, и в 1980 году я реши­ла покон­чить со всем этим “Нью Эйдж”-мышлением. Мне захо­те­лось вер­нуть­ся на рабо­ту про­стой сек­ре­тар­шей и по воз­мож­но­сти устро­ить свою жизнь по “ста­ро­му поряд­ку”. Как же я испу­га­лась, заме­тив, что это было невоз­мож­но! От йоги и раз­ных уво­дя­щих от реаль­но­сти меди­та­ций мой разум сде­лал­ся пас­сив­ным, и им мани­пу­ли­ро­ва­ли. Когда изощ­рен­ный моей карье­рой разум вос­стал про­тив это­го, я заме­ти­ла, что кто-то дру­гой взял кон­троль над мои­ми чув­ства­ми и моей волей так, что я про­сто не мог­ла боль­ше делать то, что мне каза­лось логич­ным и вер­ным. Неви­ди­мые силы, опи­сан­ные в Биб­лии (см.: Еф. 6:12), сде­ла­ли меня духов­ной мари­о­нет­кой. Я поня­ла, что погиб­ла, что мной управ­ля­ли не доб­рые, а крайне жесто­кие силы. Три года дли­лась борь­ба: силы “Нью Эйдж” не хоте­ли отпус­кать и гро­зи­ли погу­бить меня. В кон­це кон­цов злые духи объ­яви­ли даже дату моей смер­ти. В это вре­мя я отча­ян­но моли­лась Богу. И Он вме­шал­ся. Я встре­ти­ла хри­сти­ан­ку, кото­рая рас­ска­за­ла мне о Хри­сте и в дол­гих бесе­дах объ­яс­ни­ла мне, что Исти­ну нуж­но искать в Биб­лии… Так я была при­ве­де­на к Иису­су Хри­сту, Кото­рый меня дей­стви­тель­но осво­бо­дил. Лишь через скорб­ный опыт мое­го заблуж­де­ния я смог­ла при­нять про­стую Исти­ну Биб­лии»[38].

Апогей саморазвития

В Еван­ге­лии мы чита­ем о чело­ве­ке, кото­рый раз­ры­вал желез­ные цепи, так что никто не мог с ним совла­дать. Если спро­сить совре­мен­ных, дале­ких от Бога, про­би­ва­ю­щих себе в жиз­ни лок­тя­ми доро­гу мер­кан­тиль­ных людей, хоте­ли бы они обла­дать в нашем озве­ре­лом мире подоб­ной силой, то навер­ня­ка нашлись бы охот­ни­ки до нее. Но если при­от­крыть этим людям под­но­гот­ную такой силы, ибо Еван­ге­лие повест­ву­ет, что в это­го чело­ве­ка вошел леги­он демо­нов, кото­рые пре­вра­ти­ли его жить в сплош­ной ад и муче­ние (см.: Мк. 5:1–13), то мно­гие бы за себя пора­до­ва­лись, что лише­ны подоб­но­го могущества.

Одер­жи­мость про­яв­ля­ет себя не толь­ко в виде ничем не оста­нав­ли­ва­е­мой физи­че­ской силы, но и в виде силы вро­де бы нема­те­ри­аль­ной. Авто­ру зна­ком чело­век, в про­шлом про­фес­си­о­наль­но зани­мав­ший­ся маги­ей, в насто­я­щее вре­мя глу­бо­ко цер­ков­ный, в преж­них заблуж­де­ни­ях дав­но пока­яв­ший­ся. О себе он рас­ска­зы­вал мно­гое, и как совер­шал заго­во­ры, как наво­дил при­во­ро­ты, как поль­зо­вал­ся гип­но­зом, и даже как путе­ше­ство­вал вне соб­ствен­но­го тела. Опыт послед­не­го испы­ты­вал­ся не так часто. Андрей (назо­вем его так) меди­ти­ро­вал, вды­хая дым спе­ци­аль­ных куре­ний, внут­ренне настра­и­вал­ся на пере­ме­ще­ние в то место, куда хотел путе­ше­ство­вать, пред­став­лял в сво­ем вооб­ра­же­нии очер­та­ния это­го места (вооб­ра­же­ние в оккуль­тиз­ме игра­ет клю­че­вую роль) и вдруг начи­нал видеть, как он дей­стви­тель­но там ока­зы­вал­ся. С телом его соеди­ня­ла какая-то нить. Одна­жды он побы­вал в квар­ти­ре соб­ствен­ной бабуш­ки, с любо­пыт­ством наблю­дал все ее пере­ме­ще­ния, дви­гал перед ее гла­за­ми из сто­ро­ны в сто­ро­ну дверь. Вер­нув­шись в тело и созво­нив­шись чуть пого­дя с бабуш­кой, Андрей рас­ска­зал ей все, что она дела­ла, и та с удив­ле­ни­ем при­зна­лась, что все так и было, она дей­стви­тель­но виде­ла дверь, дви­га­ю­щу­ю­ся саму собой. Впро­чем, экс­пе­ри­мент этот Андрею повто­рять хоте­лось не очень часто. Вся­кий раз при воз­вра­ще­нии в тело наблю­да­лась одна осо­бен­ность — он испы­ты­вал силь­ный озноб, а в душе все­гда появ­ля­лась необъ­яс­ни­мая злость.

Телес­ный озноб вполне объ­яс­ня­ет­ся тем, что при выхо­де души тело начи­на­ет охла­де­вать (если этот выход вооб­ще осу­ществ­лял­ся, а не ими­ти­ро­вал­ся в создан­ной демо­на­ми иллю­зии, при кото­рой в обо­льщен­ном теле зами­ра­ли все жиз­нен­ные про­цес­сы, и от это­го оно охла­де­ва­ло). А вот ощу­ще­ние зло­сти застав­ля­ет заду­мать­ся: кто же помо­га­ет чело­ве­ку дости­гать столь необык­но­вен­ной спо­соб­но­сти пере­ме­щать­ся в про­стран­стве без тела? К чему ведет подоб­ное «совер­шен­ство» да и вооб­ще мож­но ли счи­тать это совершенством?

Оккуль­тизм весь таков — бута­фор­ный успех затме­ва­ет гла­за, заво­ла­ки­ва­ет взор пеле­ной мни­мо­го вели­чия. Нерв­но-пси­хи­че­ские пере­жи­ва­ния, дости­га­е­мые меди­та­ци­ей или экс­тра­сен­сор­ной прак­ти­кой, эйфо­рия, экс­таз посте­пен­но созда­ют убеж­де­ние, что чело­век име­ет пол­но­ту бытия в себе самом. Ины­ми сло­ва­ми, он начи­на­ет чув­ство­вать, что может стать как боги (Быт. 3:5) и что соб­ствен­но обра­щать­ся ради лич­но­го спа­се­ния к Богу ему вовсе не нуж­но. Тако­во свой­ство всех мисти­ко-оккульт­ных систем.

Напри­мер, извест­ный про­по­вед­ник восточ­но­го мисти­циз­ма Сва­ми (Суо­ми) Виве­ка­нан­да (1863–1902) писал: «Ведан­та гово­рит, что нет Бога, кро­ме чело­ве­ка. Вас это может пора­зить сна­ча­ла, но мало-пома­лу вы это пой­ме­те. Живой Бог в вас, а вы стро­и­те церк­ви и хра­мы и вери­те во вся­ко­го рода вооб­ра­жа­е­мую бес­смыс­ли­цу. Един­ствен­ный Бог для покло­не­ния — это чело­ве­че­ская душа или чело­ве­че­ское тело»[39]. В этих сло­вах нет ниче­го уди­ви­тель­но­го, пото­му что, соглас­но ведан­те, чело­век есть не осо­знав­ший себя абсо­лют, он при­зван выявить в себе скры­тую боже­ствен­ность. «Чув­ствуй­те как Хри­стос, — и вы буде­те Хри­стом; чув­ствуй­те как Буд­да, — и буде­те Буд­дой»[40]. Точ­но опи­сы­вал это состо­я­ние свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов): «Как ум нечи­стый, желая видеть Боже­ствен­ные виде­ния и не имея воз­мож­но­сти видеть их, сочи­ня­ет для себя виде­ния из себя, ими обма­ны­ва­ет себя и обо­льща­ет, так серд­це, уси­ли­ва­ясь вку­сить Боже­ствен­ную сла­дость и дру­гие Боже­ствен­ные ощу­ще­ния, и не нахо­дя их в себе, сочи­ня­ет их из себя, ими льстит себе, обо­льща­ет, обма­ны­ва­ет, губит себя, вхо­дя в область лжи, в обще­ние с беса­ми»[41].

Если в хри­сти­ан­стве осно­ва духов­ной жиз­ни — сми­ре­ние, пото­му что чело­век спо­со­бен при­нять Бога, лишь про­зре­вая лич­ную недо­ста­точ­ность, несо­вер­шен­ство, то Виве­ка­нан­да пред­ла­гал иной прин­цип: «Напо­ми­на­ние о наших сла­бо­стях, — гово­рит ведан­та, — не помо­жет; нам нуж­но лече­ние. Лече­ние же от сла­бо­сти состо­ит не в том, что­бы застав­лять чело­ве­ка посто­ян­но думать, что он слаб, а в том, что­бы он думал о сво­ей силе. Гово­ри­те ему о силе, кото­рая уже есть в нем. Вме­сто того, что­бы гово­рить людям, что они греш­ни­ки, ведан­та учит наобо­рот: “Вы чисты и совер­шен­ны, и все, что вы назы­ва­е­те гре­хом, не ваше”… Нико­гда не гово­ри­те: “Я не могу”. Это­го не может быть, так как вы бес­ко­неч­ны… Вы може­те делать все, вы все­мо­гу­щи»[42].

За все­ми попыт­ка­ми раз­вить в себе экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти сто­ят гор­дость и само­уве­рен­ность. Гор­дый чело­век осо­зна­ет себя совер­шен­ным, вели­ким, могу­ще­ствен­ным. К это­му ведет оккуль­тизм, в кото­ром, минуя духов­но-нрав­ствен­ное очи­ще­ние, посред­ством раз­лич­ных мето­дик чело­век стре­мит­ся управ­лять сила­ми при­ро­ды, состо­я­ни­ем дру­гих людей, ищет обре­сти пара­нор­маль­ные спо­соб­но­сти. Пре­по­доб­ный Нил Синай­ский очень точ­но ска­зал: «Гор­дость есть опу­холь души, напол­нен­ная испор­чен­ной кро­вью, если созре­ет, про­рвет­ся и при­чи­нит боль­шую непри­ят­ность»[43]. Толь­ко вот непри­ят­ность эта не сра­зу при­хо­дит, ибо не сра­зу про­ры­ва­ет­ся опу­холь души.

Демон лиша­ет чело­ве­ка сво­бо­ды, при этом, слов­но ноч­ной гра­би­тель, ста­ра­ет­ся остать­ся неза­ме­чен­ным. Люди, увлек­ши­е­ся экс­тра­сен­со­ри­кой, буд­то боль­ные аутиз­мом, заво­ро­жен­но погру­жа­ют­ся в свои необы­чай­ные спо­соб­но­сти и не заме­ча­ют, в чьих тем­ных руках они явля­ют­ся марионетками.

К зна­ко­мо­му иеро­мо­на­ху отцу С. подо­шел чело­век, утвер­ждав­ший, что ему с помо­щью неви­ди­мой силы откры­ва­ет­ся буду­щее. Батюш­ка испо­ве­дал его и объ­яс­нил, что подоб­ным неви­ди­мым силам дове­рять нель­зя, что необ­хо­ди­мо хра­нить духов­ную бди­тель­ность. Затем отец С. про­чи­тал раз­ре­ши­тель­ную молит­ву, а когда испо­ве­дав­ший­ся чело­век под­нял из-под епи­тра­хи­ли голо­ву, то с нескры­ва­е­мым удив­ле­ни­ем, с лицом чело­ве­ка, ощу­тив­ше­го что-то осо­бен­ное, вдруг про­из­нес: «Толь­ко что от меня ото­шла эта сила». Бла­го­дать Таинств цер­ков­ных про­го­ня­ет демо­нов, с ухо­дом кото­рых исче­за­ют пара­нор­маль­ные спо­соб­но­сти. Вот соб­ствен­но и клю­чик к пони­ма­нию мисти­че­ских совер­шенств — пад­ший чело­век, всту­пив в кон­такт с неви­ди­мым миром, встре­ча­ет там преж­де все­го пад­ших анге­лов, кото­рые, при­кры­ва­ясь име­нем свет­лых сил, помо­га­ют ему рас­крыть в себе «тай­ные» спо­соб­но­сти. Когда же чело­век при­об­ща­ет­ся под­лин­ной бла­го­да­ти, она про­го­ня­ет неви­ди­мых обо­льсти­те­лей, а чело­век обре­та­ет духов­ное здра­вие, хотя и осво­бож­да­ет­ся от быв­ше­го «совер­шен­ства».

Какую поль­зу при­нес­ло нам высо­ко­ме­рие, и что доста­ви­ло нам богат­ство с тще­сла­ви­ем? Все это про­шло как тень и как мол­ва быст­ро­теч­ная (Прем. 5:8–9), — ска­за­но в Свя­щен­ном Писа­нии. Конеч­но, горь­ко и боль­но видеть себя таким, каким ты явля­ешь­ся на самом деле — духов­но сла­бым, боль­ным, изъ­язв­лен­ным поро­ка­ми и стра­стя­ми, но с это­го начи­на­ет­ся под­лин­ный путь вос­хож­де­ния. Истин­ное совер­шен­ство заклю­ча­ет­ся в при­об­ще­нии Богу. Толь­ко в Нем мы обре­та­ем спа­се­ние, исце­ле­ние и про­ще­ние, без кото­рых немыс­ли­мо под­лин­ное совер­шен­ство. Но прий­ти к Нему мож­но, лишь видя свою лич­ную недо­ста­точ­ность, сла­бость, несо­вер­шен­ство. Хри­стос гово­рит: Бла­жен­ны нищие духом (то есть сми­рен­ные), ибо их есть Цар­ство Небес­ное (Мф. 5:3).

По боль­шо­му сче­ту, оккуль­тизм есть культ силы, для обре­те­ния кото­рой поз­во­ля­ют­ся любые сред­ства. Но этот культ в конеч­ном ито­ге тер­пит фиа­ско, подоб­но как было посрам­ле­но жела­ние стро­и­те­лей всем извест­ной баш­ни. Все это повто­ря­ет идео­ло­гию древ­них вави­лон­ских стро­и­те­лей, решив­ших воз­двиг­нуть баш­ню до небес и сде­лать имя себе. Каза­лось бы, идея весь­ма абсурд­ная — до како­го неба мож­но добрать­ся зем­ным стро­е­ни­ем? До физи­че­ско­го, что­бы потро­гать звез­ды, или до духов­но­го, что­бы уви­деть анге­лов? На самом деле эти люди дума­ли о дру­гом — баш­ня выра­жа­ла их само­утвер­жде­ние на зем­ле, она нагляд­но долж­на была засви­де­тель­ство­вать высо­ту и вели­чие чело­ве­ка само­го по себе, запро­сто обхо­дя­ще­го­ся в сво­ей жиз­ни без Бога.

С точ­ки зре­ния под­лин­ной духов­ной жиз­ни это назы­ва­ет­ся пре­ле­стью, то есть лестью в выс­шей сте­пе­ни. Само­об­ман и душев­ное насла­жде­ние сво­ей зна­чи­мо­стью одур­ма­ни­ва­ют, лиша­ют трез­во­сти и само­кон­тро­ля. И толь­ко наби­тые шиш­ки спо­соб­ны вновь воз­вра­тить чело­ве­ка к себе само­му. Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) сви­де­тель­ство­вал: «Зара­жен­ные пре­ле­стию “мне­ния” встре­ча­ют­ся очень часто. Вся­кий, не име­ю­щий сокру­шен­но­го духа, при­зна­ю­щий за собою какие бы то ни было досто­ин­ства и заслу­ги, вся­кий не дер­жа­щий­ся неуклон­но уче­ния Пра­во­слав­ной Церк­ви, но рас­суж­да­ю­щий о каком-либо дог­ма­те, или пре­да­нии про­из­воль­но, по сво­е­му усмот­ре­нию, или по уче­нию ино­слав­но­му, нахо­дит­ся в этой пре­ле­сти»[44]. Пре­лесть озна­ча­ет обман, а обман не может вести к совершенству.

Так какой же путь быст­рее все­го ведет к совершенству?

Какой путь быстрее ведет к совершенству

Уди­ви­тель­но, но и цер­ков­ная жизнь вос­при­ни­ма­ет­ся людь­ми оккульт­но­го настро­е­ния как путь само­со­вер­шен­ство­ва­ния, раз­ви­тия в себе скры­тых воз­мож­но­стей. Это вооб­ще свой­ствен­но мисти­циз­му послед­не­го вре­ме­ни, в кото­ром урав­ни­ва­ют­ся все рели­ги­оз­ные пути — они рас­смат­ри­ва­ют­ся как раз­ные тро­пы, по кото­рым идут аль­пи­ни­сты к одной и той же вер­шине горы. Есть тро­пы более лег­кие и корот­кие, есть труд­ные и изви­ли­стые, но все ведут к одной цели, вот так и рели­гии с точ­ки зре­ния мисти­циз­ма ведут чело­ве­ка к само­со­вер­шен­ство­ва­нию. Толь­ко поче­му-то забы­ва­ет­ся, что неко­то­рые пути закан­чи­ва­ют­ся тупи­ком, а неко­то­рые — обрывом.

Подоб­ные заблуж­де­ния нагляд­но пред­став­ле­ны в дви­же­нии «Нью Эйдж», где счи­та­ет­ся, что с завер­ше­ни­ем хри­сти­ан­ской эры Рыб насту­пит новая эпо­ха — эра Водо­лея. Все рели­гии долж­ны слить­ся в одну общую, что­бы на пла­не­те нако­нец насту­пи­ли мир и бла­го­ден­ствие. Для это­го необ­хо­ди­мо изме­нить созна­ние, почув­ство­вать все­об­щую боже­ствен­ность. В подоб­ной миро­воз­зрен­че­ской систе­ме Бог Тво­рец, Бог Лич­ность оста­ет­ся в сто­роне. Зато чело­век рас­смат­ри­ва­ет­ся как «бог в заро­ды­ше», надо толь­ко раз­вить в себе зало­жен­ные спо­соб­но­сти. А для луч­ше­го само­со­вер­шен­ство­ва­ния — общать­ся с неви­ди­мы­ми духа­ми посред­ством магии, кри­стал­лов, спи­ри­тиз­ма. Эти духи и откро­ют «под­лин­ную реальность».

Оккуль­тизм во мно­гом схо­ден с пан­те­из­мом, в кото­ром Бог отож­деств­ля­ет­ся с миром. В пан­те­из­ме доб­ро и зло, исти­на и заблуж­де­ние, кра­со­та и без­об­ра­зие про­ис­хо­дят из одно­го источ­ни­ка — абсо­лю­та, раз­ли­то­го в мире, а в оккуль­тиз­ме та же самая кос­ми­че­ская энер­гия упо­треб­ля­ет­ся как для чер­ной, так и для белой магии. В пан­те­из­ме все при­зна­ет­ся еди­ным с Богом, Бог обез­ли­чен и рас­тво­рен в миро­зда­нии, а в оккуль­тиз­ме гово­рит­ся о рас­кры­тии в себе латент­ной, то есть скры­той, божественности.

Вме­сто при­зна­ния Выс­ше­го Лич­ност­но­го Бога в оккуль­тиз­ме испо­ве­ду­ет­ся в луч­шем слу­чае бес­ко­неч­ный без­ли­кий абсо­лют, кос­ми­че­ская энер­гия, к кото­рой мистик под­клю­ча­ет­ся посред­ством меди­та­ции или «выхо­да в аст­рал», что в сущ­но­сти есть чер­ная дыра, погло­ща­ю­щая все духов­ные силы.

Гос­подь гово­рит: Истин­но гово­рю вам: кто не при­мет Цар­ствия Божия, как дитя, тот не вой­дет в него (Мк. 10:15). Под­лин­ный путь совер­шен­ства не такой замыс­ло­ва­тый, как кажет­ся. Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) писал об этом: «Спа­си­тель мира пове­лел тем, кото­рые хотят вой­ти в Цар­ство Небес­ное, быть, как дети, про­сты­ми, незло­би­вы­ми, нелю­бо­пыт­ны­ми, веру­ю­щи­ми, науча­ю­щи­ми­ся, ско­ро рас­ка­и­ва­ю­щи­ми­ся в про­ступ­ках. После­дуй­те это­му сове­ту Гос­по­да: в свое вре­мя ощу­ти­те бла­жен­ное обнов­ле­ние, укреп­ле­ние души вашей. Оно будет совер­шать­ся посте­пен­но, непри­мет­но… Вне­зап­но чело­век уви­дит себя изме­нен­ным — и про­сла­вит Все­бла­го­го Все­мо­гу­ще­го Бога»[45].

Под­лин­ное совер­шен­ство сози­да­ет­ся совсем в иной плос­ко­сти, неже­ли дума­ют люди с оккульт­ным миро­воз­зре­ни­ем. Оно непо­нят­но для людей, при­вык­ших к цен­но­стям мира зем­но­го, и часто вер­шит­ся незри­мо для посто­рон­не­го ока. В Отеч­ни­ке рас­ска­зы­ва­ет­ся об одном стар­це, пре­бы­вав­шем в пустыне отшель­ни­ком и помыш­ляв­шем о себе, что он совер­шен в доб­ро­де­те­лях. Как-то он стал осо­бен­но молить­ся Богу: «Пока­жи мне, в чем заклю­ча­ет­ся совер­шен­ство души, и я испол­ню это». Стар­цу при­шел ответ — пой­ти к тако­му-то архи­манд­ри­ту и испол­нить все, что он ска­жет. Архи­манд­ри­ту Бог так­же вну­шил, что ска­зать стар­цу. На вопрос стар­ца, что ему сде­лать, архи­манд­рит отве­тил: «Возь­ми длин­ную плеть и иди паси сви­ней». Отшель­ник немед­лен­но испол­нил сло­во. Знав­шие его преж­де и слы­шав­шие о нем, когда уви­де­ли, что он пасет сви­ней, гово­ри­ли меж­ду собой: «Виде­ли ли вы вели­ко­го отшель­ни­ка, о кото­ром шла такая мол­ва? Он сошел с ума! Он взбе­сил­ся! Он пасет сви­ней!» Когда же ста­рец тер­пе­ли­во пере­нес все бес­че­стия и при­шел к долж­ной мере сми­ре­ния, Бог сно­ва велел ему воз­вра­тить­ся к месту преж­не­го отшельничества.

Совер­шен­ство заклю­ча­ет­ся не в овла­де­нии скры­ты­ми сила­ми, не в пла­мен­ном нака­за­нии обид­чи­ков или раз­да­я­нии даров всем нуж­да­ю­щим­ся, а в осво­бож­де­нии от внут­рен­них стра­стей, пле­ня­ю­щих наше серд­це гор­до­стью и высо­ко­уми­ем. Мно­го высо­ких и слав­ных, но тай­ны откры­ва­ют­ся сми­рен­ным, ибо вели­ко могу­ще­ство Гос­по­да, и Он сми­рен­ны­ми про­слав­ля­ет­ся (Сир. 3:19–20), — ска­за­но в Свя­щен­ном Писа­нии. Под­лин­ные тай­ны откры­ва­ют­ся людям, стя­жав­шим сми­ре­ние, а не меч­та­ю­щим о соб­ствен­ном величии.

Как умест­ны здесь сло­ва свя­ти­те­ля Игна­тия (Брян­ча­ни­но­ва): «Мня­щий о себе, что он бес­стра­стен, нико­гда не очи­стит­ся от стра­стей; мня­щий о себе, что он испол­нен бла­го­да­ти, нико­гда не полу­чит бла­го­да­ти; мня­щий о себе, что он свят, нико­гда не достиг­нет свя­то­сти. Про­сто ска­зать: при­пи­сы­ва­ю­щий себе духов­ные дела­ния, доб­ро­де­те­ли, досто­ин­ства, бла­го­дат­ные дары, льстя­щий себе и поте­ша­ю­щий себя мне­ни­ем заграж­да­ет этим мне­ни­ем вход в себя и духов­ным дела­ни­ям, и хри­сти­ан­ским доб­ро­де­те­лям, и Боже­ствен­ной бла­го­да­ти — откры­ва­ет широ­ко вход гре­хов­ной зара­зе и демо­нам»[46].

Вот поче­му пре­по­доб­но­му Анто­нию Вели­ко­му было ука­за­но на про­сто­го кожев­ни­ка в Алек­сан­дрии, как достиг­ше­го боль­шей духов­ной меры, чем сам свя­той. Когда Анто­ний при­шел к кожев­ни­ку и спро­сил о его подви­гах, то кожев­ник отве­тил, что не зна­ет за собой ниче­го доб­ро­го и пото­му каж­дое утро, рано под­ни­ма­ясь на рабо­ту, про­из­но­сит, что все жите­ли горо­да за свои доб­ро­де­те­ли вой­дут в Цар­ство Божие, а он один пой­дет в веч­ную муку за свои гре­хи. Эти же сло­ва он про­из­но­сил в серд­це перед отхо­дом ко сну. И пре­по­доб­ный Анто­ний при­знал, что кожев­ник и прав­да достиг боль­шей духов­ной меры, чем он.

Не думай­те о себе более, неже­ли долж­но думать; но думай­те скром­но (Рим. 12:3), — ска­за­но в Свя­щен­ном Писа­нии. Сми­ре­ние есть пра­виль­ная внут­рен­няя само­оцен­ка, при кото­рой чело­век пони­ма­ет, что не само­до­ста­то­чен, он чув­ству­ет потреб­ность в помо­щи Божи­ей. И, в общем-то, мера духов­но­го пре­успе­я­ния чело­ве­ка опре­де­ля­ет­ся мерой его сми­ре­ния. Бла­жен­ный Авгу­стин писал: «Род чело­ве­че­ский почи­та­ет очень важ­ным зна­ние вещей зем­ных и небес­ных; но гораз­до более име­ет цены зна­ние нас самих; гораз­до более досто­ин похва­лы чело­век, кото­ро­му извест­на его соб­ствен­ная немощь, чем тот, кто испы­ты­ва­ет и позна­ет пути звезд, а не веда­ет пути ко спа­се­нию. Муд­рец пред­по­чи­та­ет зна­ние зна­нию, он луч­ше хочет знать свое бес­си­лие, чем знать ограж­де­ния мира, осно­ва­ния зем­ли и вер­ши­ны неба»[47]. Ока­зы­ва­ет­ся, путь к под­лин­но­му духов­но­му совер­шен­ству — позна­ние сво­их немо­щей, а не мне­ние о соб­ствен­ной исклю­чи­тель­но­сти. Поче­му же так? Пото­му что виде­ние немо­щей учит рабо­тать над собой, пола­га­ясь на помощь все­силь­но­го Бога, а мне­ние о себе при­во­дит к эго­и­стич­но­му, отде­лен­но­му от Бога суще­ство­ва­нию. «Что­бы при­шел Врач, надоб­но при­звать Его, что­бы при­звать, надоб­но уви­деть болезнь и почув­ство­вать ее»[48], — гово­рил пре­по­доб­ный Симе­он Новый Бого­слов. Вме­сто уто­па­ния во гре­хах такой чело­век начи­на­ет каять­ся, вме­сто само­воз­ве­ли­чи­ва­ния пола­га­ет всю свою надеж­ду в Боге, обра­ща­ет­ся к Нему все­ми сила­ми сво­ей души, ума, серд­ца, воли — такой путь увен­ча­ет­ся совер­шен­ством как есте­ствен­ным след­стви­ем при­об­ще­ния к Все­со­вер­шен­но­му Богу.

В Древ­нем пате­ри­ке повест­ву­ет­ся, как у пре­по­доб­но­го Иси­до­ра Вели­ко­го был диа­кон Паф­ну­тий, кото­ро­го он за его доб­ро­де­те­ли хотел сде­лать пре­сви­те­ром и сво­им пре­ем­ни­ком. Паф­ну­тий из-за бла­го­го­ве­ния к сану свя­щен­ни­ка отка­зал­ся. Один пожи­лой инок поза­ви­до­вал доб­ро­де­те­лям Паф­ну­тия, и, когда все нахо­ди­лись в церк­ви на молит­ве, он, поско­рее вый­дя, под­бро­сил соб­ствен­ную кни­гу в келью бла­го­че­сти­во­го диа­ко­на и тут же сооб­щил авве Иси­до­ру, что кто-то украл его кни­гу (в те вре­ме­на любая кни­га пред­став­ля­ла собой боль­шую ред­кость и пото­му сто­и­ла доро­го). Авва Иси­дор уди­вил­ся, так как ниче­го подоб­но­го в их ски­ту нико­гда не слу­ча­лось, и поз­во­лил про­из­ве­сти обыск. Солгав­ший инок с мона­ха­ми сна­ча­ла пошел в кельи дру­гих, а затем в келью аввы Паф­ну­тия, где они, конеч­но же, обна­ру­жи­ли кни­гу. Все собра­лись в цер­ковь, диа­кон Паф­ну­тий стал каять­ся перед собрав­ши­ми­ся и про­сил авву Иси­до­ра: «Я согре­шил, дай мне епи­ти­мию». Он дал ему епи­ти­мию, что­бы в тече­ние трех недель авва Паф­ну­тий не имел с ними обще­ния и, при­хо­дя в цер­ковь, падал перед всем наро­дом на коле­ни, гово­ря: «Про­сти­те меня, я согре­шил!» По про­ше­ствии трех недель его при­ня­ли в обще­ние, но в тот же самый момент окле­ве­тав­ший его инок сде­лал­ся одер­жим бесом, впал в страш­ную болезнь и при­знал­ся: «Я окле­ве­тал раба Божия». О согре­шив­шем ста­ла молить­ся бра­тия, но он не увра­че­вал­ся. Тогда пре­по­доб­ный Иси­дор Вели­кий при всех ска­зал авве Паф­ну­тию: «Помо­лись за него; ибо ты окле­ве­тан был и толь­ко тобой он увра­чу­ет­ся». Когда авва Паф­ну­тий помо­лил­ся о страж­ду­щем, тот немед­лен­но сде­лал­ся здоровым.

На дан­ном при­ме­ре осо­бен­но ярко вид­но, что исце­ле­ние боль­но­го, как осо­бый чудес­ный дар, напря­мую свя­за­но с доб­ро­де­те­ля­ми сми­ре­ния, кро­то­сти и без­ро­пот­но­го тер­пе­ния. Не само­раз­ви­тие или выяв­ле­ние в себе скры­тых сил помог­ло исце­лить боль­но­го. Напро­тив, авва Паф­ну­тий почи­тал себя чело­ве­ком недо­стой­ным, заслу­жи­ва­ю­щим вся­че­ско­го нака­за­ния, не при­зна­вал за собой каких-либо осо­бых даро­ва­ний (поче­му отка­зал­ся от сана пре­сви­те­ра). За такое сми­рен­но­муд­рие Гос­подь тут же отклик­нул­ся на его молит­ву об исце­ле­нии его обидчика.

Ума­ле­ние сво­е­го «я» и вме­сто раз­ви­тия мни­мо­го вели­чия сми­рен­но­муд­рие с пол­ной пре­дан­но­стью Хри­сту дей­стви­тель­но тво­рят чуде­са. Так, в запи­сан­ной пре­сви­те­ром Руфи­ном «Жиз­ни пустын­ных отцов» крот­кий ста­рец, сам счи­тав­ший себя ничто­же­ством, запре­тил име­нем Иису­са Хри­ста разъ­ярен­но­му гип­по­по­та­му опу­сто­шать кре­стьян­ские поля, зверь бро­сил­ся бежать, слов­но гони­мый анге­лом. В Отеч­ни­ке повест­ву­ет­ся о дру­гом ино­ке, крот­ко тер­пев­шем все неза­слу­жен­ные упре­ки и обви­не­ния. Игу­мен мона­ше­ской бра­тии ска­зал: «Для меня при­ят­нее одна цинов­ка рабо­ты это­го бра­та, сде­лан­ная со сми­ре­ни­ем, неже­ли все ваши, сде­лан­ные с гор­до­стью», и когда цинов­ки бра­тии поло­жи­ли для испы­та­ния в огонь, то рабо­та роп­тав­ших бра­тии сго­ре­ла, а цинов­ка крот­ко­го бра­та оста­лась непо­вре­жден­ной. Там же рас­ска­зы­ва­ет­ся о сми­рен­ном мона­хе, кото­ро­го при­гла­си­ли в дом, где одер­жи­мая бесом уда­ри­ла его по щеке, монах тут же, по Запо­ве­ди Спа­си­те­ля, обра­тил к ней дру­гую щеку, и демон, возо­пив: «О беда! Запо­ведь Иису­са Хри­ста изго­ня­ет меня!» — немед­лен­но оста­вил мучи­мую. О слу­чив­шем­ся стар­цы ска­за­ли: «Обыч­но гор­дыне диа­во­ла падать пред сми­ре­ни­ем Запо­ве­ди Христовой».

Еще здесь важ­но понять, что чело­век не может при­бли­зить­ся к Богу, не стя­жав подо­бия Ему по сво­им духов­но-нрав­ствен­ным каче­ствам. Сам Гос­подь явил вели­чай­шее сми­ре­ние, родив­шись на зем­ле как чело­век и при­няв позор­ную смерть за наши гре­хи. «Обле­чен­ный в сми­ре­ние Бог явил­ся чело­ве­кам, и кто из чело­ве­ков обле­чет­ся во сми­ре­ние, соде­лы­ва­ет­ся бого­по­доб­ным»[49], — так изла­гал свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) основ­ной закон духов­но­го совер­шен­ство­ва­ния и прин­цип обо­же­ния. Сми­ре­ние — бого­по­доб­ное каче­ство, а где подо­бие Богу, там Его помощь и сила.

Оккультные отбросы и три драгоценные жемчужины христиан

Сре­ди при­чин рас­про­стра­не­ния совре­мен­ных оккульт­ных прак­тик мож­но выде­лить опре­де­лен­ные миро­воз­зрен­че­ские уста­нов­ки. Конеч­но, здесь нель­зя гово­рить кате­го­рич­но, пото­му что в насто­я­щее вре­мя образ мыс­лей и поня­тия боль­шин­ства людей очень раз­мы­ты, а их миро­воз­зре­ние пред­став­ля­ет собой кашу, сва­рен­ную из побоч­ных про­дук­тов самых раз­ных систем (от этой-то дур­но при­го­тов­лен­ной каши и про­ис­хо­дит несва­ре­ние в душах людей). Тем более в прак­ти­че­ском оккуль­тиз­ме нет еди­но­го, цель­но­го миро­воз­зре­ния, здесь каж­дый дума­ет так, как сам хочет, чего нахва­тал­ся наспех из все­воз­мож­ных СМИ или бесед с «пре­успев­ши­ми», поэто­му невоз­мож­ны стро­гие обобщения.

Вме­сте с тем мож­но опре­де­лить тен­ден­ции, нащу­пать основ­ные миро­воз­зрен­че­ские исто­ки совре­мен­ных оккуль­ти­стов. Извест­но, что нема­лая часть наше­го обще­ства испы­та­ла вли­я­ние тех идей, кото­рые наи­бо­лее нагляд­но выра­же­ны в тео­со­фии (сама тео­со­фия сей­час не так рас­про­стра­не­на, но она хоро­шо отра­жа­ет миро­воз­зрен­че­ские пози­ции мно­гих нево­цер­ко­в­лен­ных людей). Это идеи, заим­ство­ван­ные из восточ­но­го мисти­циз­ма, в част­но­сти буд­диз­ма и инду­из­ма*, а так­же сред­не­ве­ко­во­го оккультизма.

* Хочет­ся при­ве­сти рас­суж­де­ния извест­но­го уче­но­го кня­зя Н. С. Тру­бец­ко­го, срав­ни­вав­ше­го в одном из сво­их про­из­ве­де­ний хри­сти­ан­ство и рели­гии Индии: «Гро­мад­ную при­тя­га­тель­ную силу  име­ет  для  каж­до­го  евро­пе­и­зи­ро­ван­но­го рус­ско­го интел­ли­ген­та так назы­ва­е­мая “мисти­ка Восто­ка”: рели­ги­оз­ные, фило­соф­ские и мисти­че­ские систе­мы Индии и суфиз­ма. Имен­но из этой мисти­ки исхо­дит тео­со­фия, стре­мя­ща­я­ся син­те­зи­ро­вать ее, с одной сто­ро­ны, с хри­сти­ан­ством, с дру­гой — с каб­ба­ли­сти­кой и при­мы­ка­ю­щи­ми к  каб­ба­ле маги­че­ско-мисти­че­ски­ми уче­ни­я­ми. Увле­че­ние “мисти­кой Восто­ка” в зна­чи­тель­ной мере поко­ит­ся на двух недо­ра­зу­ме­ни­ях. Во-пер­вых, с этой мисти­кой зна­ко­мят­ся по тео­соф­ским трак­та­там аги­та­ци­он­но­го, про­па­ган­дист­ско­го харак­те­ра, напи­сан­ным без вся­ко­го науч­но­го мето­да или, что еще хуже, по мето­ду ква­зи­на­уч­но­му. А во-вто­рых, люди, изу­ча­ю­щие эту мисти­ку и жела­ю­щие син­те­зи­ро­вать ее с хри­сти­ан­ством, пред­став­ля­ют себе под име­нем хри­сти­ан­ства нечто весь­ма неопре­де­лен­ное и рас­плыв­ча­тое, отры­вая его от исто­ри­че­ско­го хри­сти­ан­ства, рас­крыв­ше­го­ся в дог­ма­тах Церк­ви, в тво­ре­ни­ях вели­ких подвиж­ни­ков и Отцов Церк­ви. Отсут­ствие под нога­ми у этих людей твер­дой поч­вы хри­сти­ан­ско­го миро­воз­зре­ния не поз­во­ля­ет им видеть глу­бо­кие раз­ли­чия меж­ду этим миро­воз­зре­ни­ем и  помя­ну­ты­ми  мисти­че­ски­ми  или  фило­соф­ски­ми систе­ма­ми Восто­ка и застав­ля­ет их пере­оце­ни­вать слу­чай­ное и поверх­ност­ное сход­ство в дета­лях, при­ни­мая это кажу­ще­е­ся сход­ство за внут­рен­нее тож­де­ство уче­ний»[50].

Тео­со­фия кон­ца XIX века стре­ми­лась заме­нить собой все дру­гие тра­ди­ци­он­ные рели­гии. В тео­со­фии не при­зна­ет­ся Бог как Лич­ность. Счи­та­ет­ся, что в осно­ве мира лежит некая духов­ная суб­стан­ция, с кото­рой мож­но соеди­нить­ся и энер­гию кото­рой мож­но исполь­зо­вать в сво­их целях.

Отдель­ная ветвь тео­со­фии, осно­ван­ная Рудоль­фом Штай­не­ром (1861–1925) и назван­ная антро­по­со­фи­ей, нашла себе при­ют даже в сфе­ре школь­но­го обра­зо­ва­ния — это валь­дорф­ская педа­го­ги­ка, кото­рая заман­чи­во при­зы­ва­ет рас­кры­вать в себе тай­ные духов­ные силы и стре­мить­ся к един­ству с духов­ной осно­вой мира (для это­го раз­ра­бо­та­ны осо­бые меди­та­ции — сосре­до­то­че­ние созна­ния на чем-либо, и эврит­мия — искус­ство тело­дви­же­ний, сопро­вож­да­ю­щих речь и музы­ку). В антро­по­со­фии так­же нет лич­но­го Бога, как и под­лин­ной лич­ност­но­сти чело­ве­ка в свя­зи с иде­ей пере­во­пло­ще­ний — реин­кар­на­ции, или метапсихоза.

Оккуль­тизм рав­но­ду­шен к лич­но­му Богу. Хри­сти­ан­ское пред­став­ле­ние о Боге как Выс­шем Лич­ност­ном Суще­стве здесь заме­ня­ет­ся рас­плыв­ча­тым поня­ти­ем о все­на­пол­ня­ю­щей энер­гии. Поэто­му в оккульт­ных миро­воз­зрен­че­ских систе­мах не может быть речи о при­об­ще­нии Богу, а толь­ко о рас­кры­тии в себе тай­ных спо­соб­но­стей и под­клю­че­нии к кос­ми­че­ской или аст­раль­ной энер­гии. Не о поис­ке Бога и встре­че с Ним в тай­ни­ках соб­ствен­но­го серд­ца гово­рит­ся здесь, а об откры­тии боже­ствен­но­сти в самом себе.

Люди оккульт­но­го миро­воз­зре­ния изла­га­ют свою идео­ло­гию как некую воз­вы­шен­ную фило­со­фию. Напри­мер, Чумак в кни­ге «Тем, кто верит в чудо» уже в пер­вой гла­ве опи­сы­ва­ет эту мысль как откры­тую ему выс­ши­ми сила­ми: «Мир, в кото­ром ты живешь, все­лен­ная[51], ее бытие — это некое целое, и ты явля­ешь­ся его неотъ­ем­ле­мой частью. Оно — един­ство, кото­рое содер­жит в себе все; все суще­ства в нем дви­жут­ся и живут; все вещи, собы­тия и энер­гии содер­жат­ся в нем, и оно — во всем. Вы, люди, — часть это­го еди­но­го бытия, часть вели­ко­го без­гра­нич­но­го суще­го, а раз так, то каж­дый из вас есть это сущее, непо­зна­ва­е­мое для ваше­го поверх­ност­но­го ума. Каж­дый из вас есть вели­кое все. Но все зна­ет о себе все! И вы — как бы каж­дый из вас в сво­ем неволь­ном заблуж­де­нии ни отре­кал­ся от это­го фак­та — обла­да­е­те абсо­лют­ным зна­ни­ем. Вы содер­жи­те в себе все миры, все жиз­ни, все стра­ны, про­шлые судь­бы всех людей на зем­ле. Каж­дый может, если захо­чет, стать созна­тель­но еди­ным со все­ми людь­ми. И тогда их про­шлое ста­нет его про­шлым, а если гово­рить о буду­щем, то он будет иметь все ввод­ные, что­бы уви­деть, как фор­ми­ру­ет­ся это буду­щее и каким оно станет».

Таким обра­зом, имен­но чело­век постав­ля­ет­ся в смыс­ло­вом цен­тре мира, а целью ста­вит­ся научить его поль­зо­вать­ся кос­ми­че­ской энер­ги­ей или соб­ствен­ной энер­ге­ти­кой (что Чумак отож­деств­ля­ет) для лич­но­го само­раз­ви­тия и сча­стья. Нико­гда оккуль­тизм не будет вещать о тайне Бого­во­пло­ще­ния — рож­де­нии на зем­ле Вто­ро­го Лица Свя­той Тро­и­цы в чело­ве­че­ском есте­стве, о роли в этом Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы (а зна­чит, и о необ­хо­ди­мо­сти молит­вы к Ней), о Крест­ной Жерт­ве, Вос­кре­се­нии Хри­сто­вом и нис­по­сла­нии Церк­ви в день Пяти­де­сят­ни­цы Духа Свя­то­го. Здесь нет соб­ствен­но и веч­ной жиз­ни, а лишь веч­ный водо­во­рот перевоплощений.

Повто­рим, что посколь­ку в подоб­ных систе­мах нет пред­став­ле­ний о лич­ност­ном Боге (да и лич­ность чело­ве­ка фак­ти­че­ски анну­ли­ру­ет­ся в идее реин­кар­на­ции — мно­го­крат­ных пере­во­пло­ще­ний), то нет и речи о лич­ном отно­ше­нии чело­ве­ка к Богу, како­вы­ми явля­ют­ся любовь и молит­ва. Сумер­ки оккуль­тиз­ма нико­гда не осве­ща­лись любо­вью к Богу. Без Бога жизнь и прав­да подоб­на сумер­кам, в кото­рых поте­ряв­ший­ся чело­век бро­дит по незна­ко­мой мест­но­сти, а тени и отблес­ки зага­доч­ных сил, без­ли­ких и непо­нят­ных, кажут­ся ему таин­ствен­ным откровением.

Про­ник­но­вен­но писал свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский о том непре­одо­ли­мом пре­иму­ще­стве, какое име­ет хри­сти­ан­ство перед восточ­ной мисти­кой: «Он (Хри­стос) ска­зал, что Он — Жизнь, не бес­со­зна­тель­ная и ничтож­ная жизнь в индий­ской Нир­ване, не погру­же­ние соб­ствен­ной жиз­ни в без­лич­ную жизнь неко­е­го все­об­ще­го сто­и­че­ско­го боже­ства, а имен­но насто­я­щая жизнь, какой жаж­дет каж­дое чело­ве­че­ское серд­це, в объ­я­ти­ях Отца сво­е­го Небес­но­го, в Раю милом, где пра­вед­ни­ки сия­ют, как све­ти­ла»[52].

Совер­шен­ство в хри­сти­ан­стве нераз­рыв­но от люб­ви к Богу. Не холод­ный кос­ми­че­ский разум, не абстракт­ный прин­цип Все­лен­ной или без­ли­кий абсо­лют нахо­дят свое место в алта­ре хри­сти­ан­ско­го серд­ца, но Бог Живой, Кото­рый любит Свое тво­ре­ние, Кото­рый наде­лил венец тво­ре­ния Сво­им обра­зом и ради осту­пив­ше­го­ся чело­ве­ка жерт­ву­ет Самим Собой. То теп­ло роди­тель­ской люб­ви, кото­рое почти все мы испы­ты­ва­ли в дет­стве, есть лишь сла­бый образ под­лин­ной, горя­чей люб­ви к нам Небес­но­го Отца. И подоб­но тому, как огнен­ный столп пред­ше­ство­вал изра­иль­тя­нам на пути к Зем­ле Обе­то­ван­ной, так любовь Божия все­гда пред­ше­ству­ет хри­сти­а­нам на их пути к Обе­то­ван­но­му Небу. Хри­сти­а­нин стре­мит­ся к Богу как сво­е­му Отцу, как Источ­ни­ку все­го свет­ло­го, доб­ро­го, радост­но­го, как един­ствен­но истин­ной, посто­ян­ной, веч­ной Кра­со­те, в при­об­ще­нии Кото­рой насы­ща­ет­ся душа и успо­ка­и­ва­ет­ся мяту­ще­е­ся серд­це. Но отклик на Божию любовь есть тоже любовь, любовь к Нему, Богу.

Любовь выра­жа­ет­ся в вер­но­сти, хри­сти­а­нин исправ­ля­ет свою жизнь по Божи­им Запо­ве­дям, что­бы быть с Ним во всех ситу­а­ци­ях сво­ей жиз­ни. В оккульт­ном совер­шен­ство­ва­нии, напро­тив, не игра­ет ника­кой роли мораль­но-нрав­ствен­ное обнов­ле­ние лич­но­сти. Это и понят­но. Ведь что­бы общать­ся со свя­ты­ми Анге­ла­ми, нуж­но само­му быть подоб­ным Анге­лам, а для обще­ния с демо­на­ми духов­ное очи­ще­ние не тре­бу­ет­ся, даже напро­тив, чем гре­хов­нее чело­век, тем он более спо­со­бен к оккуль­тиз­му. Будь ты нерас­ка­ян­ный греш­ник, блуд­ник, чело­ве­ко­не­на­вист­ник, гра­би­тель, кто угод­но, но если достиг экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей, ты уже совер­ше­нен. Пото­му и магия, будучи лише­на нрав­ствен­ной осно­вы, все­гда исполь­зо­ва­лась в самых низ­мен­ных целях — месть, удо­вле­тво­ре­ние сек­су­аль­ных потреб­но­стей, богат­ство или власть. Лич­ная выго­да, пусть даже ценой горя дру­гих людей, сто­ит здесь на пер­вом месте.

Уни­каль­ность же хри­сти­ан­ства заклю­ча­ет­ся в том, что совер­шен­ство лич­но­сти сози­да­ет­ся через пока­я­ние. Это кажет­ся про­ти­во­ре­чи­вым, ведь какое совер­шен­ство может быть у того, кто сам счи­та­ет себя пло­хим, нераз­ви­тым, несо­вер­шен­ным? На самом же деле под­лин­ное совер­шен­ство воз­мож­но лишь через пока­я­ние, ибо пока­я­ни­ем отсе­ка­ют­ся те гре­хи, поро­ки и недо­стат­ки, кото­рые, слов­но наби­тые кам­ня­ми меш­ки, тянут душу в голод­ную пасть пре­ис­под­ней. Совре­мен­ные люди, к сожа­ле­нию, забы­ва­ют, что мно­гие болез­ни, от кото­рых они ищут экс­тра­сен­сор­но­го исце­ле­ния, име­ют сво­им пря­мым источ­ни­ком наши гре­хи, в свою оче­редь, пока­я­ние, пре­се­кая гре­хи, несет с собой исце­ле­ние. Так, в «Лав­са­и­ке, или Повест­во­ва­нии о жиз­ни Свя­тых Отцов» епи­ско­па Пал­ла­дия повест­ву­ет­ся об авве Аммуне, к кото­ро­му при­нес­ли ско­ван­но­го цепя­ми отро­ка, уку­шен­но­го беше­ной соба­кой. Болезнь про­яви­лась уже во всей сво­ей силе, от неснос­ной боли отрок все­го себя иску­сал до кро­ви. Свя­той Аммун, уви­дев роди­те­лей страж­ду­ще­го, тут же ска­зал: «Что вы меня утруж­да­е­те, тре­буя того, что пре­вы­ша­ет мои силы — у вас в руках гото­ва помощь, воз­на­гра­ди­те вдо­ви­цу, у кото­рой вы тай­но зако­ло­ли вола, и отрок ваш будет здо­ров». К свя­то­му при­шли, слов­но к магу, кото­рый мано­ве­ни­ем вол­шеб­ной палоч­ки осво­бо­дит от беды, сам же свя­той ука­зал на при­чи­ну стра­да­ний — грех.

Роди­те­ли поспе­ши­ли при­не­сти пока­я­ние, они испра­ви­ли свое согре­ше­ние, и отрок сра­зу же полу­чил исцеление.

В оккуль­тиз­ме нет пока­я­ния, посколь­ку не заме­ча­ет­ся грех и, ста­ло быть, каять­ся не перед кем и не в чем. Где нет ясно­го пред­став­ле­ния о гре­хе, там нет и пока­я­ния, соот­вет­ствен­но неза­чем и духов­но-нрав­ствен­ное совер­шен­ство­ва­ние. Беды людей здесь свя­зы­ва­ют­ся не с вторг­шим­ся в нашу жизнь гре­хом, а с неуме­ни­ем управ­лять сво­ей энер­ге­ти­кой, с зашла­ко­ван­но­стью орга­низ­ма (так, напри­мер, счи­та­ет Г. П. Мала­хов, напи­сав­ший серию книг «Цели­тель­ные силы») или с тем, что у людей закрыл­ся «тре­тий глаз» (так пола­га­ет С. Н. Лаза­рев в сво­ей «Диа­гно­сти­ке кар­мы»). Целью ста­вит­ся внут­рен­ний ком­форт вме­сто бого­об­ще­ния. А вме­сто борь­бы со стра­стя­ми и при­об­ще­ния бла­го­да­ти Духа Свя­то­го в молит­ве и Таин­ствах Церк­ви в оккуль­тиз­ме пред­ла­га­ет­ся набор меха­ни­че­ских при­е­мов с целью решить духов­ные про­бле­мы человека.

Живо­му обще­нию с Богом в оккульт­ных систе­мах про­ти­во­по­став­ля­ют­ся выход в аст­рал, повто­ре­ние мантр и вызы­ва­ние духов, пока­я­нию и духов­но-нрав­ствен­но­му исправ­ле­нию — раз­ви­тие в себе боже­ствен­но­сти. Нево­цер­ко­в­лен­ным людям это кажет­ся кра­си­вым и при­вле­ка­тель­ным, одна­ко рос­кош­ный окрас име­ют мно­гие ядо­ви­тые тва­ри. Духов­ный яд оккуль­тиз­ма наве­ки тра­вит бес­смерт­ные души людей, создан­ных по обра­зу Божию.

Уже не одна­жды акцен­ти­ро­ва­лось вни­ма­ние на том, что хри­сти­ан­ское совер­шен­ство­ва­ние нераз­рыв­но утвер­жде­нию в хри­сти­а­нине сми­ре­ния. Сми­ре­ние же рож­да­ет­ся из люб­ви к Богу и ближ­ним, ради Кото­ро­го и ради кото­рых чело­век пере­ста­ет ста­вить на пер­вое место себя, а так­же из виде­ния сво­ей духов­ной ущерб­но­сти, то есть из пока­я­ния — раз­ве может мнить о себе высо­кое тот, кто нахо­дит­ся у пепе­ли­ща преж­них лож­ных иска­ний? Любовь есть путь совер­шен­ство­ва­ния. И тот, кто искренне обра­тил­ся к Богу, уже име­ет хотя бы малую, но чистую, слов­но утрен­няя росин­ка, кап­лю люб­ви. Сам опыт духов­ной жиз­ни пока­зы­ва­ет хри­сти­а­ни­ну, что Бога не любить невоз­мож­но, ибо толь­ко от Бога у нас вся­кое бла­го, спа­се­ние, веч­ное избав­ле­ние и сча­стье души.

Пока­я­ние, сми­ре­ние и любовь — вот три духов­ные жем­чу­жи­ны, три нераз­дель­ные доб­ро­де­те­ли, кото­рые слов­но кра­е­уголь­ные кам­ни слу­жат проч­ным фун­да­мен­том для зда­ния хри­сти­ан­ско­го совер­шен­ства. Чело­век рас­ка­и­ва­ет­ся во гре­хах, ибо в них — одно зло и стра­да­ние; посте­пен­но при­хо­дит к сми­ре­нию, и, как след­ствие, в его серд­це сия­ют мир и любовь.

Посколь­ку с Богом мож­но быть, толь­ко сле­дуя за Богом, а не вопре­ки Богу, то необ­хо­ди­мо сми­ре­ние и послу­ша­ние Его воле. И когда чело­век сво­бо­ден и чист от гре­ха, в нем царит гар­мо­ния разу­ма, чув­ства и воли, в нем нет тех раз­ди­ра­ю­щих душу живот­ных позы­вов, раз­гу­ла душев­ных стра­стей или замо­гиль­ной печа­ли, кото­рые все­гда сопут­ству­ют пороч­но­му чело­ве­ку. Каж­дая новая сту­пень духов­но­го вос­хож­де­ния при­но­сит с собой мир души, покой от злых мыс­лей и чувств, радость сво­бо­ды. И это тот путь, кото­рый любо­го чело­ве­ка, кем бы он ни был и где бы ни нахо­дил­ся, посте­пен­но воз­во­дит к бла­жен­ству и счастью.

В оккуль­тиз­ме ситу­а­ция про­ти­во­по­лож­ная: вме­сто люб­ви к Богу — любовь к себе, вме­сто пока­я­ния — уто­па­ние в тай­ных стра­стях, вме­сто сми­ре­ния — мне­ние о соб­ствен­ном духов­ном величии.

Что же избрать сво­им жиз­нен­ным ори­ен­ти­ром — хри­сти­ан­ство или оккуль­тизм? Выбор слиш­ком важен, посколь­ку его послед­ствия про­сти­ра­ют­ся за грань мате­ри­аль­но­го бытия — ска­зы­ва­ют­ся на веч­ном суще­ство­ва­нии личности.

У йогов ли учиться мудрости?

Есть в Сер­ги­е­во-Посад­ском рай­оне жен­щи­на, кото­рая, будучи кре­ще­на в Пра­во­сла­вии, в какой-то момент увлек­лась буд­диз­мом. При­чем она совсем не дума­ла, что это как-то про­ти­во­ре­чит хри­сти­ан­ской вере. Про­сто, не имея опы­та цер­ков­ной жиз­ни, лишь изред­ка обра­ща­ясь к молит­во­сло­ву, она не почув­ство­ва­ла духов­ной под­ме­ны. Ее при­вле­ка­ли нрав­ствен­ные исти­ны буд­диз­ма — все­про­ще­ние, бес­ко­ры­стие, отказ от каких-либо поже­ла­ний, нра­ви­лась и их меди­та­тив­ная прак­ти­ка, кото­рая, каза­лось, вно­сит в смя­тен­ную душу дол­го­ждан­ный покой. Все боль­ше и боль­ше увле­ка­лась жен­щи­на восточ­ной духов­но­стью, достиг­ла, как ей самой в то вре­мя каза­лось, уже нема­лых успе­хов. Одна­жды во сне жен­щи­на уви­де­ла двух почтен­ных буд­дий­ских настав­ни­ков — махатм. Они обра­ти­лись к ней с таки­ми сло­ва­ми: «Ты уже достиг­ла мно­го­го. Но, что­бы прий­ти к пол­но­му совер­шен­ству, тебе оста­лось сде­лать толь­ко одно — отречь­ся от Хри­ста». С изум­ле­ни­ем жен­щи­на спро­си­ла: «Но зачем это нуж­но, ведь я счи­та­ла, что хри­сти­ан­ство не про­ти­во­ре­чит буд­диз­му?» Она, как и мно­гие наши совре­мен­ни­ки, пола­га­ла, что раз­ные рели­гии — пусть и раз­лич­ные, но рав­но­прав­ные пути к Богу, перед Хри­стом же в серд­це бла­го­го­ве­ла. Жен­щи­на инту­и­тив­но почув­ство­ва­ла, что в этом тре­бо­ва­нии заклю­ча­ет­ся что-то непра­виль­ное, чуж­дое и пло­хое. Ноч­ные гости отве­ти­ли: «Это нуж­но, что­бы прий­ти к пол­но­му совер­шен­ству». Веро­ят­но, увлек­шись буд­диз­мом, она неглу­бо­ко вник­ла в его фило­со­фию, где клю­че­вое место зани­ма­ет отре­че­ние от всех жела­ний и при­вя­зан­но­стей, ста­ло быть, и от при­вя­зан­но­сти ко Хри­сту. «Нет, — про­го­во­ри­ла она, — я не смо­гу отречь­ся». «Ах так, — неожи­дан­но отре­а­ги­ро­ва­ли посе­ти­те­ли, — тогда мы будем тебя мучить». В этот момент оба при­ня­ли жут­кий образ демо­нов, ста­ли бро­сать в голо­ву жен­щине горя­щие уго­лья. Конеч­но, мож­но спи­сать подоб­ное виде­ние про­сто на кош­мар­ный сон. Но сами истя­за­ния вос­при­ни­ма­лись настоль­ко живо, что страж­ду­щая ста­ла кри­чать. В это вре­мя ее род­ная мама, услы­шав кри­ки доче­ри и видя, что с ней про­ис­хо­дит что-то нелад­ное — какой-то страш­ный при­ступ, при­чем дочь не мог­ла очнуть­ся — вызва­ла ско­рую. Вра­чи бес­плод­но пыта­лись поста­вить страж­ду­щей укол — мыш­цы были настоль­ко напря­же­ны, что игла не про­ни­ка­ла внутрь. Сквозь сон­ные истя­за­ния жен­щи­на вспом­ни­ла про­стую хри­сти­ан­скую молит­ву: «Гос­по­ди, поми­луй!», и демо­ны со сво­и­ми муче­ни­я­ми вмиг исчез­ли. Очнув­шись, выпив свя­той воды, она поня­ла, что за духов­ной помо­щью ей надо идти в храм. Батюш­ка, вник­нув в состо­я­ние жен­щи­ны, реко­мен­до­вал ей еже­не­дель­но испо­ве­до­вать­ся и при­ча­щать­ся. Посте­пен­но ее духов­ное состо­я­ние попра­ви­лось, толь­ко появи­лась после того ноч­но­го собы­тия одна осо­бен­ность — вре­мя от вре­ме­ни жен­щи­на виде­ла бесов. Как-то раз она повстре­ча­ла свою зна­ко­мую, кото­рая нача­ла увле­чен­но рас­ска­зы­вать, что заин­те­ре­со­ва­лась буд­диз­мом и что как все это любо­пыт­но и здо­ро­во. Умуд­рен­ная горь­ким опы­том жен­щи­на хоте­ла тут же предо­сте­речь ее от подоб­но­го увле­че­ния, дума­ла рас­ска­зать про себя, но едва собра­лась открыть рот, как уви­де­ла на пле­чах собе­сед­ни­цы двух хит­рых бесов, кото­рые лов­ко закры­ли ей уши и, ухмы­ля­ясь, как бы гово­ри­ли: «Посмот­рим, что у тебя полу­чит­ся». Жен­щи­на поня­ла, что все, что она сей­час ска­жет, не дой­дет до души собеседницы.

Дей­стви­тель­но, часто люди настоль­ко увле­ка­ют­ся восточ­ны­ми прак­ти­ка­ми, что ника­кие аргу­мен­ты ими не вос­при­ни­ма­ют­ся. В поис­ках раз­ви­тия в себе тай­ных спо­соб­но­стей мно­гие обра­ща­ют вни­ма­ние на инду­изм (кото­рый, конеч­но, не надо путать с буд­диз­мом), точ­нее на йогу, вышед­шую из недр инду­ист­ской аске­ти­че­ской прак­ти­ки. Йогу рекла­ми­ру­ют как мето­ди­ку, кото­рая помо­жет предот­вра­тить мно­гие забо­ле­ва­ния, исце­лить­ся от уже зара­бо­тан­ных болез­ней, даже труд­но под­да­ю­щих­ся лече­нию, а так­же дару­ет при­ток жиз­нен­ных сил и вооб­ще научит вла­деть собой, вли­ять на дру­гих. Напри­мер, извест­ный чехо­сло­вац­кий экс­тра­сенс Фран­ти­шек Фиерд, ста­вив­ший диа­гно­зы на рас­сто­я­нии, про­зре­вав­ший их судь­бу и исто­рию болез­ни, при­зна­вал­ся, что достиг это­го бла­го­да­ря уси­лен­ной йогов­ской тре­ни­ров­ке, при кото­рой чело­век уме­ет рас­сла­бить­ся, отклю­чив разум и интел­лект, и про­пус­кать поток инфор­ма­ции на уровне подсознания.

Боль­шин­ство же людей при­вле­ка­ет в йоге внеш­няя, как они счи­та­ют, оздо­ро­ви­тель­ная сто­ро­на — холод­ные ван­ны, очи­сти­тель­ные клиз­мы, осо­бая тех­ни­ка дыха­ния, лечеб­ные позы и т. д. Целью ста­вит­ся улуч­ше­ние рабо­ты внут­рен­них орга­нов и систем — пище­ва­ре­ния, потен­ции, дав­ле­ния, памя­ти и т. п. Обы­ва­тель пола­га­ет, что мож­но игно­ри­ро­вать миро­воз­зре­ние йоги и в то же вре­мя при­зна­вать ее уни­каль­ной систе­мой физи­че­ско­го и пси­хи­че­ско­го раз­ви­тия. В совре­мен­ной йоге исполь­зу­ет­ся тра­ди­ци­он­ная индус­ская гим­на­сти­ка — хатха-йога, сход­ная с гим­на­сти­кой китай­цев и древ­них пер­сов. Встре­ча­ют­ся и такие направ­ле­ния, как раджа-йога, ман­тра-йога, к кото­рым при­мы­ка­ют «транс­цен­ден­таль­ная меди­та­ция», мисти­че­ский дао­сизм, мето­ды тибет­ско­го буд­диз­ма, дыха­тель­ные тех­ни­ки и т. п.

Что же несет в себе эта муд­рость сол­неч­ной Индии?

Йога явля­ет­ся состав­ной частью фило­соф­ско-рели­ги­оз­ных уче­ний древ­ней и сред­не­ве­ко­вой Индии. Это систе­ма упраж­не­ний, мето­дов и при­е­мов, цель кото­рых не толь­ко управ­лять пси­хи­че­ски­ми и физио­ло­ги­че­ски­ми про­цес­са­ми орга­низ­ма, но и вос­хо­дить к осо­бо­му духов­но­му состо­я­нию. Изна­чаль­но йога с ее систе­мой пси­хо­фи­зи­че­ских упраж­не­ний ста­ви­ла целью выра­бо­тать в душе неза­ви­си­мость по отно­ше­нию к телу, что­бы после смер­ти чело­ве­ка душа более не воз­вра­ща­лась в тело, избе­жа­ла реин­кар­на­ции и рас­тво­ри­лась в пер­вич­ной без­ли­кой духов­ной субстанции.

Физи­че­ские упраж­не­ния, раз­ви­тые в йоге, по сути явля­ют­ся рели­ги­оз­ны­ми обря­да­ми, рас­кры­ва­ю­щи­ми чело­ве­ка навстре­чу индус­ской «духов­но­сти». Йоги­че­ские упраж­не­ния в сво­ем непо­сред­ствен­ном упо­треб­ле­нии свя­за­ны с оккульт­ны­ми меди­та­ци­я­ми, а раз­лич­ные позы йоги отож­деств­ля­ют чело­ве­ка с живот­ны­ми или даже пред­ме­та­ми. Как пра­ви­ло, исполь­зу­ют­ся спе­ци­аль­ные дви­же­ния тела, фик­си­ро­ван­ные позы, задерж­ка дыха­ния, повто­ре­ние ман­тры, а так­же визу­а­ли­за­ция — такой спо­соб рабо­ты с вооб­ра­же­ни­ем, при кото­ром, закрыв гла­за, чело­век мыс­лен­но рису­ет в тем­но­те какой-нибудь образ, так что со вре­ме­нем он видит вооб­ра­жа­е­мое весь­ма ярко и отчет­ли­во. Неко­то­рые позы воз­буж­да­ют сек­су­аль­ные цен­тры, по пред­став­ле­ни­ям учи­те­лей йоги, это нуж­но, что­бы вос­поль­зо­вать­ся сек­су­аль­ной энер­ги­ей, пре­об­ра­зо­вать ее и рас­пре­де­лить по все­му телу для оздо­ров­ле­ния и бодрости.

Рели­ги­оз­ная вера, нрав­ствен­ность и духов­ная прак­ти­ка глу­бо­ко вза­и­мо­свя­за­ны, так что нель­зя исполь­зо­вать какую-то прак­ти­ку саму по себе, не испы­тав вли­я­ния той духов­ной сути, какую выра­жа­ет эта прак­ти­ка. Даже внеш­ние дви­же­ния могут заклю­чать в себе опре­де­лен­ную фор­му­лу-знак, сооб­ща­ю­щую душе соот­вет­ствен­ное индий­ской рели­гии настро­е­ние. Индий­ско-оккульт­ные или восточ­ные систе­мы пред­ла­га­ют свои пси­хо­тех­ни­че­ские при­е­мы, направ­лен­ные на «рас­ши­ре­ние созна­ния», «сверх­чув­ствен­ное вос­при­я­тие» и «откры­тие внут­рен­них про­странств». На это изна­чаль­но и направ­ле­на йога. Под­лин­ная же цель всех видов йоги — рас­крыть в себе скры­тую «боже­ствен­ность», слить­ся с пер­во­ре­аль­но­стью и таким обра­зом выявить в себе сверхъ­есте­ствен­ные духов­ные силы.

Вот как писал об этом фран­цуз­ский като­ли­че­ский монах-бене­дик­ти­нец Ж.-М. Дешане в кни­ге «Хри­сти­ан­ская йога»: «Цели индий­ской йоги — духов­ные. Мож­но при­рав­нять к пре­да­тель­ству забве­ние это­го и сохра­не­ние толь­ко физи­че­ской сто­ро­ны это­го духов­но­го уче­ния, когда люди видят в ней толь­ко сред­ство дости­же­ния телес­но­го здо­ро­вья и кра­со­ты. <…> Искус­ство йоги заклю­ча­ет­ся в том, что­бы погру­зить себя в пол­ное без­мол­вие, отбро­сить от себя все мыс­ли и иллю­зии; отверг­нуть и поза­быть все, кро­ме одной исти­ны: истин­ная сущ­ность чело­ве­ка — боже­ствен­на; она есть Бог, об осталь­ном мож­но толь­ко меч­тать»[53].

В инду­из­ме мно­гих при­вле­ка­ла как раз мысль о том, что чело­век сам по себе боже­ствен, что в нем зало­же­ны все совер­шен­ства, кото­рые мож­но рас­крыть с помо­щью осо­бых мето­дик, и зна­чит, тяже­лый путь к Богу через пре­одо­ле­ние сво­их стра­стей, кото­рый пред­ла­га­ет хри­сти­ан­ство, вовсе не обя­за­те­лен. Надо про­сто выявить в себе скры­тую боже­ствен­ность. Инте­рес­но заме­тить, что одним из наи­бо­лее рас­про­стра­нен­ных выра­же­ний в Индии явля­ет­ся «Со-хам, со-хам», то есть «Я — это Он, Я — это Он». Но ощу­ще­ние соб­ствен­ной зна­чи­мо­сти, само­до­ста­точ­но­сти, соеди­нен­ные с чув­ством эйфо­рии — само­на­сла­жде­ния, в хри­сти­ан­ской аске­ти­ке вер­но назы­ва­ет­ся пре­ле­стью, то есть обо­льще­ни­ем, самообманом.

Таким обра­зом, упраж­не­ния с дыха­ни­ем и позы тела под­го­тав­ли­ва­ют чело­ве­ка к опре­де­лен­ным духов­ным пере­жи­ва­ни­ям. Повто­рим, что под­лин­ная цель йоги — рели­ги­оз­но-аске­ти­че­ская. Сами йоги счи­та­ют, что на выс­ших сту­пе­нях этой аске­ти­че­ской прак­ти­ки, когда оста­нав­ли­ва­ют­ся все пси­хи­че­ские про­цес­сы и чело­век дости­га­ет сама­д­хи, то есть состо­я­ния сосре­до­то­че­ния без содер­жа­ния, в нем «выжи­га­ют­ся семе­на кар­мы», и это осво­бож­да­ет его от ново­го пере­рож­де­ния, поз­во­ля­ет уже навсе­гда осво­бо­дить­ся от тела и пре­кра­тить свое суще­ство­ва­ние как личности.

Зна­чи­тель­ную роль в йоге игра­ет медитация.

Меди­та­ция (от лат. meditatio — раз­мыш­ле­ние) есть внут­рен­нее сосре­до­то­че­ние ума на опре­де­лен­ной идее. Меди­ти­ру­ю­щий мыс­лен­но отре­ша­ет­ся от всех внеш­них объ­ек­тов, стре­мясь к опре­де­лен­но­му пси­хи­че­ско­му состоянию.

Содер­жа­ни­ем меди­та­ций (не толь­ко в инду­из­ме, но и в дру­гих рели­ги­оз­ных и оккульт­ных систе­мах) часто явля­ют­ся ман­тры, напри­мер, в антро­по­со­фии упо­треб­ля­ют­ся ман­тры: «Вели­кий все­объ­ем­лю­щий дух», «Я взи­раю во тьму», «И Хри­стос живет во мне», «Что­бы через меня дей­ство­ва­ли духи, что­бы я сде­лал­ся само­со­зна­ю­щим ору­ди­ем их деяний».

В дзен-буд­диз­ме аскет сидит в позе лото­са напро­тив сте­ны, выкра­шен­ной в чер­ный цвет. Ино­гда он про­из­но­сит имя Буд­ды, под­ра­зу­ме­вая под этим кос­ми­че­ский прин­цип, прин­цип бытия мира. Ино­гда про­из­но­сит крат­кий афо­ризм, но чаще пре­бы­ва­ет в без­мол­вии, созер­цая чер­ный цвет как отсут­ствие бытия и пыта­ясь внут­ренне слить­ся с этой онто­ло­ги­че­ской пустотой.

Если молит­ва есть обра­ще­ние к Богу, то меди­та­ция — бесе­да с самим собой, по сути же — само­гип­ноз. Пред­по­ла­га­ет­ся, что меди­та­ция про­буж­да­ет у меди­ти­ру­ю­ще­го глу­бо­кие силы, дрем­лю­щие в глу­бине души, и такой чело­век ста­но­вит­ся спо­со­бен, напри­мер, к ясно­ви­де­нию. Если в хри­сти­ан­стве суще­ству­ет умное дела­ние и молит­ва Иису­со­ва, в кото­рых хри­сти­а­нин всем сво­им суще­ством обра­ща­ет­ся к Богу и Его мило­сти, то в оккуль­тиз­ме посред­ством меди­та­ции чело­век в самом себе ищет тай­ный ход, веду­щий к духов­но­му совер­шен­ству. В инду­ист­ской меди­та­ции чело­век стре­мит­ся к тож­де­ству с абсо­лю­том и, дости­гая тран­са, при­хо­дит к ощу­ще­нию, что он един с боже­ством, а точ­нее, что в нем самом выяв­ле­на изна­чаль­ная божественность.

Меди­та­ция как опыт нехри­сти­ан­ской рели­ги­оз­но-мисти­че­ской прак­ти­ки, есте­ствен­но, вле­чет за собой духов­ные состо­я­ния вне Хри­ста и без при­ча­стия Его бла­го­да­ти. Тако­му чело­ве­ку рано или позд­но может пока­зать­ся, что он сам ста­но­вит­ся про­вод­ни­ком выс­ших откро­ве­нии, несу­щим на зем­ле осо­бую миссию.

Индий­ский поэт и мистик, один из осно­ва­те­лей бен­галь­ско­го криш­на­из­ма, Чон­ди­даш (XIV-XV вв.) с юных лет был посвя­щен во жре­цы боги­ни Дур­ги. Будучи пред­ста­ви­те­лем выс­шей касты — брах­ма­нов, Чон­ди­даш полю­бил жен­щи­ну низ­шей касты, про­стую прач­ку Рами. Для брах­ма­на сохра­не­ние касто­вой чисто­ты — свя­щен­ный долг. Чон­ди­даш искал раз­ре­ше­ния сво­ей лич­ной про­бле­мы в меди­та­ции и внут­рен­нем обра­ще­нии к богине Дур­ге. В этом дела­нии он стал созер­цать свою люби­мую, и в подоб­ных меди­та­ци­ях Чон­ди­даш обрел уве­рен­ность, что сам он — про­яв­ле­ние духа Криш­ны, а Рами — вопло­ще­ние воз­люб­лен­ной Криш­ны — пас­туш­ки Рад­хи. Сам Чон­ди­даш счи­тал, что эту тай­ну ему откры­ла боги­ня Дур­га. Вот так оккульт­ная духов­ная прак­ти­ка увен­чи­ва­ет­ся оккульт­ны­ми откровениями.

Что же каса­ет­ся вро­де бы физи­че­ской поль­зы от заня­тий йогой, то это рас­про­стра­нен­ное заблуж­де­ние. Поль­за от самых про­стых йоги­че­ских упраж­не­ний наблю­да­ет­ся не боль­ше, чем и от всех осталь­ных физ­куль­тур­ных ком­плек­сов. Йога, если зани­мать­ся ею серьез­но, вред­на для здо­ро­вья, и мысль о том, что индий­ские йоги живут дол­го и не стра­да­ют тяже­лы­ми болез­ня­ми, глу­бо­ко невер­на. В 1980‑х годах в Индии про­во­ди­лась все­об­щая дис­пан­се­ри­за­ция, кото­рая пока­за­ла, что йоги, а их там несколь­ко мил­ли­о­нов чело­век, живут в сред­нем даже мень­ше, чем обыч­ный житель Индии, и стра­да­ют мно­же­ством забо­ле­ва­ний. Напри­мер, верх­них дыха­тель­ных путей и желу­доч­но-кишеч­но­го трак­та (каж­дый день они чистят жгу­та­ми носо­глот­ку и дела­ют себе клиз­мы, поэто­му со вре­ме­нем раз­ру­ша­ет­ся сли­зи­стая обо­лоч­ка в носо­вой поло­сти и кишеч­ни­ке); выви­ха­ми суста­вов, арт­ри­та­ми и арт­ро­за­ми из-за часто­го нахож­де­ния в про­ти­во­есте­ствен­ных позах; ката­рак­той глаз, пото­му что они посто­ян­но кон­цен­три­ру­ют вни­ма­ние на солн­це. Нашлось нема­ло стра­да­ю­щих хро­ни­че­ски­ми вене­ри­че­ски­ми заболеваниями.

Посколь­ку в йоге упор дела­ет­ся на пере­строй­ке орга­низ­ма и его рит­мов, то это может нару­шить био­ло­ги­че­ские про­цес­сы таким обра­зом, что пси­хо­со­ма­ти­че­ское рас­строй­ство ста­нет необ­ра­ти­мым, и ни один врач не смо­жет понять, что же про­изо­шло с чело­ве­ком. Такие слу­чаи, к сожа­ле­нию, уже встречались.

Мно­гие в наши дни пола­га­ют, что уче­ние буд­диз­ма по ряду вопро­сов сов­па­да­ет с хри­сти­ан­ским, допу­стим, в пре­одо­ле­нии стра­стей, иско­ре­не­нии гре­хов­ных жела­ний, совер­шен­ство­ва­нии люб­ви к дру­гим и жерт­вен­но­сти. Одна­ко внеш­нее сход­ство часто скры­ва­ет про­пасть, в кото­рой раз­би­ва­ет­ся вся­кий, желав­ший одним прыж­ком соеди­нить несо­еди­ни­мое. Хочет­ся при­ве­сти раз­мыш­ле­ния иссле­до­ва­те­ля рели­гий Индии кня­зя Н. С. Тру­бец­ко­го о том внеш­нем сход­стве и глу­бо­ком внут­рен­нем раз­ли­чии, кото­рое наблю­да­ет­ся меж­ду буд­диз­мом и хри­сти­ан­ством: «Путь к дости­же­нию нир­ва­ны Буд­да ука­зал дво­я­кий. С одной сто­ро­ны, пси­хо­фи­зи­че­ские упраж­не­ния само­по­гру­же­ния, сосре­до­то­чен­ной меди­та­ции, задерж­ки дыха­ния и про­чее, по при­е­мам почти тож­де­ствен­ные с систе­мой йоги. Но с дру­гой — само­по­жерт­во­ва­ние и любовь ко все­му суще­ству­ю­ще­му. Одна­ко этот вто­рой путь есть как бы часть пер­во­го, осо­бое пси­хо­фи­зи­че­ское упраж­не­ние. Любовь, мило­сер­дие, состра­да­ние — все это для буд­ди­ста не чув­ства, ибо ведь чувств у него в душе остать­ся не долж­но, а лишь резуль­тат, след­ствие пол­ной утра­ты чув­ства сво­ей инди­ви­ду­аль­но­сти и сво­их лич­ных жела­ний: при таком пси­хи­че­ском состо­я­нии чело­ве­ку ниче­го не сто­ит жерт­во­вать собою для ближ­не­го, ибо, не имея соб­ствен­но­го жела­ния, он, есте­ствен­но, с лег­ко­стью испол­ня­ет жела­ния дру­гих. Пода­вить свою волю настоль­ко, что­бы посту­пать исклю­чи­тель­но по воле дру­го­го, реко­мен­ду­ет­ся имен­но в виде упраж­не­ния. Все­про­ще­ние рас­смат­ри­ва­ет­ся как сред­ство уни­что­же­ния чув­ства: рав­но­ду­шие нахо­дит свое завер­ше­ние, когда чело­век отно­сит­ся к вра­гу совер­шен­но так же, как к дру­гу, когда он рав­но­ду­шен к радо­сти и к боли, к чести и к бес­че­стию»[54].

В заклю­че­ние нуж­но ска­зать, что во всех мисти­ко-оккульт­ных систе­мах, прак­ти­ках и меди­та­ци­ях мож­но встре­тить какие угод­но раз­мыш­ле­ния, мыс­ли, пред­став­ле­ния, кро­ме одно­го — в них нет пока­я­ния. Хри­сти­ан­ство сви­де­тель­ству­ет: по мере при­бли­же­ния души к Богу чело­век все более ясно видит свое несо­вер­шен­ство и неса­мо­до­ста­точ­ность. Поэто­му опыт при­бли­же­ния к Богу утвер­жда­ет в хри­сти­а­нине сми­ре­ние, пока­я­ние и любовь.  Бла­го­да­ря это­му воз­мож­на чистая, искрен­няя радость еди­не­ния с Гос­по­дом, Кото­рый тебя видит, слы­шит и любит. Восточ­ный же мисти­че­ский опыт отвер­га­ет лич­ност­но­го Бога, а пото­му стре­мит­ся к пре­одо­ле­нию лич­но­сти чело­ве­ка в сама­д­хе или нир­ване, дает пере­жи­ва­ние рас­тво­ре­ния сво­ей инди­ви­ду­аль­но­сти в оке­ане без­лич­но­го. Не встре­тив лич­ност­но­го Бога, чело­век, есте­ствен­но, стре­мит­ся к лич­ност­ной смерти.

В поисках чудес и чудотворцев

Стрем­ле­ние людей к миру таин­ствен­но­му во мно­гом свя­за­но с любо­пыт­ством к чудес­но­му. Чело­ве­ка лег­ко поко­ря­ют види­мые обра­зы, эффект­ные дей­ствия, чуде­са. Уме­ние вер­шить что-то из ряда вон выхо­дя­щее рас­смат­ри­ва­ет­ся поверх­ност­ны­ми людь­ми как при­знак под­лин­ной силы и исти­ны. Напро­тив, ску­дость на пора­жа­ю­щие мир чуде­са часто счи­та­ет­ся духов­ной сла­бо­стью. Так, осно­ва­тель оккульт­но­го цели­тель­ства «рэй­ки» япо­нец Микао Усуи (1865–1929) пер­во­на­чаль­но был про­те­стант­ским пас­то­ром, пре­по­да­вал в Дошист­ском уни­вер­си­те­те и одна­жды на лек­ции был глу­бо­ко обес­ку­ра­жен тем, что не может удо­вле­тво­рить прось­бу сту­ден­тов про­де­мон­стри­ро­вать чуде­са исце­ле­ния Иису­са Хри­ста. Он отрек­ся от пас­тор­ства, посвя­тил себя поис­ку тайн цели­тель­ства и в конеч­ном ито­ге обрел спо­соб­ность экс­тра­сен­сор­но­го лече­ния посред­ством воз­ло­же­ния рук.

Впро­чем, каж­дая рели­гия зна­ет свои чуде­са, и чудес­ные собы­тия про­ис­хо­дят не толь­ко с людь­ми, испо­ве­ду­ю­щи­ми хри­сти­ан­скую веру. Ведь вся­кая рели­гия обра­ще­на к поту­сто­рон­не­му, и пото­му рели­ги­оз­ный чело­век ищет откли­ка из мира неви­ди­мо­го, более выс­ше­го, неже­ли тот, в кото­ром нахо­дим­ся все мы. Одна­ко дале­ко не вся­кое обра­ще­ние к «выс­ше­му» отно­сит­ся дей­стви­тель­но к Богу, и не все, что кажет­ся чудом «свы­ше», явля­ет­ся тако­вым на самом деле. Воз­ни­ка­ет вопрос, могут ли демо­ны для обо­льще­ния людей тво­рить чуде­са, ведь у них нет той бла­го­да­ти, кото­рая есть у Анге­лов. Да, могут, это дей­стви­тель­но так, ведь при­ро­да пад­ших духов по-преж­не­му оста­лась ангель­ской, то есть более утон­чен­ной, могу­ще­ствен­ной, чем при­ро­да людей. Тем­ные силы по само­му сво­е­му есте­ству име­ют несрав­нен­но боль­шие зна­ния об устро­е­нии и зако­нах все­лен­ной, неже­ли чело­век. У них есть воз­мож­ность мани­пу­ли­ро­вать неко­то­ры­ми явле­ни­я­ми види­мо­го мира. К тому же они чрез­вы­чай­но хит­ры и лов­ки, неви­ди­мо при­сут­ству­ют рядом с людь­ми и ради поги­бе­ли чело­ве­ка гото­вы пой­ти на все, лишь бы тот отвра­тил свой взор от Бога. Если и не насто­я­щее чудо, то во вся­ком слу­чае очень тон­кую ими­та­цию его они гото­вы создать. В Свя­щен­ном Писа­нии вполне опре­де­лен­но ска­за­но: Вос­ста­нут лжехри­сты и лже­про­ро­ки, и дадут вели­кие зна­ме­ния и чуде­са, что­бы пре­льстить, если воз­мож­но, и избран­ных (Мф. 24:24). Люди могут удив­лять дру­гих чуде­са­ми, если пора­бо­ти­ли себя пад­шим анге­лам. По древ­не­му пре­да­нию, еги­пет­ские жре­цы Иан­ний и Иам­врий состя­за­лись сво­им маги­че­ским искус­ством про­тив Мои­сея и Ааро­на, вер­шив­ших с помо­щью Божи­ей истин­ные чуде­са. В Свя­щен­ной Кни­ге Исход ска­за­но: И при­звал фара­он муд­ре­цов и чаро­де­ев, и эти волх­вы Еги­пет­ские сде­ла­ли то же сво­и­ми чара­ми (Исх. 7:11). То, что сде­ла­ли Мои­сей и Аарон с помо­щью Божи­ей, эти волх­вы пыта­лись делать с помо­щью бесов­ской силы (повто­рить, прав­да, уда­лось лишь началь­ные зна­ме­ния, потом же ста­ра­лись так­же и волх­вы чара­ми сво­и­ми… но не мог­ли (Исх. 8:18).

В Свя­щен­ном Писа­нии пра­ви­те­лем, кня­зем века сего назван пад­ший ангел, ден­ни­ца, соблаз­нив­ший людей. Как же это ста­ло воз­мож­ным? Объ­яс­не­ние мы нахо­дим в рас­суж­де­ни­ях пре­по­доб­но­го Мака­рия Еги­пет­ско­го: «Враг, обо­льстив Ада­ма, и таким обра­зом воз­гос­под­ство­вав над ним, отнял у него власть, и сам наиме­но­вал­ся кня­зем века сего. Вна­ча­ле же кня­зем века сего и вла­ды­кою види­мо­го Гос­подь поста­вил чело­ве­ка. Ни огонь его не пре­одо­ле­вал, ни вода не потоп­ля­ла, ни зверь ему не вре­дил, ни ядо­нос­ное живот­ное не мог­ло ока­зать над ним сво­е­го дей­ствия. Но после того как усту­пил обо­льще­нию, и началь­ство свое пре­дал он обо­льстив­ше­му. Посе­му, волх­вы и чаро­деи, по дей­ствию сопро­тив­ной силы, при Божи­ем попу­ще­нии ока­зы­ва­ют­ся чудо­де­я­ми, име­ют власть над ядо­нос­ны­ми живот­ны­ми, сме­ло идут в огонь и воду, как Иан­ний и Иам­врий, про­ти­вив­ши­е­ся Мои­сею (2 Тим. 3:8), и как Симон, всту­па­ю­щий в состя­за­ние с пер­во­вер­хов­ным Пет­ром»[55].

Прав­да, состя­за­ние Симо­на волх­ва с апо­сто­лом Пет­ром закон­чи­лось для чаро­дея пла­чев­но. О Симоне волх­ве извест­но из Кни­ги Дея­ний Апо­сто­лов, где ска­за­но: Нахо­дил­ся же в горо­де неко­то­рый муж, име­нем Симон, кото­рый перед тем волх­во­вал и изум­лял народ Сама­рий­ский, выда­вая себя за кого-то вели­ко­го. Ему вни­ма­ли все, от мало­го до боль­шо­го, гово­ря: сей есть вели­кая сила Божия. А вни­ма­ли ему пото­му, что он нема­лое вре­мя изум­лял их волх­во­ва­ни­я­ми (Деян. 8:9–11). Одним из потря­са­ю­щих чудес, кста­ти, было пере­ме­ще­ние Симо­на по воз­ду­ху, то есть леви­та­ция. Свя­ти­тель Кирилл Иеру­са­лим­ский пояс­нял, что все чаро­дей­ство это­го наг­ло­го мага про­ис­хо­ди­ло от супро­тив­ной силы: «Симон… несом был по воз­ду­ху на колес­ни­це злых духов»[56]. Древ­нее пре­да­ние сооб­ща­ет, что в Риме Симон изум­лял людей сво­им излюб­лен­ным спо­со­бом — шество­вал по воз­ду­ху при помо­щи демо­ни­че­ских сил. Когда на это ука­за­ли апо­сто­лу Пет­ру, он стал молить­ся Богу, чары рас­се­я­лись, и маг раз­бил­ся о зем­лю — на том и закон­чи­лась «вели­кая сила» куми­ра сер­дец человеческих.

Хри­сти­ан­ство явля­ет чуде­са, перед кото­ры­ми в ничто обра­ща­ют­ся все коз­ни лука­во­го, одна­ко спе­ци­аль­но искать чудес не при­ня­то. Спа­си­тель отвер­гал прось­бы неве­ру­ю­щих явить зна­ме­ние для убеж­де­ния их в Его Боже­ствен­но­сти. Это объ­яс­ня­ет­ся тем, что Спа­си­те­лю нуж­но сво­бод­ное обра­ще­ние чело­ве­ка, а не его оча­ро­ван­ность ярки­ми чуде­са­ми и зна­ме­ни­я­ми. Богу нуж­ны сво­бод­ные души, а не пора­жен­ные сверхъ­есте­ствен­ной силой. Испра­ши­вая у Бога како­го-либо зна­ме­ния, чело­век выра­жа­ет мало­ве­рие в при­сут­ствие Божие. Ведь Гос­подь, хотя и неви­дим, нахо­дит­ся рядом с нами, и, хотя мы испы­ты­ва­ем мно­же­ство бед и скор­бей, Бог слы­шит наши молит­вы. Сво­им Про­мыс­лом Он направ­ля­ет жизнь моля­ще­го­ся к луч­ше­му — либо посред­ством самих скор­бей, либо уди­ви­тель­ным обра­зом избав­ляя даже от безыс­ход­ных ситу­а­ций. Со сто­ро­ны чело­ве­ка тре­бу­ет­ся тер­пе­ние и внут­рен­нее воле­вое уси­лие в обра­ще­нии ко Хри­сту. С этим хоро­шо согла­су­ют­ся сло­ва свя­ти­те­ля Игна­тия (Брян­ча­ни­но­ва), кото­рый пишет, что «стрем­ле­ние к совер­ше­нию чудес очень пори­ца­ет­ся Свя­ты­ми Отца­ми; таким стрем­ле­ни­ем обна­ру­жи­ва­ет­ся живу­щее в душе и овла­дев­шее душою само­обо­льще­ние, осно­ван­ное на само­мне­нии и тще­сла­вии… Жела­ю­щие совер­шать зна­ме­ния жела­ют это­го по плот­ско­му раз­го­ря­че­нию, по увле­че­нию непо­ни­ма­е­мы­ми ими стра­стя­ми, хотя, может быть, и пред­став­ля­ет­ся им, что они руко­вод­ству­ют­ся рев­но­стию к делу Божию. В таком же состо­я­нии само­обо­льще­ния и раз­го­ря­че­ния нахо­дят­ся и те, кото­рые хотят видеть зна­ме­ния»[57].

Само­на­де­ян­ная, лож­ная надеж­да на чудо часто губи­ла людей. Так, напри­мер, было в 1212 году при дет­ском Кре­сто­вом похо­де, в кото­ром маль­чик Сте­фан во Фран­ции, а затем маль­чик Нико­лай в Гер­ма­нии заве­ря­ли дру­гих, что Бог несо­мнен­но про­ве­дет их к Свя­той Зем­ле и помо­жет осво­бо­дить Иеру­са­лим ради их дет­ской невин­но­сти. Как ни стран­но, оба маль­чи­ка исце­ля­ли боль­ных и одер­жи­мых. Сте­фан счи­тал, что ему явил­ся Сам Хри­стос ради при­зва­ния на это дело, а Нико­лай уви­дел крест в обла­ках, с собой он носил крест и утвер­ждал, что одно при­кос­но­ве­ние его к воде раз­де­лит море надвое, так что дети прой­дут по сухо­му дну подоб­но как древ­ние изра­иль­тяне, ведо­мые про­ро­ком Мои­се­ем. Совре­мен­но­му чело­ве­ку пока­жет­ся неве­ро­ят­ным, но за Нико­ла­ем после­до­ва­ли даже шести­лет­ние и семи­лет­ние, и вся эта малыш­ня уже через несколь­ко дней похо­да, есте­ствен­но, ста­ла изне­мо­гать, на тре­тьей-чет­вер­той неде­ле боле­ла и уми­ра­ла, в луч­шем слу­чае навсе­гда оста­ва­лась в при­до­рож­ных селе­ни­ях, ведь доро­гу назад они не запом­ни­ли. Дой­дя до моря и всту­пая в воды, дети с удив­ле­ни­ем обна­ру­жи­ли, что море не рас­сту­па­ет­ся. Ока­зав­шись вда­ли от роди­ны, кто-то из них погиб, кто-то был взят в при­слу­гу, а дево­чек мест­ные жите­ли сда­ли в при­то­ны. Ведо­мые Сте­фа­ном дети погру­зи­лись на неожи­дан­но предо­став­лен­ные им семь кораб­лей. Лишь через восем­на­дцать лет ста­ло извест­но, что два кораб­ля раз­нес­ло в щепы о рифы, пять же при­ча­ли­ли к Афри­ке, где «сер­до­боль­ные» вла­дель­цы кораб­лей зара­нее дого­во­ри­лись про­дать дети­шек в раб­ство алжир­ским мусуль­ма­нам. Вот так пер­вые яркие чуде­са, виде­ния и исце­ле­ния завер­ши­лись позо­ром, гибе­лью и рабством.

Но вер­нем­ся к «вели­чию» оккульт­ных чудес.

Ста­рец Паи­сий Афон­ский рас­ска­зы­вал, как одна­жды к нему при­шел чело­век, кото­рый в самом ран­нем дет­стве был отдан тибет­ским кол­ду­нам на вос­пи­та­ние. Уже в шест­на­дцать лет он достиг высо­чай­ших сту­пе­ней кол­дов­ско­го искус­ства. Поехав с Тибе­та в Шве­цию, что­бы уви­деть отца, он слу­чай­но позна­ко­мил­ся с пра­во­слав­ным свя­щен­ни­ком. Юно­ша еще ниче­го не знал о свя­щен­стве и Церк­ви, поэто­му раз­го­во­рил­ся с батюш­кой и стал пока­зы­вать раз­лич­ные чуде­са. Его ста­кан сам собой напол­нил­ся водой, он пока­зы­вал свя­щен­ни­ку в живой кар­тине Все­лен­ную, небо, звез­ды. На вопрос юно­ши, как батюш­ка оце­ни­ва­ет все, что видит, тот ниче­го не отве­тил. Затем юный кол­дун спро­сил: «А поче­му и ты не пока­жешь мне какое-нибудь зна­ме­ние?» На это свя­щен­ник отве­тил уди­ви­тель­но про­сты­ми, но глу­бо­ки­ми сло­ва­ми: «Мой Бог — Бог сми­рен­ный», а потом достал кре­стик, дал его в руки юно­ше и ска­зал: «Сотво­ри еще какое-нибудь зна­ме­ние». Юно­ша вдруг заме­тил, что неви­ди­мые духи, ранее сме­ло слу­жив­шие ему, теперь не могут при­бли­зить­ся. Так он осо­знал, что демо­ны, при всем их показ­ном могу­ще­стве и вели­чии, на самом деле бес­силь­ны. Свя­щен­ник научил юно­шу исти­нам веры, рас­ска­зал о свя­тых местах, так что он теперь стал про­по­ве­до­вать Еван­ге­лие, изоб­ли­чать оккуль­тизм и, нако­нец, посе­тил Афон. Ста­рец Паи­сий еще добав­ля­ет, что демо­ны, ранее вер­но слу­жив­шие юно­ше, достав­ля­ют теперь ему нево­об­ра­зи­мые муче­ния, так что в про­ти­во­дей­ствие им тре­бу­ет­ся посто­ян­ная силь­ная молит­ва[58].

Соглас­но уче­нию Свя­щен­но­го Писа­ния, в послед­ние вре­ме­на сата­на через сво­их слу­жи­те­лей будет делать лож­ные чуде­са и зна­ме­ния. Его адеп­ты с помо­щью супро­тив­ной силы ста­нут воз­дей­ство­вать на вооб­ра­же­ние людей и соблаз­нять их. По мыс­ли свя­то­го Кирил­ла Иеру­са­лим­ско­го, «пред Вто­рым при­ше­стви­ем истин­но­го Хри­ста про­тив­ник, обра­тив в поль­зу свою ожи­да­ние про­стых людей, и осо­бен­но обре­зан­ных, явит неко­то­ро­го чело­ве­ка волх­ва, весь­ма опыт­но­го в обман­чи­вом и злом искус­стве чаро­де­я­ния и вол­шеб­ства, кото­рый… лож­но назо­вет себя Хри­стом, и наиме­но­ва­ни­ем Хри­ста будет обо­льщать иуде­ев, ожи­да­ю­щих Мес­сии, а языч­ни­ков обма­ны­вать мни­мы­ми волх­во­ва­ни­я­ми <…> он (сата­на. — В. Д.) посред­ством лож­ных дей­ствий будет обо­льщать вооб­ра­же­ние, так что наро­ду пред­ста­вит­ся, буд­то видит вос­кре­шен­но­го мерт­ве­ца, меж­ду тем как он не вос­кре­шен, буд­то видит хро­мых ходя­щих и сле­пых про­зи­ра­ю­щих, тогда как не было исце­ле­ния»[59]. Об этих лож­ных чуде­сах и исце­ле­ни­ях нас пре­ду­пре­жда­ет свя­той апо­стол Павел, под­ра­зу­ме­вая имен­но анти­хри­ста — того, кото­ро­го при­ше­ствие, по дей­ствию сата­ны, будет со вся­кою силою и зна­ме­ни­я­ми и чуде­са­ми лож­ны­ми (2 Фес. 2:9). Пред­ве­сти­ем буду­ще­го обо­льще­ния явля­ют­ся те чуде­са и зна­ме­ния, кото­рые в наши дни пока­зы­ва­ют маги и экстрасенсы.

В Свя­щен­ном Писа­нии чуде­са, совер­ша­е­мые тем­ной силой, назы­ва­ют­ся лож­ны­ми в отли­чие от чудес, совер­ша­е­мых силой Божи­ей. Истин­ное чудо спо­соб­ству­ет обра­ще­нию чело­ве­ка от гре­ха к доб­ро­де­те­ли, поэто­му чело­век, полу­чив­ший от Бога чудо, при­хо­дит к пока­я­нию, сми­ре­нию и глу­бо­кой вере в Бога. Лож­ное чудо — это обман, устра­и­ва­е­мый с целью пора­зить, оше­ло­мить чело­ве­ка, а затем и под­чи­нить его себе. При лож­ных чуде­сах на зри­те­ля про­из­во­дит­ся силь­ное впе­чат­ле­ние, вле­ку­щее к лич­ной зави­си­мо­сти от «чудо­твор­ца». Чело­век, потря­сен­ный уви­ден­ным, пола­га­ет, что здесь на самом деле дей­ству­ет какая-то вели­кая таин­ствен­ная сила и, зна­чит, надо вве­рить ей себя в надеж­де на раз­ре­ше­ние лич­ных про­блем. О том, чем это завер­ша­ет­ся, речь пой­дет в гла­ве «Эффект оккульт­ных прак­тик и их послед­ствия». Так сто­ит ли верить совре­мен­ным «чудо­твор­цам», демон­стри­ру­ю­щим свои таин­ствен­ные уме­ния и экс­тра­сен­сор­ные способности?

Насколько ясно видят ясновидящие

Есть в Москве Коми­тет спа­се­ния моло­де­жи от тота­ли­тар­ных сект. Как-то одна его сотруд­ни­ца про­ве­ла про­стой экс­пе­ри­мент. Взяв фото­гра­фию подру­ги, умер­шей мно­го лет назад, она посе­ти­ла десять экс­тра­сен­сов-цели­те­лей, кото­рые, соглас­но рекла­ме, опре­де­ля­ли забо­ле­ва­ние чело­ве­ка по фото­гра­фии. Чего толь­ко ни нади­а­гно­сти­ро­ва­ли ясно­ви­дя­щие экс­пер­ты, вывод каж­до­го был один: умер­шая долж­на сроч­но прий­ти к ним на лече­ние, и, обе­ща­ли они, за опре­де­лен­ную пла­ту она полу­чит здоровье.

Впро­чем, фено­мен ясно­ви­де­ния суще­ству­ет. В жиз­ни Ф. М. Досто­ев­ско­го был один при­ме­ча­тель­ный слу­чай, про­изо­шед­ший в 1877 году. Вот как опи­сы­ва­ет это супру­га Досто­ев­ско­го Анна Гри­го­рьев­на Снит­ки­на: «В эту осень доволь­но часто бывал у нас боль­шой поклон­ник талан­та мое­го мужа, писа­тель Все­во­лод Сер­ге­е­вич Соло­вьев. Одна­жды, при­дя к нам, он рас­ска­зал мужу, что позна­ко­мил­ся с инте­рес­ной дамой, г‑жой Фильд, кото­рая, опре­де­лив очень вер­но его про­шлую жизнь, пред­ска­за­ла ему неко­то­рые фак­ты, кото­рые, к удив­ле­нию его, уже сбы­лись. Когда Соло­вьев напра­вил­ся домой, то вме­сте с ним вышел и мой муж, делав­ший по вече­рам про­дол­жи­тель­ную про­гул­ку. Доро­гой муж спро­сил Соло­вье­ва, дале­ко ли живет г‑жа Фильд, и, узнав, что она живет близ­ко, пред­ло­жил ему зай­ти к ней теперь же. Соло­вьев согла­сил­ся, и они напра­ви­лись к гадал­ке. Г‑жа Фильд, конеч­но, не име­ла поня­тия, кто был ее незна­ко­мый гость, но то, что она пред­ска­за­ла Федо­ру Михай­ло­ви­чу, в точ­но­сти сбы­лось. Г‑жа Фильд пред­ска­за­ла мужу, что в неда­ле­ком буду­щем его ожи­да­ет покло­не­ние, вели­кая сла­ва, такая, какой он даже и вооб­ра­зить себе не может, — и это пред­ска­за­ние сбы­лось на пуш­кин­ском празд­не­стве! Сбы­лось, к боль­шо­му наше­му несча­стию, и печаль­ное ее пред­ска­за­ние о том, что в ско­ром вре­ме­ни мужа постиг­нет семей­ное горе — умер наш милый Але­ша! О печаль­ном пред­ска­за­нии гадал­ки Федор Михай­ло­вич сооб­щил мне уже после нашей утра­ты»[60].

Автор счи­та­ет так­же нуж­ным при­ве­сти более подроб­ное опи­са­ние это­го собы­тия из «Вос­по­ми­на­ний о Ф. М. Досто­ев­ском» писа­те­ля Все­во­ло­да Соло­вье­ва, сопро­вож­дав­ше­го Досто­ев­ско­го к гадал­ке. Здесь ярко про­гля­ды­ва­ет харак­тер­ная для ясно­ви­дя­щих оккуль­ти­стов чер­та — «откро­ве­ния» изла­га­ют­ся в самых общих чер­тах, без кон­кре­ти­ки, смут­но, раз­мы­то и вкрад­чи­во, с при­ме­сью мно­гих неле­пиц. Впро­чем, сам Досто­ев­ский так не счи­тал. Совер­шен­но же точ­но то, что наря­ду с уга­ды­ва­ни­ем истин­ных собы­тий при­ме­ши­ва­лось и мно­го лож­но­го. При­ве­дем рас­сказ в сокращении:

«Про­си­дев часов до четы­рех, я уже собрал­ся уез­жать, как вдруг он (Досто­ев­ский) оста­но­вил меня и спросил:

— Да, вот чуть было не забыл, — вы зна­е­те гадал­ку-фран­цу­жен­ку Фильд?

— Несколь­ко лет тому назад, — отве­чал я, — одна моя зна­ко­мая ста­руш­ка, жив­шая тогда в Москве, упро­си­ла меня побы­вать у этой Фильд, пока­зать ей ее фото­гра­фи­че­ский порт­рет, выслу­шать то, что она ска­жет, и затем сооб­щить ей. Ста­руш­ка уве­ря­ла меня, что Фильд эта никак не может назвать­ся обык­но­вен­ной гадал­кой, что это заме­ча­тель­ная пред­ска­за­тель­ни­ца; при этом она пере­да­ла мне мно­го инте­рес­ных слу­ча­ев ее сбыв­ших­ся про­ро­честв. Я мало заин­те­ре­со­вал­ся эти­ми рас­ска­за­ми, но, желая испол­нить обе­ща­ние, дан­ное мною почтен­ной ста­руш­ке, при­е­хав в Петер­бург, сей­час же отпра­вил­ся с ее порт­ре­том к этой француженке.

— Ну и что же? Какое она про­из­ве­ла на вас впе­чат­ле­ние? — живо и с види­мым инте­ре­сом спро­сил Достоевский.

— Стран­ное, — это малень­кая, живая ста­руш­ка с каки­ми-то осо­бен­ны­ми, чер­ны­ми гла­за­ми и необык­но­вен­ным даром сло­ва. Она меня совсем заго­во­ри­ла и заин­те­ре­со­ва­ла, пото­му что очень вер­но и опре­де­лен­но опи­са­ла харак­тер моей зна­ко­мой, с порт­ре­том кото­рой я явился…

— Неуже­ли вы ее ниче­го отно­си­тель­но себя не спросили?

— Спро­сил. Она пред­ска­зы­ва­ла мне боль­ше часу, наго­во­ри­ла мно­го вздо­ру, но в чис­ле это­го вздо­ра ска­за­ла и такие вещи, кото­рые, как мне тогда каза­лось, ника­ким обра­зом не мог­ли слу­чить­ся и кото­рые, тем не менее, слу­чи­лись со мною во всех мель­чай­ших подроб­но­стях, ею пред­ска­зан­ных. Я был у нее еще раз, и она опять гово­ри­ла мне мно­го вздо­ру и мно­го прав­ды. Во вся­ком слу­чае, это инте­рес­ная жен­щи­на и, мне кажет­ся, у нее быва­ют мину­ты вдохновения.

— Ну вот, да, все это имен­но то, что я уж не раз про нее слы­шал… Вы зна­е­те ее адрес? пой­дем­те сей­час же, я хочу знать, что она мне скажет!..

Мы отпра­ви­лись. Фильд жила в том же доме и при­ня­ла нас.

Федор Михай­ло­вич был очень серье­зен. Он попро­сил ее, что­бы она пред­ска­зы­ва­ла ему в моем при­сут­ствии. Но фран­цу­жен­ка реши­тель­но отка­за­лась — это было не в ее правилах.

— В таком слу­чае делать нече­го, — шеп­нул он мне, — но я даю вам сло­во, не ута­ив, рас­ска­зать вам все, что она мне скажет.

Я остал­ся ждать в кро­хот­ной гости­ной и проску­чал боль­ше часу.

Нако­нец Досто­ев­ский вышел. Он был взвол­но­ван, гла­за его блестели.

— Пой­дем­те, пой­дем­те! — таин­ствен­но шеп­нул он мне.

Мы вышли и отпра­ви­лись пеш­ком. Он несколь­ко минут шел мол­ча, опу­стив голо­ву. Потом вдруг оста­но­вил­ся, схва­тил меня за руку и заговорил:

— Да, она инте­рес­ная жен­щи­на, и я рад, что мы к ней отпра­ви­лись. Может, она и навра­ла, но я дав­но не испы­ты­вал тако­го силь­но­го впе­чат­ле­ния. О, как она уме­ет обри­со­вы­вать людей! Если б вы зна­ли, как она рас­ска­за­ла мне мою обстановку!

— Что же она вам гово­ри­ла? Ведь вы дали мне сло­во рас­ска­зать все без утайки!

— И рас­ска­жу, толь­ко не рас­про­стра­няй­те это­го меж­ду посто­рон­ни­ми до вре­ме­ни, может, все навра­ла, глу­по выйдет…

Он пере­дал мне все, что она гово­ри­ла ему о раз­лич­ных его семей­ных обсто­я­тель­ствах. Потом ока­за­лось, что боль­ше поло­ви­ны не сбы­лось, но кой-что и сбы­лось. Она ска­за­ла ему, меж­ду про­чим, что вес­ною у него будет смерть в доме. И хотя в подроб­но­стях это­го пред­ска­за­ния было мно­го вздор­но­го, но смерть дей­стви­тель­но слу­чи­лась тою же вес­ною: умер его малень­кий сын, вне­зап­ная кон­чи­на кото­ро­го силь­но потряс­ла его. Но дело не в этом, а в дру­гих пред­ска­за­ни­ях. Не дога­ды­ва­ясь, кто он, и не умея опре­де­лить его дея­тель­ность, Фильд пред­рек­ла ему боль­шую сла­ву, кото­рая нач­нет­ся в ско­ром времени.

— Она ска­за­ла, — гово­рил он, — что меня ожи­да­ет такая извест­ность, такой почет, о кото­рых я нико­гда не мог и меч­тать. Пове­рить ей, так меня на руках будут носить, засы­пать цве­та­ми — и все это будет воз­рас­тать с каж­дым годом, и я умру на вер­ху этой сла­вы… Но вот, голуб­чик, может быть, она вру­нья, толь­ко инте­рес­ная… инте­рес­ная вру­нья! А ведь я все-таки же теперь и буду ждать этой сла­вы, и уж это утешительно!

— Хоро­шо, что она пред­ска­за­ла вам сла­ву, — заме­тил я, — но ведь вот же она пред­ска­за­ла и семей­ное горе…

— Да, и я теперь так и думаю, что оно навер­ное будет. Я вам гово­рю: она про­из­ве­ла на меня очень силь­ное впе­чат­ле­ние. Ведь дру­гие гово­рят общи­ми места­ми, более или менее лов­ко; но сей­час же и заме­ча­ешь шар­ла­тан­ство, каж­дое пред­ска­за­ние мож­но повер­нуть так или ина­че — ну, а у нее все ясно, опре­де­лен­но. Инте­рес­ная женщина!..

Я оста­вил его в очень воз­буж­ден­ном состоянии.

Вер­нув­шись домой, я застал у себя мое­го бра­та, в тот же вечер у меня был Апол­лон Нико­ла­е­вич Май­ков, и так как они оба были близ­ки с Федо­ром Михай­ло­ви­чем и я знал, что сооб­щен­ное им не будет рас­про­стра­не­но, то и решил­ся рас­ска­зать им подроб­но­сти пред­ска­за­ния, сде­лан­но­го француженкой.

Потом и сам Федор Михай­ло­вич сооб­щил кой-кому об этом предсказании.

Ему не дол­го при­шлось дожи­дать­ся его испол­не­ния — все­об­щее сочув­ствие, горя­чее покло­не­ние моло­де­жи при­шли вне­зап­но, уси­ли­ва­ясь с каж­дым днем, выра­жа­ясь шум­ны­ми ова­ци­я­ми, под­но­си­мы­ми вен­ка­ми и цве­та­ми. Досто­ев­ский достиг такой попу­ляр­но­сти, какая еще нико­гда не выпа­да­ла на долю рус­ско­го писа­те­ля… И он скон­чал­ся на вер­ху этой славы…»

Сама по себе спо­соб­ность что-либо про­зре­вать или чер­пать откро­ве­ния из мира ино­го не заклю­ча­ет в себе чего-либо невоз­мож­но­го. Весь вопрос состо­ит в том, кто же имен­но пода­ет откро­ве­ния. В Еван­ге­лии мы встре­ча­ем уди­ви­тель­ную ситу­а­цию. Апо­сто­лы еще сомне­ва­лись во Хри­сте как Мес­сии, а бес­но­ва­тые уже кри­ча­ли: Ты Хри­стос, Сын Божий (Лк. 4:41). Так тем­ные духи через под­власт­ных им людей про­воз­гла­ша­ли, по-види­мо­му, прав­ду и исти­ну. Зна­чит, надо было им верить? Но Сам Гос­подь запре­щал им ска­зы­вать, что они зна­ют, что Он Хри­стос (Лк. 4:41). Замол­чи и вый­ди из него (Мк. 1:25), — обыч­но гово­рил Он неви­ди­мо­му про­ри­ца­те­лю, вещав­ше­му посред­ством одер­жи­мо­го чело­ве­ка. Спа­си­тель не желал, что­бы Исти­на про­воз­гла­ша­лась нечи­сты­ми уста­ми, как ска­за­но в Свя­щен­ном Писа­нии, непри­ят­на похва­ла в устах греш­ни­ка, ибо не от Гос­по­да посла­на она (Сир. 15:9). Ведь тем­ные силы, вос­поль­зо­вав­шись дове­ри­ем людей, непре­мен­но при­ме­ша­ли бы к Истине ложь.

В Кни­ге Дея­ний Апо­сто­лов так­же опи­сы­ва­ет­ся весь­ма поучи­тель­ная исто­рия, нагляд­но вскры­ва­ю­щая при­ро­ду ясно­ви­де­ния. Речь идет об одном из мис­си­о­нер­ских путе­ше­ствий апо­сто­ла Пав­ла, когда он при­шел в город Филип­пы. Пав­лу сопут­ство­вал еван­ге­лист Лука, кото­рый поэто­му ведет повест­во­ва­ние от пер­во­го лица: Слу­чи­лось, что, когда мы шли в молит­вен­ный дом, встре­ти­лась нам одна слу­жан­ка, одер­жи­мая духом про­ри­ца­тель­ным, кото­рая через про­ри­ца­ние достав­ля­ла боль­шой доход гос­по­дам сво­им (Деян. 16:16). Здесь пря­мо ска­за­но, что одер­жи­мость может про­яв­лять­ся не толь­ко в неадек­ват­ном пове­де­нии, страш­ных тело­дви­же­ни­ях или нера­зум­ных зву­ках, но и в бла­го­вид­ной фор­ме про­ри­ца­ний, то есть ясно­ви­де­нии. Идя за Пав­лом и за нами, она кри­ча­ла, гово­ря: сии чело­ве­ки — рабы Бога Все­выш­не­го, кото­рые воз­ве­ща­ют нам путь спа­се­ния. Это она дела­ла мно­го дней (Деян. 16:17–18). Каза­лось бы, ради скло­не­ния людей на свою сто­ро­ну надо вос­поль­зо­вать­ся про­ро­че­ством авто­ри­тет­ной ясно­ви­ди­цы, гово­рив­шей оче­вид­ную прав­ду. Как же реа­ги­ру­ет свя­той Апо­стол? Павел, воз­не­го­до­вав, обра­тил­ся и ска­зал духу: име­нем Иису­са Хри­ста пове­ле­ваю тебе вый­ти из нее. И дух вышел в тот же час (Деян. 16:18). Свя­той Апо­стол одно­знач­но пре­кра­ща­ет ясно­ви­де­ние ради сво­бо­ды как сво­ей про­по­ве­ди, так и одер­жи­мо­го чело­ве­ка от тем­но­го, лука­во­го духа. Ито­гом ста­ло гоне­ние на Пав­ла со сто­ро­ны гос­под ясно­ви­дя­щей слу­жан­ки, утра­тив­ших с этой поры доход от ее про­ри­ца­ний. Впро­чем, это было куда луч­ше, неже­ли при­ня­тие бесов­ской услужливости.

Итак, из тек­ста Свя­щен­но­го Писа­ния вид­но, что пред­ска­за­ния могут исхо­дить от демо­нов. При этом важ­но учесть, что бесы, в отли­чие от Анге­лов, не зна­ют истин­но­го буду­ще­го чело­ве­ка. Ведь Анге­лам буду­щее может открыть Бог, а бесам Боже­ствен­ное Откро­ве­ние недо­ступ­но. Ста­ло быть, демо­ны не могут под­лин­но пред­ска­зы­вать и про­ро­че­ство­вать. Но пад­шие духи, по самой сво­ей при­ро­де, обла­да­ют более тон­ким инту­и­тив­ным чутьем, пре­крас­но зна­ют чело­ве­че­скую пси­хо­ло­гию и поступ­ки, они видят сло­жив­шу­ю­ся жиз­нен­ную ситу­а­цию, уме­ют стро­ить логи­че­ские пред­по­ло­же­ния о послед­стви­ях, поэто­му тем­ные духи не столь­ко про­ви­дят, сколь­ко ана­ли­зи­ру­ют воз­мож­ное буду­щее чело­ве­ка, сооб­ща­ют это спи­ри­ту или про­ри­ца­те­лю, а тот пере­да­ет сво­е­му посе­ти­те­лю. Кро­ме того, они могут пред­ска­зы­вать то, что потом сами будут устра­и­вать сво­им тем­ным влиянием.

Пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий объ­яс­нял, каким обра­зом демо­ны могут выда­вать себя за про­ри­ца­те­лей: «Неред­ко ска­зы­ва­ют они за несколь­ко дней, что при­дут бра­тия, и те дей­стви­тель­но при­хо­дят. Дела­ют же это демо­ны не по забот­ли­во­сти о вни­ма­ю­щих им, но что­бы воз­бу­дить в них веру к себе, и потом, под­чи­нив уже их себе, погубить…Что уди­ви­тель­но­го, если кто, имея тело тон­чай­шее тела чело­ве­че­ско­го и уви­дев всту­пив­ших в путь, пред­ва­ря­ет их в шествии и изве­ща­ет о них?.. Ино­гда веле­ре­чи­во объ­яв­ля­ют они о воде в реке Ниле, уви­дев, что мно­го было дождей в стра­нах эфи­оп­ских, и зная, что от них быва­ет навод­не­ние в реке; преж­де неже­ли вода при­дет в Еги­пет, при­бе­га­ют туда и пред­ска­зы­ва­ют… Так про­изо­шли язы­че­ские про­ри­ца­ли­ща, так издав­на люди вво­ди­мы были в заблуж­де­ние демо­на­ми»[61].

Надеж­да на ясно­ви­дя­щих часто под­во­ди­ла суе­вер­ных людей. Свя­той Кипри­ан Кар­фа­ген­ский в трак­та­те «О суе­те идо­лов» при­во­дит све­де­ния о рим­ских кон­су­лах, кото­рые пове­ри­ли бла­го­при­ят­ным для них пред­ска­за­ни­ям о побе­де, всту­пи­ли в бит­ву, но в ито­ге одни были уби­ты, а дру­гие взя­ты в плен. Напро­тив, кон­сул Цезарь пря­мо пре­не­брег про­ри­ца­ни­я­ми, запре­щав­ши­ми плыть в Афри­ку преж­де зимы, добрал­ся бла­го­по­луч­но и побе­дил. Рим­ский исто­рик Све­то­ний при­во­дит све­де­ния о том, как пред­ста­ви­тель низ­ше­го сосло­вия Телеф заду­мал напасть на импе­ра­то­ра Авгу­ста и на сенат толь­ко лишь пото­му, что обо­льстил­ся про­ро­че­ством, сулив­шим ему выс­шую власть[62].

Весь­ма умест­ны здесь сло­ва свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста: «Про­ро­че­ство есть по пре­иму­ще­ству дело Божне, кото­ро­му демо­ны даже под­ра­жать не могут, сколь­ко бы ни уси­ли­ва­лись. В чуде­сах еще может быть и неко­то­рое обо­льще­ние, но пред­ска­зы­вать буду­щее с точ­но­стью свой­ствен­но толь­ко одно­му Веч­но­му Суще­ству. Если же когда-либо и демо­ны это дела­ли, то толь­ко для обо­льще­ния нера­зум­ных, пото­му и про­ве­ща­ние их все­гда лег­ко изоб­ли­чить во лжи»[63]. Нагляд­ной иллю­стра­ци­ей подоб­ной исти­ны слу­жит при­мер, запи­сан­ный доре­во­лю­ци­он­ным авто­ром свя­щен­ни­ком Гри­го­ри­ем Дья­чен­ко: «Две сест­ры в ночь на Свя­тую Пас­ху поже­ла­ли узнать о сво­ем буду­щем. Они реши­ли под­слу­ши­вать под окна­ми в кон­це дерев­ни. Вдруг им пред­ста­ви­лась похо­рон­ная про­цес­сия и стар­шая из них лежа­щею во гро­бе. Млад­шая в испу­ге убе­жа­ла домой, а стар­шая сест­ра тут же упа­ла на зем­лю без чувств. Она поме­ша­лась в рас­суд­ке и про­бо­ле­ла три меся­ца. Теперь она уже ста­ру­ха лет семи­де­ся­ти. И все вре­мя после это­го несча­стья она сво­и­ми уве­ще­ва­ни­я­ми отго­ва­ри­ва­ла мно­гих моло­дых деву­шек и жен­щин от нера­зум­ных иску­ше­ний — пытать неве­до­мое буду­щее»[64].

По сло­вам свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста, «тако­во одно из ухищ­ре­ний диа­во­ла, что он к самой Истине все­гда при­ме­ши­ва­ет заблуж­де­ние, при­кра­ши­вая его раз­ны­ми подо­би­я­ми исти­ны, что­бы тем лег­че обма­нуть лег­ко­вер­ных»[65]. Обра­ща­ясь к людям подоб­но­го рода, мы рис­ку­ем попасть под воз­дей­ствие сил зла, кото­рые непре­мен­но при­чи­нят вред. Напри­мер, в XIX веке был очень раз­вит спи­ри­тизм в фор­ме сто­ло­га­да­ния, и свя­ти­тель Фила­рет Мос­ков­ский опи­сы­ва­ет один подоб­ный слу­чай в пись­ме к намест­ни­ку Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры, архи­манд­ри­ту, пре­по­доб­но­му Анто­нию (Мед­ве­де­ву): «Сто­ло­га­да­тель, по направ­ле­нию сто­ла, лечил девоч­ку; но ей ста­но­ви­лось хуже. Нако­нец, он спро­сил у сто­ла, что это зна­чит. Стол ска­зал, что девоч­ка через несколь­ко дней умрет и потом через три дня вос­крес­нет. Девоч­ка умер­ла, но не вос­крес­ла, а сто­ло­га­да­тать и сест­ра его, участ­во­вав­шая в том же, повре­ди­лись в уме… Я сове­то­вал повез­ти его к Пре­по­доб­но­му Сер­гию и обра­тил­ся к Вам, что­бы Вы устро­и­ли совер­ше­ние над ним молитв»[66].

В насто­я­щее вре­мя сеанс по спи­ри­тиз­му выгля­дит несколь­ко ина­че. Обыч­но участ­ни­ки садят­ся за стол таким обра­зом, что­бы создать замкну­тый круг. На всех при­сут­ству­ю­щих, а так­же в самом поме­ще­нии, по пра­ви­лам магии, не долж­но быть кре­стов, икон или дру­гих свя­тынь, ина­че бесе­да с поту­сто­рон­ним миром не полу­чит­ся. Руки все под­но­сят к блю­деч­ку, рас­по­ла­га­е­мо­му в цен­тре сто­ла, кото­рое после задан­но­го вопро­са начи­на­ет дви­гать­ся к бук­вам, поме­ща­е­мым вокруг блю­деч­ка. Как пола­га­ют спи­ри­ты, они обща­ют­ся с умер­ши­ми, на самом же деле это обык­но­вен­ная фор­ма обо­льще­ния тем­ны­ми духа­ми. В XIX веке стол изда­вал опре­де­лен­ный стук. Вот как пишет о спи­ри­тиз­ме свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник: «Что спи­ри­тизм? — бесов­ство. Бесы моро­чат… Из Санкт-Петер­бур­га писа­ла одна кра­са­ви­ца, что спи­рит некто стал при ней спи­ри­тить, желая пока­зать ей див­ность спи­ри­тиз­ма. А она ста­ла читать: да вос­крес­нет Бог. Тот поси­дел-поси­дел… без тол­ку, и сознал­ся: нет, ней­дет, вы неве­ру­ю­щая. Она же истин­но веру­ю­щая, а не веру­ет спи­рит­ским бесов­ским хит­ро­стям. На Кав­ка­зе же был такой слу­чай, что бла­го­че­сти­вое семей­ство увлек­лось спи­рит­ством: муж, жена, брат мужа и еще кто-то… и нача­ли добы­вать откро­ве­ния… Нако­нец встре­ти­лось какое-то силь­ное про­ти­во­ре­чие в пока­за­ни­ях. Они — пытать того, кто гово­рил. Он отвер­ты­ва­ет­ся, но неудач­но. Кто-то из засе­дав­ших обра­тил­ся к нему с такой речью: закли­на­ем тебя име­нем истин­но­го Бога, ска­жи нам: кто ты? — Тот отве­чал: я бес. — Что же ты нас моро­чишь? — В надеж­де, отве­чал он, навесть вас или на мыс­ли лож­ные, или на дела недоб­рые… С тех пор семей­ство то рас­про­сти­лось с спи­ри­тиз­мом»[67].

Одна наша совре­мен­ни­ца, обла­да­ю­щая «даром» ясно­ви­де­ния, отва­жив­ша­я­ся даже помо­гать мили­ции в рас­сле­до­ва­нии пре­ступ­ле­ний, заве­ря­ла, что вхо­дит в кон­такт с душа­ми усоп­ших и пото­му погиб­шие от пре­ступ­ни­ков яко­бы сами рас­ска­зы­ва­ют подроб­но­сти сво­ей смер­ти, даже пока­зы­ва­ют место нахож­де­ния их тел (если тако­вые счи­та­лись поте­рян­ны­ми). Сре­ди мно­же­ства быв­ших ей «откро­ве­ний» ясно­ви­дя­щая выде­ли­ла одно: как-то она уви­де­ла душу Лени­на, с улыб­кой иду­ще­го ей навстре­чу. Вождю рево­лю­ции про­ви­ди­ца зада­ла живо­тре­пе­щу­щий вопрос: «Где ты сей­час нахо­дишь­ся? В Раю?» — «Нет», — отве­тил он. «В аду?» — допы­ты­ва­лась она. «Нет», — опять ска­зал он. «Так где же ты?» — уди­ви­лась про­ви­ди­ца. «Здесь, на зем­ле». — «Но поче­му?» — «Пото­му что меня не хоронят».

На этом при­ме­ре убе­ди­тель­но вид­но, что оккульт­ным откро­ве­ни­ям сопут­ству­ет оче­вид­ное суе­ве­рие. Они нераз­рыв­ны друг от дру­га так же, как неот­де­ли­мо тле­ние тру­па от исхо­дя­ще­го от него зло­во­ния. Чело­век наив­но дума­ет, что душа оста­ет­ся здесь толь­ко пото­му, что тело его не зако­па­но в зем­лю, как буд­то бес­смерт­ная душа бес­ко­неч­но при­вя­за­на к непо­гре­бен­но­му телу. В подоб­ных заблуж­де­ни­ях заин­те­ре­со­ва­ны неви­ди­мые иску­си­те­ли, гото­вые ради нашей поги­бе­ли «открыть» все, что угод­но, за исклю­че­ни­ем того, что при­не­сет спа­се­ние нашей душе.

Конеч­но, при­ве­ден­ные выше при­ме­ры из жиз­ни доста­точ­но ред­ки. По боль­шей же части люди обра­ща­ют­ся к ясно­ви­дя­щим пото­му, что им хочет­ся про­сто знать свое буду­щее. Вот это любо­пыт­ство знать буду­щее уже само по себе вскры­ва­ет глу­бо­кое нера­зу­мие чело­ве­ка. Оно осно­вы­ва­ет­ся на неже­ла­нии жить насто­я­щим, пото­му что чело­век при­вык терять вре­мя впу­стую, рас­тра­чи­вать себя на суе­ту и бес­смыс­ли­цу. Свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий учил: «Не любо­пыт­ствуй о буду­щем, но рас­по­ла­гай насто­я­щим в поль­зу. Ибо, какая тебе выго­да пред­вос­хи­тить веде­ние? Если буду­щее при­не­сет тебе нечто доб­рое, то оно при­дет, хотя ты и не пре­дуз­нал. А если оно скорб­но, какое для тебя при­об­ре­те­ние напе­ред томить­ся скор­бью? Хочешь ли удо­сто­ве­рить­ся в буду­щем? Испол­няй пред­пи­сан­ное Еван­гель­ским зако­ном и ожи­дай насла­жде­ния бла­га­ми (в смыс­ле духов­ны­ми бла­га­ми в Божи­ем Цар­стве за испол­не­ние Запо­ве­дей на зем­ле. — В. Д.[68].

Обра­ще­ние к аст­ро­ло­гам, пред­ска­за­те­лям, хиро­ман­там, ясно­ви­дя­щим и т. п. свя­за­но с тем рас­про­стра­нен­ным заблуж­де­ни­ем, что буду­щее рас­смат­ри­ва­ет­ся как зара­нее про­пи­сан­ная, гото­вая исто­рия. Буду­щее упо­доб­ля­ет­ся тек­сту, запе­ча­тан­но­му в кон­верт, кото­рый не откры­ва­ет­ся обык­но­вен­но­му чело­ве­ку, но кото­рый мож­но про­честь с помо­щью тай­но­го зна­ния, как бы при­от­крыть кон­верт и под­гля­деть, что там. На самом же деле кар­ти­на наше­го бытия совер­шен­но иная. Буду­щее неиз­вест­но не пото­му, что мы его не можем про­честь, а пото­му, что его про­сто нет, ибо оно фор­ми­ру­ет­ся нашей реаль­ной жиз­нью. Этот текст вовсе и не запе­ча­тан от взо­ра жела­ю­щих знать, а пишет­ся еже­днев­ной жиз­нью. Буду­щее нам неиз­вест­но и по той важ­ной при­чине, что чело­век наде­лен сво­бод­ной волей, а раз он сво­бо­ден в сво­их дей­стви­ях, нет стро­го про­пи­сан­но­го буду­ще­го. Конеч­но, Бог при­от­кры­вал что-то из буду­ще­го людей. Но это свя­за­но не с тем, что Бог заго­то­вил людям неиз­мен­ную, зара­нее пред­на­чер­тан­ную судь­бу, а пото­му, что Он вне наше­го огра­ни­чен­но­го мира, и Его все­про­ни­ка­ю­ще­му взо­ру откры­ты глу­би­ны наших сер­дец, наши сво­бод­ные реше­ния и про­из­во­ле­ния. Таким обра­зом, Гос­подь Бог веда­ет, како­го чело­ве­ка при­звать к опре­де­лен­но­му жиз­нен­но­му пути, есть Божий план о жиз­ни каж­до­го из нас, но реаль­ная судь­ба сла­га­ет­ся из наше­го лич­но­го вза­и­мо­дей­ствия с Боже­ствен­ным Про­мыс­лом, откли­ком на Божий при­зыв или неже­ла­ни­ем откли­кать­ся, и Божи­и­ми попыт­ка­ми при­ве­сти нас ко спа­се­нию. Все это и сози­да­ет наш даль­ней­ший жиз­нен­ный путь.

Повто­рим, что мно­гие люди, к сожа­ле­нию, нахо­дят­ся в оши­боч­ном поло­же­нии. Им любо­пыт­но узнать буду­щее, тогда как насто­я­щее уже неин­те­рес­но. Суть это­го в том, что чело­век рас­се­и­ва­ет себя на гре­хи, все­воз­мож­ные сует­ные дела, поэто­му в насто­я­щем не испы­ты­ва­ет пол­но­ты жиз­ни, а в буду­щем он пола­га­ет хоть какую-то надеж­ду на раз­но­об­ра­зие и успех, и пото­му зара­нее хочет загля­нуть туда. А ведь обра­щать свой взор надо преж­де все­го к Богу, в руках Кото­ро­го и насто­я­щее чело­ве­ка, и его буду­щее, и даже про­шлое, за пока­я­ние в гре­хах Гос­подь изме­ня­ет про­шлое, устра­и­вая тем самым для чело­ве­ка самое луч­шее буду­щее и делая более счаст­ли­вым настоящее.

Эффект оккультных практик и их последствия

О извест­ном худо­же­ствен­ном филь­ме «Любовь и голу­би» есть инте­рес­ный диа­лог. Глав­ная геро­и­ня Раи­са Заха­ров­на рекла­ми­ру­ет сво­е­му наив­но­му зна­ко­мо­му Васи­лию «чуде­са» филип­пин­ской меди­ци­ны, рас­ска­зы­ва­ет, как с помо­щью этой мето­ди­ки лечи­ли одну жен­щи­ну. Васи­лий вни­ма­тель­но слу­ша­ет, а потом зада­ет логич­ный вопрос: «Раи­са Заха­ров­на, а баба-то эта жива?» На что рас­сказ­чи­ца гор­до отве­ча­ет: «Хо-о‑о, еще как жива, пре­крас­но себя чув­ству­ет. Прав­да не узна­ет нико­го — память поче­му-то отшиб­ло. Но важен же ведь не резуль­тат, а про­цесс». Про­цесс, конеч­но, име­ет боль­шое зна­че­ние, но для чело­ве­ка, ищу­ще­го исце­ле­ния или реше­ния каких-то жиз­нен­ных про­блем, резуль­тат все-таки более важен. Како­вы же резуль­та­ты оккульт­ных практик?

Надо при­знать, что в оккуль­тиз­ме дей­стви­тель­но при­сут­ству­ет опре­де­лен­ный эффект (хотя дале­ко не все­гда). Вот, напри­мер, пока­за­тель­ная исто­рия. Еле­на Вален­ти­нов­на, врач по про­фес­сии, дол­гое вре­мя жила с дву­мя сыно­вья­ми в квар­ти­ре, вла­де­ли­цей кото­рой была армян­ка. Млад­ший сын рос необык­но­вен­но послуш­ным, так что мать дума­ла: «Таких бы хоть десять детей вос­пи­ты­вать» — поку­ша­ет, пой­дут погу­ля­ют, обо всем с ребен­ком мож­но было дого­во­рить­ся, одна толь­ко беда — сын жут­ко боял­ся собак. А тут хозяй­ка квар­ти­ры, желая помочь, сооб­щи­ла, что ско­ро при­е­дет из род­ной армян­ской дерев­ни зна­хар­ка, кото­рая от навяз­чи­во­го стра­ха маль­чи­ка осво­бо­дит. Не будучи на тот момент воцер­ко­в­лен­ным чело­ве­ком, Еле­на Вален­ти­нов­на согла­си­лась. Когда веду­нья объ­яви­лась, к ней при­ве­ли ребен­ка. Мате­ри обряд сра­зу же не понра­вил­ся: кол­ду­нья выну­ла боль­шой нож, что-то шеп­та­ла над лез­ви­ем и при­ка­са­лась остри­ем к голо­ве и гор­лу ребен­ка. Пред­по­ла­га­лось прий­ти на сеанс еще два­жды, Еле­на Вален­ти­нов­на отка­за­лась. Уди­ви­тель­но, но с это­го момен­та ребе­нок дей­стви­тель­но пере­стал боять­ся собак. Толь­ко про­изо­шло еще одно изме­не­ние — тихий, спо­кой­ный и послуш­ный ребе­нок стал неурав­но­ве­шен­ным и нервным.

Итак, на пси­хи­ку и на физио­ло­гию чело­ве­ка может ока­зы­вать­ся маги­че­ское воз­дей­ствие, одна­ко дале­ко не такое поло­жи­тель­ное, какое думал полу­чить обра­ща­ю­щий­ся к оккуль­тиз­му чело­век. За испол­не­ни­ем мизер­ной прось­бы сле­ду­ют более серьез­ные проблемы.

Иеро­мо­нах Ана­то­лий (Бере­стов), про­фес­си­о­наль­ный врач-пси­хи­атр, док­тор меди­цин­ских наук, зани­ма­ю­щий­ся реа­би­ли­та­ци­ей жертв тота­ли­тар­ных сект и оккуль­тиз­ма, сде­лал на осно­ва­нии лич­но­го опы­та сле­ду­ю­щее наблю­де­ние: «Если это не про­сто шар­ла­та­ны, а дей­стви­тель­но экс­тра­сен­сы, то в ряде слу­ча­ев обра­ща­ю­щи­е­ся к ним дей­стви­тель­но могут полу­чать облег­че­ние или даже исце­ле­ние при сво­их забо­ле­ва­ни­ях. Но по про­ше­ствии несколь­ких меся­цев, реже — года (по моим наблю­де­ни­ям, чаще от 2 до 6 мес.) — болезнь воз­вра­ща­ет­ся с новой силой, лечить ее ста­но­вит­ся гораз­до слож­нее, часто пора­жа­ют­ся и дру­гие орга­ны и раз­ви­ва­ют­ся тяже­лые пси­хи­че­ские нару­ше­ния. Мож­но про­сле­дить такую цепоч­ку раз­ви­тия «посток­культ­но­го син­дро­ма»: вре­мен­ное улуч­ше­ние или даже «исце­ле­ние» — латент­ный (скры­тый) пери­од от несколь­ких недель до года (чаще от 2 до 6 мес.) — воз­об­нов­ле­ние забо­ле­ва­ния с новой силой, часто с пора­же­ни­ем дру­гих орга­нов — появ­ле­ние немо­ти­ви­ро­ван­ных стра­хов — воз­ник­но­ве­ние моти­ви­ро­ван­ных стра­хов (напри­мер, страх смер­ти, страх езды в транс­пор­те, страх за близ­ких людей и т. п.) — появ­ле­ние голо­сов, пове­ле­ва­ю­щих делать то-то и то-то (то есть управ­ля­ю­щих пси­хи­кой чело­ве­ка) — депрес­сив­ное состо­я­ние — мыс­ли о само­убий­стве — само­убий­ство (часто!). Неред­ко осо­бен­но дети и неве­ру­ю­щие видят явля­ю­щих­ся им бесов, устра­ша­ю­щих их или пове­ле­ва­ю­щих совер­шать те или иные поступ­ки. У меня нако­пи­лось боль­шое коли­че­ство таких наблю­де­ний»[69].

По сути, экс­тра­сен­сор­ное лече­ние сни­ма­ет симп­то­мы, но не лечит болезнь. А посколь­ку кли­ен­ты испы­ты­ва­ют сию­ми­нут­ное облег­че­ние, они совсем не заду­мы­ва­ют­ся о глав­ной при­чине наших болез­ней — гре­хе и, зна­чит, не видят нуж­ды в пока­я­нии, Испо­ве­ди и нрав­ствен­ном исправ­ле­нии. Сня­тие симп­то­мов созда­ет эффект бла­го­по­лу­чия, и в таком слу­чае боль­ной уже не бес­по­ко­ит­ся о сво­ей душе, ведь он, как ему пред­став­ля­ет­ся, теперь полон жиз­нен­ных сил и энергии.

Может пока­зать­ся, что эффект магии иной раз все­це­ло поло­жи­те­лен. Напри­мер, чело­век дей­стви­тель­но осво­бо­дил­ся от телес­ной болез­ни. Весь вопрос заклю­ча­ет­ся в том, насколь­ко это спа­си­тель­но для его души. Полез­но ли для его веч­но­го спа­се­ния такое «чудес­ное» избав­ле­ние от неду­га, попу­щен­но­го Богом? По сло­вам свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста, в оккульт­ном вра­че­ва­нии хотя и может быть види­мый эффект — облег­че­ние болез­ней тела, но душа несо­мнен­но потер­пит вред, посколь­ку демон «если и увра­чу­ет, боль­ше повре­дит, неже­ли при­не­сет поль­зы: доста­вит поль­зу телу, кото­рое, спу­стя немно­го, непре­мен­но умрет и сгни­ет, а повре­дит он бес­смерт­ной душе <…> Если же ино­гда по попу­ще­нию Божию и сде­ла­ют они (демо­ны. — В. Д.) какое исце­ле­ние, как и люди, то такое попу­ще­ние быва­ет для тво­е­го испы­та­ния, не пото­му, что­бы Бог не знал тебя, но что­бы ты научил­ся не при­ни­мать от демо­нов и исце­ле­ния[70]. Свя­той Кирилл Иеру­са­лим­ский в поуче­ни­ях, пред­на­зна­чен­ных для лиц, гото­вя­щих­ся к при­ня­тию свя­то­го Кре­ще­ния, гово­рил: «В болез­нях нико­гда не упо­треб­ляй вол­шеб­ных наго­во­ров»[71] — духов­ные послед­ствия будут плачевными.

В Воло­ко­лам­ском пате­ри­ке при­во­дит­ся повест­во­ва­ние бра­та пре­по­доб­но­го Иоси­фа Волоц­ко­го, отца Вас­си­а­на, впо­след­ствии архи­епи­ско­па Ростов­ско­го. Одна­жды он сто­ял в мос­ков­ском Успен­ском собо­ре и уви­дел посе­ля­ни­на, усерд­но молив­ше­го­ся свя­то­му муче­ни­ку Ники­те и спра­ши­вав­ше­го, где нахо­дит­ся его ико­на. Видя необыч­ность его молит­вы и веру, отец Вас­си­ан обра­тил­ся к нему с вопро­сом о при­чине тако­го горя­че­го моле­ния свя­то­му. Посе­ля­нин отве­тил, что когда он дол­гое вре­мя тяж­ко болел, то при­зы­вал на помощь муче­ни­ка Ники­ту. Род­ствен­ни­ки неод­но­крат­но сове­то­ва­ли при­гла­сить чаро­дея, но посе­ля­нин не хотел это­го и непре­стан­но молил­ся муче­ни­ку Ники­те. Одна­жды ночью, когда в доме все спа­ли, он услы­шал, что две­ри отво­ря­ют­ся, явля­ет­ся свет­лый муж и гово­рит: «Встань». Посе­ля­нин отве­тил: «Не могу, гос­по­дин». Явив­ший­ся опять ска­зал: «Вста­вай». Посе­ля­нин поше­ве­лил­ся и понял, что выздо­ро­вел. Он встал и покло­нил­ся явив­ше­му­ся до зем­ли. Когда же под­ни­мал­ся, то еще уви­дел летя­ще­го чер­но­го чело­ве­ка с огнен­ным мечом, кото­рый хотел пора­зить посе­ля­ни­на. Све­то­нос­ный муж запре­тил ему и ска­зал, что пора­жать надо тех, кото­рые ходи­ли к чаро­де­ям, и назвал име­на людей из их села. Чер­ный муж исчез, а свет­лый муж пред­ста­вил­ся: «Я муче­ник Хри­стов Ники­та и послан от Хри­ста исце­лить тебя за то, что ты не ввел в свой дом чаро­дея, но на Бога пола­гал всю надеж­ду и меня при­зы­вал на помощь. И вот Бог при­ла­га­ет к тво­ей жиз­ни еще два­дцать пять лет». После этих слов свя­той муче­ник Ники­та стал неви­дим. Утром посе­ля­нин рас­ска­зал всем о слу­чив­шем­ся и послал узнать, что ста­ло с теми людь­ми, име­на кото­рых назвал свя­той муче­ник, пове­ле­вая чер­но­му мужу пора­зить их за посе­ще­ние чаро­де­ев. Выяс­ни­лось, что они умер­ли в ту же ночь.

В 14‑м пра­ви­ле Номо­ка­но­на, поме­ща­е­мо­го в кон­це Боль­шо­го треб­ни­ка, ска­за­но: «Волх­вы это те, кото­рые яко­бы с бла­гою целью при­зы­ва­ют “бла­го­твор­ных” бесов, одна­ко суть сквер­но­убий­цы и лже­цы». Бес, конеч­но, может «исце­лить» те болез­ни, кото­рые сам навел на чело­ве­ка — депрес­сию, алко­го­лизм и т. п., толь­ко заме­че­но, что, осво­бо­див­шись  в  одном,  обра­щав­ший­ся к оккуль­ти­стам зака­ба­ля­ет­ся в дру­гом. Допу­стим, чело­век пере­стал пить, зато неожи­дан­но ста­но­вит­ся крайне ску­пым и среб­ро­лю­би­вым. Связь кажет­ся невоз­мож­ной меж­ду столь про­ти­во­по­лож­ны­ми стра­стя­ми, но все дело в том, что демон игра­ет душев­ны­ми неду­га­ми духов­но рас­стро­ен­но­го чело­ве­ка, посколь­ку сам оккуль­тизм — это боль­шая иллю­зия, в кото­рой, думая обре­сти все­воз­мож­ные бла­га, довер­чи­вая душа в конеч­ном ито­ге теря­ет все*.

* При­зна­ют это и сами экс­тра­сен­сы. Вот, напри­мер, что пишет народ­ный цели­тель С. Н. Лаза­рев в самом нача­ле кни­ги 1‑й «Диа­гно­сти­ка кар­мы»: «В 1988 году ко мне обра­ти­лась мать девоч­ки, у кото­рой нача­ло рез­ко ухуд­шать­ся зре­ние. Девоч­ку ста­ли лечить в Пер­вом меди­цин­ском инсти­ту­те, но, несмот­ря на все уси­лия вра­чей, при­чи­ну болез­ни уста­но­вить не смог­ли, а зре­ние ухуд­ша­лось. Инфек­ции обна­ру­жить не мог­ли, лече­ние анти­био­ти­ка­ми не дава­ло ника­ких резуль­та­тов. Зре­ние лево­го гла­за было шесть, пра­во­го — пять­де­сят про­цен­тов и про­дол­жа­ло ухуд­шать­ся. Я стал рабо­тать с девоч­кой дистан­ци­он­но. После пер­во­го сеан­са заме­тил улуч­ше­ние и пред­ло­жил про­ве­сти еще два-три сеан­са. Через две неде­ли девоч­ка попра­ви­лась, и ее выпи­са­ли со сто­про­цент­ным зре­ни­ем. При­чи­ны забо­ле­ва­ний я не нашел, но про­цесс оста­но­вил и смог вос­ста­но­вить зре­ние. Про­шло вре­мя. У девоч­ки зре­ние было нор­маль­ным, но через несколь­ко меся­цев вдруг нача­ли болеть поч­ки. С ост­рым при­сту­пом почеч­ной коли­ки ее увез­ли в боль­ни­цу, ста­ли вво­дить анти­био­ти­ки — и опять ника­ко­го улуч­ше­ния. Через неко­то­рое вре­мя ее выпи­са­ли с пло­хи­ми ана­ли­за­ми, поч­ки боле­ли. Я про­вел четы­ре сеан­са, и опять насту­пи­ло пол­ное изле­че­ние. Я был счаст­лив: меди­ци­на бес­силь­на, ника­кие лекар­ства не помо­га­ют; анти­био­ти­ки не дают эффек­та, а я помог. Тогда я еще не пони­мал, как вза­и­мо­свя­за­ны все орга­ны, не знал, что болезнь может пере­ме­щать­ся с одно­го орга­на на дру­гой, и тем более не знал, что в этой цепи нахо­дят­ся так­же харак­тер, судь­ба, духов­ность и дру­гие пара­мет­ры чело­ве­ка. Итак, девоч­ка была здо­ро­ва. Про­шло еще два года. И когда мой уро­вень повы­сил­ся, я уви­дел, что чело­ве­че­ский орга­низм — это еди­ная систе­ма, в кото­рой здо­ро­вье, судь­ба, харак­тер, пси­хи­ка — нераз­рыв­ны. Встре­тив мать девоч­ки, я с огор­че­ни­ем узнал, что при вели­ко­леп­ном здо­ро­вье и само­чув­ствии у нее очень неудач­ная судь­ба. При тести­ро­ва­нии зна­че­ние пара­мет­ра судь­бы ока­за­лось рез­ко отри­ца­тель­ным. Это, как пра­ви­ло, может при­ве­сти к боль­шим непри­ят­но­стям. Тогда я понял, что, думая толь­ко о здо­ро­вье, ори­ен­ти­ру­ясь толь­ко на тело, я выта­щил один из узлов систе­мы “чело­век” и ухуд­шил осталь­ные. Я выле­чил чело­ве­ка, но не устра­нил при­чи­ну его болез­ни, и она пере­ме­сти­лась на пара­мет­ры судьбы».

Да, экс­тра­сен­сор­ное само­раз­ви­тие увен­чи­ва­ет­ся успе­хом (если это мож­но вооб­ще назвать успе­хом). Дру­гой вопрос, что явля­ет­ся обо­рот­ной сто­ро­ной экс­тра­сен­со­ри­ки. Открыть в себе тре­тий глаз при помо­щи раз­ных пси­хо­тех­ник, воз­мож­но, полу­чит­ся. Но вот полу­чит­ся ли потом закрыть его, вопрос уже более труд­ный. Один чело­век, дол­гое вре­мя искав­ший раз­ви­тия в себе скры­тых спо­соб­но­стей, пре­успел настоль­ко, что ито­гом это­го ста­ло его пол­ное отча­я­ние в жиз­ни. Поче­му? Да пото­му, что он уже не мог про­сто по-чело­ве­че­ски жить, все вре­мя вынуж­ден что-то про­зре­вать (напри­мер, видеть демо­нов или внут­рен­ние орга­ны дру­го­го чело­ве­ка), слы­шать, испы­ты­вать. И рад бы он осво­бо­дить­ся от таких «даро­ва­ний», да вырвать­ся не полу­ча­лось (через про­дол­жи­тель­ный пери­од вре­ме­ни он все же обрел сво­бо­ду от экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей, и это про­стое, обыч­ное чело­ве­че­ское состо­я­ние уже вос­при­ни­мал как насто­я­щее сча­стье, вско­ре женил­ся и завел детей).

Наблю­да­ет­ся такая анти­но­мия. Посред­ством оккульт­ных прак­тик в чело­ве­ке вро­де бы долж­на раз­вить­ся инту­и­ция к поту­сто­рон­не­му, открыть­ся про­зре­ние мисти­че­ской сто­ро­ны жиз­ни, бла­го­да­ря кото­рым он укре­пит­ся сам и может помо­гать дру­гим. Но в ито­ге в нем выра­ба­ты­ва­ет­ся холод­ность, пре­зре­ние к людям, а со вре­ме­нем — внут­рен­няя поте­рян­ность и бес­си­лие. Чело­век лиша­ет­ся внут­рен­них сил, душев­ной энер­гии, спо­соб­но­сти к актив­но­му дей­ствию. Впро­чем, здесь нет чего-либо необыч­но­го. Вспом­ним, что еще пер­во­здан­ным людям змей обе­щал, что, вку­сив запрет­ный плод, они ста­нут как боги, а на самом деле они лишь уви­де­ли соб­ствен­ную наго­ту и под­верг­лись бес­чис­лен­ным бед­стви­ям. Экс­тра­сенс, обре­тая необыч­ные даро­ва­ния, теря­ет есте­ствен­ность чело­ве­че­ской жиз­ни, а посколь­ку в его душе нет обще­ния с Богом, жизнь экс­тра­сен­са лиша­ет­ся внут­рен­ней гар­мо­нии и со вре­ме­нем обна­ру­жи­ва­ет свою пустоту.

Напрас­но думать, буд­то обра­ще­ние к тем­ной силе может быть толь­ко невин­ной шало­стью. Вся­кое заиг­ры­ва­ние с нечи­стью вле­чет за собой послед­ствия. Рано или позд­но чело­ве­ка, обра­ща­ю­ще­го­ся к оккуль­тиз­му, ждет рас­пла­та. Извест­ный врач-пси­хи­атр кан­ди­дат меди­цин­ских наук Д. А. Авде­ев пишет: «Как хри­сти­а­нин и врач я с опре­де­лен­но­стью заяв­ляю, что люди, втя­ну­тые в сек­ты или став­шие жерт­ва­ми оккульт­ных воз­дей­ствий, часто пере­жи­ва­ют пси­хо­ло­ги­че­ские сры­вы, испы­ты­ва­ют силь­ней­ший душев­ный дис­ком­форт, а порой и забо­ле­ва­ют пси­хи­че­ски… Что со мно­ги­ми людь­ми (осо­бен­но кре­щен­ны­ми в Пра­во­сла­вии) начи­на­ют тво­рить­ся нелад­ные вещи, то может быть нака­за­ние или вра­зум­ле­ние Гос­подне за веро­от­ступ­ни­че­ство»[72].

В Гер­ма­нии про­во­ди­лось иссле­до­ва­ние, под­твер­див­шее отри­ца­тель­ные послед­ствия меди­та­тив­ной прак­ти­ки, исполь­зу­е­мой, в част­но­сти, дви­же­ни­ем «Транс­цен­ден­таль­ная меди­та­ция». Сре­ди пси­хо­ло­ги­че­ских рас­стройств наблю­да­лись: уста­лость (63%), состо­я­ние бес­по­кой­ства (52%), депрес­сия (45%), нер­воз­ность (39%), нерв­ный срыв (26%), попыт­ки суи­ци­да (20%) и регресс (39%)[73].

Навер­ня­ка мно­гие пом­нят, как на сеан­сах Кашпи­ров­ско­го люди начи­на­ли непро­из­воль­но рас­ка­чи­вать­ся, махать рука­ми, вер­теть голо­вой, пла­кать — они уже не кон­тро­ли­ро­ва­ли себя. Каза­лось бы, цель подоб­ных сеан­сов — оздо­ров­ле­ние людей, но пове­де­ние паци­ен­тов напо­ми­на­ло одер­жи­мость, во вре­мя кото­рой несчаст­ные тоже не кон­тро­ли­ру­ют соб­ствен­ные дви­же­ния, а пло­ды сеан­сов неред­ко выра­жа­лись в обостре­нии забо­ле­ва­ний и пси­хи­че­ских нарушениях*.

* Необ­хо­ди­мо упо­мя­нуть о том, что в 2010 году Ана­то­лий Кашпи­ров­ский напи­сал откры­тое пись­мо Свя­тей­ше­му Пат­ри­ар­ху Кирил­лу, в кото­ром утвер­жда­ет, что нико­гда не был кол­ду­ном. Конеч­но, из самих при­во­ди­мых в пись­ме объ­яс­не­ний сле­ду­ет, что Кашпи­ров­ский дей­стви­тель­но боль­ше мате­ри­а­лист, неже­ли оккуль­тист. Одна­ко нуж­но учесть, что пси­хо­те­ра­пия так­же может вклю­чать в себя мето­ды, весь­ма близ­кие к оккульт­ным, осо­бен­но когда пси­хо­ло­ги­че­ское воз­дей­ствие ока­зы­ва­ет­ся на под­со­зна­ние чело­ве­ка с целью запу­стить сокры­тые в нем меха­низ­мы. Извест­но, что Цер­ковь пори­ца­ет гип­ноз во всех его видах, не одоб­ря­ет пси­хо­ло­ги­че­ское вну­ше­ние на фоне изме­нен­ных состо­я­ний созна­ния, вве­де­ние людей в транс, ибо над душой во всех таких слу­ча­ях вер­шит­ся наси­лие. Впро­чем, Кашпи­ров­ский исполь­зо­вал не пря­мой гип­ноз, а под­со­зна­тель­ное вну­ше­ние, очень тон­кое пси­хо­ло­ги­че­ское воз­дей­ствие, затра­ги­ва­ю­щее глу­бин­ные, скры­тые сфе­ры чело­ве­че­ской пси­хи­ки. При этом он упу­стил из виду несколь­ко фак­то­ров. Во-пер­вых, эффект вну­ше­ния уси­ли­вал­ся от теле­транс­ля­ции — экран вклю­чен­но­го теле­ви­зо­ра быст­ро завла­де­ва­ет вни­ма­ни­ем людей и дела­ет их более склон­ны­ми к вос­при­я­тию изоб­ра­жа­е­мо­го, от уме­ло сре­жис­си­ро­ван­ной транс­ля­ции эффект сеан­са пси­хо­те­ра­пев­та ста­но­вит­ся более мощ­ным. Во-вто­рых, пси­хо­те­ра­пия тре­бу­ет глу­бо­ко инди­ви­ду­аль­но­го под­хо­да к каж­до­му отдель­но взя­то­му паци­ен­ту, долж­ны учи­ты­вать­ся все осо­бен­но­сти, склон­но­сти, ком­плек­сы, немо­щи лич­но­сти, недо­пу­сти­ма ста­ди­он­ность пси­хо­те­ра­пии. В‑третьих, мно­гие люди, осо­бен­но душев­но неурав­но­ве­шен­ные, пси­хи­че­ски неста­биль­ные и мни­тель­ные, реа­ги­ру­ют на теле­се­ан­сы пси­хо­те­ра­пев­та в таких свое­об­раз­ных фор­мах, кото­рые сам пси­хо­те­ра­певт про­кон­тро­ли­ро­вать не в состоянии.

Отец Ана­то­лий (Бере­стов), явля­ясь не толь­ко свя­щен­ни­ком, но и уче­ным высо­ко­го уров­ня (док­тор меди­цин­ских наук, про­фес­сор кафед­ры дет­ской нев­ро­па­то­ло­гии Рос­сий­ско­го госу­дар­ствен­но­го меди­цин­ско­го инсти­ту­та), оце­ни­ва­ет дея­тель­ность Кашпи­ров­ско­го в общем кон­тек­сте дур­но­го вли­я­ния экс­тра­сен­со­ри­ки: «…Неред­ким про­яв­ле­ни­ем “оккульт­ной болез­ни” явля­ет­ся повы­шен­ная забо­ле­ва­е­мость онко­ло­ги­че­ски­ми болез­ня­ми и мол­ние­нос­ный рост имев­ших­ся у боль­ных опу­хо­лей и малиг­ни­за­ция доб­ро­ка­че­ствен­ных опу­хо­лей (то есть пере­ход их в зло­ка­че­ствен­ные). Мне при­хо­ди­лось наблю­дать не одна­жды мол­ние­нос­ный рост опу­хо­лей голов­но­го моз­га у детей после про­смот­ра теле­се­ан­сов Кашпи­ров­ско­го. В тече­ние 1,5–2 недель опу­холь дости­га­ла гро­мад­ных раз­ме­ров (по дан­ным ком­пью­тер­но-томо­гра­фи­че­ско­го иссле­до­ва­ния), и опе­ра­ция ста­но­ви­лась уже невоз­мож­ной. Наблю­дал я так­же несколь­ко раз и быст­рый рост опу­хо­лей груд­ной желе­зы, шей­ки мат­ки и миом мат­ки у жен­щин после “лече­ния” у экс­тра­сен­сов и малиг­ни­за­цию поли­пов пря­мой киш­ки»[74].

Цена рас­пла­ты за заиг­ры­ва­ние с нечи­стью все­гда быва­ет очень доро­гой. Извест­но, что Джу­на Дави­та­шви­ли, счи­тав­ша­я­ся не толь­ко цели­тель­ни­цей, но и ясно­ви­дя­щей, не смог­ла предот­вра­тить гибе­ли сво­е­го сына и глу­бо­ко разо­ча­ро­ва­лась в сво­их спо­соб­но­стях. В душев­ном над­ло­ме она пре­кра­ти­ла пуб­лич­ную дея­тель­ность и, пол­но­стью погру­зив­шись в оккульт­ную прак­ти­ку, пыта­ет­ся воз­вра­тить умер­ше­го сына к жизни.

Итак, увле­че­ние, даже самое поверх­ност­ное, оккульт­ны­ми дей­стви­я­ми не про­хо­дит бес­след­но. Иро­ния, если мож­но так выра­зить­ся, заклю­ча­ет­ся в том, что чело­век хочет посред­ством пас­сов и закли­на­ний достичь на зем­ле бла­го­по­лу­чия, а вме­сто это­го обре­та­ет зло и стра­да­ния. Быв­ший маг при­зна­вал­ся, что люди, обра­щав­ши­е­ся к гада­те­лям и ясно­ви­дя­щим с жела­ни­ем более выгод­но стро­ить свой биз­нес, пона­ча­лу дей­стви­тель­но полу­ча­ли мно­го при­бы­ли, но, втя­нув­шись в оккуль­тизм, в ито­ге теря­ли все — диа­вол сме­ял­ся над ними еще при их жиз­ни и не остав­лял им вооб­ще ниче­го. При­шли дни посе­ще­ния, при­шли дни воз­да­я­ния; да узна­ет Изра­иль, что глуп про­ри­ца­тель, безу­мен выда­ю­щий себя за вдох­но­вен­но­го, по при­чине мно­же­ства без­за­ко­ний тво­их и вели­кой враж­деб­но­сти (Ос. 9:7).

Гово­рят, что в Афри­ке кол­ду­ны сво­и­ми маги­че­ски­ми про­кля­ти­я­ми и риту­а­ла­ми спо­соб­ны совер­шен­но здо­ро­во­го чело­ве­ка, при­го­во­рен­но­го за про­ступ­ки к смерт­ной каз­ни, дей­стви­тель­но све­сти в гроб. Так это или нет, неиз­вест­но, одна­ко совер­шен­но вер­но то, что кол­дов­ство при­во­дит к духов­ной смер­ти само­го мага, низ­во­дит в гроб веч­но­го ада его бес­смерт­ную душу. Даже после пре­кра­ще­ния оккульт­ной прак­ти­ки чело­век может испы­ты­вать осо­бые иску­ше­ния. Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин) писал жен­щине, когда-то наив­но увлек­шей­ся оккуль­тиз­мом, а затем, уже по обра­ще­нии к вере, чув­ство­вав­шей себя тяже­ло: «Доро­гая Е.! То, к чему ты при­кос­ну­лась в шест­на­дцать лет, и есть при­чи­на тво­е­го нынеш­не­го тяже­ло­го душев­но­го состо­я­ния. Враг Божий, к кото­ро­му ты про­яви­ла инте­рес и любо­пыт­ство, не остав­ля­ет тебя и по сей день, счи­тая сво­им дан­ни­ком… Надо во всем при­не­сти пока­я­ние — не фор­маль­ное, но глу­бо­ко про­чув­ство­ван­ное, прой­ти чин отре­че­ния от оккуль­тиз­ма, посо­бо­ро­вать­ся и при­ча­щать­ся по воз­мож­но­сти чаще. Сра­зу не при­дет исце­ле­ние, надо это осо­знать как нака­за­ние, враг не захо­чет вдруг отсту­пить, а тебе надо верой и пока­я­ни­ем при­па­дать Гос­по­ду. Он один силен и вла­стен осво­бо­дить тебя из пле­на. Но надо об этом про­сить Его и молить»[75].

Мотыль­ки летят на свет пла­ме­ни, но, при­ка­са­ясь к нему, сго­ра­ют. Так и люди, увлек­шись ярки­ми обе­ща­ни­я­ми все­воз­мож­ных благ от оккульт­ных мето­дик, сами спе­шат к сво­ей гибе­ли. Тра­ге­дия может слу­чить­ся даже вовсе не пото­му, что демо­ны ста­нут иску­шать заблу­див­ше­го­ся чело­ве­ка. Про­сто тот, кто дове­рил­ся лжи, сам губит себя и сво­их ближ­них. Зна­ко­мый свя­щен­ник рас­ска­зал о муж­чине, кото­рый каял­ся в том, что загу­бил соб­ствен­но­го ребен­ка. Увлек­шись лечеб­ной систе­мой Пор­фи­рия Ива­но­ва, он думал тем же спо­со­бом выле­чить раз­бо­лев­ше­го­ся малы­ша, поли­вал его, мучив­ше­го­ся высо­кой тем­пе­ра­ту­рой, ледя­ной водой. «Он на меня еще так жалоб­но смот­рел, — гово­рил роди­тель, — а я его сам поли­вал». Ребе­нок умер, отцу не дает покоя совесть.

Оккуль­тизм нико­гда не пода­ет ниче­го в чистом виде. Связь с тем­ны­ми сила­ми есть уже укло­не­ние от Исти­ны, и пото­му оккуль­ти­сты часто в сво­ей дея­тель­но­сти исполь­зу­ют ложь. Сопут­ству­ю­щий обман — это есте­ствен­ная при­над­леж­ность оккуль­тиз­ма как ядо­ви­тый хвост у скорпиона.

Сопутствующий обман

В оккульт­ной прак­ти­ке, поми­мо откро­вен­но­го демо­низ­ма, при­сут­ству­ет обыч­ный обман. Авто­ру рас­ска­зы­ва­ли быв­шие оккуль­ти­сты, что люди, обра­ща­ю­щи­е­ся за откро­ве­ни­ем, сами мно­гое о себе рас­кры­ва­ют. Кол­ду­ны, как пра­ви­ло, еще и опыт­ные пси­хо­ло­ги, они вни­ма­тель­но наблю­да­ют за при­шед­шим к ним чело­ве­ком, зада­ют как бы отвле­чен­но несколь­ко наво­дя­щих вопро­сов и по полу­чен­ным отве­там уже состав­ля­ют доста­точ­ную для соб­ствен­ных откро­ве­ний кар­ти­ну. Гадая по кар­там или каким-либо иным спо­со­бом (хоть на кофей­ной гуще), они опи­сы­ва­ют состо­я­ние чело­ве­ка имен­но так, как поня­ли из пред­ва­ри­тель­но­го пусть и неболь­шо­го с ним обще­ния. Вот у вас такие и такие беды, не ладит­ся в семье, с рабо­той не очень, пло­хо со здо­ро­вьем, а все пото­му, что на вас наве­ли пор­чу. Мож­но кста­ти и без лиш­них вопро­сов уга­ды­вать беды. Как пра­ви­ло, стра­да­ния у людей быва­ют типич­ные, их мож­но про­сто обоб­щать — тяже­ло с день­га­ми, труд­но вос­пи­ты­вать детей, пьет кто-то из род­ствен­ни­ков и т. д. И когда довер­чи­вый кли­ент с удив­ле­ни­ем обна­ру­жи­ва­ет, что все так и есть, ему тут же пред­ла­га­ют помощь в сня­тии пор­чи и сгла­за. При­быль­ное это дело — оккуль­тизм, при­зна­ва­лись быв­шие маги.

В этом нет ниче­го необыч­но­го. Экс­тра­сен­су, как при­ня­то гово­рить, «тоже надо как-то жить», делать он ниче­го не уме­ет (или не хочет), раз­ве что толь­ко пор­чу сни­мать, и пото­му ему выгод­но в каж­дой болез­ни посе­ти­те­ля видеть мисти­че­ские осно­вы. Но не толь­ко ком­мер­ция дви­га­ет ложью. Были «мисти­ки», кото­рые пола­га­ли, что посколь­ку глав­ная-то цель у них бла­гая — при­об­ще­ние людей к выс­шей истине, то мож­но зара­нее немно­го при­врать, что­бы к ним поско­рее рас­по­ло­жи­лись люди, ну а там они уже сами уви­дят выго­ду их таин­ствен­но­го учения.

В этом отно­ше­нии пока­за­те­лен при­мер извест­ной писа­тель­ни­цы Еле­ны Бла­ват­ской (1831–1891), кото­рая, увлек­шись спи­ри­тиз­мом и мисти­че­ски­ми уче­ни­я­ми Восто­ка, осно­ва­ла в 1875 году «Тео­соф­ское обще­ство». Для пущей важ­но­сти Бла­ват­ская объ­яви­ла себя кон­так­те­ром тибет­ских махатм, с кото­ры­ми яко­бы нахо­ди­лась в теле­па­ти­че­ской свя­зи, и демон­стри­ро­ва­ла фоку­сы под видом неве­ро­ят­ных экс­тра­сен­сор­ных спо­соб­но­стей. Напри­мер, в ее ком­на­те, куда соби­ра­лись поклон­ни­ки, неожи­дан­но мог раз­да­вать­ся звук коло­коль­чи­ка, арфы; пред­ме­ты, кото­рые она дер­жа­ла в руках, исче­за­ли, а потом их нахо­ди­ли в кар­ма­нах посе­ти­те­лей. В ком­на­те рас­по­ла­гал­ся сейф-ков­чег, куда кла­ли пись­ма, там они про­па­да­ли, а потом там же появ­ля­лись дру­гие пись­ма — отве­ты махатм. Впро­чем, пись­ма часто пада­ли пря­мо из потол­ка. С ростом попу­ляр­но­сти Бла­ват­ской англий­ское «Обще­ство пси­хи­че­ских иссле­до­ва­ний» про­ве­ло тща­тель­ное рас­сле­до­ва­ние. Ока­за­лось, что пись­ма из потол­ка появ­ля­лись бла­го­да­ря одно­му из спо­движ­ни­ков Бла­ват­ской, вовре­мя сбра­сы­вав­ше­му посла­ния махатм. К сей­фу-ков­че­гу был доступ из нахо­див­шей­ся рядом ком­на­ты. Музы­ка исхо­ди­ла из спе­ци­аль­но­го устрой­ства. И все в таком же сти­ле, но самое инте­рес­ное, что мно­го­чис­лен­ные посла­ния махатм, на кото­рые Бла­ват­ская ссы­ла­лась как на выс­шие мисти­че­ские откро­ве­ния, бла­го­да­ря гра­фо­ло­ги­че­ской экс­пер­ти­зе и срав­не­нию с пись­ма­ми Бла­ват­ской были неопро­вер­жи­мо при­зна­ны напи­сан­ны­ми самой Бла­ват­ской. Когда выяс­ни­лось, что за пора­зи­тель­ны­ми чуде­са­ми Новой Еле­ны сто­ит «лов­кость рук и ника­ко­го мошен­ни­че­ства», то раз­го­рел­ся круп­ный пуб­лич­ный скан­дал. В ито­ге англий­ское «Обще­ство пси­хи­че­ских иссле­до­ва­ний» про­воз­гла­си­ло Бла­ват­скую созна­тель­ной обманщицей.

Сек­рет подоб­ных фоку­сов прост. Все, что от диа­во­ла, не может быть прав­дой, а толь­ко ложью с неко­то­рой при­ме­сью прав­ды. Когда гово­рит он ложь, гово­рит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8:44). И пото­му для луч­ше­го резуль­та­та слу­жи­те­ли диа­во­ла при­ви­ра­ют каж­дый в меру соб­ствен­ной испор­чен­но­сти. О них про­рок Заха­рия гово­рит: И будет в тот день, усты­дят­ся такие про­ри­ца­те­ли, каж­дый виде­ния сво­е­го, когда будут про­ри­цать, и не будут наде­вать на себя вла­ся­ни­цы, что­бы обма­ны­вать (Зах. 13:4).

К сожа­ле­нию, мы слиш­ком довер­чи­вы там, где нуж­но быть бди­тель­ны­ми и осто­рож­ны­ми. Уди­ви­тель­ное дело — доста­точ­но убе­дить чело­ве­ка, что будет эффект, и он ста­нет пить свою же соб­ствен­ную мочу*, без­дум­но твер­дить ман­тру или разу­чи­вать на ста­ро­сти лет замыс­ло­ва­тые упраж­не­ния йоги. Надо бы выбить из соб­ствен­ной голо­вы всю эту нехри­сти­ан­скую дурь и научить­ся молить­ся Богу, очи­щать свое серд­це от дур­ных мыс­лей и чувств, посе­щать храм, испо­ве­до­вать­ся и при­ча­щать­ся, отно­сить­ся к окру­жа­ю­щим более чело­веч­но, тогда и на душе будет свет­лее, и жизнь пока­жет­ся более радост­ной и осмыс­лен­ной. Так нет, чело­век эго­и­стич­но жела­ет застол­бить себе место под солн­цем любы­ми сред­ства­ми, запо­лу­чить здо­ро­вье и сча­стье здесь и сей­час, достичь мисти­че­ско­го «совер­шен­ства», а что там скры­ва­ет­ся за оккульт­ны­ми сред­ства­ми, для него не так важно.

* Уже гово­ри­лось о том, что телес­ное здо­ро­вье, омо­ло­же­ние, зем­ная гар­мо­ния для совре­мен­но­го чело­ве­ка суть сво­е­го рода свя­ты­ни, ради кото­рых он готов жерт­во­вать всем осталь­ным, а ино­гда выис­ки­ва­ет такие оздо­ро­ви­тель­ные систе­мы, кото­рые откро­вен­но сни­ма­ют мораль­ные и пси­хо­ло­ги­че­ские запре­ты. Тако­вой явля­ет­ся как раз ури­но­те­ра­пия, в слу­чае кото­рой нуж­но пре­одо­леть в себе врож­ден­ное чув­ство отвра­ще­ния к упо­треб­ле­нию сво­их экс­кре­мен­тов. Таким обра­зом изме­ня­ет­ся пси­хо­ло­гия чело­ве­ка. Пре­одо­ле­ние в себе пси­хо­ло­ги­че­ско­го или нрав­ствен­но­го запре­та уже лиша­ет чело­ве­ка цель­но­сти — цело­муд­рия, и ему теперь лег­че пре­одо­леть все дру­гие запре­ты. Извест­но, что при неко­то­рых забо­ле­ва­ни­ях у чело­ве­ка появ­ля­ет­ся непре­одо­ли­мая тяга ко вку­ше­нию несъе­доб­ных вещей, и это оце­ни­ва­ет­ся вра­ча­ми как пато­ло­гия вле­че­ния. А в житии пре­по­доб­но­го Мака­рия Вели­ко­го повест­ву­ет­ся, как одна­жды к нему для исце­ле­ния при­ве­ли юно­шу, одер­жи­мо­го нечи­стым духом, при­чем эта одер­жи­мость выра­жа­лась в том, что несчаст­ный поедал свои испражнения.

Конеч­но, опре­де­лен­ный поло­жи­тель­ный эффект ури­но­те­ра­пии наблю­да­ет­ся в свя­зи с при­сут­стви­ем в моче гор­мо­нов, кото­рые пер­во­на­чаль­но ока­зы­ва­ют сти­му­ли­ру­ю­щее дей­ствие на боль­ной орга­низм. Но посколь­ку посред­ством ури­ны орга­низм выво­дит то, что уже не нуж­но и отра­бо­та­но, дли­тель­ное упо­треб­ле­ние мочи может при­ве­сти к тяже­ло­му сбою в рабо­те орга­низ­ма, в част­но­сти к исто­ще­нию функ­ци­о­ни­ро­ва­ния над­по­чеч­ни­ков и дефи­ци­ту гормонов.

В Свя­щен­ном Писа­нии все выде­ле­ния есте­ствен­ной чело­ве­че­ской нуж­ды назы­ва­ют­ся нечи­сто­та­ми, сквер­ной. В част­но­сти, про­рок Мои­сей опре­де­лил бого­из­бран­но­му наро­ду, выве­ден­но­му из Егип­та, справ­лять свои есте­ствен­ные потреб­но­сти вне ста­на (Втор. 23:12–14). А о раз­ру­ше­нии язы­че­ско­го свя­ти­ли­ща ска­за­но: И вынес­ли ста­туи из капи­ща Ваа­ло­ва и сожгли их. И раз­би­ли ста­тую Ваа­ла, и раз­ру­ши­ли капи­ще Ваа­ло­во; и сде­ла­ли из него место нечи­стот, до сего дня (4 Цар. 10:26–27). Есте­ствен­ные выде­ле­ния здесь соот­но­сят­ся с поня­ти­ем осквернения.

Надо ска­зать, что до гре­хо­па­де­ния ника­кой духов­ной или телес­ной сквер­ны не суще­ство­ва­ло, ибо чело­век жил в послу­ша­нии Богу и был сво­бо­ден от дей­ствия тле­ния. Но в себя­лю­би­вом обособ­ле­нии от Бога обна­жи­лась наго­та чело­ве­ка, сам грех повлек за собой зло­во­ние тле­ния. Таким обра­зом, есте­ствен­ные отправ­ле­ния есть нагляд­ный про­дукт гре­хо­па­де­ния. И при­об­ще­ние к этим резуль­та­там отпа­де­ния от Бога осквер­ня­ет человека.

Иная пози­ция у нетра­ди­ци­он­ных цели­те­лей. Пока­за­те­лен девиз Г. П. Мала­хо­ва: «Моча — напи­ток богов». В сво­их кни­гах «Цели­тель­ные силы» он заяв­ля­ет, что клиз­мы с упа­рен­ной ури­ной дают заряд энер­гии и бла­жен­ства на весь день. Защит­ни­ки ури­но­те­ра­пии ссы­ла­ют­ся на древ­ний восточ­ный трак­тат «Шивам­бу­каль­па-вид­хи», где ска­за­но, что пра­виль­ная тех­ни­ка упо­треб­ле­ния ури­ны в тече­ние одно­го меся­ца яко­бы пол­но­стью очи­ща­ет внут­рен­но­сти, через три меся­ца избав­ля­ет от всех болез­ней и стра­да­ний, через пять меся­цев дару­ет «совер­шен­ное здо­ро­вье и боже­ствен­ную ясность мыс­ли», через семь — дела­ет чело­ве­ка необы­чай­но силь­ным и креп­ким, а через год он обре­та­ет «сия­ние, рав­ное сол­неч­но­му» (здесь явно про­сле­жи­ва­ет­ся кощун­ствен­ная ана­ло­гия с еван­гель­ским уче­ни­ем о том, что пра­вед­ни­ки вос­си­я­ют, как солн­це, в Цар­стве Отца их (Мф. 13:43)). «Через десять лет мож­но без тру­да парить в воз­ду­хе», — ска­за­но в трак­та­те. А через две­на­дцать лет упо­треб­ля­ю­ще­му ури­ну обе­ща­ет­ся бес­смер­тие: «Опас­ные живот­ные, как змеи и про­чие, не смо­гут ниче­го ему сде­лать, и ника­кой яд его не убьет. Огонь не при­чи­нит ему вре­да, а по воде он ста­нет пла­вать, как кусок дере­ва, и нико­гда не уто­нет». Есте­ствен­но, что наив­ный адепт ниче­го не полу­чит, но за дли­тель­ное вре­мя при­вык­нет к прак­ти­ке упо­треб­ле­ния ури­ны как вполне для него естественной.

Мож­но ска­зать и про­ще: если пра­во­слав­ный чело­век освя­ща­ет свою душу и тело упо­треб­ле­ни­ем свя­той бого­яв­лен­ской воды, то оккуль­тист осквер­ня­ет себя сво­и­ми же соб­ствен­ны­ми нечи­сто­та­ми. В хри­сти­ан­стве тело чело­ве­ка есть храм, пред­на­зна­чен­ный для бла­го­да­ти Духа Свя­то­го. Не зна­е­те ли, что тела ваши суть храм живу­ще­го в вас Свя­та­го Духа, Кото­ро­го име­е­те вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куп­ле­ны [доро­гою] ценою. Посе­му про­слав­ляй­те Бога и в телах ваших и в душах ваших, кото­рые суть Божии (1 Кор. 3:17). Подоб­но тому, как Божий храм нель­зя пре­вра­щать в отхо­жее место, так и тело хри­сти­а­ни­на долж­но быть сво­бод­но от вся­кой скверны.

Хочет­ся еще заме­тить, что чело­век есть суще­ство чрез­вы­чай­но вну­ша­е­мое. Это дока­зы­ва­ет­ся уже тем про­стым при­ме­ром, что за одно сто­ле­тие в нашей огром­ной стране десят­ки мил­ли­о­нов чело­век вна­ча­ле дума­ли, что Бог есть, а потом ста­ли счи­тать, что Бога нет — толь­ко лишь пото­му, что им это вну­ша­ли. Теперь же, бла­го­да­ря опять-таки силе сло­ва, они вновь воз­вра­ща­ют­ся к утра­чен­ной вере. Посред­ством сло­ва осу­ществ­ля­ет­ся вну­ше­ние, кото­рое может быть поло­жи­тель­ным, но, к сожа­ле­нию, такое быва­ет дале­ко не всегда.

Сила вну­ше­ния порой настоль­ко вели­ка, что тво­рит неве­ро­ят­ные вещи. Один зна­ко­мый в сту­ден­че­ские еще годы про­вел с дру­зья­ми сле­ду­ю­щий экс­пе­ри­мент. Избра­ли испы­ту­е­мо­го, кото­рый согла­сил­ся, что ему на руку кинут рас­ка­лен­ную моне­ту. Огром­ный пятак (в совет­ское вре­мя была такая моне­та) рас­ка­ли­ли, дер­жа пин­це­том, над пла­ме­нем све­чи, а затем, когда испы­ту­е­мый отвер­нул­ся, доста­ли из моро­зиль­ной каме­ры дру­гую моне­ту и при­ло­жи­ли к руке. Чело­век, почув­ство­вав при­кос­но­ве­ние ледя­но­го метал­ла, вскрик­нул, слов­но от обжи­га­ю­щей боли, на месте при­кос­но­ве­ния тут же вздул­ся вол­дырь, как буд­то испы­ту­е­мый на самом деле зара­бо­тал ожог. Веро­ят­но, нерв­ные рецеп­то­ры вос­при­ня­ли холод­ное как горя­чее, но вос­при­ня­ли пото­му, что испы­ту­е­мо­му зара­нее сло­вес­но вну­ши­ли, что он пере­жи­вет ожог.

Вполне воз­мож­но, что после вну­ше­ния мага, убе­ди­тель­но утвер­жда­ю­ще­го, что про­изой­дет пере­ме­на, довер­чи­вый паци­ент дей­стви­тель­но ощу­ща­ет, буд­то в его орга­низ­ме что-то меня­ет­ся, а само­чув­ствие ста­но­вит­ся луч­ше. Так, Чумак во вре­мя сво­их сеан­сов исполь­зо­вал про­стей­шие мето­ды вну­ше­ния: пере­да­вая пуб­ли­ке образ­цы «заря­жен­но­го кос­ме­ти­че­ско­го кре­ма», он пря­мо ука­зы­вал: «Вот, смот­ри­те — это “заря­жен­ный” крем, а вот это — “неза­ря­жен­ный”. Попро­буй­те и ощу­ти­те раз­ни­цу». Такая пси­хо­ло­ги­че­ская уста­нов­ка пред­опре­де­ля­ла ответ­ную реак­цию, осо­бен­но у людей, склон­ных к вну­ше­нию. По суще­ству, Чумак упо­треб­лял метод «воору­жен­но­го вну­ше­ния» с при­ме­не­ни­ем пла­це­бо-эффек­та. Суть — та же самая ложь, кото­рая толь­ко пси­хо­ло­ги­че­ски выгля­дит как неопро­вер­жи­мая правда.

Возможно ли исцелить целителя

Экс­тра­сен­со­ри­ка не про­сто вид оккульт­но­го цели­тель­ства. Это еще и осо­бое миро­воз­зре­ние, со сво­и­ми идео­ло­ги­че­ски­ми акси­о­ма­ми, взгля­да­ми на жизнь и прин­ци­па­ми пове­де­ния. Такое миро­воз­зре­ние бази­ру­ет­ся на совер­шен­но нехри­сти­ан­ских пози­ци­ях, и в этом вся слож­ность попыт­ки обра­тить экс­тра­сен­сов на истин­ный путь. Если мы бесе­ду­ем с чело­ве­ком, для кото­ро­го хри­сти­ан­ские цен­но­сти пред­став­ля­ют опре­де­лен­ную зна­чи­мость, то мы можем в чем-то скло­нить его к согла­сию с собой. Если же наш собе­сед­ник — чело­век, с кото­рым у нас нет общих цен­но­стей, зна­чит, про­дук­тив­ной дис­кус­сии не полу­чит­ся. Как убе­дить чело­ве­ка, кото­рый не видит в Свя­щен­ном Писа­нии для себя ниче­го важ­но­го, а Хри­ста в луч­шем слу­чае почи­та­ет толь­ко как одно­го из вели­ких учи­те­лей древ­но­сти наря­ду с Криш­ной, Буд­дой и Маго­ме­том, а то и вооб­ще счи­та­ет Его за послан­ни­ка ино­зем­ной циви­ли­за­ции? К каким при­бег­нуть авто­ри­те­там для само­го вну­ши­тель­но­го убеждения?

Как пра­ви­ло, эти люди глу­бо­ко убеж­де­ны в сво­ей право­те. Они видят, что их мето­ды дей­ству­ют, паци­ен­ты полу­ча­ют облег­че­ние и бла­го­да­рят, подоб­ная нагляд­ность слу­жит для оккуль­ти­стов неопро­вер­жи­мым сви­де­тель­ством пра­виль­но­сти выбран­но­го жиз­нен­но­го пути. Дей­ствен­ность отож­деств­ля­ет­ся с истин­но­стью, а достиг­ну­тый эффект убеж­да­ет в бла­го­твор­но­сти прак­ти­ки. При подоб­ном взгля­де соб­ствен­ная дея­тель­ность вос­при­ни­ма­ет­ся оккуль­ти­стом как неопро­вер­жи­мое доб­ро, а кри­ти­ка рас­смат­ри­ва­ет­ся как про­яв­ле­ние невежества.

На одной из карт таро изоб­ра­жен маг, ноги кото­ро­го уто­па­ют в зеле­ни и цве­тах, а голо­ва под­ни­ма­ет­ся к самым обла­кам, перед ним сим­во­лы четы­рех сти­хий, под­власт­ных его закли­на­ни­ям. На дру­гой же кар­те, слов­но анти­под пер­вой, изоб­ра­жен безу­мец, шеству­ю­щий в рва­ной одеж­де к краю обры­ва, не заме­ча­ю­щий это­го по при­чине погру­же­ния в свои фан­та­сти­че­ские гре­зы. Обе кар­ты суть нагляд­ная иллю­стра­ция про­ис­хо­дя­ще­го с оккуль­ти­стом — обре­тая власть и вели­чие, он посте­пен­но дегра­ди­ру­ет духов­но, все более при­бли­жа­ясь к неви­ди­мой им пропасти.

Поче­му же мно­гие оккуль­ти­сты не заме­ча­ют сами демо­ни­че­ско­го харак­те­ра сво­ей дея­тель­но­сти? Объ­яс­не­ние это­му мож­но най­ти в сле­ду­ю­щем рас­суж­де­нии свя­ти­те­ля Инно­кен­тия Хер­сон­ско­го: «Что­бы чув­ство­вать к себе при­кос­но­ве­ние духа тьмы, надо само­му быть свет­лым, а греш­ник есть тьма. На чистом белом пла­тье и малое пят­но тот­час при­мет­но, а пла­тье чер­ное не даст заме­тить на себе самых чер­ных боль­ших пятен. В душе свет­лой и чистой одна какая-либо мысль, вбро­шен­ная от диа­во­ла, тот­час про­из­во­дит сму­ще­ние, тяжесть и боль сер­деч­ную, а в душе греш­ни­ка, тем­ной и осквер­нен­ной, и самое при­сут­ствие его непри­мет­но. Такой непри­мет­но­сти помо­га­ет сам дух зло­бы все­ми сила­ми: ибо что ему за выго­да быть при­мет­ным? Давать ощу­щать себя пря­мо? Это зна­чи­ло бы заста­вить бежать от себя. И вот он, тиран­ски власт­вуя над греш­ни­ком, в то же вре­мя ста­ра­ет­ся дер­жать его в том же обо­льще­нии, что яко­бы он дей­ству­ет сам собой и во всем совер­шен­но сво­бо­ден»[76].

Одна­ко и эти люди спо­соб­ны про­зре­вать свое поло­же­ние. Демо­низм, каким бы лас­ко­вым и при­вле­ка­тель­ным ни казал­ся, не может насы­тить глу­би­ны души чело­ве­че­ской. Нахле­бав­шись маги­че­ской мути, люди со вре­ме­нем чув­ству­ют, что с ними про­ис­хо­дит что-то не то. Сло­во о Хри­сте, лег­шее в удоб­ный момент на серд­це, спо­соб­но подвиг­нуть их к кар­ди­наль­но­му изме­не­нию жизни.

Яркий при­мер обра­ще­ния магов ко Хри­сту при­во­дит­ся в ново­за­вет­ной Кни­ге Дея­нии, а имен­но опи­са­ние про­по­ве­ди свя­то­го апо­сто­ла Пав­ла в мало­азий­ском горо­де Ефе­се. Надо ска­зать, что в Ефе­се был осо­бый класс людей, зани­мав­ших­ся исклю­чи­тель­но маги­ей и волх­во­ва­ни­ем, что, соб­ствен­но, слу­жи­ло источ­ни­ком их мате­ри­аль­но­го бла­го­по­лу­чия. И тут вдруг в город при­шел Апо­стол, с кото­рым яви­лись новая вера и новая, неви­дан­ная досе­ле жизнь. Быв­шим здесь уче­ни­кам, знав­шим лишь кре­ще­ние Иоан­на Пред­те­чи, Апо­стол пре­по­да­ет хри­сти­ан­ское Кре­ще­ние, и, когда Павел воз­ло­жил па них руки, нис­шел на них Дух Свя­тый, и они ста­ли гово­рить ины­ми язы­ка­ми и про­ро­че­ство­вать (Деян. 19:6). Имен­но Дух Свя­той, откры­тый посред­ством про­по­ве­ди и свя­щен­но­дей­ствий Апо­сто­ла, явил силу, перед кото­рой без­молв­ство­ва­ли язы­че­ские чудо­деи. Бог же тво­рил нема­ло чудес рука­ми Пав­ла, так что на боль­ных воз­ла­га­ли плат­ки и опо­я­са­ния с тела его, и у них пре­кра­ща­лись болез­ни, и злые духи выхо­ди­ли из них (Деян. 19:11–12). Под­лин­ное вели­чие чудес, воз­вы­шен­ность и про­ник­но­вен­ность про­по­ве­ди, а глав­ное, все­по­беж­да­ю­щее дей­ствие бла­го­да­ти Божи­ей про­из­ве­ли пере­во­рот в душах людей. Мно­гие же из уве­ро­вав­ших при­хо­ди­ли, испо­ве­дуя и откры­вая дела свои. А из зани­мав­ших­ся чаро­дей­ством доволь­но мно­гие, собрав кни­ги свои, сожгли перед все­ми, и сло­жи­ли цены их, и ока­за­лось их на пять­де­сят тысяч драхм. С такою силою воз­рас­та­ло и воз­мо­га­ло сло­во Гос­подне (Деян. 19:18–20). В этих стро­ках при­во­дят­ся уни­каль­ные све­де­ния — волх­вы и чаро­деи сжи­га­ют свои маги­че­ские кни­ги! Тут надо пояс­нить, что в древ­но­сти чело­век более тре­пет­но отно­сил­ся к кни­ге вви­ду ее край­ней доро­го­виз­ны, часто изящ­но­го оформ­ле­ния и само­го поло­же­ния, какое зани­ма­ла кни­га в обще­стве людей. Кни­га рас­смат­ри­ва­лась как хра­ни­ли­ще муд­ро­сти (в дан­ном слу­чае язы­че­ской), это была свя­ты­ня сохра­няв­ше­го ее чело­ве­ка, и пото­му сжи­га­ние кни­ги озна­ча­ло рез­кое пере­осмыс­ле­ние цен­но­стей. Сожжен­ные кни­ги содер­жа­ли в себе все досто­я­ние дол­го­вре­мен­но­го раз­ви­тия маги­че­ско­го искус­ства: тут были и пра­ви­ла волх­во­ва­ний, и закли­на­тель­ные чаро­дей­ские фор­му­лы. А посколь­ку магия как тай­ное искус­ство была извест­на толь­ко огра­ни­чен­но­му чис­лу посвя­щен­ных, вла­дев­ших эти­ми дра­го­цен­ны­ми кни­га­ми, такое дей­ствие озна­ча­ло суще­ствен­ную побе­ду хри­сти­ан­ства над оккуль­тиз­мом того времени.

Что каса­ет­ся чаро­дей­ства наших дней, то не логи­че­ские аргу­мен­ты, не упре­ки и отчи­ты­ва­ния (хотя и это может сыг­рать свою роль), а внут­рен­нее ощу­ще­ние какой-то жиз­нен­ной недо­ста­точ­но­сти, душев­ная опу­сто­шен­ность и сер­деч­ная тяжесть застав­ля­ют погру­зив­ших­ся в оккуль­тизм людей искать под­лин­ной Жиз­ни. Душа ищет све­же­го глот­ка воз­ду­ха и неожи­дан­но нахо­дит его в забы­той вере Хри­сто­вой. Внут­рен­няя инту­и­ция, при всех ее сбо­ях, ори­ен­ти­ру­ет чело­ве­ка на обще­ние с Богом, а пра­во­слав­ный храм дает ощу­ще­ние Свя­ты­ни, сопри­ка­са­ясь с кото­рой чело­век чув­ству­ет, что под­лин­ное бла­го имен­но здесь, а не там, где он рань­ше искал.

Преж­ний опыт теперь вос­при­ни­ма­ет­ся как отчуж­де­ние от все­го свя­то­го и про­тив­ле­ние Богу, более того, как демо­но­об­ще­ние и нача­ло ада еще здесь, на зем­ле. Один оккуль­тист, достиг­ший нема­ло­го совер­шен­ства и даже путе­ше­ство­вав­ший к замор­ским факи­рам для повы­ше­ния ква­ли­фи­ка­ции, как-то уви­дел во сне, что идет по гряз­но­му, мрач­но­му под­ва­лу, сре­ди шеве­ля­щих­ся тру­пов, его душу про­ни­зы­вал жут­кий ужас. А в кон­це, в свет­лых две­рях, сто­ял Ангел, кото­рый взял его за руку, что­бы выве­сти, с кото­рым было так хоро­шо, и тут он проснул­ся. С это­го момен­та он стал посте­пен­но рас­ста­вать­ся с экс­тра­сен­сор­ной прак­ти­кой, со вре­ме­нем же при­со­еди­нил­ся к Церк­ви, про­шел Чин отре­че­ния от оккуль­тиз­ма и стал вести глу­бо­ко пра­во­слав­ную жизнь. Соб­ствен­но, чисто­сер­деч­ная Испо­ведь в таких ситу­а­ци­ях на всю жизнь запо­ми­на­ет­ся как реаль­ный опыт осво­бож­де­ния, слов­но с тво­их плеч сбро­шен уто­ми­тель­ный, тягост­ный груз. Божия бла­го­дать несрав­нен­но силь­нее демо­ни­че­ской силы и пото­му спо­соб­на исце­лять и вос­со­зда­вать иско­вер­кан­ные, изло­ман­ные гре­хом души, воз­рож­дая их к под­лин­ной жизни.

Впро­чем, долж­но прой­ти вре­мя как до пол­но­го воц­ср­ко­в­ле­ния чело­ве­ка, усво­е­ния им истин духов­ной жиз­ни, так и до окон­ча­тель­но­го исце­ле­ния. Нет ниче­го уди­ви­тель­но­го в том, что тот, кто тонул, нахле­бал­ся гряз­ной воды и после это­го дол­го боле­ет. Воз­вра­ще­ние из оккуль­тиз­ма сопро­вож­да­ет­ся оче­вид­ны­ми и тяже­лы­ми послед­стви­я­ми. Так, зна­ко­мая жен­щи­на по име­ни Анто­ни­на, про­шед­шая курс обу­че­ния экс­тра­сен­со­ри­ке, со вре­ме­нем рас­ка­я­лась, но преж­ние оккульт­ные «про­зре­ния» оста­лись в фор­ме виде­ния бесов. Неод­но­крат­ные освя­ще­ния жилья при­нес­ли свою поль­зу, одна­ко изред­ка тем­ная сила все рав­но вну­ши­тель­но напо­ми­на­ет о себе. Стра­хо­ва­ния посе­ща­ют тех, кто уже сни­мал для себя заве­су таин­ствен­но­го мира неви­ди­мых духов и сам стре­мил­ся загля­нуть туда.

Пона­ча­лу тако­му чело­ве­ку вооб­ще может быть физио­ло­ги­че­ски пло­хо в хра­ме — на бого­слу­же­нии он испы­ты­ва­ет сла­бость и тош­но­ту, ему кажет­ся, что он сей­час поте­ря­ет созна­ние. Это поис­ти­не уди­ви­тель­ная вещь: совре­мен­ный чело­век выку­ри­ва­ет по пач­ке сига­рет в день, часа­ми смот­рит по теле­ви­зо­ру кро­во­про­ли­тия — и ему не ста­но­вит­ся пло­хо. А при­сут­ствие в хра­ме на бого­слу­же­нии вдруг ока­зы­ва­ет­ся мучи­тель­ным для него. Так неви­ди­мый враг, заняв­ший тер­ри­то­рию души чело­ве­ка, око­пав­ший­ся в его есте­стве, не хочет поки­дать сво­их пози­ций. Муча­ясь от дей­ствия бла­го­да­ти сам, враг муча­ет под­власт­но­го ему чело­ве­ка. Толь­ко тер­пе­ние, уси­лен­ная молит­ва в хра­ме и уча­стие в Таин­ствах избав­ля­ют от подоб­ной тирании.

Сре­ди доволь­но лег­ких послед­ствий может наблю­дать­ся такое: чело­век ото­шел от всех оккульт­ных мето­дик, искренне рас­ка­ял­ся, ходит в храм и участ­ву­ет в Таин­ствах, но при этом внут­ренне оста­ет­ся несколь­ко оди­но­ким и ино­род­ным хра­му, ибо в нем пока нет глу­бин­но­го вос­при­я­тия цер­ков­ной жизни.

Вооб­ще, пер­вый пыл, с кото­рым чело­век рас­ка­и­вал­ся, со вре­ме­нем, к сожа­ле­нию, может остыть. После неод­но­крат­ной  Испо­ве­ди, при­об­ще­ния Свя­тых Тайн, молитв и изме­не­ния обра­за жиз­ни испуг перед открыв­шим­ся оска­лом оккуль­тиз­ма исче­за­ет, но и осо­бой рев­но­сти на пути к Богу может уже не обна­ру­жить­ся. Страх перед диа­во­лом под­сте­ги­вал ско­рость поис­ка защи­ты от него, но далее тре­бу­ет­ся более чистый сти­мул, что­бы духов­ная жизнь не огра­ни­чи­ва­лась лишь бег­ством от духов­ных стра­ши­лищ, а пред­став­ля­ла собой непре­стан­ный и искрен­ний путь к Богу, в све­те Кото­ро­го сами собой исче­за­ют все призраки.

Есть и еще почти неза­мет­ные послед­ствия или вли­я­ния оккуль­тиз­ма, про­яв­ля­ю­щи­е­ся в духов­ной жиз­ни чело­ве­ка. Напри­мер, неко­то­рые люди вос­при­ни­ма­ют молит­вен­ное пра­ви­ло преж­де все­го в каче­стве само­на­строй­ки на душев­ную гар­мо­нию и внут­рен­ний лад, а не обще­ния с Богом как Лич­но­стью, в Кото­рой вся наша жизнь, бла­жен­ство и сча­стье. В молит­ве они не чув­ству­ют, что пред­сто­ят пред оча­ми Божи­и­ми и что, соб­ствен­но, в обще­нии с Ним вся суть духов­ной жиз­ни. Молит­ва таким людям нуж­на не для того, что­бы быть с Богом, как детям с Отцом, а для упо­ря­до­че­ния помыс­лов в сво­ей повсе­днев­ной дея­тель­но­сти. Если они про­пу­сти­ли пра­ви­ло, то боль­ше бес­по­ко­ят­ся о том, что чув­ству­ют себя не совсем ком­форт­но, а не о том, что лиши­лись лич­но­го обще­ния в молит­ве с Богом. В оккуль­тиз­ме чело­век ищет преж­де все­го ком­фор­та — житей­ско­го, финан­со­во­го, физио­ло­ги­че­ско­го, пси­хо­ло­ги­че­ско­го. В хри­сти­ан­стве же на пер­вое место выхо­дит жизнь с Богом и в Боге, а ком­форт отсту­па­ет на вто­рой план, и даже без­мол­вие помыс­лов и мир серд­ца в хри­сти­ан­стве не само­цель, но есте­ствен­ное след­ствие обще­ния с Богом. Быв­ший оккуль­тист, про­из­но­ся сло­ва молит­вы, пыта­ет­ся сам настро­ить себя на то, что в про­ше­ни­ях испра­ши­ва­ет­ся у Бога. Это уже и не обра­ще­ние к Богу, а попыт­ка само­сто­я­тель­но изме­нить себя через сло­вес­ное про­из­не­се­ние пра­во­слав­ных молитв, как бы в абстракт­ном при­сут­ствии отстра­нен­но­го Бога. Ино­гда Сам Бог пони­ма­ет­ся ими как выс­шая кос­ми­че­ская энер­гия, силу кото­рой они обре­та­ют посред­ством цер­ков­ной жизни.

Тре­бу­ет­ся стро­гая дис­ци­пли­на все­го строя жиз­ни — ума, серд­ца и внеш­не­го обра­за дей­ствий. Дис­ци­пли­на ума — хра­нить глу­бо­кое внут­рен­нее трез­ве­ние, отсе­кая все вра­жьи помыс­лы, посколь­ку имен­но в помыс­лах совер­ша­ет­ся как спа­се­ние, так и поги­бель души чело­ве­ка; глав­ное же — научить­ся мыс­лить исклю­чи­тель­но в рам­ках уче­ния Церк­ви. Здесь важ­но понять, что исти­на есть то, чему учит Цер­ковь, а ложь — то, что она отвер­га­ет. Послу­ша­ние в мыс­лях свя­той Церк­ви вско­ре явит ощу­ти­тель­ную победу.

Дис­ци­пли­на серд­ца — научить­ся чув­ство­вать духов­ный мир так, как тому учи­ли Свя­тые Отцы. Тре­бу­ет­ся дове­рять не себе и сво­им субъ­ек­тив­ным чув­ствам, а духов­но­му опы­ту свя­той Церк­ви. Для это­го необ­хо­ди­мо чте­ние свя­то­оте­че­ской и вооб­ще духов­ной лите­ра­ту­ры, что­бы внут­рен­няя кар­ти­на мира, его ощу­ще­ние пол­но­стью пере­стро­и­лись в соот­вет­ствии с пра­во­слав­ным миро­воз­зре­ни­ем. Жизнь Церк­ви необ­хо­ди­мо постичь изнут­ри. Но самое глав­ное — най­ти опыт­но­го духов­ни­ка, перед кото­рым мож­но было бы пол­но­стью открыть­ся, испо­ве­до­вать­ся, вскры­вая раны сво­ей повре­жден­ной души.

Дис­ци­пли­на внеш­не­го обра­за жиз­ни — это устро­е­ние все­го сво­е­го быта по пра­ви­лам и тра­ди­ци­ям Пра­во­слав­ной Церк­ви: чте­ние утрен­них и вечер­них молитв, посе­ще­ние Все­нощ­ных бде­ний и Боже­ствен­ных Литур­гий с воз­мож­но частым уча­сти­ем в Таин­ствах, вку­ше­ние анти­до­ра, просфор, арт­оса и свя­той воды, соблю­де­ние поло­жен­ных постов и празд­ни­ков и т. д. Кто игно­ри­ру­ет внеш­нее, тот не забо­тит­ся о сосу­де, пред­на­зна­чен­ном для хра­не­ния дра­го­цен­но­го мира, в конеч­ном ито­ге он утра­тит и содер­жи­мое. Орга­ни­за­ция внеш­не­го строя жиз­ни есть та излу­чи­на, кото­рая заклю­ча­ет в себе тече­ние всей реки. Имен­но в этом рус­ле наш духов­ный путь может направ­лять­ся дей­стви­тель­но к Богу.

Важ­но пом­нить, что все­це­лое исце­ле­ние — дело бла­го­да­ти Божи­ей. Ника­кие само­на­строй­ки и интел­лек­ту­аль­ное раз­ви­тие сами собой не при­не­сут пло­да. Ино­гда Бог спе­ци­аль­но попус­ка­ет нам оста­вать­ся с опре­де­лен­ной мерой болез­ни, что­бы отсечь в нас вся­кий повод к меч­та­ни­ям о себе, таким обра­зом через сми­ре­ние посте­пен­но при­во­дя к исцелению.

Можно ли гадать по Библии и вообще гадать

«Одна­жды пять кре­стьян­ских деву­шек, в отсут­ствие сво­их домаш­них, при­ня­лись на Новый год раз­га­ды­вать тай­ны жиз­ни сле­ду­ю­щим обра­зом: жела­ю­щая узнать свое буду­щее ложи­лась на лав­ку под свя­тые ико­ны, перед кото­ры­ми теп­ли­лась свеч­ка, на грудь себе кла­ла зер­каль­це, в кото­рое при­сталь­но смот­ре­ла до тех пор, пока не уви­дит жела­е­мо­го или пока что-нибудь не пред­ста­вит­ся ее вооб­ра­же­нию. Осталь­ные девуш­ки ухо­ди­ли в под­пол и, выхо­дя отту­да пооди­ноч­ке, кла­ня­лись лежа­щей и при­го­ва­ри­ва­ли обыч­ный дере­вен­ский при­вет: “Про­сти и бла­го­сло­ви!” Так ложи­лись девуш­ки по оче­ре­ди. И вот лег­ла одна из них. Подру­ги выхо­ди­ли из под­по­ла и кла­ня­лись ей с обыч­ным при­вет­стви­ем. Таким обра­зом пере­хо­ди­ли уже все, а гадаль­щи­ца все лежит да лежит без малей­ше­го дви­же­ния. Стран­но пока­за­лось это девуш­кам, сомне­ние запа­ло в их души. Одна из деву­шек, вгля­ды­ва­ясь при-таль­но в лицо подру­ги, с ужа­сом заме­ти­ла, что гла­за ее, устрем­лен­ные в зер­ка­ло, непо­движ­ны. Позва­ла дру­гих, будят девуш­ку, но ни отве­та, ни дви­же­ния: несчаст­ная засну­ла смерт­ным, непро­буд­ным сном, до воз­гла­ше­ния тру­бы архан­гель­ской, взы­ва­ю­щей мерт­вых на Суд. Вот како­вы послед­ствия лег­ко­мыс­лен­ной веры в гада­ние для этой несчаст­ной!»[77]

В Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но: Не воро­жи­те и не гадай­те (Лев. 19:26), без ука­за­ния на какие-либо исклю­че­ния. Бла­го­че­сти­вых форм гада­ний не быва­ет. Тем не менее часто чело­ве­ку хочет­ся хоть немнож­ко при­от­крыть свое буду­щее. Ведь надо при­знать, что мы залож­ни­ки соб­ствен­ной огра­ни­чен­но­сти, поэто­му кажет­ся: знай мы, что для нас было бы луч­ше в буду­щем, так вовре­мя при­ня­ли бы пра­виль­ное реше­ние. Может, гада­ния и помо­гут уяс­нить, как луч­ше посту­пать в пред­сто­я­щих обсто­я­тель­ствах жизни?

В Афон­ском пате­ри­ке при­во­дит­ся исто­рия, сви­де­тель­ству­ю­щая о тес­ной вза­и­мо­свя­зи гада­ний с тем­ны­ми сила­ми: «Один монах слу­чай­но уви­дел гада­тель­ную кни­гу и, из любо­пыт­ства раз­би­рая тай­ны сата­нин­ско­го гада­ния, неволь­но увлек­ся верою в них. В одну ночь перед ним встал эфи­оп испо­лин­ско­го роста и ска­зал: “Ты меня при­зы­вал, и вот я. Что тебе угод­но, я все испол­ню, толь­ко покло­нись мне”. “Гос­по­ду Богу мое­му покло­ня­юсь и Тому Еди­но­му слу­жу!” — отве­тил монах. “Так ты не покло­нишь­ся мне? Зачем же при­зы­вал меня, поз­во­лил себе чте­ние гада­тель­ных тайн моих?” С эти­ми сло­ва­ми сата­на с силой уда­рил мона­ха по щеке и исчез. Чув­ство боли и стра­ха про­бу­ди­ло ино­ка; щека его рас­пух­ла и почер­не­ла так, что страш­но было смот­реть на нее. С каж­дым днем боль уси­ли­ва­лась, а опу­холь совер­шен­но обез­об­ра­зи­ла ино­ка. Об этом узнал пре­по­доб­ный Дио­ни­сий, тот­час явил­ся к несчаст­но­му. Помо­лив­шись Гос­по­ду и Божи­ей Мате­ри, свя­той Дио­ни­сий пома­зал ино­ка еле­ем, тот, исце­лив­шись, про­сла­вил Бога».

К гада­ни­ям обра­ща­ют­ся либо из любо­пыт­ства: «Ну-ка, что там мне при­от­кро­ет­ся», либо по при­чине рас­те­рян­но­сти и недо­уме­ний: чело­век пасу­ет перед труд­но­стя­ми, не зна­ет, как посту­пать даль­ше в опре­де­лен­ной жиз­нен­ной ситу­а­ции, и, что­бы рас­пу­тать закол­до­ван­ный клу­бок лич­ной жиз­ни, ищет под­сказ­ки в гада­ни­ях. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст по это­му пово­ду гово­рил: «Доб­ро­воль­но не решай­тесь при­бе­гать к гада­те­лям, но если бы вас при­вле­ка­ли к тому дру­гие, и тогда не согла­шай­тесь. Когда воз­ни­ка­ла вой­на или пости­га­ло какое-либо бед­ствие, был обы­чай спра­ши­вать у гада­те­лей о буду­щем. Чело­ве­че­ская при­ро­да все­гда жела­ет, ищет и упо­треб­ля­ет тща­тель­ные уси­лия знать неви­ди­мое, осо­бен­но жела­ет напе­ред знать о сво­их несча­стьях, что­бы, вслед­ствие неожи­дан­но­сти, не впасть в заме­ша­тель­ство… Если вы буде­те вни­мать сове­ту дру­гих (каса­тель­но гада­ний. — В. Д.), то вы буде­те недо­стой­ны рас­по­ло­же­ния и мило­сти Божи­ей, вы, при­го­тов­ля­ю­щие для самих себя бед­ствия»[78]. Поче­му же в выска­зы­ва­нии Свя­то­го Отца такая категоричность?

Вся­кое гада­ние пред­по­ла­га­ет, что наша совесть уже не под­ска­зы­ва­ет нам, как посту­пать, мы не хотим само­сто­я­тель­но думать и делать ответ­ствен­ный выбор. Но раз­ве воз­мож­но рас­пу­тать клу­бок сво­ей жиз­ни более закон­ным обра­зом? Несо­мнен­но воз­мож­но! Ясное виде­ние жиз­ни сле­ду­ет за очи­ще­ни­ем соб­ствен­но­го серд­ца от гре­хов, как это быва­ет у людей пра­вед­ных и бла­го­че­сти­вых, ясное виде­ние сле­ду­ет за чистой молит­вой Спа­си­те­лю, Кото­рый все­гда про­яс­ня­ет жизнь веру­ю­ще­го в Него, в гада­ни­ях же чело­век ста­вит перед собой шир­му иллю­зор­ных моти­вов и пер­спек­тив, отка­зы­ва­ясь от даро­ван­ной ему Богом сво­бо­ды и от необ­хо­ди­мо­сти рабо­тать над собой.

Мно­гие люди, обра­щав­ши­е­ся к гада­ни­ям, ска­жут, что им, каза­лось, и прав­да при­от­кры­ва­лась дей­стви­тель­ность. Каким обра­зом гада­ния могут пред­став­лять­ся сбы­ва­ю­щи­ми­ся, хоро­шо объ­яс­нял бла­жен­ный Авгу­стин: «При­стра­стив­ши­е­ся к пагуб­ной нау­ке гадать, кото­рая, соб­ствен­но, есть нау­ка толь­ко изде­вать­ся над дру­ги­ми и обма­ны­вать их, за такое при­стра­стие свое, по неко­е­му тай­но­му суду Божию, под­па­да­ют неред­ко тай­но­му вли­я­нию пад­ших анге­лов, кото­рые сме­ют­ся над ними и обма­ны­ва­ют их, тех анге­лов, коим, сооб­раз­но пре­муд­ро уста­нов­лен­но­му поряд­ку вещей, по зако­ну Боже­ствен­но­го про­ви­де­ния попус­ка­ет­ся ино­гда иметь неко­то­рое вли­я­ние на сию низ­шую часть мира. От этих насме­шек и обма­нов злых духов про­ис­хо­дит то, что суе­вер­ное и гибель­ное искус­ство про­ри­ца­ния ино­гда дей­стви­тель­но откры­ва­ет про­ри­ца­те­лям нечто из про­шед­ше­го и буду­ще­го и ска­зы­ва­ет им нема­ло тако­го, что в послед­ствии вре­ме­ни оправ­ды­ва­ет­ся отча­сти собы­ти­я­ми и соот­вет­ству­ет соб­ствен­ным их наблю­де­ни­ям. Такие неболь­шие уда­чи воз­буж­да­ют и пита­ют их любо­пыт­ство, вслед­ствие чего они более и более запу­ты­ва­ют­ся и запу­ты­ва­ют дру­гих в сети зло­вред­но­го заблуж­де­ния. О сем роде душев­но­го любо­де­я­ния в предо­сто­рож­ность нам не умол­ча­ло и Свя­тое Писа­ние; оно отвра­ща­ет нашу душу от него не толь­ко тем, что назы­ва­ет обман­щи­ка­ми вся­ких гадаль­щи­ков, но и тем, что запре­ща­ет верить им и тогда, когда бы пред­ска­за­ния их сбы­ва­лись: Если вос­ста­нет сре­ди тебя про­рок, или сно­ви­дец, и пред­ста­вит тебе зна­ме­ние или чудо, и сбу­дет­ся то зна­ме­ние или чудо, о кото­ром он гово­рил тебе, и ска­жет при­том: пой­дем вслед богов иных… то не слу­шай слов про­ро­ка сего, или сно­вид­ца сего (Втор. 13:1 ‑3). Таким обра­зом, даже вер­ность подоб­ных пред­ска­за­ний нисколь­ко не оправ­ды­ва­ет самой нау­ки пред­ска­зы­вать»[79].

Гос­подь пове­лел не верить этим пред­ска­за­ни­ям, так как, пока­зы­вая прав­ду в част­но­стях, они в целом ведут чело­ве­ка ко лжи, уво­дят от Бога.

В жиз­нен­ных труд­но­стях ино­гда реко­мен­ду­ют, помо­лив­шись, рас­кры­вать Биб­лию наугад и читать первую попав­шу­ю­ся строч­ку, яко­бы в этом будет ответ и ука­за­ние, как посту­пать. В гада­нии по Биб­лии стра­ни­цы Писа­ния рас­смат­ри­ва­ют­ся как таин­ствен­ные про­ро­че­ства о тво­ей лич­ной жиз­ни. Допу­стим, открыв наугад Биб­лию, ты видишь текст о том, как иудеи гна­ли Хри­ста, и тут же истол­ко­вы­ва­ешь это как пред­сто­я­щее лич­но тебе гоне­ние от недоб­ро­же­ла­те­лей, и зна­чит, надо гото­вить­ся терпеть.

Если ты видишь текст о бла­го­ден­ствии цар­ства Соло­мо­на, то истол­ко­вы­ва­ешь это как пред­сто­я­щее тебе обогащение.

Есть в этом несколь­ко тонкостей.

Во-пер­вых, встре­ча­ет­ся чисто оккульт­ное гада­ние по Биб­лии. Оно не име­ет широ­ко­го рас­про­стра­не­ния, посколь­ку маги пред­по­чи­та­ют исполь­зо­вать такую лите­ра­ту­ру, как кни­га пред­ска­за­ний Ностра­да­му­са, сбор­ник пред­ска­за­ний Ван­ги и т. п., по кото­рым лег­че гадать. Но все же могут упо­тре­бить и Биб­лию ради при­да­ния себе допол­ни­тель­но­го авторитета.

Люди при­хо­дят к лицу посвя­щен­но­му — кол­ду­ну, кото­рый живет оккуль­тиз­мом, и пото­му он может читать по вро­де бы отстра­нен­ным тек­стам судь­бу при­шед­ше­го к нему чело­ве­ка. Обра­тив­ший­ся к магу спра­ши­ва­ет о вол­ну­ю­щих его про­бле­мах: про­да­вать ли квар­ти­ру, как рас­по­ря­дить­ся день­га­ми, как луч­ше совер­шить пред­сто­я­щую сдел­ку и т. д. Пред­по­ла­га­ет­ся, что ответ гада­те­ля дол­жен раз­ре­шить сомне­ния про­си­те­ля и пове­сти рус­ло его жиз­ни по более выгод­но­му вари­ан­ту, поэто­му пред­ска­за­тель ста­вит усло­вие: от пред­сто­я­щей сдел­ки ему дол­жен быть выпла­чен про­цент. Затем, после маги­че­ских при­го­тов­ле­ний, берет­ся кни­га, како­вой может ока­зать­ся и Биб­лия, дабы пока­зать, что откро­ве­ние будет от Бога. Про­си­тель назы­ва­ет стра­ни­цу и номер стро­ки, а гада­тель откры­ва­ет текст и тол­ку­ет его, как почув­ству­ет сам, под­стра­и­вая смысл напи­сан­ных слов под обсто­я­тель­ства жиз­ни кон­крет­но­го человека.

Тако­во отно­ше­ние к Биб­лии в магии, его мож­но  назвать  оккульт­но-потре­би­тель­ским. По сути, все это — обо­льще­ние лож­ным мне­ни­ем об откро­ве­нии буду­ще­го кон­крет­ных людей посред­ством Писа­ний. В самом Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но вполне опре­де­лен­но: Ника­ко­го про­ро­че­ства в Писа­нии нель­зя раз­ре­шить само­му собою. Ибо нико­гда про­ро­че­ство не было про­из­но­си­мо по воле чело­ве­че­ской, но изре­ка­ли его свя­тые Божий чело­ве­ки, будучи дви­жи­мы Духом Свя­тым (2 Пет.1: 20–21). Это зна­чит, что Божие сло­во может быть пра­виль­но истол­ко­ва­но толь­ко чело­ве­ком, очи­стив­шим глу­би­ны души от малей­ших теней гре­ха. Душа, погряз­шая в поро­ках, тем более увя­за­ю­щая в магии и кол­дов­стве, пони­ма­ет Писа­ние сквозь приз­му сво­ей лич­ной испорченности.

Во-вто­рых, суще­ству­ет обра­ще­ние к Биб­лии не то что­бы оккульт­ное, но такое вопро­си­тель­ное обра­ще­ние, при кото­ром тоже ищут раз­ре­ше­ния лич­ных зем­ных про­блем, откро­ве­ния сво­ей судь­бы или раз­ре­ше­ния быто­вых ситу­а­ций. Напри­мер, на одном пра­во­слав­ном сай­те как-то был задан такой вопрос: «Моя подру­га в труд­ных жиз­нен­ных ситу­а­ци­ях обыч­но наугад рас­кры­ва­ет Биб­лию и чита­ет первую попав­шу­ю­ся строч­ку. Гово­рит, что таким обра­зом она нахо­дит ответ на свой вопрос и ука­за­ние, как ей посту­пить. Мне это кажет­ся стран­ным. Раз­ве мож­но гадать на Библии?»

Дей­стви­тель­но, хотя здесь и нет явной магии, одна­ко подоб­ное вопро­ше­ние Биб­лии оши­боч­но уже в том, что чело­век рас­смат­ри­ва­ет Писа­ние как откро­ве­ние о сво­ей буд­нич­ной жиз­ни. Такие люди низ­во­дят Божие сло­во до уров­ня сво­их лич­ных блуж­да­ний, пре­вра­щая его в сво­ем созна­нии в прак­ти­че­ское руко­вод­ство по мел­ко зем­ным ситу­а­ци­ям напо­до­бие аст­ро­ло­ги­че­ско­го прогноза.

Важ­но пом­нить, что в Свя­щен­ном Писа­нии нам откры­то самое глав­ное — путь к веч­ной жиз­ни. Не про­ро­че­ства о буд­нич­ных ситу­а­ци­ях сле­ду­ет искать в Биб­лии, а того, какой долж­на быть наша душа, что­бы быть с Богом в любых ситу­а­ци­ях жиз­ни. Бог рас­крыл в Сво­ем Откро­ве­нии все, что необ­хо­ди­мо для наше­го веч­но­го спа­се­ния — это и запе­чат­ле­но в Биб­лии. Поэто­му нуж­но стре­мить­ся откры­вать не то, что выгод­но в зем­ном отно­ше­нии, а что полез­но для нашей души. Попыт­ки уга­ды­вать обсто­я­тель­ства жиз­ни зем­ной или спо­со­бы пове­де­ния в этих обсто­я­тель­ствах весь­ма жал­ки по срав­не­нию с под­лин­ным содер­жа­ни­ем Биб­лии. Как умест­но в этой свя­зи при­ве­сти сло­ва Писа­ния: Что запо­ве­да­но тебе, о том раз­мыш­ляй; ибо не нуж­но тебе, что сокры­то (Сир. 3:22). Эти же стро­ки цити­ро­вал (в сла­вян­ском вари­ан­те) свя­ти­тель Фила­рет Мос­ков­ский, когда писал по тому же само­му пово­ду. Свя­ти­тель Фила­рет сове­то­вал не искать зна­ния о сокро­вен­ном буду­щем, а боль­ше очи­щать свое серд­це: «Вся­ко­му под­ви­за­ю­ще­му­ся о сво­ем спа­се­нии мож­но и долж­но ска­зать: Несть ти потре­ба тай­ных (Сир. 3:22): не ищи знать сокро­вен­ное или буду­щее. Для спа­се­ния нуж­но веро­вать, испол­нять запо­ве­ди, очи­щать серд­це, а не любо­пыт­ство­вать. Желать знать сокро­вен­ное опас­но; а желать откры­вать оное еще опас­нее»[80].

Прав­да, может воз­ник­нуть вопрос: если гада­ния вооб­ще отвер­га­ют­ся, то как нам отно­сить­ся к жре­бию, кото­рый упо­треб­лял­ся свя­ты­ми апо­сто­ла­ми, желав­ши­ми знать, кто досто­ин быть сопри­чис­лен­ным к ним? К жре­бию так­же при­бе­га­ли и при избра­нии пер­во­и­е­рар­ха в какой-нибудь Помест­ной Церк­ви. По внеш­не­му виду этот спо­соб может пока­зать­ся самой про­стой фор­мой гада­ния. Не зная, кого избрать, пишут запис­ки с име­на­ми кан­ди­да­тов, вкла­ды­ва­ют в ков­чег и после собор­ной молит­вы выни­ма­ют одну из запи­сок, вос­при­ни­мая имя напи­сан­но­го как ука­зан­ное Самим Богом.

Одна­ко то, что упо­треб­ля­лось в исклю­чи­тель­ных слу­ча­ях при собор­ной цер­ков­ной молит­ве, нель­зя пере­ни­мать в свою лич­ную жизнь как, буд­то мы непре­мен­но будем дви­жи­мы Духом Свя­тым при вытя­ги­ва­нии жре­бия. Свя­ти­тель Фила­рет Мос­ков­ский писал: «Гос­подь Бог не дал обе­ща­ния, что вся­ко­му бро­са­ю­ще­му жре­бий изъ­явит Свою волю. Если бы при­знать, что вся­кий жре­бий пока­зы­ва­ет волю Божию, то по делам не было бы нуж­но: ни рас­суж­дать, ни соби­рать све­де­ния, а толь­ко бро­сать жре­бий. Но Богу угод­но, что­бы мы иска­ли спра­вед­ли­во­го рас­суж­де­ни­ем, тру­дом и доб­рой волей. Если бы вся­кий под­чи­нен­ный, по полу­че­нии пред­пи­са­ния началь­ства, бро­сал жре­бий, испол­нить или не испол­нить, и по жре­бию отка­зы­вал­ся бы от испол­не­ния, не мог бы суще­ство­вать порядок.

Итак, жре­бий упо­треб­лять поз­во­ли­тель­но только:

1) в деле важном,

2) в край­ней необходимости,

3) при совер­шен­ном недо­стат­ке средств раз­ре­шить вопрос тру­дом, рас­суж­де­ни­ем и законом,

4) со стра­хом Божи­им и верой»[81].

Конеч­но, ино­гда Гос­подь пода­ет чело­ве­ку знак, как ему посту­пать, посред­ством слу­чай­но­го, как может пока­зать­ся, собы­тия, в том чис­ле через слу­чай­но услы­шан­ное сло­во Писа­ния. Но это быва­ет тогда, когда хри­сти­а­нин вооб­ще при­ле­жен к молит­ве и про­сит Гос­по­да напра­вить его жизнь по Божи­ей воле, при­чем ино­гда даже и не ожи­да­ет спе­ци­аль­но како­го-то зна­ка. Напри­мер, жив­ший в III-IV веках пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий при­нял окон­ча­тель­ное реше­ние посвя­тить себя мона­ше­ству, услы­шав в хра­ме чте­ние Еван­ге­лия, где были сло­ва: Если хочешь быть совер­шен­ным, пой­ди, про­дай име­ние твое и раз­дай нищим; и будешь иметь сокро­ви­ще на небе­сах; и при­хо­ди и сле­дуй за Мною (Мф. 19:21). А жив­ший в XI веке пре­по­доб­ный Фео­до­сии Печер­ский окон­ча­тель­но оста­вил мир, услы­шав: Кто любит отца или мать более, неже­ли Меня, не досто­ин Меня (Мф. 10:37); При­ди­те ко Мне, все нуж­да­ю­щи­е­ся и обре­ме­нен­ные, и Я успо­кою вас. Возь­ми­те иго Мое на себя, и научи­тесь от Меня: ибо Я кро­ток и сми­рен серд­цем; и най­де­те покой душам вашим (Мф. 11:28–29). Они вос­при­ня­ли это как непо­сред­ствен­ный, лич­ный при­зыв Гос­по­да к ним и уже навсе­гда отрек­лись от мира. Таким обра­зом, услы­шан­ное сло­во Еван­ге­лия выра­зи­ло то чув­ство и настро­е­ние, кото­рые уже назре­ли в душах этих свя­тых, и пото­му они сра­зу отклик­ну­лись на Божий при­зыв. Недав­но про­слав­лен­ный в лике свя­тых мит­ро­по­лит Нико­лай (Моги­лев­ский) (1877–1955) рас­ска­зы­вал о себе, как в самом нача­ле XX века он решал про­бле­му выбо­ра оби­те­ли. Купив тол­стую кни­гу с опи­са­ни­ем всех рос­сий­ских мона­сты­рей, буду­щий мит­ро­по­лит Нико­лай, а тогда еще Фео­до­сий, несколь­ко дней изу­чал опи­са­ние каж­до­го мона­сты­ря, но так и не понял, какую же оби­тель избрать. Завер­шив чте­ние, позд­ним вече­ром он поло­жил кни­гу на стол и горя­чо помо­лил­ся: да напра­вит Гос­подь Сам, куда Ему угод­но. С таким чув­ством он и лег спать, а утром слу­чай­но задел кни­гу, она упа­ла и рас­кры­лась на стра­ни­це с Нило-Сто­ло­бен­ской пусты­нью. Это он самым серд­цем вос­при­нял как несо­мнен­ное ука­за­ние Божие и напра­вил­ся имен­но в эту обитель.

Впро­чем, такие слу­чаи — исклю­чи­тель­ные, а их участ­ни­ки не стре­ми­лись наме­рен­но к види­мым зна­кам, про­ис­шед­шее же вне­зап­но ука­за­ние чув­ство­ва­ли сво­им чистым серд­цем как при­зва­ние Божие. У каж­до­го ли из нас серд­це настоль­ко же чисто, что­бы посред­ством види­мо­го пости­гать невидимое?

Сбываются ли астрологические прогнозы

Автор этих строк пре­крас­но пом­нит, как веду­щие аст­ро­ло­ги нашей стра­ны супру­ги Гло­ба вдох­но­вен­но пред­ска­зы­ва­ли необы­чай­ные собы­тия, кото­рые долж­ны ждать нас в 1990‑х и нача­ле 2000‑х годов. В част­но­сти, Павел Гло­ба про­ро­че­ство­вал как о судь­бо­нос­ных, так и о вполне праг­ма­тич­ных вещах: что Союз Совет­ских Соци­а­ли­сти­че­ских Рес­пуб­лик не раз­ва­лит­ся[82], что в сере­дине 2000 года после­ду­ет денеж­ная рефор­ма, от кото­рой мы весь­ма постра­да­ем[83], что в 2004 году Рос­сия ста­нет духов­ным цен­тром Зем­ли, даст ей ново­го спа­си­те­ля, кото­ро­го яко­бы упо­ми­на­ли еще Хри­стос и арий­ский про­рок Зара­ту­ст­ра[84], что пре­зи­ден­том США ста­нет Хил­ла­ри Клин­тон[85], а на Укра­ине Вик­тор Яну­ко­вич не ста­нет пре­зи­ден­том нико­гда*. Ниче­го не испол­ни­лось, зато на про­тя­же­нии всех этих лет сама эйфо­рия слу­ша­те­лей аст­ро­ло­ги­че­ских про­гно­зов ста­ла осно­вой при­ви­тия оккуль­тиз­ма сот­ням тысяч людей.

* В газе­те «Фак­ты» от 10.07.2009 г. самым авто­ри­тет­ным в Рос­сии аст­ро­ло­гом было бук­валь­но ска­за­но: Яну­ко­вич «кан­ди­да­ту­ра непро­ход­ная. Он, как я гово­рил вам пять лет назад, — помни­те? — все­гда будет лиде­ром оппозиции».

В той же газе­те, толь­ко через два меся­ца, весь­ма инте­ре­сен кон­текст подоб­но­го утвер­жде­ния, в кото­ром изла­га­ет­ся про­цент­ная веро­ят­ность испол­не­ния аст­ро­ло­ги­че­ских про­гно­зов — некий тыл для отсту­па аст­ро­ло­га в слу­чае пуб­лич­но­го сра­ма (при­чем даже в этом слу­чае о Яну­ко­ви­че Гло­ба гово­рит в кате­го­рич­ной фор­ме как о непро­ход­ной фигуре):

«— Пал Палыч, а насколь­ко в про­цент­ном соот­но­ше­нии сбы­ва­ют­ся ваши прогнозы?

— Я не гид­ро­мет­центр, кото­ро­му, как в том анек­до­те, пишут: “Я вашу лег­кую облач­ность весь день из под­ва­ла выка­чи­вал”. Гра­мот­ный про­гноз дол­жен сбы­вать­ся не менее чем на 70 про­цен­тов. Я даже не при­ни­маю диплом­ные рабо­ты сво­их уче­ни­ков, если у них не обес­пе­чен такой про­цент достоверности.

— И как это выгля­дит на практике?

— Тех­но­ло­гия тако­ва. Уче­ни­ку дают­ся точ­ные дан­ные, вре­мя рож­де­ния, пол, род заня­тий чело­ве­ка, кото­рый ему неиз­ве­стен, но хоро­шо изве­стен мне. Это, как пра­ви­ло, мои дру­зья, зна­ко­мые биз­не­сме­ны, арти­сты, поли­ти­ки. При­чем под­би­раю таких людей, у кото­рых в жиз­ни наме­ча­ют­ся какие-то важ­ные собы­тия: сва­дьба, пере­езд, новая рабо­та и т. д. После это­го ста­вит­ся зада­ча: сде­лать про­гноз на три меся­ца впе­ред. Спу­стя это вре­мя под­во­дим ито­ги, то есть сопо­став­ля­ем собы­тия, про­изо­шед­шие в жиз­ни это­го чело­ве­ка, и если про­гноз сбы­ва­ет­ся на 70 про­цен­тов, уче­ник полу­ча­ет диплом.

— Сего­дня все социо­ло­ги­че­ские служ­бы заяв­ля­ют, что во вто­рой тур пре­зи­дент­ских выбо­ров вый­дут Вик­тор Яну­ко­вич и Юлия Тимо­шен­ко, хотя, пом­нит­ся, вы утвер­жда­ли, что на фини­ше встре­тят­ся Арсе­ний Яце­нюк и Юлия Вла­ди­ми­ров­на. Вы по-преж­не­му так думаете?

— Ну не вижу я Вик­то­ра Яну­ко­ви­ча! Един­ствен­ное, что с уве­рен­но­стью могу ска­зать: во вто­ром туре побе­дит Юлия Тимо­шен­ко. Ее появ­ле­ние на поли­ти­че­ском Олим­пе я уви­дел дав­но и даже имя назвал в газе­те “Вечер­ний Киев” за 1990 год. Тогда я, прав­да, назы­вал еще Анну, но ее вре­мя пока не при­шло, а вот Юлия, как гово­рят аст­ро­ло­ги, про­яви­лась. Кста­ти, упо­ми­нал о такой жен­щине и Васи­лий Нем­чин. Он гово­рил, что на бере­гах Бори­сфе­на, то есть Дне­пра, появит­ся жен­щи­на с золо­ты­ми воло­са­ми — златовласка.

— И надолго?

— У Нем­чи­на не ска­за­но. Это Вла­ди­мир Жири­нов­ский умрет в Гос­ду­ме. Его отту­да выне­сут толь­ко впе­ред нога­ми. А что каса­ет­ся Юлии Тимо­шен­ко, то я счи­таю, что с ее име­нем будет свя­за­но мини­мум деся­ти­ле­тие, и это будет смут­ное вре­мя» («Фак­ты». 2009.09.18).

И все-таки как заво­ра­жи­ва­ю­ще гово­рит оккуль­тист, его убеж­ден­ность в сво­ей право­те лег­ко поко­ря­ет довер­чи­вых людей.

Итак, оккуль­тизм тес­но пере­пле­тен с аст­ро­ло­ги­ей. В древ­но­сти волхв или маг сов­ме­щал в сво­ем лице обя­зан­но­сти кол­ду­на, аст­ро­ло­га, гада­те­ля, тол­ко­ва­те­ля снов, в общем, был пол­но­цен­ным оккуль­ти­стом. И в наши дни тот, кто мыс­лит окру­жа­ю­щий мир в маги­че­ских кате­го­ри­ях, увле­ка­ет­ся звезд­ны­ми горо­ско­па­ми. Совре­мен­ный кол­дун для луч­ше­го эффек­та закли­на­ния обя­за­тель­но учи­ты­ва­ет аст­ро­ло­ги­че­скую ситу­а­цию на дан­ный момент. А про­стые смерт­ные выслу­ши­ва­ют про­гноз на неде­лю, что­бы зара­нее знать, в какой день им что предпринять.

Аст­ро­ло­гия есть уче­ние о вли­я­нии на жизнь и судь­бу чело­ве­ка небес­ных тел: Солн­ца, Луны, пла­нет, в зави­си­мо­сти от их поло­же­ния в зоди­а­каль­ных созвез­ди­ях. Если гада­ния, напри­мер, по кар­там сра­зу набра­сы­ва­ют тень на подоб­ный спо­соб как явно оккульт­ный, то аст­ро­ло­гия пре­тен­ду­ет на роль осо­бой уче­но­сти, пусть и не совсем тра­ди­ци­он­ной (для боль­ше­го нау­ко­об­ра­зия при состав­ле­нии горо­ско­пов исполь­зу­ют­ся даже ком­пью­тер­ные технологии).

Аст­ро­ло­ги ино­гда вспо­ми­на­ют еван­гель­ских волх­вов с восто­ка, уви­дев­ших звез­ду ново­рож­ден­но­го Царя и при­шед­ших покло­нить­ся Ему. Толь­ко вот звез­да эта была не совсем обыч­ная — дви­же­ние ее по небо­сво­ду совер­ша­лось отлич­ным от без­душ­ных све­тил спо­со­бом: И вот, звез­да, кото­рую виде­ли они на восто­ке, шла перед ними, как нако­нец при­шла и оста­но­ви­лась над местом, где был Мла­де­нец (Мф. 2:9). Какая еще звез­да мог­ла бы так пере­дви­гать­ся (сна­ча­ла явить себя на восто­ке, а затем дви­гать­ся от Иеру­са­ли­ма к Виф­ле­е­му) и стать над местом, где родил­ся Хри­стос? По сло­вам Свя­тых Отцов, это было осо­бое зна­ме­ние Анге­лов об испол­не­нии древ­них про­ро­честв — Рож­де­нии Спа­си­те­ля мира Иису­са Хри­ста. Подоб­но тому, как огнен­ный столп пред­ше­ство­вал вет­хо­за­вет­но­му Изра­и­лю на пути к Обе­то­ван­ной Зем­ле, так и теперь чудес­ная звез­да пред­ше­ству­ет пред­ста­ви­те­лям язы­че­ства на их пути ко Спа­си­те­лю. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст утвер­жда­ет, что это было явле­ние боже­ствен­ной и ангель­ской силы, при­вед­шей восточ­ных магов ко Хри­сту, тем самым сим­во­ли­че­ски упразд­нив­шей магию. Как извест­но из пре­да­ния, волх­вы — Вал­та­сар, Гас­пар и Мель­хи­ор — ста­ли со вре­ме­нем хри­сти­а­на­ми. Имен­но об этом поет­ся в тро­па­ре Рож­де­ства Хри­сто­ва: В нем бо звез­дам слу­жа­щий звез­дою уча­ху­ся Тебе кла­ня­ти­ся, Солн­цу Прав­ды, то есть слу­жив­шие звез­дам посред­ством этой чуд­ной звез­ды научи­лись слу­жить Хри­сту, Солн­цу Правды.

В Еван­ге­лии мы чита­ем о том, как после Пре­об­ра­же­ния на горе Фавор к Спа­си­те­лю подо­шел отец одер­жи­мо­го нечи­стой силой юно­ши с прось­бой о помо­щи, посколь­ку уче­ни­ки Хри­ста не смог­ли его сына исце­лить (см.: Мф. 17:14–18). При­чем в дан­ном слу­чае одер­жи­мость име­ла одну осо­бен­ность — бес овла­де­вал маль­чи­ком в ново­лу­ние, так что он падал на зем­лю, скре­же­тал зуба­ми, испус­кал пену, бро­сал­ся в огонь и в воду с каж­дым новым появ­ле­ни­ем Луны. Поче­му же подоб­ные вещи про­ис­хо­ди­ли имен­но в ново­лу­ние? Соглас­но тол­ко­ва­нию Свя­тых Отцов, демон пытал­ся скрыть свои дей­ствия, так что­бы люди дума­ли, буд­то виной стра­да­ний юно­ши была Луна — сотво­рен­ное Богом небес­ное тело (вспом­ним, что в повест­во­ва­нии о тво­ре­нии мира Биб­лия осо­бо заме­ча­ет све­ти­ло малое — Луну. См.: Быт. 1:16). Исце­ляя юно­шу, Гос­подь запре­ща­ет мучить отро­ка не Луне, а демо­ну, пока­зы­вая, кто есть под­лин­ный винов­ник чело­ве­че­ских мук и стра­да­ний. Нечи­стая сила ста­ра­ет­ся и в наши дни исполь­зо­вать тот же самый при­ем — вли­ять на жизнь чело­ве­ка, по-види­мо­му соот­но­ся слу­ча­ю­щи­е­ся с ним собы­тия с рас­по­ло­же­ни­ем небес­ных тел.

Прав­да, чита­тель кни­ги Бытия заме­тит, что све­ти­ла были сотво­ре­ны в том чис­ле и для зна­ме­ний. — И ска­зал Бог: да будут све­ти­ла на твер­ди небес­ной, для осве­ще­ния зем­ли, и для отде­ле­ния дня от ночи, и для зна­ме­ний, и вре­мен, и дней, и годов (Быт. 1:14). Что же это за зна­ме­ния? Яркий при­мер подоб­ных зна­ме­ний про­изо­шел во вре­мя крест­ных мук Спа­си­те­ля, когда сде­ла­лась тьма по всей зем­ле до часа девя­то­го и померк­ло солн­це (Лк. 23:44–45). Посколь­ку на зем­ле совер­ши­лось вели­кое без­за­ко­ние — люди уби­ли Того, Кто при­шел даро­вать им свет веч­ной жиз­ни, духов­ная тьма вре­мен­но вос­тор­же­ство­ва­ла, и в знак это­го зем­ля покры­лась на три часа тьмой. На Кре­сте умер Хри­стос — Источ­ник веч­но­го све­та, Солн­це Прав­ды, и в зна­ме­ние ито­го померк­ло види­мое нами солнце.

Зна­ме­ния быва­ют и более низ­ше­го поряд­ка. Пре­по­доб­ный Иоанн Дамас­кин об этом писал: «Элли­ны гово­рят, что вос­хож­де­ни­ем, захож­де­ни­ем и сбли­же­ни­ем звезд, а так­же солн­ца и луны управ­ля­ют­ся все наши дела; этим и зани­ма­ет­ся аст­ро­ло­гия. Мы же, напро­тив, утвер­жда­ем, что ими дают­ся пред­зна­ме­но­ва­ния дождя и без­дож­дья, сырой и сухой пого­ды, а так­же вет­ров и подоб­ное; но пред­зна­ме­но­ва­ни­я­ми наших дей­ствий они нико­им обра­зом не быва­ют. В самом деле, мы, создан­ные Твор­цом сво­бод­ны­ми, явля­ем­ся гос­по­да­ми наших дел. А если мы все дела­ем в силу тече­ния звезд, то, что мы дела­ем, мы дела­ем по необ­хо­ди­мо­сти. То же, что про­ис­хо­дит по необ­хо­ди­мо­сти, не есть ни доб­ро­де­тель, ни порок. А если мы не име­ем ни доб­ро­де­те­ли, ни поро­ка, то мы недо­стой­ны ни наград, ни нака­за­ний, рав­но как и Бог ока­жет­ся неспра­вед­ли­вым, пода­вая одним бла­га, дру­гим скор­би. Даже более того: раз все ведет­ся и вле­чет­ся необ­хо­ди­мо­стью, то не будет ни управ­ле­ния Божия в мире, ни про­мыш­ле­ния Божия о тво­ре­ни­ях. Сверх того, и разум будет нам не нужен, ибо, раз мы не власт­ны ни в одном дей­ствии, то нам нет нуж­ды что-либо обду­мы­вать. Меж­ду тем разум нам несо­мнен­но дан для обду­мы­ва­ния наших дей­ствий, поче­му вся­кое разум­ное суще­ство в то же вре­мя есть суще­ство сво­бод­ное. Поэто­му мы утвер­жда­ем, что звез­ды не быва­ют при­чи­ною ниче­го совер­ша­ю­ще­го­ся в мире — ни воз­ник­но­ве­ния воз­ни­ка­ю­ще­го, ни гибе­ли гиб­ну­ще­го, но ско­рее слу­жат пред­зна­ме­но­ва­ни­ем дождей и пере­ме­ны воз­ду­ха. Иные, может быть, ска­жут, что звез­ды явля­ют­ся если не при­чи­на­ми, то пред­зна­ме­но­ва­ни­я­ми войн и что каче­ство воз­ду­ха, зави­ся­щее от солн­ца, луны и звезд, раз­лич­ным обра­зом про­из­во­дит раз­лич­ные тем­пе­ра­мен­ты, навы­ки и рас­по­ло­же­ния; но навы­ки отно­сят­ся к тому, что нахо­дит­ся в нашей воле, ибо они под­чи­ня­ют­ся разу­му и изме­ня­ют­ся под его руко­вод­ством»[86].

Есть в совре­мен­ной био­фи­зи­ке моло­дая отрасль — гелио­био­ло­гия, откры­тая совет­ским уче­ным про­фес­со­ром Алек­сан­дром Лео­ни­до­ви­чем Чижев­ским (1897–1964). Эта нау­ка пока­зы­ва­ет, напри­мер, явную зави­си­мость неко­то­рых болез­ней и эпи­де­мий от уров­ня сол­неч­ной актив­но­сти. Неко­то­рое вли­я­ние про­сти­ра­ет­ся даже на пси­хи­че­скую сфе­ру людей. Чижев­ский, кото­ро­го зна­ют обыч­но по его изоб­ре­те­нию, лам­пе Чижев­ско­го, в 1915 году увлек­ся иссле­до­ва­ни­я­ми сол­неч­ных пятен и обна­ру­жил син­хрон­ность меж­ду мак­си­маль­ным коли­че­ством пятен, про­хо­див­ших через цен­траль­ный мери­ди­ан Солн­ца, и воен­ны­ми дей­стви­я­ми на фрон­тах Пер­вой миро­вой вой­ны. Чижев­ский обра­тил­ся за сове­том к К. Э. Циол­ков­ско­му, кото­рый пред­ло­жил накап­ли­вать мате­ри­ал для постро­е­ния науч­ной тео­рии, что отча­сти и было выпол­не­но. Смысл кон­цеп­ции Чижев­ско­го сво­дит­ся к тому, что цик­лы сол­неч­ной актив­но­сти про­яв­ля­ют себя в био­сфе­ре, а имен­но вли­я­ют на жиз­нен­ные про­цес­сы начи­ная от уро­жай­но­сти зла­ко­вых куль­тур и кон­чая забо­ле­ва­е­мо­стью и пси­хи­че­ской настро­ен­но­стью чело­ве­че­ства. Это ска­зы­ва­ет­ся даже на дина­ми­ке исто­ри­че­ских собы­тий — войн, вос­ста­ний, рево­лю­ций, поли­ти­ко-эко­но­ми­че­ских кри­зи­сов и т. д. Впро­чем, Чижев­ский все­гда пояс­нял, что состо­я­ние сол­неч­ной актив­но­сти не явля­ет­ся осно­во­по­ла­га­ю­щей при­чи­ной зем­ных про­цес­сов, а лишь спо­соб­ству­ет более остро­му про­яв­ле­нию уже назрев­ших на зем­ле про­цес­сов (это, в част­но­сти, изло­же­но в клю­че­вой кни­ге уче­но­го: Чижев­ский А. Л. Зем­ное эхо сол­неч­ных бурь. — М.: Мысль, 1976). Ины­ми сло­ва­ми, в гелио­био­ло­гии все объ­яс­ня­ет­ся не рас­по­ло­же­ни­ем све­тил и зна­ка­ми зоди­а­ка, а физи­че­ским вли­я­ни­ем сол­неч­ной актив­но­сти на рас­ти­тель­ную, био­ло­ги­че­скую и пси­хи­че­скую жизнь. При­ве­дем эле­мен­тар­ный при­мер: если Солн­це не будет све­тить в доста­точ­ной мере, цве­ток не вырас­тет, а если будет све­тить слиш­ком силь­но, то он завя­нет, и мисти­ка тут не при чем. Кста­ти, в неко­то­рых ситу­а­ци­ях совре­мен­ные аст­ро­ло­ги мани­пу­ли­ру­ют дан­ны­ми метео­ро­ло­гии, а так­же дру­ги­ми науч­ны­ми дан­ны­ми о при­род­ных воз­дей­стви­ях на орга­низм чело­ве­ка, напри­мер, вли­я­нии фаз Луны на сер­деч­но-сосу­ди­стую систему.

Про­бле­ма аст­ро­ло­гии (рав­но как и хиро­ман­тии — гада­ни­ям по лини­ям руки, а так­же нуме­ро­ло­гии — гада­ни­ям по чис­лам, скла­ды­ва­ю­щим­ся, к при­ме­ру, из цифр года, меся­ца и дня рож­де­ния) во мно­гом свя­за­на с силь­ней­шим соблаз­ном чело­ве­че­ства — верой в судь­бу (поэто­му реше­ние это­го вопро­са вскры­ва­ет суть не толь­ко аст­ро­ло­гии, но заод­но хиро­ман­тии и нуме­ро­ло­гии). Судь­ба и сво­бо­да — поня­тия, про­ти­во­ре­ча­щие друг дру­гу. Сво­бо­да есть вели­чай­ший дар Бога чело­ве­ку. Аст­ро­ло­гия же побуж­да­ет пере­кла­ды­вать ответ­ствен­ность за соб­ствен­ные поступ­ки на небес­ные све­ти­ла, вну­ша­ет мысль о пред­опре­де­ле­нии. По сути, аст­ро­ло­гия пре­вра­ща­ет чело­ве­ка в игру­шеч­ный меха­низм, все дей­ствия и поступ­ки кото­ро­го про­пи­са­ны звезд­ны­ми схемами.

Апо­ло­гет II века Тати­ан Асси­ри­ец в сво­ей «Речи про­тив элли­нов» писал: «Они (демо­ны), пока­зав­ши людям поря­док рас­по­ло­же­ния звезд, как игра­ю­щие в кости, вве­ли судь­бу, кото­рая чуж­да спра­вед­ли­во­сти, ибо судья ли кто или под­су­ди­мый, таки­ми сде­ла­лись по опре­де­ле­нию судь­бы; убий­цы и уби­ва­е­мые, бога­чи и бед­ня­ки — порож­де­ния той же судь­бы, и вся­кое рож­де­ние, как на сцене, достав­ля­ет насла­жде­ние тем, кото­рые, как гово­рит Гомер, “смех неска­зан­ный воз­двиг­ли” (Или­ад. 1: 599; Одисс. 8: 326)»[87].

Что же пло­хо­го в том, если жизнь свя­зы­ва­ет­ся с фаталь­ным пред­на­чер­та­ни­ем судьбы?

Во-пер­вых, это при­ни­жа­ет досто­ин­ство чело­ве­ка, создан­но­го по обра­зу Божию, и зна­чит, сво­бод­но­го, при­зван­но­го разум­но сози­дать свою жизнь.

Во-вто­рых, вера в судь­бу зара­нее оправ­ды­ва­ет все гре­хи и поро­ки, к кото­рым спо­со­бен ска­тить­ся человек.

В‑третьих, судь­ба не спо­соб­на освя­тить каким-либо воз­вы­шен­ным смыс­лом тра­ги­че­ские обсто­я­тель­ства чело­ве­че­ской жиз­ни, напри­мер, вне­зап­ной инва­лид­но­сти, преж­де­вре­мен­ной гибе­ли, кру­ше­ния жиз­нен­ных надежд или смер­ти ребен­ка — так «на роду напи­са­но» и все. Хри­сти­ан­ство же пока­зы­ва­ет, что все, даже самые скорб­ные, собы­тия жиз­ни не явля­ют­ся толь­ко резуль­та­том сле­по­го слу­чая или чье­го-то зло­го умыс­ла, а впи­са­ны в Божий Про­мысл, то есть Его живую забо­ту о нас, глав­ной целью ста­вя­щую наше веч­ное спа­се­ние. Даже несчаст­ный слу­чай, неожи­дан­но пре­се­ка­ю­щий жизнь, не есть пред­на­чер­та­ние судь­бы, а про­мыс­ли­тель­ная забо­та Бога о чело­ве­ке. Апо­ло­гет Тати­ан, кста­ти, далее гово­рит: «Но мы выше судь­бы, и вме­сто блуж­да­ю­щих демо­нов зна­ем одно­го Гос­по­да неиз­мен­но­го; и, не под­чи­ня­ясь судь­бе, отвер­га­ем и ея зако­но­по­ло­жи­те­лей»[88].

Заме­че­на одна уди­ви­тель­ная осо­бен­ность — мно­гие люди, дале­кие от теп­лой веры в Бога, счи­та­ют, что аст­ро­ло­ги­че­ские про­гно­зы име­ют к их жиз­ни пря­мое отно­ше­ние, что их харак­те­ры точ­но соот­вет­ству­ют про­пи­сан­ным по их пово­ду аст­ро­ло­ги­че­ским харак­те­ри­сти­кам. Когда же чело­век обре­та­ет душой сво­ей Бога и при­хо­дит к жиз­ни цер­ков­ной, то он вдруг про­зре­ва­ет, насколь­ко его душа и харак­тер неза­ви­си­мы от звезд­ных рас­пи­са­ний, что жизнь его уже не под­чи­ня­ет­ся аст­ро­ло­ги­че­ским зако­но­мер­но­стям, не сооб­ра­зу­ет­ся с рас­по­ло­же­ни­ем звезд, а направ­ля­ет­ся уди­ви­тель­ным, мило­серд­ным и пре­муд­рым Про­мыс­лом Божи­им. Суть это­го фено­ме­на заклю­ча­ет­ся в том, что суе­вер­ные люди сами в сво­ем уме под­го­ня­ют под аст­ро­ло­ги­че­ский про­гноз собы­тия сво­ей жиз­ни, кото­рая у каж­до­го чело­ве­ка настоль­ко мно­го­об­раз­на и глу­бо­ка, что в этой палит­ре обя­за­тель­но най­дут­ся цве­та, схо­жие с жал­ки­ми маз­ка­ми горо­ско­па. Когда же чело­век осво­бож­да­ет­ся от суе­ве­рия, он видит и чув­ству­ет, что под­лин­ная жизнь отли­ча­ет­ся от горо­ско­пов так же, как живое дитя отли­ча­ет­ся от куклы.

Бла­жен­ный Авгу­стин в тол­ко­ва­нии на Кни­гу Бытия посвя­тил целую гла­ву раз­бо­ру уче­ния аст­ро­ло­гов: «Что каса­ет­ся их все­воз­мож­ных раз­гла­голь­ствий о вли­я­нии звезд и их мни­мых опы­тов аст­ро­ло­ги­че­ской нау­ки, то мы все­мер­но долж­ны охра­нять от них чисто­ту сво­ей веры». Бла­жен­ный Авгу­стин пишет, «что наши души по сво­ей при­ро­де не под­чи­не­ны небес­ным телам». Далее он объ­яс­ня­ет всю неле­пость вли­я­ния звезд на нашу жизнь: «Что может быть неле­пее и бес­смыс­лен­нее, если, убе­див­шись эти­ми при­ме­ра­ми, они нам ска­жут, что роко­вое зна­че­ние звезд име­ет отно­ше­ние к судь­бе одних толь­ко людей? Да в этом они и сами убе­дят­ся на при­ме­ре близ­не­цов, кото­рые весь­ма часто при рож­де­нии полу­ча­ют одни и те же созвез­дия, одна­ко живут раз­лич­но, раз­лич­но быва­ют счаст­ли­вы или несчаст­ны и раз­лич­но уми­ра­ют. Ибо хотя уже при самом появ­ле­нии из утро­бы мате­ри меж­ду ними суще­ству­ет неко­то­рое раз­ли­чие, одна­ко раз­ли­чие [по даль­ней­шей жиз­ни] меж­ду ины­ми из них быва­ет настоль­ко вели­ко, что не может быть выве­де­но из аст­ро­ло­ги­че­ских вычис­ле­ний»[89].

Извест­но, что в одной и той же ката­стро­фе поги­ба­ют люди, родив­ши­е­ся под самы­ми раз­ны­ми созвез­ди­я­ми, с самы­ми раз­лич­ны­ми аст­ро­ло­ги­че­ски­ми про­гно­за­ми. Напро­тив, двое близ­не­цов, родив­ших­ся прак­ти­че­ски одно­вре­мен­но, часто име­ют совер­шен­но раз­ные харак­те­ры и спо­соб­но­сти, кар­ди­наль­но про­ти­во­по­лож­ные судь­бы, о чем и пишет бла­жен­ный Авгу­стин. Аст­ро­ло­ги пыта­ют­ся объ­яс­нить это тем, что два близ­не­ца рож­да­ют­ся все же не одно­вре­мен­но. Но в таком слу­чае состав­ля­е­мые на про­тя­же­нии тыся­че­ле­тий горо­ско­пы уже не вер­ны, ибо почти нико­гда не извест­на секун­да рож­де­ния кон­крет­но­го чело­ве­ка. Бла­жен­ный Авгу­стин даль­ше при­во­дит при­мер из Вет­хо­го Заве­та: «Рука млад­ше­го Иако­ва, при рож­де­нии, ока­за­лась дер­жа­щею за пяту стар­ше­го, так что они роди­лись как бы один, надвое про­стер­ший­ся, мла­де­нец. Так назы­ва­е­мые созвез­дия их не мог­ли быть, конеч­но, раз­лич­ны­ми. Что же может быть неле­пее мыс­ли, буд­то аст­ро­лог, рас­смат­ри­вая эти созвез­дия, мог бы по одно­му и тому же горо­ско­пу, по одной и той же луне ска­зать, что один из них будет любим, а дру­гой не любим мате­рью? Ибо если бы он ска­зал что-нибудь иное, то ска­зал бы оче­вид­но ложь, а если бы ска­зал имен­но это, то хотя ска­зал бы прав­ду, но несо­глас­но с неле­пы­ми пред­ска­за­ни­я­ми сво­их книг. Если же этой исто­рии они не захо­тят пове­рить вви­ду того, что она заим­ству­ет­ся из наших книг, то раз­ве могут они вычерк­нуть и самую при­ро­ду вещей? А так как они гово­рят, что нисколь­ко не оши­ба­ют­ся, если толь­ко нахо­дят час зача­тия, то пусть, по край­ней мере, как люди [оши­ба­ю­щи­е­ся] не сочтут для себя делом недо­стой­ным обра­тить вни­ма­ние на зача­тие близ­не­цов. Надоб­но сознать­ся, что ино­гда они гово­рят и нечто истин­ное, но гово­рят по неко­е­му сокро­вен­ней­ше­му вну­ше­нию, кото­рое испы­ты­ва­ет несве­ду­щий ум чело­ве­че­ский. Так как это слу­жит к улов­ле­нию людей, то оно быва­ет дей­стви­ем совра­тив­ших­ся духов, кото­рым попус­ка­ет­ся знать кое-что истин­ное из обла­сти вре­мен­ных пред­ме­тов отча­сти пото­му, что они обла­да­ют более тон­ким чув­ством, или более тон­ки­ми тела­ми, или более бога­тым, бла­го­да­ря сво­ей про­дол­жи­тель­ной жиз­ни, опы­том, отча­сти пото­му, что свя­тые анге­лы, по пове­ле­нию Божию, откры­ва­ют им то, о чем узна­ют от все­мо­гу­ще­го Бога, рас­пре­де­ля­ю­ще­го чело­ве­че­ские заслу­ги по Сво­е­му нели­це­при­ят­но­му сокро­вен­ней­ше­му пра­во­су­дию. Ино­гда эти пре­зрен­ные духи в виде сво­е­го рода про­ро­честв пред­ска­зы­ва­ют и о том, что они наме­ре­ны делать. Поэто­му истин­ный хри­сти­а­нин дол­жен осте­ре­гать­ся как аст­ро­ло­гов, так и вся­ких про­ри­ца­те­лей, осо­бен­но тех, кото­рые гово­рят прав­ду, что­бы, уло­вив при содей­ствии демо­нов его душу, они не запу­та­ли его в свое сооб­ще­ство»[90].

Гос­подь, при­зы­вая чело­ве­ка к воз­вы­шен­ной цели, име­ет о нем Свой план. Зара­нее ведая глу­би­ны души и буду­щее про­из­во­ле­ние наше­го серд­ца, Бог, конеч­но, может пре­ду­ка­зы­вать чело­ве­ку его даль­ней­ший путь. Так, млад­ше­му сыну вет­хо­за­вет­но­го пат­ри­ар­ха Иако­ва свя­то­му Иоси­фу во снах было явле­но его буду­щее воз­вы­ше­ние пред бра­тья­ми. Он в про­сто­те серд­ца пере­да­вал сны семье, и когда бра­тья из зави­сти реши­ли его погу­бить, они ска­за­ли: Убьем его и уви­дим, что будет из его снов (Быт. 37:20). Пыта­ясь раз­ру­шить наме­ре­ние Божие о воз­вы­ше­нии их млад­ше­го бра­та, они сами неволь­но спо­соб­ство­ва­ли испол­не­нию воли Божи­ей о нем — Иосиф попал в Еги­пет, где через мно­го лет стал высо­ко­по­став­лен­ным чинов­ни­ком, а его бра­тья обра­ща­лись к нему в голод­ное вре­мя с прось­бой о помощи.

Одна­ко подоб­ные пре­ду­ка­за­ния не явля­ют­ся неиз­беж­ным опре­де­ле­ни­ем, как бы желез­ным рус­лом, по кото­ро­му долж­на про­ле­гать излу­чи­на чело­ве­че­ской жиз­ни. Бытие лич­но­сти обу­слов­ли­ва­ет­ся не пред­опре­де­ле­ни­ем или созву­чи­ем небес­ных све­тил, а Божи­ей забо­той о людях. В этом отно­ше­нии боль­шое зна­че­ние име­ет, к чему доб­ро­воль­но скло­нит­ся серд­це чело­ве­ка. Горя­чая молит­ва и искрен­нее пока­я­ние спо­соб­ны изме­нить даже Божие реше­ние о людях. В Свя­щен­ном Писа­нии мы чита­ем о том, как Бог пове­лел про­ро­ку Ионе идти в Нине­вию и пред­ве­щать, что за нерас­ка­ян­ные гре­хи город вско­ре будет раз­ру­шен. Иона ходил по горо­ду и гово­рил: Еще сорок дней, и Нине­вия будет раз­ру­ше­на (Ион. 3:4). Далее в Писа­нии при­во­дят­ся инте­рес­ные сло­ва: И пове­ри­ли Нине­ви­тяне Богу (Ион. 3:5), то есть они пове­ри­ли, что вско­ре Бог дей­стви­тель­но нака­жет их за их гре­хи. Тогда они ста­ли постить­ся, каять­ся, и Бог при­нял рас­ка­я­ние людей, поми­ло­вал город, изме­нив Свое реше­ние — раз­ру­ше­ния не про­изо­шло. И уви­дел Бог дела их, что они обра­ти­лись от зло­го пути сво­е­го, и пожа­лел Бог о бед­ствии, о кото­ром ска­зал, что наве­дет на них, и не навел (Ион. 3:10). На фор­ми­ро­ва­ние исто­рии обще­ства и судеб отдель­но взя­тых людей вли­я­ют самые раз­ные фак­то­ры, в том чис­ле и внут­рен­ние, напри­мер сво­бод­ное само­опре­де­ле­ние человека.

У про­ро­ка Иере­мии мы чита­ем: Так гово­рит Гос­подь: не учи­тесь путям языч­ни­ков, и не стра­ши­тесь зна­ме­ний небес­ных, кото­рых языч­ни­ки стра­шат­ся. Ибо уста­вы наро­дов — пусто­та (Иер. 10:2–3). Еще раз повто­рим, что наша жизнь опре­де­ля­ет­ся не созвез­ди­я­ми, а Про­мыс­лом Божи­им, кото­рый учи­ты­ва­ет само­опре­де­ле­ние каж­дой кон­крет­ной лич­но­сти. В таком слу­чае нет стро­го­го шаб­ло­на жиз­ни, в кото­рый дол­жен неумо­ли­мо впи­сы­вать­ся сво­и­ми поступ­ка­ми чело­век. Зна­чит, пере­жи­вая о буду­щей уча­сти сво­ей или сво­их близ­ких, нуж­но обра­щать­ся не к горо­ско­пам, хиро­ман­там, гада­те­лям или про­ри­ца­те­лям, а к Богу посред­ством лич­ных молитв и уча­стия в Таин­ствах Церк­ви, ибо что луч­ше устро­ит нашу жизнь, как не бла­го­дать Духа Свя­то­го, пода­ва­е­мая посред­ством молитв и литур­ги­че­ской жизни?

Доверять ли снам?

Свя­тые Отцы гово­рят, что сны про­ис­хо­дят от трех при­чин — от Бога, от наше­го есте­ства и от диа­во­ла. Боль­шею частью — от есте­ства, ибо мы плен­ни­ки сво­ей несо­вер­шен­ной при­ро­ды и пото­му видим во сне та с чем сопри­ка­са­ет­ся наше есте­ство. Сны могут пода­вать­ся и от Бога, хотя такое слу­ча­ет­ся ред­ко — для осо­бо­го вра­зум­ле­ния чело­ве­ка, спо­соб­ствуя его пока­я­нию или молит­ве о себе и о ближ­них. При этом важ­но осте­ре­гать­ся, что­бы не быть иску­шен­ны­ми вра­гом — диа­вол лег­ко вну­ша­ет обра­зы и виде­ния имен­но во вре­мя сна.

Ранее упо­ми­нал­ся сон, дан­ный Богом пра­от­цу Иоси­фу, испол­нив­ший­ся в свое вре­мя. Одна­ко не надо думать, что Бог обра­ща­ет­ся с откро­ве­ни­ем толь­ко к людям свя­тым. Гос­подь участ­ву­ет в жиз­ни абсо­лют­но всех сотво­рен­ных Им людей. Он может дать в сно­ви­де­нии неко­то­рое пред­зна­ме­но­ва­ние, предо­сте­ре­же­ние или вра­зум­ле­ние. Извест­на исто­рия, слу­чив­ша­я­ся с М. В. Ломо­но­со­вым. В 1741 году он воз­вра­щал­ся морем из Гер­ма­нии на роди­ну и уви­дел во сне сво­е­го отца, выбро­шен­но­го кораб­ле­кру­ше­ни­ем на необи­та­е­мый ост­ров. Сон настоль­ко запе­чат­лел­ся в памя­ти, что, при­быв в Петер­бург, Миха­ил Васи­лье­вич бро­сил­ся искать кого-нибудь из зем­ля­ков, что­бы хоть что-то раз­уз­нать об отце. В ито­ге нашел­ся род­ствен­ник Ломо­но­со­ва, кото­рый пове­дал, что отел еще вес­ной, едва толь­ко вскры­лись воды, по сво­е­му обык­но­ве­нию отпра­вил­ся в море на рыб­ный про­мы­сел. С тех пор мину­ло несколь­ко меся­цев, но отец и его артель не вер­ну­лись (впро­чем, дли­тель­ные пла­ва­ния были в прак­ти­ке того вре­ме­ни). Такое изве­стие напол­ни­ло Ломо­но­со­ва силь­ным бес­по­кой­ством, он сроч­но сна­ря­дил в Хол­мо­го­ры род­ствен­ни­ка (само­му ему отпус­ка не дали) и напи­сал пись­мо к тамош­ней рыбац­кой арте­ли. В пись­ме Ломо­но­сов про­сил зем­ля­ков при пер­вой же воз­мож­но­сти побы­вать на ост­ро­ве, поло­же­ние кото­ро­го и вид бере­гов он подроб­но опи­сал — уви­ден­ный в сно­ви­де­нии ост­ров, где на кам­нях лежа­ло без­ды­хан­ное тело отца, был зна­ком само­му Ломо­но­со­ву с дет­ства: когда он пла­вал вме­сте с отцом, туда их ино­гда зано­си­ло бурей. Осе­нью рыба­ки нашли тело Васи­лия Ломо­но­со­ва на том пустын­ном ост­ро­ве, кото­рый при­снил­ся сыну, погреб­ли там погиб­ше­го, поло­жив на моги­лу камень, а затем обо всем напи­са­ли Миха­и­лу Васи­лье­ви­чу в Петербург.

Тем не менее подоб­ные про­ро­че­ские сны дают­ся людям в ред­ких, исклю­чи­тель­ных ситу­а­ци­ях. Обык­но­вен­но же сны пред­став­ля­ют собой смесь впе­чат­ле­ний от пере­жи­то­го, отпе­ча­ток наших забот, кото­рые транс­фор­ми­ру­ют­ся в самые неве­ро­ят­ные сно­ви­де­ния. Свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский ука­зы­ва­ет, что на харак­тер сно­ви­де­ний часто вли­я­ют состо­я­ние наше­го тела: «Так, жаж­ду­ще­му кажет­ся, что он у источ­ни­ков; и нуж­да­ю­ще­му­ся в про­пи­та­нии — что он на пиру; и юно­ше во цве­те сил меч­та­ет­ся сооб­раз­ное его стра­сти и воз­рас­ту»; болез­ни: «Иные сон­ные виде­ния быва­ют у име­ю­щих рас­стро­ен­ный желу­док; иные — у людей с повре­жден­ны­ми моз­го­вы­ми обо­лоч­ка­ми; иные — у боль­ных горяч­кой»; а так­же нрав­ствен­ное состо­я­ние спя­ще­го: «Иные меч­та­ния — у чело­ве­ка муже­ствен­но­го, и иные — у бояз­ли­во­го; иные сно­ви­де­ния — у невоз­дер­жан­но­го, и иные — у цело­муд­рен­но­го. О чем при­вык­ла душа раз­мыш­лять наяву, обра­зы того состав­ля­ет она в сно­ви­де­ни­ях»[91].

Как видим, сны могут иметь вполне есте­ствен­ные при­чи­ны, напри­мер, болезнь или пере­еда­ние, но могут вну­шать­ся и тем­ны­ми духа­ми. Ведь во сне при­туп­ля­ет­ся актив­ность воли и утра­чи­ва­ет­ся кон­троль созна­ния над есте­ством, так что обыч­ный чело­век, не креп­кий в духов­ной жиз­ни, пол­но­стью отда­ет­ся во власть сно­ви­де­ний. Таким обра­зом, во сне чело­век более открыт нема­те­ри­аль­но­му миру. По сло­вам свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста, «бесы не зна­ют отды­ха, даже во вре­мя наше­го сна часто напа­да­ют, вла­гая нечи­стые помыс­лы и воз­буж­дая наши стра­сти сно­ви­де­ни­я­ми»[92].

Суе­вер­ные люди при­ни­ма­ют сны за осо­бые зна­ки, кото­рые таин­ствен­но ука­зы­ва­ют на нашу жизнь, под­ска­зы­ва­ют, как посту­пать, или разъ­яс­ня­ют суть про­ис­хо­дя­ще­го. Одна­ко это мне­ние — боль­шая ошиб­ка, посколь­ку калей­до­скоп сон­ных меч­та­ний люди начи­на­ют рас­смат­ри­вать как откро­ве­ние свы­ше, вве­ряя свою судь­бу оккульт­ным сон­ни­кам или тол­ко­ва­те­лям-магам. Дове­рие снам есть пого­ня за при­зра­ка­ми. По это­му пово­ду в Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но: Пустые и лож­ные надеж­ды — у чело­ве­ка без­рас­суд­но­го, и сон­ные гре­зы окры­ля­ют глу­пых. Как обни­ма­ю­щий тень или гоня­щий­ся за вет­ром, так веря­щий сно­ви­де­ни­ям… Сно­ви­де­ния вве­ли мно­гих в заблуж­де­ние, и наде­яв­ши­е­ся на них под­верг­лись паде­нию (Сир. 34:1–2,7).

Яркий при­мер подоб­но­го паде­ния при­во­дит свя­той Иоанн Кас­си­ан Рим­ля­нин. В Месо­по­та­мии жил  инок, про­во­див­ший уеди­нен­ную и пост­ни­че­скую жизнь. При этом он отда­вал пред­по­чте­ние телес­ным тру­дам и внеш­ним фор­мам бла­го­че­стия, обра­щая мало вни­ма­ния на внут­рен­нее, духов­ное раз­ви­тие. Посте­пен­но демо­ны ста­ли вну­шать ему сно­ви­де­ния, кото­рые по бесов­ской хит­ро­сти сбы­ва­лись на самом деле. Когда же инок утвер­дил­ся в дове­рии сво­им сно­ви­де­ни­ям, диа­вол пока­зал ему во сне иуде­ев, насла­жда­ю­щих­ся небес­ным бла­жен­ством, а хри­сти­ан, томи­мых в адских муках. Есте­ствен­но, демон сове­то­вал ино­ку при­нять иудей­ство, что­бы участ­во­вать в небес­ном бла­жен­стве, что тот без малей­ше­го про­мед­ле­ния и испол­нил, погу­бив таким обра­зом все свое подвиж­ни­че­ство и хри­сти­ан­скую жизнь[93].

Реаль­ность тако­ва, что мы слиш­ком лег­ко обо­льща­ем­ся, поэто­му луч­ше не верить снам вооб­ще. Но как же быть, если какой-то сон вдруг будет от Бога? На это отве­ча­ет бла­жен­ный Диа­дох Фоти­кий­ский, кото­рый в сво­их аске­ти­че­ских сочи­не­ни­ях осо­бое место уде­лил «доб­ро­де­те­ли неве­ро­ва­ния ника­ким снам». Назы­вая это «вели­кой доб­ро­де­те­лью», он опре­де­ля­ет ее суть сле­ду­ю­щим тези­сом: «Совер­шен­но не верить ника­ко­му сон­но­му меч­та­нию. Ибо сны наи­боль­шей частью быва­ют не что иное, как идо­лы помыс­лов, игра вооб­ра­же­ния или бесов­ские над нами нару­га­ния и заба­вы. Если, дер­жась сего пра­ви­ла, мы ино­гда не при­мем тако­го сно­ви­де­ния, кото­рое посла­но будет нам от Бога, то не про­гне­ва­ет­ся за это на нас люб­ве­обиль­ный Гос­подь Иисус, ведая, что мы дер­за­ем на это из опа­се­ния бесов­ских коз­ней»[94]. Луч­ше сохра­нить сво­бо­ду души от воз­мож­но­го обо­льще­ния, неже­ли думать, что мы достой­ны виде­ний от Бога. Пре­муд­рый Гос­подь подаст вра­зум­ле­ние иным, более есте­ствен­ным для нас спо­со­бом, напри­мер, посред­ством самих скла­ды­ва­ю­щих­ся обсто­я­тельств жиз­ни, в кото­рых мы начи­на­ем пони­мать, какой путь для нас боль­ше подходит.

Священное Писание и Церковь об оккультизме

Уче­ни­я­ми раз­лич­ны­ми и чуж­ды­ми не увле­кай­тесь (Евр. 13:9), — предо­сте­ре­гал апо­стол Павел пер­вых хри­сти­ан. Предо­сте­ре­же­ние это акту­аль­но и в наши дни. Пра­во­слав­ная Цер­ковь нико­му не навя­зы­ва­ет сво­ей пози­ции. Пра­во каж­до­го отно­сить­ся к явле­ни­ям мира духов­но­го так, как он сам поже­ла­ет. Но при­слу­шать­ся к Свя­щен­но­му Писа­нию, мне­нию Церк­ви и свя­тых людей, имев­ших реаль­ный опыт духов­ной жиз­ни, все-таки стоит.

В Вет­хом Заве­те Бог, обра­ща­ясь к избран­но­му наро­ду, пояс­ня­ет, что имен­но за увле­че­ние оккуль­тиз­мом Он изго­ня­ет из Зем­ли Обе­то­ван­ной язы­че­ские наро­ды. Людям, при­зван­ным к истин­ной вере, стро­го запре­ща­ет­ся увле­кать­ся тай­ным зна­ни­ем языч­ни­ков: Когда ты вой­дешь в зем­лю, кото­рую дает тебе Гос­подь Бог твой, тогда не научись делать мер­зо­сти, какие дела­ли наро­ды сии: не дол­жен нахо­дить­ся у тебя про­во­дя­щий сына сво­е­го или дочь свою чрез огонь,  про­ри­ца­тель, гада­тель, воро­жея, чаро­дей, оба­я­тель, вызы­ва­ю­щий духов, вол­шеб­ник и вопро­ша­ю­щий мерт­вых; ибо мер­зок пред Гос­по­дом вся­кий, дела­ю­щий это, и за сии-то мер­зо­сти Гос­подь Бог твой изго­ня­ет их от лица тво­е­го; будь непо­ро­чен пред Гос­по­дом Богом тво­им; ибо наро­ды сии, кото­рых ты изго­ня­ешь, слу­ша­ют гада­те­лей и про­ри­ца­те­лей, а тебе не то дал Гос­подь Бог твой. Про­ро­ка из сре­ды тебя, из бра­тьев тво­их, как меня, воз­двиг­нет тебе Гос­подь Бог твой, — Его слу­шай­те (Втор. 18:9–15). В хри­сти­ан­ской жиз­ни люди руко­вод­ству­ют­ся не тай­ным зна­ни­ем, а тем духов­ным опы­том, кото­рый хра­нит свя­тая Цер­ковь и кото­рый име­ли свя­тые — в древ­но­сти про­ро­ки, а затем пре­по­доб­ные, пра­вед­ные, свя­ти­те­ли и про­чие бла­го­уго­див­шие Богу люди (сло­ва Мои­сея о Про­ро­ке после него в пря­мом смыс­ле отно­си­лись ко Хри­сту, но кос­вен­но и ко вся­ко­му про­ро­ку или ново­за­вет­но­му свя­то­му, наде­лен­но­му от Бога даром истин­но­го про­зре­ния и духов­но­го ведения).

В Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но, что оккуль­тизм осквер­ня­ет души людей: Не воро­жи­те и не гадай­те… Не обра­щай­тесь к вызы­ва­ю­щим мерт­вых, и к вол­шеб­ни­кам не ходи­те, и не дово­ди­те себя до осквер­не­ния от них (Лев. 19:26, 31). Оккуль­тизм лиша­ет людей бла­го­да­ти Божи­ей, вме­сто свя­ты­ни они сопри­ка­са­ют­ся с духов­ной сквер­ной, поэто­му Гос­подь пре­ду­пре­жда­ет, что обра­ще­ние к оккульт­ным дея­те­лям вле­чет за собой гибель души: И если какая душа обра­тит­ся к вызы­ва­ю­щим мерт­вых и к вол­шеб­ни­кам, что­бы блуд­но ходить вслед их, то Я обра­щу лице Мое на ту душу и истреб­лю ее из наро­да ее (Лев. 20:6). Соб­ствен­но, это посто­ян­но наблю­да­ет­ся как в жиз­ни отдель­ных лич­но­стей, увлек­ших­ся оккуль­тиз­мом, так и целых наро­дов, и кото­рых магия и кол­дов­ство пер­вен­ство­ва­ли над бла­го­че­сти­ем, напри­мер Вави­лон­ское, Асси­рий­ское и Пер­сид­ское царства.

Свя­щен­ное Писа­ние под­чер­ки­ва­ет, что вол­шеб­ство бес­силь­но пред Божи­ей силой и невоз­мож­но ника­кой маги­ей защи­тить­ся от нака­за­ния Божия, кото­рое постиг­нет в том чис­ле и за грех оккуль­тиз­ма. Про­рок Исайя, пред­ре­кая гибель Вави­ло­на, в кото­ром про­цве­та­ло тай­ное зна­ние, от име­ни Гос­по­да с неко­то­рой иро­ни­ей гово­рит: Оста­вай­ся же с тво­и­ми вол­шеб­ства­ми и со мно­же­ством чаро­действ тво­их, кото­ры­ми ты зани­ма­лась от юно­сти тво­ей: может быть, посо­бишь себе, может быть, усто­ишь. Ты утом­ле­на мно­же­ством сове­тов тво­их; пусть же высту­пят наблю­да­те­ли небес и звез­до­че­ты и пред­ве­ща­те­ли по ново­лу­ни­ям, и спа­сут тебя от того, что долж­но при­клю­чить­ся тебе. Вот они, как соло­ма: огонь сожег их, — не изба­ви­ли души сво­ей от пла­ме­ни (Ис. 47:12–14). Адское пла­мя — духов­ный итог заиг­ры­ва­ния с нечистью.

Все­гда, когда истин­ные слу­жи­те­ли Божий стал­ки­ва­лись с волх­ва­ми и чаро­де­я­ми, послед­ние неиз­мен­но тер­пе­ли пора­же­ние. Так еги­пет­ские маги, ими­ти­ро­вав­шие перед фара­о­ном пер­вые чуде­са и зна­ме­ния, сотво­рен­ные про­ро­ком Мои­се­ем, в конеч­ном ито­ге были посрам­ле­ны. И не мог­ли волх­вы усто­ять пред Мои­се­ем по при­чине вос­па­ле­ния, пото­му что вос­па­ле­ние было на волх­вах и на всех егип­тя­нах (Исх. 9:11). Толь­ко пра­вед­ный Иосиф смог вер­но истол­ко­вать сон фара­о­на при стыд­ли­вом мол­ча­нии язы­че­ских муд­ре­цов и волх­вов (см.: Быт. 41). Неод­но­крат­но побеж­дал про­рок Дани­ил хал­дей­ских тай­но­вед­цев, гада­те­лей и чаро­де­ев (см.: Дан. 2–5). Апо­стол Павел нака­зал Ели­му волх­ва, про­ти­вив­ше­го­ся еван­гель­ской про­по­ве­ди, сле­по­той (см.: Деян. 13:8–11) и т. д.

Но люди часто соблаз­ня­лись. В Свя­щен­ном Писа­нии дея­тель­ность царя Манас­сии опи­сы­ва­ет­ся так: Две­на­дца­ти лет был Манас­сия, когда воца­рил­ся, и пять­де­сят пять лет цар­ство­вал в Иеру­са­ли­ме, и делал он неугод­ное в очах Гос­под­них, под­ра­жая мер­зо­стям наро­дов, кото­рых про­гнал Гос­подь от лица сынов Изра­и­ле­вых… про­во­дил сыно­вей сво­их чрез огонь в долине сына Енно­мо­ва, и гадал, и воро­жил, и чаро­дей­ство­вал, и учре­дил вызы­ва­те­лей мерт­ве­цов и вол­шеб­ни­ков; мно­го делал он неугод­но­го в очах Гос­по­да, к про­гнев­ле­нию Его (2 Пар. 33:1–2, 6). Оче­вид­но, царь пытал­ся посред­ством гада­ний и чаро­действ доста­вить бла­го­по­лу­чие себе и сво­е­му наро­ду, ведь во мно­гих ситу­а­ци­ях пра­ви­те­лю нужен ясный совет, под­сказ­ка, нагляд­ная помощь свы­ше — все это он думал обре­сти в тай­ном зна­нии. Чем же обер­ну­лась подоб­ная забо­та о наро­де? Манас­сия довел Иудею и жите­лей Иеру­са­ли­ма до того, что они посту­па­ли хуже тех наро­дов, кото­рых истре­бил Гос­подь от лица сынов Изра­и­ле­вых. И гово­рил Гос­подь к Манас­сии и к наро­ду его, но они не слу­ша­ли. И при­вел Гос­подь на них вое­на­чаль­ни­ков царя Асси­рий­ско­го, и зако­ва­ли они Манас­сию в кан­да­лы и око­ва­ли его цепя­ми, и отве­ли его в Вави­лон (2 Пар. 33:9–11). Ясно ощу­тив всю обман­чи­вость оккуль­тиз­ма, Манас­сия искренне пока­ял­ся перед Богом. Гос­подь при­нял его рас­ка­я­ние и пока­зал, что, в отли­чие от лука­вых обо­льсти­те­лей, может дей­стви­тель­но помо­гать. В тес­но­те сво­ей он (Манас­сия) стал умо­лять лице Гос­по­да Бога сво­е­го и глу­бо­ко сми­рил­ся пред Богом отцов сво­их. И помо­лил­ся Ему, и Бог пре­кло­нил­ся к нему и услы­шал моле­ние его, и воз­вра­тил его в Иеру­са­лим на цар­ство его. И узнал Манас­сия, что Гос­подь есть Бог (2 Пар. 33:12–13).

В Свя­щен­ном Писа­нии Ново­го Заве­та апо­стол Павел пере­чис­ля­ет дела пло­ти, пре­пят­ству­ю­щие насле­до­ва­нию душой Цар­ства Божия: Дела пло­ти извест­ны; они суть: пре­лю­бо­де­я­ние, блуд, нечи­сто­та, непо­треб­ство, идо­ло­слу­же­ние, вол­шеб­ство, враж­да, ссо­ры, зависть, гнев, рас­при, раз­но­гла­сия, соблаз­ны, ере­си, нена­висть, убий­ства, пьян­ство, бес­чин­ство и тому подоб­ное. Пред­ва­ряю вас, как и преж­де пред­ва­рял, что посту­па­ю­щие так Цар­ствия Божия не насле­ду­ют (Гал. 5:19–21). Поче­му же плот­ским делом назва­но вол­шеб­ство, кото­рое вро­де бы каса­ет­ся сфе­ры нема­те­ри­аль­ной, духов­ной? Да пото­му, что чело­век, посту­па­ю­щий в сво­ей духов­ной жиз­ни вопре­ки Богу, нис­па­да­ет в глу­би­ны гре­ха, конец кото­рых — веч­ная смерть, подоб­но тому, как смер­тью закан­чи­ва­ет­ся жизнь вся­кой пло­ти. Оккуль­тизм отвле­ка­ет людей от небес­но­го, низ­во­дит их души к низ­мен­но­му и плот­ско­му, ясно, что подоб­ных людей нель­зя назвать духовными.

В Откро­ве­нии Иоан­на Бого­сло­ва чаро­деи так­же поме­ша­ют­ся в один ряд с убий­ца­ми, идо­ло­слу­жи­те­ля­ми и про­чи­ми отступ­ни­ка­ми: Бояз­ли­вых же и невер­ных, и сквер­ных и убийц, и любо­де­ев и чаро­де­ев, и идо­ло­слу­жи­те­лей и всех лже­цов участь в озе­ре, горя­щем огнем и серою (Откр. 21:8). Вне гра­да Божия будут чаро­деи, и любо­деи, и убий­цы, и идо­ло­слу­жи­те­ли, и вся­кий любя­щий и дела­ю­щий неправ­ду (Откр. 22:15). Итак, оккуль­тизм, каки­ми бы бла­го­вид­ны­ми целя­ми ни при­кры­вал­ся, ведет душу в ад, посколь­ку чело­век обра­ща­ет­ся не к Богу, а к тем­ным силам. Кто не с Богом, тот не может попасть в Цар­ство Божие.

Свя­тая Цер­ковь, рас­кры­вая исти­ны Свя­щен­но­го Писа­ния, вре­мя от вре­ме­ни при­ни­ма­ла спе­ци­аль­ные поста­нов­ле­ния каса­тель­но оккульт­ных зна­ний. В част­но­сти, 61‑е пра­ви­ло Шесто­го Все­лен­ско­го Собо­ра гла­сит: «Пре­да­ю­щи­е­ся вол­шеб­ни­кам… или подоб­ным им, дабы узнать от них, что вос­хо­тят им открыть, да под­ле­жат, соглас­но с преж­ни­ми поста­нов­ле­ни­я­ми отцов о них, пра­ви­лу шести­лет­ней епи­ти­мии. Той же епи­ти­мии над­ле­жит под­вер­гать и тех, кото­рые… соеди­няя обман с безу­ми­ем, про­из­но­сят гада­ния о сча­стье, о судь­бе, о родо­сло­вии, и мно­же­ство дру­гих подоб­ных тол­ков, рав­но и так име­ну­е­мых обла­ко­го­ни­те­лей, оба­я­те­лей, дела­те­лей предо­хра­ни­тель­ных талис­ма­нов, и кол­ду­нов. Закос­не­ва­ю­щих же в этом, и не отвра­ща­ю­щих­ся и не убе­га­ю­щих от тако­вых пагуб­ных и язы­че­ских вымыс­лов опре­де­ля­ем совсем извер­гать из Церк­ви, как и свя­щен­ные пра­ви­ла пове­ле­ва­ют. Ибо, что обще­го у све­та с тьмою? — как гово­рит апо­стол. — Какая сов­мест­ность хра­ма Божия с идо­ла­ми? Или какое соуча­стие вер­но­го с невер­ным? Какое согла­сие меж­ду Хри­стом и Вели­а­ром? (см.: 2 Кор. 6:14–16)».

Свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий (IV в.) состав­лял пра­ви­ла, при­ня­тые Цер­ко­вью во все­об­щее упо­треб­ле­ние. Каса­тель­но оккуль­тиз­ма у него есть пра­ви­ла, кото­рые за заня­тия вол­шеб­ством отлу­ча­ют чело­ве­ка от свя­то­го При­ча­стия на несколь­ко лет, а тот, кто напо­ил ближ­не­го «кол­дов­ским зельем», при­рав­ни­ва­ет­ся к убий­цам. Так, пра­ви­ло 65‑е свя­то­го Васи­лия Вели­ко­го гла­сит: «Пока­яв­ший­ся в вол­шеб­стве, или в отрав­ле­нии, да про­ве­дет в пока­я­нии вре­мя, поло­жен­ное для убий­цы, с рас­пре­де­ле­ни­ем сооб­раз­ным тому, как сам себя обли­чил в каж­дом гре­хе». Пра­ви­ло 8‑е свя­то­го Васи­лия Вели­ко­го посвя­ще­но при­во­ро­там, к кото­рым обра­ща­лись жен­щи­ны (в неко­то­рых слу­ча­ях их зелья при­чи­ня­ли смерть): «Сие часто дела­ют жены, поку­ша­ясь неки­ми оба­я­ни­я­ми и чаро­ва­ни­я­ми, при­вле­кать неких в любовь к себе, и даю­щие им вра­чеб­ные соста­вы, про­из­во­дя­щие помра­че­ние разу­ма. Хотя тако­вые, при­чи­нив смерть, соде­ла­ли не то, что име­ли в наме­ре­нии, одна­ко, за вол­шеб­ство и заня­тие воз­бра­нен­ное, при­чис­ля­ют­ся к воль­ным убийцам».

Пра­ви­ло 72‑е свя­то­го Васи­лия Вели­ко­го бук­валь­но гово­рит: «Пре­дав­ший себя волх­во­ва­те­лям, или неким подоб­ным, да будет под епи­ти­ми­ею столь­ко же вре­ме­ни, сколь­ко убий­ца». Таким обра­зом, обра­ща­ю­щий­ся к услу­гам оккуль­ти­стов несет нака­за­ние как убий­ца. Нако­нец, пра­ви­ло 83‑е свя­то­го Васи­лия Вели­ко­го гла­сит. «Волх­ву­ю­щие и после­ду­ю­щие обы­ча­ям язы­че­ским, или вво­дя­щие неких в домы свои, ради изыс­ка­ния чаро­действ и ради очи­ще­ния, да под­ле­жат пра­ви­лу шести­ле­тия: лето да будут пла­чу­щи­ми, лето слу­ша­ю­щи­ми, три лета при­па­да­ю­щи­ми, и еди­но да сто­ят с вер­ны­ми, и тако да примутся».

Сре­ди мно­гих дру­гих цер­ков­ных поста­нов­ле­ний мож­но выде­лить 3‑е пра­ви­ло свя­то­го Гри­го­рия Нис­ско­го: «Те же, кото­рые при­хо­дят к чаро­де­ям или про­ри­ца­те­лям, или к обе­ща­ю­щим чрез демо­нов учи­нить некое очи­ще­ние или отвра­ще­ние вре­да, подроб­но да вопро­ша­ют­ся и да испы­ту­ют­ся: оста­ва­ясь ли в вере во Хри­ста, некою нуж­дою увле­че­ны они к тако­во­му гре­ху, по направ­ле­нию, дан­но­му им каким-либо несча­стьем или неснос­ным лише­ни­ем, или совсем пре­зрев испо­ве­да­ние, от нас им вве­рен­ное, при­бег­ли к посо­бию демо­нов. Ибо если учи­ни­ли это с отвер­же­ни­ем веры и с тем, что­бы не веро­вать, что Бог есть покло­ня­е­мый хри­сти­а­на­ми, то без сомне­ния под­вер­же­ны будут осуж­де­нию с отступ­ни­ка­ми. Если же неснос­ная нуж­да, овла­дев сла­бою их душою, дове­ла их до того, обо­льстив неко­ею лож­ною надеж­дою, то и над сими так­же да будет явле­но чело­ве­ко­лю­бие, по подо­бию тех, кото­рые во вре­мя испо­ве­да­ния не воз­мог­ли про­ти­во­стать мучениям».

Дан­ное пра­ви­ло делит обра­щав­ших­ся к оккуль­тиз­му на две кате­го­рии: пер­вая — пря­мо отрек­ши­е­ся от Хри­ста, кол­ду­ны, кото­рые созна­тель­но посвя­ща­ли себя диа­во­лу; вто­рая — обо­льщен­ные лож­ной надеж­дой, обра­щав­ши­е­ся к экс­тра­сен­сам или упо­треб­ляв­шие заго­во­ры и оккульт­ные риту­а­лы в надеж­де на исце­ле­ние. Ко вто­рым, соглас­но цер­ков­но­му пра­ви­лу, сле­ду­ет отно­сить­ся, при их пока­я­нии, с неко­то­рым снисхождением.

Хочет­ся отме­тить, что смысл пра­вил цер­ков­ных заклю­ча­ет­ся не в том, что­бы подаль­ше от Церк­ви уда­лить осту­пив­ше­го­ся чело­ве­ка, а что­бы пока­зать, что люди, обра­ща­ясь к оккуль­тиз­му за здра­ви­ем тела, настоль­ко повре­жда­ют соб­ствен­ную душу, что уже не могут быть пол­но­цен­ны­ми чада­ми Церк­ви. Соот­вет­ствен­но Цер­ковь сви­де­тель­ству­ет об этом уда­ле­нии осту­пив­ше­го­ся, в свя­зи с чем и назна­ча­лись про­дол­жи­тель­ные епи­ти­мии — пока­ян­ные дела­ния, спо­соб­ству­ю­щие душев­но­му вос­ста­нов­ле­нию чело­ве­ка. Так, 16‑е пра­ви­ло Номо­ка­но­на, поме­ща­е­мо­го в кон­це Боль­шо­го треб­ни­ка, гла­сит: «Те, кото­рые при­во­дят волх­ва в дом свой к боль­но­му для чаро­дей­ства, пять лет да не при­ча­стят­ся по 24-му пра­ви­лу Анкир­ско­го Собора».

Беда наше­го вре­ме­ни заклю­ча­ет­ся в том, что волх­ва уже не обя­за­тель­но при­во­дить в свой дом за руку, он сво­бод­но посе­ща­ет жилье мно­гих тысяч людей во вре­мя теле­се­ан­сов, как это было в слу­чае пуб­лич­ных веща­ний неко­то­рых экс­тра­сен­сов и целителей.

Обра­тим еще вни­ма­ние на 13‑е пра­ви­ло Номо­ка­но­на: «Чаро­дей, он же волхв… если чаро­дей­ством сотво­рит мужу и жене, да не сово­куп­ля­ют­ся, или чаро­дей­ству­ю­щий в бурю, два­дцать лет да не при­ча­стит­ся по 65 и по 72-му пра­ви­лам Васи­лия Вели­ко­го». Так­же в 20‑м пра­ви­ле Номо­ка­но­на на шесть лет запре­ща­ют­ся те, кото­рые «при голов­ных болях и дру­гих забо­ле­ва­ни­ях вызы­ва­ют бабок, при­зы­ва­ю­щих “бла­го­твор­ных” бесов в помощь и здра­вие им», а так­же те, кото­рые «веру­ют име­ю­щим духа пыт­ли­ва, кото­рые от беса науча­е­мые пред­ска­зы­ва­ют будущее».

Как видим, Цер­ковь, осно­вы­ва­ясь на Боже­ствен­ном Откро­ве­нии, одно­знач­но сви­де­тель­ству­ет о раз­ру­ши­тель­ном для души дей­ствии оккуль­тиз­ма, созна­тель­ных чаро­де­ев под­вер­га­ет стро­гим пре­ще­ни­ям, а несо­зна­тель­ным назна­ча­ет епи­ти­мию и отлу­ча­ет от при­об­ще­ния Свя­тых Тайн на опре­де­лен­ное время.

Что такое порча и может ли она приставать к христианину

В XIV веке, вско­ре после окон­ча­ния эпи­де­мии чумы, назван­ной Чер­ной смер­тью (1346–1351), Евро­пу охва­ти­ла новая, неиз­вест­но­го про­ис­хож­де­ния эпи­де­мия — тан­це­валь­ная. Назван­ная в нау­ке хорео­ма­ни­ей и до сих пор до кон­ца не раз­га­дан­ная болезнь выра­жа­лась в том, что сот­ни людей были охва­че­ны исступ­лен­ной пляс­кой, при­чем ряды их посто­ян­но попол­ня­лись. Доку­мен­ты того вре­ме­ни назы­ва­ли это пляс­кой свя­то­го Вит­та (в Гер­ма­нии суще­ство­ва­ло пове­рье, по кото­ро­му мож­но было обре­сти здо­ро­вье, тан­цуя перед ста­ту­ей свя­то­го Вит­та в день его памя­ти). Одер­жи­мые хоре­ей сры­ва­лись с места, пере­хо­ди­ли из горо­да в город и, быва­ло, день напро­лет кри­ча­ли и пры­га­ли до пол­но­го изне­мо­же­ния, затем пада­ли на зем­лю и засы­па­ли пря­мо на месте, что­бы, проснув­шись, уже вер­нуть­ся к нор­маль­ной жиз­ни. Боль­шая бель­гий­ская хро­ни­ка в запи­си за 1374 год сви­де­тель­ству­ет: «В этом году в Ахен при­бы­ли тол­пы дико­вин­ных людей и отсю­да дви­ну­лись на Фран­цию. Суще­ства обо­е­го пола, вдох­нов­лен­ные диа­во­лом, рука об руку тан­це­ва­ли на ули­цах, в домах, в церк­вах, пры­гая и кри­ча безо вся­ко­го сты­да. Изне­мог­ши от тан­цев, они жало­ва­лись на боль в гру­ди и, ути­ра­ясь плат­ка­ми, при­чи­та­ли, что луч­ше уме­реть. Нако­нец в Лют­ти­хе им уда­лось изба­вить­ся от зара­зы бла­го­да­ря молит­вам и бла­го­сло­ве­ни­ям». Хорео­ма­ния сви­реп­ство­ва­ла в Евро­пе в XIV — XV веках (хотя пер­вые упо­ми­на­ния встре­ча­ют­ся в XIII в.), затем окон­ча­тель­но исчез­ла и уже нико­гда не повто­ря­лась. Труд­но ска­зать, было ли это есте­ствен­ное забо­ле­ва­ние или же что-то из обла­сти таин­ствен­но­го, но совер­шен­но точ­но то, что совре­мен­ный чело­век часто боит­ся кол­дов­ства и тем­но­го нава­жде­ния боль­ше, чем есте­ствен­но­го рас­строй­ства здо­ро­вья. Осо­бен­но это каса­ет­ся порчи.

Под пор­чей обыч­но пони­ма­ет­ся демо­ни­че­ское воз­дей­ствие на чело­ве­ка, наве­ден­ное кол­дов­ски­ми чара­ми и несу­щее с собой телес­ные и душев­ные болез­ни, отри­ца­тель­ные жела­ния, мыс­ли, чув­ства и ощу­ще­ния. Пор­чу наво­дят так­же на посе­вы, на живот­ных и на жилье чело­ве­ка. Рань­ше таким обра­зом пыта­лись спро­во­ци­ро­вать падеж ско­та или исчез­но­ве­ние моло­ка у дой­ной коро­вы. Теперь — отбить понра­вив­ше­го­ся чело­ве­ка у подру­ги или насо­лить кон­ку­рен­ту по биз­не­су — у «пор­че­но­го» чело­ве­ка, как пред­по­ла­га­ет­ся, долж­но воз­ник­нуть непри­я­тие к ранее люби­мо­му или насту­пить апа­тия, без­жиз­нен­ность и отсут­ствие инте­ре­са к сво­е­му делу.

Из Свя­щен­но­го Писа­ния извест­но, что тем­ные силы дей­стви­тель­но могут являть­ся при­чи­ной раз­лич­ных болез­ней, неду­гов, могут вхо­дить в людей и живот­ных и мучить их (см.: Лк. 8:33; Лк. 13:16 и др.). Они могут про­ни­кать сво­ей тле­твор­ной силой и жить в пред­ме­тах — таким обра­зом в древ­но­сти они дей­ство­ва­ли через язы­че­ские исту­ка­ны, фети­ши и аму­ле­ты, а сей­час про­яв­ля­ют себя в виде пол­тер­гей­ста. Пра­во­слав­ная Цер­ковь в день Бого­яв­ле­ния молит­ся, что­бы Гос­подь очи­стил воду от воз­мож­но­го при­сут­ствия в ней пад­ших духов. Кре­щен­ской воде дана бла­го­дать Свя­то­го Духа, так что окроп­ле­ние этой водой освя­ща­ет жили­ща, пред­ме­ты и вещи и про­го­ня­ет вся­кую злую силу.

Пор­ча мыс­лит­ся как резуль­тат созна­тель­но­го кол­дов­ско­го дей­ствия. В свя­зи с этим есте­ствен вопрос: поче­му это демо­ны услуж­ли­во испол­ня­ют чье-то жела­ние? Тем более что так дав­но мож­но было бы пере­вер­нуть весь мир по усмот­ре­нию кол­ду­нов, менять пра­ви­тель­ства, устра­нять началь­ни­ков, неугод­ных людей — наго­няй пор­чу, да и делу конец. Несо­мнен­но, что есть пре­де­лы маги­че­ским зло­же­ла­тель­ствам. Но упро­щен­но мож­но отве­тить так, что пор­ча суще­ству­ет не столь­ко как зако­но­мер­ный итог маги­че­ских пас­сов, сколь­ко как вид иску­ше­ния со сто­ро­ны пад­ших сил. Ведь вся­кий кол­дун или даже про­сто тот, кто обра­ща­ет­ся к магии, воль­но или неволь­но пре­да­ет свою душу диа­во­лу, и пото­му демо­ны как бы вза­мен помо­га­ют ему в его маги­че­ских прось­бах. Для тем­ных сил крайне выгод­но, что­бы тво­ри­мое ими зло бра­ли на свою совесть люди, что­бы чело­век сам обра­щал­ся к духам зла с прось­бой навре­дить ближ­не­му. Вот так полу­ча­ет­ся, что тем­ные силы, быва­ет, опол­ча­ют­ся на людей, на кото­рых кто-то наво­дит пор­чу (хотя дале­ко не всегда).

Всем нам извест­но имя одно­го из вели­чай­ших уче­ных мира — Пас­ка­ля (1623–1662). Блез Пас­каль — еще и выда­ю­щий­ся хри­сти­ан­ский мыс­ли­тель, апо­ло­гет веры и еван­гель­ской нрав­ствен­но­сти. Если бы все зна­ме­ни­тые уче­ные были подоб­ны Пас­ка­лю, то мир не знал бы, что такое мате­ри­а­лизм, эвта­на­зия, кло­ни­ро­ва­ние, ядер­ная война.

В мла­ден­че­стве с Пас­ка­лем про­изо­шла доста­точ­но страш­ная исто­рия, запи­сан­ная его пле­мян­ни­цей Мар­га­ри­той Перье. И тем страш­нее эта исто­рия, что не выду­ма­на люби­те­ля­ми спле­тен и слу­хов, а про­изо­шла на самом деле.

«Когда гос­по­ди­ну Пас­ка­лю был год от роду, с ним при­клю­чи­лась необык­но­вен­ная вещь. Его мать, хотя и была очень моло­да, отли­ча­лась набож­но­стью и мило­сер­ди­ем; было мно­же­ство бед­ных семейств, каж­до­му из кото­рых она дава­ла по неболь­шой сум­ме денег вся­кий месяц, и сре­ди бед­ных жен­щин, кото­рых она оде­ля­ла мило­сты­ней, была одна, слыв­шая кол­ду­ньей: так о ней все гово­ри­ли, но его мать, жен­щи­на вовсе не суе­вер­ная и очень разум­ная, сме­я­лась над эти­ми раз­го­во­ра­ми и про­дол­жа­ла давать ей милостыню.

В то вре­мя слу­чи­лось это­му мла­ден­цу захво­рать тем, что в Пари­же зовет­ся “сухот­кой”; но болезнь эта сопро­вож­да­лась дву­мя необыч­ны­ми обсто­я­тель­ства­ми: одно — что он не мог взгля­нуть на воду, не впа­дая в безум­ную ярость; а дру­гое, еще более уди­ви­тель­ное, — что он не мог видеть сво­е­го отца и свою мать рядом друг с дру­гом; он при­ни­мал лас­ки каж­до­го из них по отдель­но­сти с удо­воль­стви­ем, но как толь­ко они при­бли­жа­лись друг к дру­гу, он отча­ян­но кри­чал и бил­ся; все это про­дол­жа­лось боль­ше года, и за это вре­мя болезнь его все уси­ли­ва­лась; он дошел до такой край­но­сти, что каза­лось, буд­то он бли­зок к смерти.

Его отцу и мате­ри все тогда гово­ри­ли, что тут, без сомне­ния, пор­ча, кото­рую наве­ла на него эта кол­ду­нья; они оба над этим сме­я­лись, счи­тая такие речи выдум­ка­ми, какие появ­ля­ют­ся у людей при виде вещей необыч­ных, и вовсе не обра­ща­ли на них вни­ма­ния, поз­во­ляя этой жен­щине сво­бод­но вхо­дить в их дом, где она полу­ча­ла милостыню.

Нако­нец мой дед, встре­во­жен­ный тем, что ему об этом гово­ри­ли, одна­жды позвал эту жен­щи­ну в свой каби­нет, пола­гая, что тон, кото­рым он с нею будет гово­рить, даст ей воз­мож­ность пре­кра­тить все слу­хи; но он был пора­жен, когда после пер­вых ска­зан­ных им слов, на кото­рые она отве­ча­ла доволь­но роб­ко толь­ко то, что это не так и что это гово­рят о ней из зави­сти к мило­стыне, кото­рую она полу­ча­ет, — когда он захо­тел ее попу­гать и, при­тво­рив­шись, буд­то верит, что она окол­до­ва­ла его ребен­ка, при­гро­зил ей висе­ли­цей, если она не ска­жет прав­ды, то она в стра­хе упа­ла на коле­ни и пообе­ща­ла ска­зать ему все, если он пообе­ща­ет сохра­нить ей жизнь. Изум­лен­ный этим, мой дед спро­сил, что же она сде­ла­ла и что заста­ви­ло ее это сделать.

Она отве­ти­ла, что про­си­ла его защи­щать ее на суде, но он отка­зал­ся, пола­гая, что дело ее непра­вое, а в отмест­ку она наве­ла пор­чу на его сына, кото­ро­го, как ей было извест­но, он неж­но любил; и что ей очень при­скорб­но это ему гово­рить, но пор­ча эта смер­тель­на. Мой дед, удру­чен­ный таки­ми сло­ва­ми, ска­зал: “Как! Неужто мой сын дол­жен уме­реть!” Она отве­ти­ла, что есть сред­ство, но нуж­но, что­бы кто-нибудь умер вме­сто него и взял на себя пор­чу. Дед мой ска­зал: “Нет! Пусть луч­ше сын мой умрет, чем уби­вать дру­го­го чело­ве­ка”. Она отве­ти­ла: “Мож­но пере­не­сти пор­чу на живот­ное”. Мой дед пред­ло­жил ей лошадь; она ска­за­ла, что таких боль­ших рас­хо­дов не нуж­но, а доста­точ­но будет и кота. Он велел дать ей кота; она его забра­ла и на лест­ни­це столк­ну­лась с дву­мя капу­ци­на­ми, кото­рые шли уте­шать мою бабуш­ку в столь опас­ной болез­ни ее сына. Мона­хи ска­за­ли ей, что она сно­ва соби­ра­ет­ся напус­кать пор­чу — на это­го кота; она взя­ла его и бро­си­ла из окна, он упал не более чем с шести футов высо­ты и раз­бил­ся; она попро­си­ла дру­го­го, и мой дед велел его ей дать. Вели­кая любовь, кото­рую он питал к сво­е­му сыну, была при­чи­ной того, что он не поду­мал, как все это было нехо­ро­шо; ведь, что­бы пере­не­сти пор­чу, надо было сно­ва при­зы­вать диа­во­ла; подоб­ная мысль так и не при­шла ему на ум, он понял это толь­ко мно­го поз­же и рас­ка­и­вал­ся в том, что это допустил.

Вече­ром та жен­щи­на вер­ну­лась и ска­за­ла мое­му деду, что ей нужен ребе­нок, кото­ро­му не испол­ни­лось еще семи лет и кото­рый до вос­хо­да солн­ца сорвал бы девять листи­ков раз­ных трав, то есть по три листи­ка каж­дой. Мой дед пере­дал это сво­е­му апте­ка­рю, кото­рый отве­тил, что сам пове­дет свою дочь, что он и сде­лал на сле­ду­ю­щее утро. Эти три тра­вы были собра­ны, и жен­щи­на сде­ла­ла из них при­пар­ку, при­нес­ла ее в семь часов утра мое­му деду и веле­ла поло­жить ее на живот ребен­ку. Дед мой это сде­лал; а в пол­день, вер­нув­шись из суда, он нашел весь дом в сле­зах, и ему ска­за­ли, что ребе­нок мертв; он под­нял­ся, уви­дел пла­чу­щую жену и ребен­ка в колы­бе­ли, каза­лось, мертвого.

Он ушел и, выхо­дя из ком­на­ты, встре­тил на сту­пень­ках жен­щи­ну, кото­рая при­нес­ла при­пар­ку, и, при­пи­сав смерть ребен­ка это­му сна­до­бью, он уда­рил ее так силь­но, что она сва­ли­лась со сту­пень­ки. Встав, она ска­за­ла ему, что видит, в каком он гне­ве, пото­му что счи­та­ет сво­е­го сына мерт­вым; но она забы­ла ему ска­зать утром, что ребе­нок будет казать­ся мерт­вым до самой пол­но­чи, и что до тех пор его надо оста­вить в колы­бе­ли, тогда он очнет­ся. Мой дед вер­нул­ся и стро­го-настро­го при­ка­зал, что­бы ребен­ка не хоро­ни­ли. Меж­ду тем он казал­ся мерт­вым, у него не было ни пуль­са, ни голо­са, ни созна­ния; он похо­ло­дел и пода­вал все при­зна­ки смер­ти; все сме­я­лись над лег­ко­ве­ри­ем мое­го деда, кото­рый обыч­но не скло­нен был верить таким людям.

Так его и не тро­га­ли, мои дед и бабуш­ка были все вре­мя рядом, нико­му не дове­ря­ясь; они слы­ша­ли, как било час за часом, и про­би­ло пол­ночь, а ребе­нок так и не очнул­ся. Нако­нец меж­ду пол­но­чью и часом, бли­же к часу, чем к пол­но­чи, ребе­нок начал позе­вы­вать; это было пора­зи­тель­но; его взя­ли на руки, ста­ли согре­вать, дали вина с саха­ром; он его выпил; затем кор­ми­ли­ца дала ему грудь, и он ее взял, хотя не пода­вал при­зна­ков созна­ния и не откры­вал глаз; это дли­лось до шести часов утра, когда он стал откры­вать гла­за и кого-то узнавать.

Тогда, уви­дев отца и мать рядом друг с дру­гом, он при­нял­ся кри­чать, как обыч­но; ста­ло вид­но, что он еще не изле­чил­ся, но род­ные уте­ша­лись тем, что он хотя бы не умер; а спу­стя шесть-семь дней он мало-пома­лу смог смот­реть на воду. Вер­нув­шись с мес­сы, мой дед уви­дел, что он сидит на коле­нях у мате­ри и забав­ля­ет­ся тем, что пере­ли­ва­ет воду из одно­го ста­ка­на в дру­гой; дед хотел подой­ти, но ребе­нок это­го не вынес, а несколь­ко дней спу­стя уже выно­сил, и через три неде­ли он совер­шен­но исце­лил­ся и стал пол­неть и с тех пор ничем не болел»[95].

Все бы в этом повест­во­ва­нии ниче­го, кро­ме завер­ша­ю­ще­го утвер­жде­ния. В тече­ние всей сво­ей жиз­ни Пас­каль стра­дал целым буке­том тяже­лых забо­ле­ва­ний: соглас­но совре­мен­ным науч­ным дан­ным — раком моз­га, кишеч­ным тубер­ку­ле­зом, рев­ма­тиз­мом. Его одо­ле­ва­ли ужас­ные голов­ные боли, кото­рые при­во­ди­ли к состо­я­нию физи­че­ско­го измож­де­ния. В трид­цать семь лет он уже выгля­дел ста­ри­ком. Воз­мож­но, сла­бое здо­ро­вье Пас­ка­ля, его про­дол­жи­тель­ные мучи­тель­ные болез­ни и ран­няя смерть (в трид­цать девять лет) были отзву­ком кол­дов­ско­го нава­жде­ния в дет­стве и исце­ле­ния опять-таки путем обра­ще­ния к ведь­ме его родителя.

Есть неис­по­ве­ди­мый Про­мысл Божий, кото­рый может на вре­мя доз­во­лить подоб­ное нава­жде­ние — с опре­де­лен­ной целью, нам пока неве­до­мой, но вспом­ним при­мер пра­вед­но­го Иова, кото­рый, несмот­ря на его непо­роч­ность, спра­вед­ли­вость и бого­бо­яз­нен­ность, был пре­дан сатане, лишив­ше­му Иова все­го: име­ния, детей и лич­но­го здо­ро­вья. Мно­го­стра­даль­ный Иов все рав­но остал­ся верен Богу (см.: Иов. 1:21), за что в конеч­ном ито­ге ему воз­вра­ще­но и здо­ро­вье, и вдвое вос­пол­не­ны уте­рян­ные бла­га, а сам он обрел осо­бое бла­го­сло­ве­ние Божие.

К сожа­ле­нию, кол­дов­ство часто ока­зы­ва­ет­ся вполне объ­ек­тив­ной реаль­но­стью, как реаль­но­стью вооб­ще явля­ет­ся дей­ствие тем­ных сил в нашем мире. Когда мы ходим там, где живут насиль­ни­ки и убий­цы, мы можем встре­тить соот­вет­ству­ю­щее к нам отно­ше­ние. Когда мы ходим там, где живут кол­ду­ны, мы можем ожи­дать дей­ствия тем­ных сил. Тем не менее, пани­че­ский страх дол­жен быть исклю­чен у хри­сти­а­ни­на. Нам необ­хо­ди­ма осмот­ри­тель­ность, но не сти­хий­ное чув­ство, при кото­ром цепе­не­ет душа. Живот­ный страх побеж­да­ет­ся горя­чей верой и надеж­дой на Бога, а вра­жьи напа­сти рас­се­и­ва­ют­ся молит­вой, как исче­за­ют сумер­ки с явле­ни­ем сол­неч­ных лучей.

В этом мире нет ниче­го силь­нее бла­го­да­ти Духа Свя­то­го, поэто­му хри­сти­а­нин, ста­ра­ю­щий­ся по воз­мож­но­сти часто молить­ся, посе­ща­ю­щий храм, вни­ма­тель­но испо­ве­ду­ю­щий­ся и бла­го­го­вей­но при­ча­ща­ю­щий­ся Свя­тых Тайн, как пра­ви­ло, недо­сту­пен воз­дей­ствию маги­че­ских чар. Ведь нам для того и даны сила крест­но­го зна­ме­ния, раз­лич­ные свя­ты­ни и кре­щен­ская вода, а тем более Таин­ства Церк­ви, что­бы бесов­ские силы к нам и к наше­му жилью даже не подступали.

Иеро­мо­нах Ана­то­лий (Бере­стов), кото­рый воз­глав­ля­ет Душе­по­пе­чи­тель­ский Центр свя­то­го пра­вед­но­го Иоан­на Крон­штадт­ско­го, зани­ма­ю­щий­ся реа­би­ли­та­ци­ей лиц, постра­дав­ших от оккуль­тиз­ма, откры­то напи­сал в пре­ди­сло­вии к одной кни­ге: «Не пытай­тесь, гос­по­да кол­ду­ны и маги, сво­и­ми чара­ми нас запу­ги­вать или “оккульт­но уби­вать”. Еще 17 июля 1997 года, когда я высту­пал в откры­том эфи­ре радио “Радо­неж”, вы при­го­во­ри­ли меня к смер­ти, прав­да “оккульт­ной”. С тех пор про­шло семь лет, и за эти годы мы ока­за­ли помощь 15 тыся­чам лиц, постра­дав­ших от вас — слу­жи­те­лей сата­ны, и к Церк­ви при­со­еди­ни­ли 1,5 тыся­чи кол­ду­нов и магов»[96]. До сих пор отец Ана­то­лий мило­стью Божи­ей здрав­ству­ет в дока­за­тель­ство того, что люди, пре­дан­ные свя­той Церк­ви, недо­ступ­ны оккульт­но­му воздействию.

Пре­по­доб­ный Мака­рий Оптин­ский, ссы­ла­ясь на два слу­чая из житий свя­тых — пре­по­доб­но­го Мака­рия Еги­пет­ско­го (когда под воз­дей­стви­ем кол­дов­ских чар жен­щи­на всем каза­лась лоша­дью) и свя­тых Кипри­а­на и Иусти­ны (когда на свя­тую пыта­лись наве­сти любов­ные чары) — объ­яс­нял, что пор­ча все-таки есть, но пости­га­ет людей толь­ко при неко­то­рых усло­ви­ях: «…ста­ло быть, есть пор­ча; но на кого она дей­ству­ет? На того, на кого попу­стит Бог, или за гре­хов­ное житие, или за гор­дость, или по иску­су; а когда нет ниче­го тако­го, то не попус­ка­ет Гос­подь подей­ство­вать вра­жи­ей силе, что вид­но и на Иустине… надоб­но луч­ше ста­рать­ся отсе­кать вины, за кото­рые быва­ет попу­ще­ние, и пре­да­вать­ся верою в Про­мысл Божий»[97].

Ворож­ба и пор­ча могут подей­ство­вать преж­де все­го на тех, кто живет блуд­ной, раз­врат­ной жиз­нью, не ходит в храм и не участ­ву­ет в Таин­ствах Церк­ви (хотя и в слу­чае нево­цер­ко­в­лен­но­сти Гос­подь по Сво­ей мило­сти ограж­да­ет мно­гих людей — Его милость все­гда пре­вос­хо­дит нашу вер­ность Ему). С людь­ми же, кото­рые ходят в храм и участ­ву­ют в Таин­ствах, ника­кие тем­ные силы и их адеп­ты ниче­го поде­лать не могут. Ста­рец Паи­сий Свя­то­го­рец настав­лял: «Чер­ные силы тьмы бес­силь­ны. Сами люди, уда­ля­ясь от Бога, дела­ют их силь­ны­ми, пото­му что, уда­ля­ясь от Бога, люди дают диа­во­лу пра­ва над собой»[98]. Если хри­сти­а­нин не испо­ве­ду­ет­ся и не при­ча­ща­ет­ся, если он вооб­ще лишь фор­маль­но при­над­ле­жит к свя­той Церк­ви, не зная ни молитв, ни бого­слу­же­ний, то такой чело­век не ограж­ден бла­го­да­тью Божи­ей. Поэто­му к нему лег­ко может при­стать какое-нибудь вра­жье нава­жде­ние. Изна­чаль­ная суть духов­ных бед — не в пор­че и кол­дов­стве, а в соб­ствен­ной бес­печ­но­сти чело­ве­ка, пре­не­бре­га­ю­ще­го бла­го­дат­ны­ми дара­ми, кото­рые гото­ва пред­ло­жить ему Цер­ковь.

При всей реаль­но­сти оккульт­ных нава­жде­ний тема эта не заслу­жи­ва­ет того вни­ма­ния и того стра­ха, какие воз­ни­ка­ют у совре­мен­ных людей.

«Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог»

Мно­гие люди крайне болез­нен­но отно­сят­ся к этой теме. Совре­мен­ный чело­век вооб­ще ско­ван мно­ги­ми стра­ха­ми — о сво­ей жиз­ни, семье, рабо­те, зар­пла­те, здо­ро­вье. Если же его посе­ща­ет страх пор­чи, то охва­ты­ва­ет цели­ком, вво­дя душу в состо­я­ние пани­ки и бес­по­мощ­но­сти. Чрез­мер­ная боязнь тем­ной силы, а точ­нее, при­да­ние ей слиш­ком боль­шо­го вни­ма­ния, по сути, есть дуа­лизм — язы­че­ское миро­ви­де­ние, в кото­ром при­зна­ет­ся извеч­ная борь­ба прак­ти­че­ски рав­ных начал — добра и зла. Тако­му чело­ве­ку кажет­ся, что он даже более под­вер­жен тем­но­му воз­дей­ствию, неже­ли бла­гой забо­те Божи­ей. Но ведь диа­вол не рав­но­знач­ный про­тив­ник Богу, пред Все­мо­гу­щим Созда­те­лем он вооб­ще ничто, и пото­му он сра­жа­ет­ся не с Богом, а с людь­ми. Если же чело­век будет с Богом, то и перед таким чело­ве­ком про­тив­ник ста­но­вит­ся ничто­жен и жалок.

Суще­ству­ет наблю­де­ние, что вра­жье нава­жде­ние тогда наи­бо­лее при­сту­па­ет к чело­ве­ку, когда тот зара­нее боит­ся его. Допус­кая в себе страх, мы выра­жа­ем мало­ве­рие, пото­му что не верим в Божию помощь. Не имея же веры, под­па­да­ем под власть тем­ных сил. Гос­подь все­мо­гущ, Он все­гда рядом с нами, зна­чит, Его помощь все­гда нам доступ­на. Если Бог за нас, кто про­тив нас? (Рим. 8:31) — гово­рит свя­той апо­стол Павел. Но как Он помо­жет тому, кто не име­ет веры Ему и не откры­ва­ет Ему сво­е­го серд­ца? Это подоб­но пове­де­нию апо­сто­ла Пет­ра, кото­рый шел по водам, пока имел веру Хри­сту, когда же усо­мнил­ся и допу­стил в себе дей­ствие стра­ха, то стал уто­пать. Суть же в том, что думать надо преж­де все­го о Боге и Его Запо­ве­дях, а не о про­ис­ках демо­нов и колдунов.

В духов­ной жиз­ни боль­шое зна­че­ние име­ет то, к чему обра­ще­но наше вни­ма­ние. Для нас ста­но­вит­ся более дей­ствен­ным имен­но то, на чем мы заост­ря­ем наш мыс­лен­ный взор. Когда мы при­хо­дим в храм, то слы­шим цер­ков­ное пение, видим на ико­нах лики Спа­си­те­ля, Божи­ей Мате­ри, свя­тых, участ­ву­ем в бого­слу­же­нии — и наша душа вос­при­ни­ма­ет бла­го­дать Духа Свя­то­го, осе­ня­ю­ще­го храм, мы неви­ди­мо вос­хо­дим ко Гос­по­ду, близ Кото­ро­го уже не акту­аль­ны суе­вер­ные стра­хи. Если же мы отвле­ка­ем­ся на каких-то, как нам кажет­ся, подо­зри­тель­ных ста­ру­шек, дума­ем о пор­че, сгла­зе и магии, то на пер­вое место в нашем мыс­лен­ном взо­ре выхо­дит зло­ба неви­ди­мо­го вра­га. Сосре­до­то­чи­вая душев­ное вни­ма­ние на зле, мы ста­но­вим­ся даль­ше от добра и, зна­чит, без­за­щит­нее перед тем­ны­ми нава­жде­ни­я­ми. Поэто­му хри­сти­а­ни­ну более важ­но не по сто­ро­нам смот­реть, кто там на нас нашеп­ты­ва­ет, не пере­би­рать в уме, от чье­го наго­во­ра при­клю­чи­лась беда, а умом и серд­цем вос­хо­дить к Богу, рядом с Кото­рым зем­ная жизнь полу­ча­ет духов­ную проч­ность и освя­ща­ет­ся небес­ной радостью.

Уде­ляя чрез­мер­ное вни­ма­ние чаро­дей­ству, мы уже спо­соб­ству­ем тем­ной силе иску­шать нас. Вот поче­му свя­ти­тель Кирилл Иеру­са­лим­ский настав­лял: «Не вни­май ни уче­нию звез­до­че­тов, ни пти­це­га­да­нию, ни пред­зна­ме­но­ва­ни­ям, ни бас­но­слов­ным эллин­ским про­ри­ца­ни­ям; даже не слу­шай о чаро­де­я­ни­ях и вол­шеб­ных наго­во­рах и без­за­кон­ней­ших делах, совер­ша­е­мых при вызы­ва­нии мерт­вых»[99]. Не надо бы об этом даже и слу­шать, а если и слу­шать, то так, что­бы после это­го быть более силь­ны­ми, а не малодушными.

На самом деле тем­ные силы иску­ша­ют людей и без кол­дов­ских наго­во­ров и пор­чи, так что думать надо не о чьей-то ворож­бе, а о соб­ствен­ном при­об­ще­нии к бла­го­да­ти Божи­ей, при све­те кото­рой рас­се­ют­ся сумер­ки нечи­стых сил. Ино­гда Гос­подь пото­му и попус­ка­ет подоб­ные иску­ше­ния, что хри­сти­а­нин осла­бел в сво­ей духов­ной жиз­ни, и нава­жде­ние неви­ди­мо­го вра­га ста­но­вит­ся сво­е­го рода внеш­ним побуж­де­ни­ем вновь вер­нуть­ся к чистой и искрен­ней духов­ной жиз­ни. Свя­тые Отцы при­во­дят срав­не­ние: когда котел рас­ка­лен на огне, то на него не опу­стит­ся ни одна муха, а когда он остыл, то по нему бега­ют раз­ные насе­ко­мые. Так и душа, согре­ва­е­мая молит­вой Богу, ока­зы­ва­ет­ся недо­ступ­ной дур­но­му воз­дей­ствию демо­нов. Вспом­ним при­мер из жития свя­той муче­ни­цы Иусти­ны (III в. по Р. X.), на кото­рую извест­ный кол­дун Кипри­ан наво­дил тем­ных духов, пытав­ших­ся скло­нить ее к домо­гав­ше­му­ся ее руки юно­ше. Но как бесы ни пыта­лись воз­бу­дить в ее серд­це и теле страсть, горя­чая молит­ва Иусти­ны рас­се­я­ла все чары, так что пора­жен­ный такой духов­ной силой кол­дун Кипри­ан сам обра­тил­ся в хри­сти­ан­ство, со вре­ме­нем был при­нят в клир и даже стал священномучеником.

В Свя­щен­ном Писа­нии Ново­го Заве­та есть весь­ма важ­ные, зна­ме­на­тель­ные сло­ва: Для сего-то и явил­ся Сын Божий, что­бы раз­ру­шить дела диа­во­ла (1 Ин. 3:8). Сам Бог родил­ся на зем­ле как чело­век, понес тяго­сти нашей жиз­ни и при­нял позор­ную смерть на кре­сте, что­бы иску­пить гре­хи чело­ве­че­ства и тем самым осво­бо­дить людей от вла­сти лука­во­го. Сво­им Вос­кре­се­ни­ем Он про­ло­жил нам путь в веч­ные оби­те­ли Божия Цар­ства. А нис­по­слав в день Пяти­де­сят­ни­цы Свя­то­го Духа, Он осно­вал на зем­ле Цер­ковь, в кото­рой мы можем при­об­щать­ся к пло­дам Его побе­ды. Важ­но понять: Спа­си­тель даро­вал нам не зем­ную власть или могу­ще­ство, не мате­ри­аль­ные бла­га или сокро­ви­ща тлен­ной зем­ли, а духов­ную силу, перед кото­рой ничтож­ны любые наве­ты неви­ди­мо­го вра­га. Даю вам власть насту­пать на змей и скор­пи­о­нов и на всю силу вра­жью, и ничто не повре­дит вам (Лк. 10:19).

Итак, есть без­услов­ные исти­ны, кото­рые не могут под­вер­гать­ся дис­кус­сии. А имен­но хри­сти­а­нин не может лишить­ся бла­го­да­ти Божи­ей, полу­чен­ной в Таин­ствах Церк­ви, от чье­го-то недоб­ро­го при­кос­но­ве­ния, под­су­ну­той заго­во­рен­ной еды или под­ло­жен­ной в порт­фель маги­че­ской иго­лоч­ки. Пото­му что бла­го­дать — не без­душ­ная одеж­да или пред­мет, кото­рый мож­но отнять или сорвать поми­мо воли их обла­да­те­ля. Бла­го­дать есть осо­бое освя­ща­ю­щее при­сут­ствие Божие. Бог реша­ет, в какой ситу­а­ции и как посту­пать с хри­сти­а­ни­ном, но не кол­дун, экс­тра­сенс или наво­дя­щий пор­чу зложелатель.

В Свя­том Евха­ри­стии каж­до­му при­ча­ща­ю­ще­му­ся дару­ет­ся Сам Хри­стос — вопло­тив­ший­ся Бог. Он ли не огра­дит Сво­их вер­ных? Если, будучи рас­пят, Хри­стос извел из ада души ожи­дав­ших Его людей, то что зна­чат силы ада для хри­сти­ан после Его Воскресения?

У пре­по­доб­но­му­че­ни­ка архи­манд­ри­та Кро­ни­да (Люби­мо­ва), соби­рав­ше­го поучи­тель­ные исто­рии из жиз­ни, чита­ем: «Свя­щен­ник села Локот­ни Можай­ско­го уез­да, Ники­та Мар­ко­вич Чес­нов, рас­ска­зал нам из сво­ей жиз­ни о сле­ду­ю­щем слу­чае. «В моем при­хо­де, — гово­рил он, — был один кре­стья­нин, чело­век зажи­точ­ный. Он тор­го­вал лесом. О нем по все­му при­хо­ду ходил слух, что он зани­ма­ет­ся чер­но­кни­жи­ем, или кол­дов­ством. Когда настал Вели­кий пост, этот кре­стья­нин при­шел ко мне на Испо­ведь. Как пас­тырь, забо­тя­щий­ся о сво­их сло­вес­ных овцах, я осто­рож­но кос­нул­ся в бесе­де это­го рас­про­стра­нив­ше­го­ся в наро­де слу­ха. Выслу­шав меня, он помрач­нел, сде­лал­ся как чер­ная туча. Вско­ре после это­го я слы­шу, что он стал рас­про­стра­нять лич­но обо мне враж­деб­ные тол­ки и при­пи­сы­вать мне то, к чему я, по мило­сти Божи­ей, не был при­ча­стен. Настал день Свя­той Пас­хи. Я при­был в дом это­го кре­стья­ни­на с ико­на­ми. При­нял он нас всех лас­ко­во и вни­ма­тель­но, а по окон­ча­нии молеб­на все­му при­чту пред­ло­жил отку­шать у него хле­ба-соли. Лич­но я чув­ство­вал в глу­бине сво­е­го серд­ца какое-то сму­ще­ние, и мне не хоте­лось оста­вать­ся у него на уго­ще­нии. Но видя по гла­зам прич­та непре­одо­ли­мое жела­ние остать­ся — в ком­на­те сто­ял накры­тый стол, сер­ви­ро­ван­ный по-город­ско­му,  — жаль мне ста­ло, что я лишаю собра­тьев тако­го удо­воль­ствия. Вопре­ки жела­нию, я согла­сил­ся на пред­ло­же­ние хозя­и­на. Когда я читал молит­ву Гос­под­ню перед вку­ше­ни­ем пиши, то по како­му-то вну­ше­нию про­из­но­сил молит­вен­ные сло­ва с осо­бен­ной силой и верой, мыс­лен­но про­ся у Гос­по­да себе покро­ва и заступ­ле­ния. Когда про­чи­та­на была молит­ва, хозя­ин любез­но спро­сил меня: ”Батюш­ка, мож­но вам пред­ло­жить что-нибудь из этих напит­ков?” Я попро­сил налить мне рюм­ку ряби­нов­ки. Когда хозя­ин нали­вал ее, я в глу­бине души помо­лил­ся Гос­по­ду, что­бы Он силой Кре­ста Сво­е­го сохра­нил меня от всех бед и напа­стей. Хозя­ин уже докан­чи­вал нали­вать рюм­ку, как я, осе­няя ее крест­ным зна­ме­ни­ем, про­из­нес мыс­лен­но сло­ва: “Во имя Отца и Сына и Свя­то­го Духа”. В этот самый момент бутыл­ка в руках хозя­и­на и рюм­ка пре­вра­ти­лись в песок, а вод­ка — как бы в пыль. Как буд­то бы кто силь­ным моло­том уда­рил посу­ду. Хозя­ин весь затряс­ся и оце­пе­нел, а мы все в сму­ще­нии духа попро­ща­лись с ним, вста­ли и ушли из его дома”»[100].

Вели­чай­ший из древ­не­хри­сти­ан­ских подвиж­ни­ков, пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий настав­лял: «Где зна­ме­ние крест­ное, там изне­мо­га­ет чаро­дей­ство, без­дей­ствен­но вол­шеб­ство»[101]. Ведь на Кре­сте совер­ши­лось искуп­ле­ние гре­хов чело­ве­че­ских, и пото­му Крест Хри­стов воз­вра­ща­ет людям Божию бла­го­дать, кото­рая про­го­ня­ет демо­нов. У хри­сти­а­ни­на не долж­но быть стра­ха отно­си­тель­но заго­во­рен­ных или пор­че­ных про­дук­тов — крест­ное зна­ме­ние веру­ю­ще­го силь­нее зло­хит­рых коз­ней неви­ди­мо­го вра­га. Более того, в оккуль­тиз­ме суще­ству­ет эффект буме­ран­га, соглас­но кото­ро­му болез­ни, насы­ла­е­мые кол­ду­ном на пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на, при­ча­ща­ю­ще­го­ся Свя­тых Тайн и еже­днев­но моля­ще­го­ся, пости­га­ют не его, а само­го кол­ду­на. Ведь закли­на­ние, соглас­но маги­че­ским пред­став­ле­ни­ям, отме­нить невоз­мож­но, его дей­ствие долж­но реа­ли­зо­вать­ся, а посколь­ку хри­сти­а­нин защи­щен бла­го­да­тью Божи­ей, демо­ны воз­вра­ща­ют злое тому, кто решил его навести.

По сло­ву Спа­си­те­ля: Уве­ро­вав­ших же будут сопро­вож­дать сии зна­ме­ния: име­нем Моим будут изго­нять бесов; будут гово­рить новы­ми язы­ка­ми; будут брать змей; и если что смер­то­нос­ное выпьют, не повре­дит им (Мк. 16:17–18). Древ­нее пре­да­ние сооб­ща­ет, что свя­той Иуст (один из двух кан­ди­да­тов на апо­столь­ское место отпад­ше­го Иуды) выпил, при­звав имя Божие, смер­то­нос­ный напи­ток и остал­ся жив. Если даже мате­ри­аль­ный яд пре­кра­тил свое дей­ствие от при­зы­ва­ния име­ни Божия, то что гово­рить о яде неви­ди­мом, когда при­зы­ва­ет­ся имя Пре­свя­той Тро­и­цы и еда осе­ня­ет­ся крест­ным знамением.

Стоит ли во всех бедах винить сглаз и порчу

Доволь­но часто встре­ча­ет­ся сле­ду­ю­щее заблуж­де­ние. Если с чело­ве­ком при­клю­чи­лась неожи­дан­ная болезнь, да еще если ей сопут­ству­ет цепоч­ка лич­ных и семей­ных непри­ят­но­стей, лег­ко воз­ни­ка­ет мне­ние, что кто-то навел пор­чу, решил навре­дить тебе на духов­ном уровне. Тут же вспо­ми­на­ют­ся зло­же­ла­те­ли, те, кто дей­стви­тель­но рад был бы тво­им невзго­дам. Вооб­ра­же­ние накру­чи­ва­ет свои допол­не­ния, созда­вая бога­тую крас­ка­ми картину.

На одном при­хо­де у неко­ей бабуш­ки слу­чил­ся пара­лич. После выздо­ров­ле­ния речь пол­но­стью не вос­ста­но­ви­лась, она мог­ла про­из­но­сить очень огра­ни­чен­ное коли­че­ство слов. При­дя к свя­щен­ни­ку, бабуш­ка пер­вым же делом выда­ви­ла из себя: «К‑к-кто эт-т-то н‑на мен-ня нав-в-вел?» Батюш­ка был потря­сен подоб­ным уров­нем вос­при­я­тия соб­ствен­ной болез­ни. Насколь­ко низ­ко мы, ока­зы­ва­ет­ся, опус­ка­ем­ся, при­пи­сы­вая собы­тия сво­ей жиз­ни каким-то злоб­ным людиш­кам или жал­ким, отвер­жен­ным тем­ным духам, в то вре­мя как долж­ны были пола­гать, что это попе­че­ние Божие о нас.

Народ­ное созна­ние лег­ко узре­ва­ет магию там, где ее нико­гда и не было. Так, когда Сте­пан Разин стал одер­жи­вать одну за дру­гой побе­ды, в наро­де сра­зу же рас­про­стра­нил­ся слух, что Разин кол­дун и что он спо­со­бен оста­нав­ли­вать одним окри­ком воен­ные суда, а одним взгля­дом — пол­ки солдат.

К сожа­ле­нию, суе­вер­ный страх и мни­тель­ность изъ­еда­ли чело­ве­ка издрев­ле. Когда тре­тья жена Ива­на Гроз­но­го Мар­фа Соба­ки­на через две неде­ли после бра­ко­со­че­та­ния скон­ча­лась, совре­мен­ни­ки в один голос заяви­ли — от сгла­за. Подоб­ное пред­став­ле­ние в корне непра­виль­но. На зем­ле не най­дет­ся ни одно­го чело­ве­ка, кото­ро­му жела­ли бы толь­ко добра.

И, пожа­луй, дей­стви­тель­но встре­ча­ют­ся люди, кото­рые были бы очень рады добить­ся заго­во­ра­ми не толь­ко нашей болез­ни, но даже и смер­ти — буд­то от это­го им самим ста­нет лег­че жить. У нас есть и более опас­ные недоб­ро­же­ла­те­ли — неви­ди­мые пад­шие духи, кото­рые ниче­го дру­го­го так не жела­ют, как поги­бе­ли, несча­стий и веч­ных муче­ний для душ чело­ве­че­ских. Но если бы им было воз­мож­но сво­бод­но реа­ли­зо­вать свою тем­ную волю, мы все дав­но были бы напрочь истер­за­ны, изни­что­же­ны, не спо­соб­ны ни к жиз­ни, ни к рабо­те, ни к твор­че­ству. Если бы мир управ­лял­ся толь­ко тем­ной сти­хи­ей чужих злых жела­ний, он дав­но бы исчез в аго­нии вза­им­ных наветов.

Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский ска­зал, что если бы диа­во­лу было доз­во­ле­но, то он одним ког­тем мог бы пере­вер­нуть всю зем­лю. Но раз до сих пор не пере­вер­нул, то зна­чит, не он все-таки пра­вит исто­ри­ей. Когда слу­ча­ю­щи­е­ся беды мы свя­зы­ва­ем не с Про­мыс­лом Божи­им и, соот­вет­ствен­но, не с Божи­ей забо­той о нас, а с чьей-то нена­ви­стью и злоб­ным нашеп­ты­ва­ни­ем, то мы теря­ем тот глав­ный смысл, кото­рый Гос­подь вкла­ды­ва­ет в нашу жизнь. Жизнь чело­ве­ка — дар Божий, и суще­ство­ва­ние мира под­дер­жи­ва­ет­ся преж­де все­го Про­мыс­лом Божи­им, пусть он даже неви­дим за пеле­ной чело­ве­че­ской суе­ты. В руках Божи­их — болезнь и здо­ро­вье, бла­го­по­лу­чие и стра­да­ние, успе­хи и неуда­чи, сама наша жизнь или смерть. И пото­му все слу­ча­ю­ще­е­ся с нами есть попус­ка­е­мое Богом необ­хо­ди­мое нам в дан­ной ситу­а­ции обсто­я­тель­ство, а злые жела­ния недру­гов или даже воз­дей­ствие тем­ных сил есть толь­ко сопут­ству­ю­щий фак­тор, кото­ро­му Бог может поз­во­лить, а может и не поз­во­лить про­явить­ся в нашей судьбе.

Для нас полез­нее, даже если беда при­клю­чи­лась по бесов­ско­му нава­жде­нию, вос­хо­дить сво­им умом к любя­ще­му Свое тво­ре­ние Небес­но­му Отцу, Кото­рый про­мыс­ли­тель­но попус­ка­ет нам самые непри­ят­ные вещи. И даже если кто-то дей­стви­тель­но кол­до­вал и наво­дил свои тем­ные чары, для хри­сти­а­ни­на важ­но смот­реть глуб­же и воз­во­дить смысл сво­их лич­ных стра­да­ний к Про­мыс­лу Божию, а не думать о закли­на­ни­ях неприятеля.

Суж­де­ние чело­ве­че­ское вооб­ще часто быва­ет оши­боч­ным. И в слу­чае, опи­сан­ном в житии пре­по­доб­но­го Мака­рия Вели­ко­го, когда бла­го­че­сти­вая жен­щи­на вдруг пред­ста­ла в обра­зе лоша­ди, «пор­че» боль­ше под­верг­лись ее род­ные, неже­ли она сама. Ведь это они иска­жен­но вос­при­ни­ма­ли ее тяг­ло­вым живот­ным, тогда как сама она, рав­но как и пре­по­доб­ный Мака­рий, были вне это­го впе­чат­ле­ния. Для самой жен­щи­ны это яви­лось испы­та­ни­ем, попу­щен­ным за неко­то­рое ослаб­ле­ние духов­ной жиз­ни (внеш­ним же пово­дом к нава­жде­нию был ее отказ домо­га­тель­ствам рас­пут­но­го чело­ве­ка). «Это слу­чи­лось с тобою, — ска­зал пре­по­доб­ный, — отто­го, что про­шло уже пять недель, как ты не при­ча­ща­лась Боже­ствен­ных Тайн»[102].

Свя­той апо­стол Павел сви­де­тель­ство­вал о себе: Дано мне жало в плоть, ангел сата­ны, удру­чать меня, что­бы я не пре­воз­но­сил­ся. Три­жды молил я Гос­по­да о том, что­бы уда­лил его от меня. Но Гос­подь ска­зал мне: «доволь­но для тебя бла­го­да­ти Моей, ибо сила Моя совер­ша­ет­ся в немо­щи». И пото­му я гораз­до охот­нее буду хва­лить­ся сво­и­ми немо­ща­ми, что­бы оби­та­ла во мне сила Хри­сто­ва. Посе­му я бла­го­ду­ше­ствую в немо­щах, в оби­дах, в нуж­дах, в гоне­ни­ях, в при­тес­не­ни­ях за Хри­ста, ибо, когда я немо­щен, тогда силен (2 Кор. 12:7–10). Есть осо­бый Про­мысл, в кото­ром даже самые вели­кие наши беды пред­по­ла­га­ют бла­го для нашей души, и умный чело­век извле­чет из это­го пользу.

Конеч­но, когда мы видим чей-то холод­ный, испол­нен­ный нена­ви­сти взгляд, нам ста­но­вит­ся не по себе. Осо­зна­ние чужой зло­бы, тем более зло­же­ла­тель­ства спо­соб­но поверг­нуть в уны­ние. Но для хри­сти­а­ни­на все­гда есть воз­мож­ность отра­ды и уте­ше­ния, пото­му что даже в самых тяг­чай­ших жиз­нен­ных обсто­я­тель­ствах рядом с нами есть Ангел Хра­ни­тель, неви­ди­мо при­сут­ству­ет и Сам Гос­подь — мы не оди­но­ки. И зна­чит, зави­сит уже от нас, под­да­дим­ся ли мы сво­им серд­цем дей­ствию этой зло­бы или же нет; впа­дем ли в мало­ду­шие и мало­ве­рие или же сохра­ним в серд­це веру и вер­ность Христу.

Суе­вер­ный чело­век боит­ся прой­ти, при­кос­нуть­ся, съесть — как бы там не при­нять в себя пор­чу. Гос­подь Иисус Хри­стос гово­рит: Слу­шай­те и разу­мей­те! не то, что вхо­дит в уста, осквер­ня­ет чело­ве­ка, но то, что выхо­дит из уст, осквер­ня­ет чело­ве­ка (Мф. 15:10–11). Глав­ной пор­чей чело­ве­че­ско­го есте­ства явля­ет­ся грех, кото­рый, слов­но неви­ди­мая про­ка­за, изъ­еда­ет и обез­об­ра­жи­ва­ет душу чело­ве­ка. Но грех стал слиш­ком при­вы­чен и не вызы­ва­ет тех ярких эмо­ций и чувств, кото­рые явля­ют­ся при мне­нии о борь­бе с кол­ду­на­ми, сгла­зом и вита­ю­щим в про­пах­шей выхлоп­ны­ми газа­ми атмо­сфе­ре духом антихриста.

Под­лин­ная испор­чен­ность чело­ве­ка про­яв­ля­ет­ся не в его болез­нях или душев­ной уста­ло­сти, а в том, что он рав­но­ду­шен к Богу, холо­ден к горю ближ­не­го и без­раз­ли­чен к спа­се­нию соб­ствен­ной бес­смерт­ной души. Не физио­ло­ги­че­ские муче­ния или жиз­нен­ные неуда­чи есть пор­ча, а то, что чело­век лихо­ра­доч­но ищет бла­го­ден­ствия на зем­ле и готов покло­нить­ся вся­ко­му, кто подаст ему это, в том чис­ле и «сво­бо­ду от порчи».

Испор­чен­ность чело­ве­ка тако­ва, что он никак не хочет видеть при­чи­ны бед в себе самом, но все­гда нахо­дит их в неких внеш­них злых силах. Акцен­ти­руя вни­ма­ние на неуда­чах, копя оби­ды, такой чело­век сам ста­вит себя в поло­же­ние жерт­вы, как бы спе­ци­аль­но изыс­ки­вая, кто там еще ему насо­лил. Понят­но, что при подоб­ном отно­ше­нии к жиз­ни чело­век заме­ча­ет толь­ко злые наве­ты. Его созна­нию лег­че при­нять мысль о пор­че и сгла­зе, неже­ли о соб­ствен­ных пре­гре­ше­ни­ях и исправ­ля­ю­щем нас Про­мыс­ле Божи­ем. Имен­но на этом заблуж­де­нии спе­ку­ли­ру­ют маги, даю­щие рекла­мы в газе­тах, обык­но­вен­ные цыган­ки, гото­вые вскрыть все при­чи­ны тво­е­го «сгла­за», и все­воз­мож­ные цели­те­ли, навяз­чи­во пред­ла­га­ю­щие снять пор­чу, когда сни­мать вовсе нече­го (раз­ве что день­ги со сче­та в бан­ке для опла­ты услуг целителя).

Таким обра­зом, это еще и вопрос лич­но­го взгля­да на мир. Све­тиль­ник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет свет­ло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет тем­но (Мф. 6:22–23).

Оправдывать ли крушение семьи злыми чарами

Вспо­ми­на­ет­ся мне такая исто­рия из одной доре­во­лю­ци­он­ной кни­ги. Некая жен­щи­на одна­жды при­зна­лась супру­гу, что исполь­зо­ва­ла кол­дов­ские чары, что­бы пле­нить его серд­це. Реак­ция мужа ока­за­лась неожи­дан­ной — он вдруг стал сумрач­ным, как буд­то ему при­от­кры­лась страш­ная тай­на. «Так вот как ты завла­де­ла мной». Реше­ние было непре­клон­ным, и как несчаст­ная супру­га ни умо­ля­ла его, муж все-таки застре­лил ее. Воз­во­дя собы­тия сво­ей жиз­ни исклю­чи­тель­но к тем­ной силе, а не к Про­мыс­лу Божию, чело­век есте­ствен­но тер­пит жиз­нен­ный крах. Осо­бен­но это отно­сит­ся к сфе­ре семьи, где тре­бу­ют­ся трез­во­мыс­лие, тер­пи­мость друг к дру­гу и обра­ще­ние к Богу и Его свя­той воле.

Авто­ру при­хо­ди­лось встре­чать­ся со сле­ду­ю­щим недо­уме­ни­ем. Двое моло­дых людей всту­пи­ли в брак и вен­ча­лись, вско­ре они ста­ли охла­де­вать друг к дру­гу, и один из супру­гов неожи­дан­но выяс­нил, что его вто­рая поло­ви­на в свое вре­мя исполь­зо­ва­ла при­во­рот, что­бы скло­нить к обще­нию и люб­ви. Поче­му же бла­го­дать Таин­ства не рас­се­я­ла нава­жде­ния? Не полу­ча­ет­ся ли, что кол­дов­ство уже пове­ле­ва­ет Таин­ства­ми, ведь посред­ством любов­но­го при­во­ро­та один добил­ся бла­го­склон­но­сти дру­го­го и, как след­ствие, Вен­ча­ния с ним? Может ли вооб­ще при­зна­вать­ся дей­стви­тель­ным такое Вен­ча­ние, когда один из супру­гов был под воз­дей­стви­ем маги­че­ских чар?

Ссыл­ка на при­во­рот в дан­ном слу­чае есть лука­вое само­оправ­да­ние, попыт­ка снять с себя ответ­ствен­ность за при­ня­тое реше­ние. Да, быва­ет, что при­во­ро­ты дей­ству­ют на неза­щи­щен­ных бла­го­да­тью людей, но маги­че­ские обря­ды и закли­на­ния не лиша­ют чело­ве­ка сво­бод­ной воли, ока­зы­ва­ют воз­дей­ствие преж­де все­го на плот­скую сфе­ру есте­ства чело­ве­ка, а если и на душев­ную, то воз­буж­да­ют лишь стра­сти и нико­гда не порож­да­ют люб­ви. Это подоб­но тому, как если у нас вдруг воз­ник­ло жела­ние съесть что-то осо­бен­ное, выпить «пеп­си-колы» после про­смот­ра рекла­мы или пре­сло­ву­то­го два­дцать пято­го кад­ра (кото­ро­го на самом деле никто не при­ме­ня­ет), но мы можем трез­во оце­нить, а надо ли торо­пить­ся с этим. Даже гип­ноз дей­ству­ет толь­ко на тех, кто доб­ро­воль­но согла­сил­ся на сеанс, и пото­му нико­гда ника­кое закли­на­ние не пре­вра­ща­ло чело­ве­ка в «зом­би», а лишь мог­ло вызвать жела­ние, тягу, кото­рые чело­век спо­со­бен пре­одо­леть. Всту­пать же в брак, осно­вы­ва­ясь лишь на плот­ском вле­че­нии, не испы­тав душев­но­го, внут­рен­не­го род­ства друг с дру­гом, есть лич­ная ошиб­ка, за кото­рую несет ответ­ствен­ность сам человек.

Глав­ная же беда здесь в том, что само Таин­ство Вен­ча­ния мно­ги­ми вос­при­ни­ма­ет­ся в маги­че­ском смыс­ле, соглас­но прин­ци­пу: поско­рее вен­чай­ся, и семей­ное сча­стье тебе гаран­ти­ро­ва­но. На этом важ­но заост­рить вни­ма­ние. Каза­лось бы, для скреп­ле­ния сою­за семьи сто­ит спе­шить повен­чать­ся с тем, кто тебе так понравился.

Оправ­дан ли подоб­ный под­ход? Вен­ча­ние скреп­ля­ет бла­го­да­тью тех, кто уже готов явить в сво­ем сою­зе под­лин­ную семью, в чьих чув­ствах уже есть серьез­ность и глу­би­на и чье вза­им­ное стрем­ле­ние не огра­ни­чи­ва­ет­ся сфе­рой посте­ли, анек­до­тов и про­смот­ром теле­пе­ре­дач. Гос­подь Бог не скреп­ля­ет брак, в осно­ве кото­ро­го лежат само­об­ман и лжи­вые чув­ства, хотя бы фор­маль­но и состо­я­лось уча­стие в Таин­стве. Так что луч­ше уж жить не вен­чан­ным, но заре­ги­стри­ро­ван­ным бра­ком, чем поспеш­но, без­дум­но при­ни­мать Вен­ча­ние с чело­ве­ком, кото­ро­го через несколь­ко меся­цев ты уже нена­ви­дишь, слов­но закля­то­го врага.

К сожа­ле­нию, в наши дни мно­гие торо­пят­ся к Таин­ству Вен­ча­ния, будучи имен­но оча­ро­ва­ны, толь­ко не кол­ду­на­ми, а сво­и­ми соб­ствен­ны­ми стра­стя­ми. Дове­рие пер­вым пыл­ким чув­ствам, что этот чело­век есть един­ствен­ный и непо­вто­ри­мый, затем обо­ра­чи­ва­ет­ся ско­рым разо­ча­ро­ва­ни­ем. Яркий костер чувств уга­са­ет, и на пеп­ле потух­ших отно­ше­ний чело­век вдруг с доса­дой заме­ча­ет, что ника­кой люб­ви вовсе не было, а был толь­ко само­об­ман. Магия ли здесь вино­ва­та? Ско­ро­па­ли­тель­ность, отсут­ствие трез­во­сти и духов­но­го отно­ше­ния к сози­да­нию сво­ей лич­ной жиз­ни — вот глав­ные при­чи­ны кру­ше­ния жиз­нен­ных пла­нов, а кол­дов­ство, заго­во­ры и при­во­ро­ты — лишь про­яв­ле­ния нашей бездуховности.

В дерев­нях люди боят­ся, как бы кол­ду­нья не бро­си­ла меж­ду жени­хом и неве­стой в день сва­дьбы горсть заго­во­рен­но­го пше­на — тогда яко­бы про­изой­дет меж­ду супру­га­ми раз­молв­ка, — и пото­му род­ня и зна­ко­мые не под­пус­ка­ют к моло­дым нико­го из чужих. В этом слу­чае, конеч­но, непри­ят­но само наме­ре­ние ковар­ной кол­ду­ньи, но важ­но знать, что бла­го­по­лу­чие семьи зави­сит преж­де все­го от лич­ных уси­лий самих супру­гов, а не от маги­че­ских риту­а­лов посто­рон­них людей. И если моло­до­же­ны искрен­но любят друг дру­га, если с верой при­ня­ли Вен­ча­ние, то бла­го­дать Таин­ства несо­мнен­но убе­ре­жет их от дур­но­го наве­та. Люди весь­ма щепе­тиль­ны к чужим поступ­кам и начи­на­ни­ям, но мало вни­ма­тель­ны к соб­ствен­но­му пове­де­нию, к тому, что про­ис­хо­дит в душе и от чего слу­ча­ют­ся самые боль­шие непри­ят­но­сти. Одной из тако­вых, мало­при­ме­ча­е­мых нами, душев­ных немо­щей явля­ет­ся наша мнительность.

Отдельно о мнительности

Осо­бо нуж­но пого­во­рить о мни­тель­но­сти, кото­рая часто боль­ше вре­дит, неже­ли оккуль­тизм. Как-то при­шлось услы­шать диа­лог двух жен­щин. Одна ска­за­ла дру­гой: «Как мы, ока­зы­ва­ет­ся, зави­сим от помыс­лов. Стою в хра­ме, рядом баб­ка какая-то тол­чет­ся, а у меня уже мыс­ли: чего она тол­чет­ся, наго­ва­ри­ва­ет, что ли?» Вто­рая дала совет: «Так ты и не стой рядом, тогда она и не будет тебе мешать». При­чи­ны таких совер­шен­но абсурд­ных недо­уме­ний заклю­ча­ют­ся имен­но во мнительности.

Мни­тель­ность есть душев­ная неустой­чи­вость, тре­пет мало­вер­но­го серд­ца, при кото­ром чело­век наду­мы­ва­ет себе целые исто­рии, хотя бы в осно­ве их лежа­ли самые про­стые жиз­нен­ные ситуации.

Мни­тель­ность пор­тит отно­ше­ние к ближ­ним, дела­ет быв­ших дру­зей вра­га­ми толь­ко по той при­чине, что взгля­ду ближ­не­го или его отдель­ной фра­зе было при­да­но совер­шен­но чудо­вищ­ное, наве­ян­ное мни­тель­но­стью значение.

На мни­тель­но­го не нуж­но иску­си­те­ля или нава­жде­ний — мни­тель­ный сам себя истер­за­ет. Мни­тель­ность спо­соб­на при­ве­сти к серьез­но­му рас­строй­ству здо­ро­вья. В част­но­сти, чело­век, пани­че­ски боя­щий­ся пор­чи и сгла­за, если встре­тит пред­по­ла­га­е­мо­го кол­ду­на, тем более если возь­мет у него из рук какой-то пред­мет или пищу, может дей­стви­тель­но забо­леть. Не магия здесь вино­ва­та, а дур­ной настрой само­го мни­тель­но­го — он уже внут­ренне про­грам­ми­ру­ет себя на болезнь, а узнав об оккуль­ти­сте или наго­во­рен­ной еде, уже убеж­да­ет себя, что с ним при­клю­чит­ся беда. Как же тако­му и прав­да не заболеть?

Одной жен­щине пока­за­лось, что она, выпив из крын­ки моло­ка, про­гло­ти­ла лягуш­ку, тогда у нее нача­лась ико­та, схва­ты­ва­ло в желуд­ке, как буд­то там на самом деле ска­ка­ло малень­кое хлад­но­кров­ное суще­ство. Ника­кие объ­яс­не­ния вра­чей не помо­га­ли. В ито­ге они вынуж­де­ны были пой­мать лягуш­ку и, про­мы­вая желу­док жен­щине, под­бро­сить лягуш­ку в вед­ро — вот, мол, дей­стви­тель­но она вышла. Болезнь жен­щи­ны как рукой сняло.

Хочет­ся при­ве­сти рас­суж­де­ния извест­но­го худож­ни­ка-бата­ли­ста Васи­лия Васи­лье­ви­ча Вере­ща­ги­на, лич­но при­ни­мав­ше­го уча­стие во мно­гих бое­вых дей­стви­ях. Опи­сы­вая обо­ро­ну Самар­канд­ской кре­по­сти в 1868 году, он гово­рит: «По мне­нию мое­му, так назы­ва­е­мое пред­чув­ствие — не что иное, как малень­кая тру­сость, весь­ма понят­ная и изви­ни­тель­ная в серьез­ной опас­но­сти, кото­рая застав­ля­ет нас ожи­дать все­го худ­ше­го. Слу­чит­ся так, как боял­ся, что слу­чит­ся, — гово­ришь: я пред­чув­ство­вал это; не слу­чит­ся — все сей­час же и забыл. Один юный офи­цер при нача­ле это­го дела (силь­ней­шей ата­ке непри­я­те­ля на кре­пость. — В. Д.) с види­мым стра­хом смот­рел на свал­ку, укры­ва­ясь от пуль и кам­ней под кры­шей ближ­ней сак­ли, и, когда я порав­нял­ся, шеп­нул мне: “Я чув­ствую, что буду сего­дня убит”. “Что за вздор”, — успел я отве­тить ему. “Вы не вери­те! Вот уви­ди­те…” Я не имел вре­ме­ни рас­суж­дать более, но пом­ню, что меня пора­зи­ла уве­рен­ность, с кото­рою он про­из­нес послед­ние сло­ва. “Бед­ня­га, — мельк­ну­ло у меня в уме, — какое силь­ное пред­чув­ствие, в самом деле не ухло­па­ли бы его!” И что же? Не толь­ко мало­го не уби­ли, но и не рани­ли. Когда я напом­нил ему после, он отве­тил с неудо­воль­стви­ем: “Ну, пустя­ки!”»[103]

Как видим, в опре­де­лен­ных ситу­а­ци­ях чело­век быва­ет очень силь­но под­вер­жен мни­мо­му пред­чув­ствию, и если оно по какой-то при­чине дей­стви­тель­но испол­ни­лось, суе­вер­ный толь­ко под­твер­жда­ет для себя вер­ность самых малых пред­чув­ствий. Если же пред­чув­ствие не испол­ни­лось, он про­сто не обра­ща­ет на это вни­ма­ние, посколь­ку чело­век вооб­ще с тру­дом созна­ет­ся в сво­их заблуж­де­ни­ях. В этом так­же при­чи­на дове­рия раз­но­го рода гада­ни­ям, аст­ро­ло­ги­че­ским горо­ско­пам, хиро­ман­тии, пред­ска­за­ни­ям про­ри­ца­те­лей — если хоть что-то сов­па­ло с реаль­но­стью, чело­век гово­рит: «Вот оно, так и есть», если же идет врозь, он про­сто не ана­ли­зи­ру­ет это и ищет еще чего-нибудь нового.

В извест­ной басне Ива­на Андре­еви­ча Кры­ло­ва любо­пыт­ный посе­ти­тель зоо­пар­ка иссле­до­вал всех мель­чай­ших живот­ных, но так и не заме­тил сло­на. Наш совре­мен­ник с любо­пыт­ством и стра­хом одно­вре­мен­но слу­ша­ет о коз­нях магов и кол­ду­нов, при этом не заме­ча­ет самой важ­ной сво­ей про­бле­мы — мни­тель­но­сти и мало­ве­рия. Соот­вет­ствен­но вме­сто рабо­ты над соб­ствен­ной духов­ной жиз­нью, вме­сто сози­да­ния души, пре­дан­ной Богу и Его Запо­ве­дям, он ищет сред­ства защи­ты от нава­жде­ний, пор­чи и сглаза.

Мни­тель­но­му кажет­ся, что и в церк­ви кто-то на него нашеп­ты­ва­ет и кол­ду­ет, в сам храм он идет с раз­ди­ра­ю­щей его двой­ствен­но­стью — полу­чить бла­го­дать и не под­хва­тить бы пор­чи и сгла­за. Доста­точ­но тако­му чело­ве­ку ска­зать: «На тебе пор­ча, от кото­рой все твои беды», как он дей­стви­тель­но будет думать, что все его непри­ят­но­сти, — а их мно­го у каж­до­го, — про­ис­хо­дят от чье­го-то тем­но­го нава­жде­ния. Тако­го лег­ко убе­дить, что для сня­тия пор­чи надо идти к экс­тра­сен­су, и мни­тель­но­му будет казать­ся, что после сеан­са ему полег­ча­ло. Мни­тель­ность людей — удоб­ное поле для оккуль­ти­стов, кото­рые зара­ба­ты­ва­ют на суе­вер­ном, пани­че­ском стра­хе людей перед чер­ной маги­ей. Итак, сама мни­тель­ность спо­соб­на боль­ше при­чи­нить вре­да душе, неже­ли чьи-то заговоры.

Мож­но видеть, как совре­мен­ный чело­век непо­сто­я­нен в самом себе, его вера меня­ет­ся в зави­си­мо­сти от ситу­а­ции, в кото­рой он ока­зал­ся. Внут­ренне сози­дать себя неохо­та, а что-то слу­чай­но услы­шан­ное по радио, про­чи­тан­ное в газе­те или узнан­ное из бесе­ды колеб­лет мне­ние людей из сто­ро­ны в сто­ро­ну, слов­но ветер моло­дую оси­ну. Все это про­яв­ле­ние той же внут­рен­ней неустой­чи­во­сти, сла­бо­сти мало­душ­но­го и мало­вер­но­го серд­ца. Сосре­до­то­чи­вая чрез­мер­ное вни­ма­ние на борь­бе с чаро­дей­ством, чело­век осла­бе­ва­ет в под­лин­ной вере, забы­ва­ет о Бла­гой Вести Хри­ста — Еван­ге­лии, раз­ру­шив­шем все коз­ни бесов­ские. А ведь Еван­ге­лие сви­де­тель­ству­ет об уди­ви­тель­ных исти­нах: силы ада пыта­лись уни­что­жить Спа­си­те­ля, но в без­мер­ных стра­да­ни­ях на Кре­сте как раз совер­ши­лось искуп­ле­ние мира и осво­бож­де­ние людей от сил ада. В нашей жиз­ни дей­ству­ет преж­де все­го Боже­ствен­ный Про­мысл, а не ковар­ство Его про­тив­ни­ков. Печать спа­се­ния — Вос­кре­се­ние Гос­по­да. Оно вне вли­я­ния самых ковар­ных замыс­лов диа­во­ла. Если же Хри­стос вос­крес и это Вос­кре­се­ние дару­ет нам, то чего нам бояться?

О злых духах и о том, как они на самом деле влияют на людей

Обыч­но дума­ют, что тем­ные силы воз­дей­ству­ют на чело­ве­ка в свя­зи с чьим-то наго­во­ром, кол­дов­ством. При этом мало кто обра­ща­ет вни­ма­ние на то реаль­ное их воз­дей­ствие, кое­му чело­век под­вер­га­ет­ся еже­днев­но, вне вся­кой свя­зи с маги­ей. Зна­чит, важ­но иметь пра­виль­ное пред­став­ле­ние о самих тем­ных силах и спо­со­бах их вли­я­ния на людей.

Кто же такие демоны?

Это лич­ност­ные, наде­лен­ные разу­мом, бес­плот­ные суще­ства, отпав­шие от Бога, обра­зо­вав­шие осо­бый, враж­деб­ный все­му доб­ро­му мир. Лишив­шись духов­но­го Неба, они нахо­дят­ся в сфе­ре под­не­бес­ной или воз­душ­ной (см.: Еф. 2:2) и обра­ща­ют свое злоб­ное вни­ма­ние на мир людей.

Им при­над­ле­жит опре­де­лен­ная власть в этом мире, посколь­ку венец тво­ре­ния, чело­век, в гре­хо­па­де­нии усту­пил свое место царя мира лука­во­му обо­льсти­те­лю. В этой свя­зи понят­но, что тем­ные силы спо­соб­ны при­чи­нять опре­де­лен­ный вред. Так, в Свя­щен­ном Писа­нии, в Кни­ге Тови­та, гово­рит­ся о демоне Асмо­дее, убив­шем пооче­ред­но семе­рых мужей, за кото­рых была выда­ва­е­ма Сар­ра, дочь Рагу­и­ла (см.: Тов. 3:8). В Кни­ге Иова повест­ву­ет­ся, как под дей­стви­ем диа­во­ла огонь, пред­став­ляв­ший­ся сошед­шим с неба, пожег при­над­ле­жав­шие Иову ста­да овец вме­сте с пас­ту­ха­ми (см.: Иов. 1:16). По нава­жде­нию тем­ных сил начал­ся так­же ура­ган, раз­ру­шив­ший дом, где собра­лись дети Иова, так что они все погиб­ли (см.: Иов. 1:18–19). Прав­да, есть в этом повест­во­ва­нии одна осо­бен­ность. Все слу­чив­ши­е­ся с Иовом и его семьей бед­ствия были попу­ще­ны Богом, Кото­рый согла­сил­ся для испы­та­ния пра­вед­ни­ка допу­стить подоб­ное демо­ни­че­ское вре­ди­тель­ство (см.: Иов. 1:6–12).

На это важ­но обра­тить вни­ма­ние. Хотя вли­я­ние демо­нов на мир по силе сво­е­го раз­ру­ше­ния может быть неве­ро­ят­но мощ­ным, сами они зави­си­мы от Бога, и дей­ство­вать могут толь­ко тогда, когда попус­ка­ет Бог. Из Еван­ге­лия мы зна­ем, что даже что­бы вой­ти в сви­ней, бесы вынуж­де­ны были раб­ски про­сить поз­во­ле­ния у Спа­си­те­ля (см.: Мф. 8:31, где речь идет об изгна­нии леги­о­на демо­нов из двух гада­рин­ских бес­но­ва­тых). Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст по это­му пово­ду изъ­яс­нял: «Бесы без Его поз­во­ле­ния не сме­ют даже при­ка­сать­ся и к сви­ньям… Что бесы нена­ви­дят нас более, неже­ли бес­сло­вес­ных живот­ных, это вся­ко­му извест­но. Сле­до­ва­тель­но, если они не поща­ди­ли сви­ней, но в одно мгно­ве­ние всех их низ­верг­ли в без­дну, то тем более сде­ла­ли бы это с одер­жи­мы­ми ими людь­ми, кото­рых они тас­ка­ли и вла­чи­ли по пусты­ням, если бы про­ви­де­ние Божие, и при самом жесто­ком муче­нии, не обуз­ды­ва­ло и не удер­жи­ва­ло даль­ней­ше­го их стрем­ле­ния»[104]. Это зна­чит, что под­лин­ной осно­вой для нашей духов­ной жиз­ни дол­жен быть не страх перед пад­ши­ми сила­ми, а страх перед Богом, страх отпасть от Него посред­ством сво­их гре­хов, через что стать более доступ­ны­ми непо­сред­ствен­но­му воз­дей­ствию пад­ших ангелов.

Мир пад­ших духов неви­дим для нас, одна­ко спо­со­бен про­яв­лять свое суще­ство­ва­ние. Более того, про­яв­ле­ние это часто быва­ет имен­но там, где чело­век его вовсе не ожи­да­ет, напри­мер, в воз­ни­ка­ю­щих мыс­лях, внут­рен­них дви­же­ни­ях души, жела­ни­ях. В житии свя­той муче­ни­цы Иули­а­нии повест­ву­ет­ся, как одна­жды во вре­мя молит­вы ей явил­ся диа­вол в виде свет­ло­го анге­ла и убеж­дал при­не­сти жерт­ву бесам. Гос­подь укре­пил свя­тую Иули­а­нию, так что она оста­лась выше его иску­ше­ний. Демон при­знал­ся свя­той: «Я — тот, кото­рый неко­гда посо­ве­то­вал в раю Еве пре­сту­пить на поги­бель Запо­ведь Божию. Я вну­шил Каи­ну убить бра­та сво­е­го Аве­ля. Я научил Наву­хо­до­но­со­ра поста­вить на поле Деи­ре золо­то­го исту­ка­на. Я пре­льстил иуде­ев покло­нять­ся идо­лам. Я пре­муд­ро­го Соло­мо­на сде­лал безум­ным, воз­бу­див в нем страсть к женам. Я Иро­ду вну­шил изби­е­ние мла­ден­цев, а Иуде — пре­дать Учи­те­ля и само­му уда­вить­ся. Я подвиг евре­ев побить кам­ня­ми Сте­фа­на, подвиг­нул Неро­на — рас­пять вниз голо­вою Пет­ра и усечь мечом Пав­ла. Мно­гих пре­льстил я и под­верг­нул бед­стви­ям»[105]. Злоб­ные духи спо­соб­ны вкла­ды­вать в нас помыс­лы, кото­рые мы вос­при­ни­ма­ем как свои соб­ствен­ные. Это все те мыс­ли, кото­рые ведут ко гре­ху и не дают обра­тить­ся к Богу. Они пыта­ют­ся воз­дей­ство­вать на волю, воз­буж­дая в нас пороч­ные жела­ния, при­глу­ша­ют в нас голос сове­сти, при­зы­вая насла­ждать­ся все­це­ло зем­ны­ми бла­га­ми, а после без­рас­суд­но­го вку­ше­ния, когда вскры­ва­ет­ся вся пусто­та без­бож­ной жиз­ни, они же наво­дят на душу отчаяние.

Наив­но думать, что демо­ны воз­дей­ству­ют на людей непре­мен­но в обра­зе жут­ких при­зра­ков или в страш­ных фор­мах одер­жи­мо­сти. Вли­я­ние их на людей быва­ет самым раз­но­об­раз­ным и не все­гда внешне устра­ша­ю­щим. Напри­мер, под­лин­но страш­ное, что они дела­ют, это то, что демо­ны пре­пят­ству­ют обра­ще­нию чело­ве­ка к Богу, к жиз­ни по Запо­ве­дям Еван­ге­лия. Ко вся­ко­му, слу­ша­ю­ще­му сло­во о Цар­ствии и не разу­ме­ю­ще­му, при­хо­дит лука­вый и похи­ща­ет посе­ян­ное в серд­це его (Мф. 13:19), — изоб­ра­жал Гос­подь в прит­че состо­я­ние тех людей, кото­рые услы­ша­ли бла­го­ве­стие, но не яви­ли вовре­мя к нему усер­дия. Чело­век даже не подо­зре­ва­ет, что неко­гда услы­шан­ное сло­во Исти­ны, лег­шее ему на серд­це, но не реа­ли­зо­ван­ное в жиз­ни, было похи­ще­но лука­вым. У неве­ру­ю­щих, по сло­ву апо­сто­ла Пав­ла, бог века сего осле­пил умы, что­бы для них не вос­си­ял свет бла­го­вест­во­ва­ния (2 Кор. 4:4). Это выра­жа­ет­ся в неспо­соб­но­сти видеть и вос­при­ни­мать Исти­ну духов­ной жиз­ни, а пред­по­чи­тать ей мерт­вые сокро­ви­ща мира земного.

Бесы, слов­но гра­мот­ные пси­хо­ло­ги, иссле­ду­ют нас, на что мы более пад­ки, и этим более все­го иску­ша­ют нас. Гос­подь гово­рит: Бодр­ствуй­те и моли­тесь, что­бы не впасть в иску­ше­ние (Мф. 26:41). Без внут­рен­ней бди­тель­но­сти и посто­ян­но­го обра­ще­ния к Богу невоз­мож­но рас­по­знать коз­ни лукавого.

Бесы, выра­зим­ся по-мир­ски, рабо­та­ют инди­ви­ду­аль­но с каж­дым чело­ве­ком, сооб­раз­но его сла­бо­стям и при­стра­сти­ям. Кого они соблаз­ня­ют плот­ским насла­жде­ни­ем, кого жаж­дой чести и сла­вы, а кого мне­ни­ем о себе как о весь­ма доб­ро­де­тель­ном чело­ве­ке. По мыс­ли аввы Ева­грия, «из нечи­стых демо­нов одни иску­ша­ют чело­ве­ка, как чело­ве­ка, а дру­гие встре­во­жи­ва­ют чело­ве­ка, как бес­сло­вес­ное живот­ное. Пер­вые, при­шед­ши, вла­га­ют в нас помыс­лы тще­сла­вия, или гор­до­сти, или зави­сти, или осуж­де­ния, кото­рые не каса­ют­ся ни одно­го из бес­сло­вес­ных; а вто­рые, при­бли­жа­ясь, воз­буж­да­ют гнев или похоть не по есте­ству их, ибо эти стра­сти общи нам и бес­сло­вес­ным и сокры­ты в нас под при­ро­дою разум­ною (то есть сто­ят ниже ее или под нею)»[106].

Пре­по­доб­ный Анто­ний Вели­кий учил, что вся­ко­го хри­сти­а­ни­на, пре­успе­ва­ю­ще­го в духов­ной жиз­ни, демо­ны вна­ча­ле иску­ша­ют через лука­вые помыс­лы. Если подвиж­ник ока­жет­ся тверд, тогда напа­да­ют на него посред­ством меч­та­тель­ных при­ви­де­ний. Затем при­ни­ма­ют на себя вид про­ри­ца­те­лей, дабы подвиж­ник пове­рил им, как буд­то пред­ска­зы­ва­ю­щим прав­ду. «Посе­му, когда демо­ны при­хо­дят к вам ночью, хотят воз­ве­стить буду­щее или гово­рят: “Мы — Анге­лы”, не вни­май­те им; пото­му что лгут. Если будут они хва­лить ваше подвиж­ни­че­ство и убла­жать вас, не слу­шай­те их, и нима­ло не сбли­жай­тесь с ними, луч­ше же себя и дом свой запе­чат­лей­те кре­стом и помо­ли­тесь»[107].

Если пад­шие анге­лы видят, что чело­век хочет достичь неве­ро­ят­но­го само­раз­ви­тия и совер­шен­ства, то они с удо­воль­стви­ем помо­га­ют ему вскрыть в себе все «пота­ен­ные воз­мож­но­сти», дабы вели­чи­ем ново­яв­лен­но­го экс­тра­сен­са удив­лять и пле­нять серд­ца мно­гих других.

А если чело­век ради сня­тия пор­чи обра­ща­ет­ся к оккуль­ти­сту, они учти­во сни­ма­ют с него свои же соб­ствен­ные наве­ты, как бы пока­зы­вая, что магия и экс­тра­сен­со­ри­ка есть дей­стви­тель­ное доб­ро для людей.

Ярким при­ме­ром подоб­но­го обо­льще­ния явля­ет­ся зна­ме­ни­тая бол­гар­ская пред­ска­за­тель­ни­ца Ван­га (1911—1996). Как и у мно­гих дру­гих подоб­ных людей, появ­ле­нию осо­бых спо­соб­но­стей Ван­ги пред­ше­ство­ва­ла трав­ма: когда две­на­дца­ти­лет­няя Ван­га воз­вра­ща­лась с дво­ю­род­ны­ми сест­ра­ми в дерев­ню, страш­ный ура­ган под­нял ее в воз­дух и отнес дале­ко в поле. Там ее зава­ли­ло вет­ка­ми и пес­ком, гла­за у Ван­ги боле­ли, и вско­ре она ослеп­ла. Через неко­то­рое вре­мя у нее обна­ру­жи­лись «необы­чай­ные» спо­соб­но­сти. Она мог­ла рас­ска­зать чело­ве­ку его про­шлое, открыть подроб­но­сти, кото­рые не зна­ли даже близ­кие, опре­де­ля­ла забо­ле­ва­ния людей, часто пред­ска­зы­ва­ла буду­щее. Свои спо­соб­но­сти она сама счи­та­ла Божи­им даром.

Кто же имен­но откры­вал ей сокры­тые от про­стых смерт­ных тайны?

Сво­ей пле­мян­ни­це Кра­си­ми­ре Сто­я­но­вой Ван­га объ­яс­ня­ла, что видит выс­шие силы как про­зрач­ные фигу­ры, подоб­но чело­ве­че­ским отра­же­ни­ям в воде, но чаще слы­шит их голос. Кра­си­ми­ра Сто­я­но­ва напи­са­ла о сво­ей тетуш­ке несколь­ко книг и в одной из них сооб­ща­ет сле­ду­ю­щее: «Мне было 16 лет, когда одна­жды в нашем доме в Пет­ри­че Ван­га заго­во­ри­ла со мной… толь­ко это был не ее голос. Было впе­чат­ле­ние, что не она, а какой-то дру­гой чело­век гово­рит ее уста­ми. Сло­ва, кото­рые я услы­ша­ла, не име­ли ниче­го обще­го с тем, о чем мы гово­ри­ли до это­го. Слов­но какое-то неиз­вест­ное лицо вме­ша­лось в нашу бесе­ду. Я услы­ша­ла: “Вот мы тебя видим”… — и потом после­до­вал пол­ный отчет о том, что я дела­ла в этот день до это­го момен­та. После неболь­шой пау­зы Ван­га вздох­ну­ла и ска­за­ла: “Ох, оста­ви­ли меня силы”… — и сно­ва вер­ну­лась к наше­му преж­не­му раз­го­во­ру. Я спро­си­ла ее, поче­му она вдруг ста­ла опи­сы­вать мой день, но она отве­ти­ла, что ниче­го не опи­сы­ва­ла, а повто­ря­ла, что слы­ша­ла. Потом вздох­ну­ла: “О, это силы, малень­кие силы, кото­рые все­гда рядом. Но есть и боль­шие, кото­рые ими коман­ду­ют. Когда они реша­ют­ся заго­во­рить мои­ми уста­ми, мне ста­но­вит­ся худо, и после это­го целый день я не могу прий­ти в себя”»[108].

Чув­ство угне­тен­но­сти, в кото­ром при­зна­ет­ся сама Ван­га, без­оши­боч­но ука­зы­ва­ет на то, что ей явля­лись тем­ные духи, кото­рые спо­соб­ны сооб­щать людям недо­ступ­ное обыч­но­му позна­нию. Кра­си­ми­ра Сто­я­но­ва при­во­дит раз­лич­ные подроб­но­сти о том, как Ван­га обща­лась с поту­сто­рон­ним миром. В целом это типич­ные меди­у­ми­че­ские опы­ты, извест­ные уже мно­го веков: «Лишь ино­гда мы не мог­ли понять, поче­му наша тетя блед­не­ет, поче­му ей вне­зап­но ста­но­вит­ся пло­хо и из уст ее неожи­дан­но раз­да­ет­ся голос, пора­жа­ю­щий нас сво­ей силой, непри­выч­ным темб­ром, сло­ва­ми и выра­же­ни­я­ми, кото­рых нет в обыч­ном сло­ва­ре Ван­ги»[109]. «И вдруг заго­во­ри­ла со мной незна­ко­мым голо­сом, от кото­ро­го у меня мураш­ки по спине побе­жа­ли»[110].

Конеч­но, подоб­ный вид обо­льще­ния — исклю­чи­тель­ный. Обык­но­вен­но же люди пре­ты­ка­ют­ся на самых мел­ких вещах — получ­ше обу­стро­ить зем­ную жизнь, забы­вая о соб­ствен­ной бес­смерт­ной душе, воз­во­дить на пер­вое место себя и свои успе­хи, пол­но­стью игно­ри­руя скор­би и стра­да­ния ближ­них. Цель диа­во­ла — посе­ять в людях зло­бу, само­оправ­да­ние и недо­ве­рие Богу. Одним из излюб­лен­ных вра­жьих вну­ше­ний явля­ет­ся мни­тель­ность, о кото­рой гово­ри­лось выше. Чело­век наду­мы­ва­ет себе целые исто­рии в свя­зи с отдель­ны­ми обсто­я­тель­ства­ми соб­ствен­ной жиз­ни, а в болез­нях и неуда­чах видит не про­яв­ле­ние Про­мыс­ла Божия, а маги­че­ское нава­жде­ние недоброжелателя.

Душе боль­ше все­го вре­дит непри­ми­ри­мая враж­да к дру­гим людям, и имен­но она чаще все­го застав­ля­ет думать о кол­дов­стве со сто­ро­ны сво­е­го вра­га. Обыч­но в кол­дов­стве подо­зре­ва­ют даль­не­го род­ствен­ни­ка, сосе­да, сотруд­ни­ка по рабо­те. Таким обра­зом, созда­ет­ся пуг­ли­во-оккульт­ное миро­воз­зре­ние, в кото­ром лич­ные беды соеди­ня­ют­ся с оби­дой на пред­по­ла­га­е­мо­го зло­же­ла­те­ля, в ито­ге хри­сти­ан­ство вытес­ня­ет­ся из нашей быто­вой, повсе­днев­ной жиз­ни мыс­ля­ми о заго­во­рах и поис­ком маги­че­ской же защи­ты от них.

У стар­ца Паи­сия Свя­то­гор­ца есть весь­ма полез­ные в этой свя­зи рас­суж­де­ния: «А какое зло дела­ют людям меди­у­мы, экс­тра­сен­сы, “ясно­ви­дя­щие” и подоб­ные им! Мало того, что они выка­чи­ва­ют из людей день­ги, они еще и раз­ру­ша­ют семьи. К при­ме­ру, чело­век идет к “ясно­ви­дя­ще­му” и гово­рит ему о сво­их про­бле­мах. “Гля­ди, — отве­ча­ет ему “ясно­ви­дя­щий”, — одна твоя род­ствен­ни­ца, немно­го смуг­ло­ва­тая, роста чуть выше сред­не­го, наве­ла на тебя пор­чу”. Чело­век начи­на­ет искать, кто из его род­ни име­ет такие харак­тер­ные при­зна­ки. Не может быть, что­бы никто из его род­ни хоть немнож­ко не был похож на ту, кото­рую опи­сал ему кол­дун. “А‑а, — гово­рит чело­век, най­дя “винов­ни­цу” сво­их стра­да­ний. — Так это, зна­чит, она наве­ла па меня пор­чу!” И им овла­де­ва­ет нена­висть к этой жен­щине. А сама эта бед­няж­ка совсем не зна­ет при­чи­ны его нена­ви­сти. Быва­ет, что она ока­за­ла ему какое-нибудь бла­го­де­я­ние, но он кипит по отно­ше­нию к ней нена­ви­стью и не хочет даже видеть ее! Потом он сно­ва идет к кол­ду­ну, и тот гово­рит: “Ну что ж, теперь надо с тебя эту пор­чу снять. Для это­го тебе при­дет­ся запла­тить мне кое-какие день­ги”. — “Ну что же, — гово­рит запу­тав­ший­ся чело­век, — раз он нашел, кто навел на меня пор­чу, я дол­жен его воз­на­гра­дить!” И рас­ко­ше­ли­ва­ет­ся. Видишь, что тво­рит диа­вол? Он созда­ет соблаз­ны. Тогда как чело­век доб­рый — даже если он в дей­стви­тель­но­сти точ­но зна­ет, что кто-то сде­лал кому-то что-то пло­хое, — нико­гда не ска­жет это­го постра­дав­ше­му: “Такой-то сде­лал тебе зло”. Нет, он поста­ра­ет­ся помочь несчаст­но­му. “Послу­шай-ка, — ска­жет он ему, — не при­ни­май ты раз­ные помыс­лы. Пой­ди поис­по­ве­дуй­ся и ниче­го не бой­ся”. Таким обра­зом он помо­га­ет и одно­му и дру­го­му. Ведь тот, кто нанес сво­е­му ближ­не­му вред, видя, как тот ведет себя по отно­ше­нию к нему с доб­ро­той, заду­мы­ва­ет­ся — в хоро­шем смыс­ле это­го сло­ва — и кает­ся»[111].

Полу­ча­ет­ся уди­ви­тель­ная вещь — под­лин­ным напа­де­ни­ем вра­га явля­ет­ся не чье-то кол­дов­ство или пор­ча, а мне­ние о том, что при­клю­чив­ша­я­ся беда наве­де­на на тебя кол­дов­ством. В этой свя­зи нам важ­но понять, что же есть оккуль­тизм по сво­ей сути. При­чем суть эта по боль­шей части сокры­та от самих оккультистов.

Что сокрыто от самих оккультистов

Если кто-то про­из­нес про­тив тебя закли­на­ние или пыта­ет­ся наве­сти пор­чу, то это не зна­чит, что бесы сра­зу же на тебя наки­нут­ся и при­мут­ся с яро­стью тер­зать. Закли­на­ние обыч­но­го чело­ве­ка, как пра­ви­ло, не име­ет силы. Демо­ны актив­но участ­ву­ют в магии тех людей, кото­рые уже доста­точ­но углу­би­лись в оккульт­ную сфе­ру, чьи души скло­ни­лись к опас­ной гра­ни вза­и­мо­дей­ствия с тем­ны­ми сила­ми, — вот поче­му суще­ству­ют кол­ду­ны и кол­ду­ньи, хотя кни­ги по магии доступ­ны всем. Есть сту­пень­ки, веду­щие вниз, и схо­дит чело­век к опас­но­му вза­и­мо­дей­ствию с духа­ми постепенно.

Дей­ствен­ность заго­во­ров явля­ет­ся фор­мой пре­льще­ния — видя, что ста­ло полу­чать­ся, чело­век все боль­ше увле­ка­ет­ся оккуль­тиз­мом, всту­пая в зави­си­мость от пад­ших ангелов.

В этой свя­зи важ­но ска­зать, что оккульт­ное миро­воз­зре­ние по сво­ей сути лжи­во — нет ника­ких неви­ди­мых нитей меж­ду явле­ни­я­ми, пред­ме­та­ми, лица­ми, нет детер­ми­низ­ма, так что­бы само по себе про­из­не­се­ние заго­во­ра или закли­на­ния с сопут­ству­ю­щим сим­во­ли­че­ским дей­стви­ем ока­зы­ва­ло воз­дей­ствие на духов­ный и чув­ствен­ный мир. Но пад­шие анге­лы заин­те­ре­со­ва­ны в под­чи­не­нии себе душ людей и пото­му дела­ют так, что людям оккуль­тизм начи­нал казать­ся действенным.

В свя­то­оте­че­ской аске­ти­ке встре­ча­ет­ся поня­тие бесов­ских стра­хо­ва­ний: демо­ны, иску­шая подвиж­ни­ка, при­ни­ма­ли на себя раз­ные обра­зы, созда­ва­ли чув­ствен­ные иску­ше­ния, напри­мер зву­ки, либо пере­дви­га­ли пред­ме­ты и т. п. Общий прин­цип реа­ги­ро­ва­ния на стра­хо­ва­ния — не обра­щать на них ника­ко­го вни­ма­ния, молить­ся Богу и не допус­кать в душе страх. Ока­зы­вая слиш­ком боль­шое вни­ма­ние тем­ным про­яв­ле­ни­ям, чело­век вво­дит их в соб­ствен­ную жизнь, дела­ет реаль­ны­ми лич­но для себя, и бес обо­льща­ет этим дан­но­го чело­ве­ка. По сло­вам свя­ти­те­ля Гри­го­рия Нис­ско­го, «на вся­кую лож­ную при­ме­ту ухищ­ре­ние демон­ское ука­зы­ва­ет обо­льща­е­мым, что­бы люди, отсту­пив от Бога, обра­ти­лись к слу­же­нию демо­нам… Посе­му одним из видов обма­на был и обман чре­во­ве­ща­те­лей, о кото­рых вери­ли, что их чаро­дей­ство может души умер­ших сно­ва при­вле­кать в здеш­нюю жизнь»[112]. Таким обра­зом, тем­ные духи пока­зы­ва­ют, буд­то мож­но с помо­щью магии вызы­вать умер­ших, что меди­у­мы веща­ют от лица покой­ни­ков (чре­во­ве­ща­ние) и что лож­ные при­ме­ты истин­ны сами по себе.

Повто­рим, что если обыч­ный чело­век про­сто про­из­не­сет какую-нибудь «абра­ка­даб­ру», то ника­ко­го эффек­та не будет. Что тол­ку завя­зы­вать узе­лоч­ки, бро­сать зем­лю про­тив вет­ра или тыкать иглой вос­ко­вые фигур­ки, когда фигур­ки — это фигур­ки, а живые люди — это живые люди? Не могут сами по себе риту­аль­ные дей­ствия и сло­вес­ные фор­му­лы вли­ять на духов­ную жизнь или душев­но-телес­ную при­ро­ду дру­гих людей. По боль­шо­му сче­ту, пор­ча, сглаз, любов­ные при­во­ро­ты, заго­во­ры от болез­ней и все тому подоб­ное — боль­шое суе­ве­рие. Но посколь­ку воз­дей­ствие демо­нов на людей, иску­ше­ния и соблаз­ны — реаль­ность, то свое тем­ное уча­стие в жиз­ни людей бесы соеди­ня­ют с оккульт­ной прак­ти­кой самих людей. Это очень удоб­но для тех и дру­гих и нагляд­но пока­зы­ва­ет, с кем хочет вза­и­мо­дей­ство­вать чело­век, обра­ща­ясь к оккульт­ной сфе­ре. Вот поче­му чте­ние закли­на­ний даже про­сто из любо­пыт­ства может стать пута­ми, свя­зы­ва­ю­щи­ми чело­ве­ка с демо­ни­че­ским миром. Из реаль­ной жиз­ни извест­но, как неко­то­рые люди, не верив­шие в магию, вос­про­из­во­ди­ли риту­а­лы и закли­на­ния, кото­рые неожи­дан­но сра­ба­ты­ва­ли. Это объ­яс­ня­ет­ся тем, что ими­та­ция кол­дов­ских риту­а­лов может, с попу­ще­ния Божия, вве­сти в несо­зна­тель­ный кон­такт с демо­ни­че­ским миром. В дан­ном слу­чае всту­па­ет в силу закон под­ра­жа­ния, такой чело­век под­ра­жа­ет кол­ду­ну и несо­зна­тель­но всту­па­ет в кон­такт с демо­ни­че­ской силой, отче­го риту­ал может сработать.

Тем­ные силы, со сво­ей сто­ро­ны, подыг­ры­ва­ют оккуль­ти­сту, созда­вая види­мость эффек­та — «посту­пай так и добьешь­ся все­го, что жела­ешь». Кол­дун колет образ живо­го чело­ве­ка, и тот дей­стви­тель­но забо­ле­ва­ет. Оккуль­ти­сту кажет­ся, что если он в руках дер­жит гло­бус, то уже может вли­ять на пла­не­ту Зем­ля. На самом же деле он сам есть жал­кая игруш­ка в руках демо­нов. Князь и иссле­до­ва­тель Н. С. Тру­бец­кой писал: «Молить­ся чело­век может о чем угод­но: и о про­ще­нии гре­хов и о насла­нии болез­ни на лич­но­го вра­га. И вся­кая молит­ва может быть услы­ша­на, весь вопрос — кем. Бог при­ем­лет молит­ву, иду­щую из чисто­го серд­ца, из серд­ца, очи­щен­но­го от гор­до­сти, себя­лю­бия и зло­бы, молит­ву, про­ник­ну­тую духом люб­ви к Богу и ближ­не­му. Сата­на при­ем­лет и дру­гие молит­вы, если они направ­ле­ны к нему или к его бесам и если, испол­нив их, он может таким обра­зом овла­деть душой чело­ве­ка»[113].

Кол­дов­ство нель­зя рас­смат­ри­вать как мето­ди­ку управ­ле­ния духа­ми ради сво­их соб­ствен­ных инте­ре­сов. Напро­тив, посред­ством всех этих заго­во­ров, закли­на­ний, риту­а­лов или экс­тра­сен­сор­ных пас­сов тем­ные духи дер­жат в сво­их ког­ти­стых лапах цели­те­лей и кол­ду­нов, вну­шая им мысль, что это они, экс­тра­сен­сы, цели­те­ли, оккуль­ти­сты, вер­шат сво­и­ми закли­на­ни­я­ми и жеста­ми судь­бы людей и что духов­ный мир послуш­но пови­ну­ет­ся их сло­вес­ным фор­му­лам, пси­хи­че­ским уси­ли­ям и тело­дви­же­ни­ям. Посто­ян­ным обра­ще­ни­ем к подоб­ным мето­ди­кам они лишь под­твер­жда­ют свою неиз­мен­ную пре­дан­ность неви­ди­мым обольстителям.

Эта под­но­гот­ная оккуль­тиз­ма сокры­та от самих оккуль­ти­стов, кото­рые пола­га­ют, что соб­ствен­ны­ми сила­ми раз­ви­ли в себе таин­ствен­ные спо­соб­но­сти (или полу­чи­ли их свы­ше как осо­бые избран­ни­ки), лечат посред­ством пости­же­ния кос­ми­че­ских зако­нов и дей­ству­ют той энер­ги­ей, кото­рая раз­ли­та в аст­раль­ной сфе­ре Вселенной.

По это­му пово­ду надо сде­лать одно уточнение.

Оккуль­тизм пред­став­ля­ет собой одно зло­вон­ное боло­то, одна­ко дале­ко не все попав­шие в него погру­жа­ют­ся на оди­на­ко­вую глу­би­ну, не все и пони­ма­ют, куда они забре­ли. Так, кол­ду­ны и маги — это созна­тель­ные слу­жи­те­ли сата­ны, кото­рые сами пре­крас­но это пони­ма­ют. А вот экс­тра­сен­сы и народ­ные цели­те­ли — как пра­ви­ло, несо­зна­тель­ные слу­жи­те­ли, кото­рые дума­ют, что про­сто исполь­зу­ют таин­ствен­ные неви­ди­мые силы ради доб­рых дел на зем­ле. Наи­боль­ший эффект наблю­да­ет­ся у кол­ду­нов, а не у экс­тра­сен­сов, ибо пер­вые напря­мую свя­за­ны с демо­ни­че­ским миром, а вто­рые, опо­сре­до­ван­но через само­пре­льще­ние сво­им «совер­шен­ством».

Извест­но, что оккуль­тизм есть уче­ние о скры­тых таин­ствен­ных силах. Эти силы при­зна­ют­ся спя­щи­ми в чело­ве­ке — их мож­но раз­бу­дить в себе посред­ством само­раз­ви­тия, а так­же эти силы при­зна­ют­ся сокры­ты­ми в миро­зда­нии, как некая тон­чай­шая кос­ми­че­ская энер­гия, к кото­рой воз­мож­но под­клю­чить­ся посред­ством осо­бых пси­хо­фи­зи­че­ских мето­дик. На повер­ку эти силы ста­но­вят­ся раз­бу­жен­ным мед­ве­дем, кото­рый лома­ет души встре­ча­ю­щих­ся ему людей. По суще­ству, это демо­ни­че­ская сила, кото­рую сооб­ща­ют сво­им слу­жи­те­лям анге­лы тьмы как некую внут­рен­нюю энер­гию. И если гово­рить здесь о тайне, то это преж­де все­го «тай­на без­за­ко­ния», осно­ва кото­рой — гор­ды­ня, а глав­ный сек­рет — помощь демо­ни­че­ских сил.

Итак, есть не осо­знав­шие сути оккуль­тиз­ма его адеп­ты, а есть про­фес­си­о­наль­ные кол­ду­ны, кото­рые зна­ют, что им помо­га­ет диа­вол, они созна­тель­но изби­ра­ют путь чудо­дей­ства ценой отре­че­ния от Хри­ста. Но они тем более заблуж­да­ют­ся, пото­му что диа­вол не может дать ниче­го для людей полез­но­го. От них сокры­та обман­чи­вость пода­ва­е­мых тем­ны­ми сила­ми «благ». Если бы они пред­став­ля­ли, какие муки ждут душу, слу­жив­шую демо­нам, после смер­ти, то пред­по­чли бы жить в бед­но­сти, скор­бях и лише­ни­ях, но толь­ко не отре­кать­ся от Бога.

Одно из заблуж­де­ний сата­низ­ма состо­ит в том, что избрав­ший здесь слу­же­ние кня­зю мира сего, то есть диа­во­лу, яко­бы полу­чит от него после смер­ти при­ви­ле­гии и будет толь­ко мучить дру­гих, но не мучить­ся сам. Это глу­бо­кая ошиб­ка, пото­му что лишь Бог есть Исти­на и Прав­да, тогда как диа­вол — ложь до послед­них фиб­ров его нема­те­ри­аль­ной при­ро­ды, и пото­му, когда диа­вол гово­рит, что его слу­жи­те­ли после смер­ти не будут мучить­ся, он опять-таки лжет. Когда гово­рит он ложь, гово­рит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8:44). Суть суще­ство­ва­ния пад­ших анге­лов — в непре­стан­ном раз­ру­ше­нии, они не спо­соб­ны сози­дать и пода­вать кому-либо блага.

Бесы жаж­дут покло­не­ния себе — это льстит их гор­дыне, они ищут слу­же­ния себе со сто­ро­ны более сла­бых разум­ных существ. Гор­ды­ня спо­соб­на толь­ко уни­жать, тем более сла­бей­ших. В бесов­ской систе­ме вза­и­мо­от­но­ше­ний чело­ве­че­ская душа зани­ма­ет самую низ­шую сту­пень — демо­ны нико­го не будут ста­вить выше себя или при­рав­ни­вать к себе. Даже у них самих есть сво­е­го рода «иерар­хия» — гра­да­ция по прин­ци­пу подав­ле­ния сла­бей­ших. Чело­век, избрав­ший слу­же­ние демо­нам, не толь­ко неиз­беж­но попа­да­ет в ад, то есть в место, где нет Божия све­та, но и со сто­ро­ны самих демо­нов будет обма­нут и жал­ко пору­ган — душу сво­е­го слу­жи­те­ля по выхо­де из тела они повле­кут в глу­би­ны геен­ны. Там будет плач и скре­жет зубов (Мф. 13:42). Ад — это такая тюрь­ма, где никто не име­ет сво­бо­ды, но каж­дый стра­да­ет, а сла­бей­шие к тому же испы­ты­ва­ют изощ­рен­ные уничижения.

Неко­то­рые экс­тра­сен­сы на «выс­ших сту­пе­нях раз­ви­тия» стре­мят­ся обре­сти навык бытия в поту­сто­рон­нем мире, что­бы после смер­ти чув­ство­вать себя бла­го­по­луч­но, пре­бы­вая в уже извест­ной сре­де. Одна­ко Гос­подь гово­рил о Страш­ном Суде: Пошлет Сын Чело­ве­че­ский Анге­лов Сво­их, и собе­рут из Цар­ства Его все соблаз­ны и дела­ю­щих без­за­ко­ние и вверг­нут их в печь огнен­ную: там будет плач и скре­жет зубов (Мф. 13:41–42). Не диа­вол явля­ет­ся хозя­и­ном мира неви­ди­мо­го, его ждет окон­ча­тель­ное и реши­тель­ное пора­же­ние в том чис­ле на зем­ле, о чем откры­то нам в свя­щен­ной Кни­ге Апо­ка­лип­сис: Диа­вол, пре­льщав­ший их, ввер­жен в озе­ро огнен­ное и сер­ное, где зверь и лже­про­рок, и будут мучить­ся день и ночь во веки веков (Откр. 20:10). Таким обра­зом, демон лишь при­тво­ря­ет­ся, что слу­жит кол­ду­ну верой и прав­дой, на самом деле это кол­дун слу­жит бесу, посред­ством чего губит как свою душу, так и душу заказ­чи­ка. Отсю­да сле­ду­ет ясная исти­на: зани­ма­ю­щий­ся чаро­дей­ством вре­дит преж­де все­го само­му себе, а не тому, на кого пыта­ет­ся наве­сти пор­чу. Дей­ствие же демо­нов на «окол­до­ван­ных» людей реа­ли­зу­ет­ся лишь тогда, когда попу­стит Бог — для вра­зум­ле­ния же это­го человека.

Кому торопиться на отчитку

В наши дни часто мож­но услы­шать реко­мен­да­цию прой­ти отчит­ку в свя­зи с самы­ми раз­ны­ми про­бле­ма­ми — пьет чело­век, пло­хо учит­ся, не хочет ходить в храм, забо­лел тяже­лой болез­нью, испы­ты­ва­ет неуда­чи в лич­ной жиз­ни и т. д. — во всем узре­ва­ют­ся про­ис­ки демо­нов, от кото­рых пред­ла­га­ют изба­вить­ся при­сут­стви­ем на отчит­ке. Все­гда ли это оправдано?

Преж­де все­го, несколь­ко слов ска­жем о самой отчит­ке и изгна­нии демо­нов из человека.

Отчит­ка — цер­ков­ный чин, в кото­ром про­из­но­сят­ся осо­бые закли­на­тель­ные молит­вы с целью изгна­ния из одер­жи­мо­го чело­ве­ка нечи­стой силы. При­ме­ня­ет­ся этот чин в тех исклю­чи­тель­ных слу­ча­ях, когда чело­век не кон­тро­ли­ру­ет свои дви­же­ния и поступ­ки, ока­зав­шись под тоталь­ным воз­дей­стви­ем все­лив­ше­го­ся в него тем­но­го духа.

Соб­ствен­но закли­на­ние и изгна­ние тем­ной силы име­нем Иису­са Хри­ста — явле­ние в Церк­ви изна­чаль­ное. С вопло­ще­ни­ем Сына Божия бесы утра­ти­ли над людь­ми былую власть. В Еван­ге­лии мы чита­ем, как Спа­си­тель изго­нял нечи­стых духов из одер­жи­мых ими людь­ми. Эту силу Он дал и Сво­им уче­ни­кам. Гос­по­ди! и бесы пови­ну­ют­ся нам о име­ни Тво­ем (Лк. 10:17), — с удив­ле­ни­ем вос­кли­ца­ли апо­сто­лы, воз­вра­тив­шись с про­по­ве­ди. Крест же Хри­стов стал для демо­нов нестер­пи­мым мучением.

В сере­дине II века свя­той Иустин Фило­соф обра­щал­ся к языч­ни­кам со сле­ду­ю­щим сви­де­тель­ством: Спа­си­тель «родил­ся по воле Бога и Отца ради веру­ю­щих в Него людей и для сокру­ше­ния демо­нов. Это и теперь вы може­те узнать из того, что про­ис­хо­дит пред ваши­ми гла­за­ми. Ибо мно­гие из наших, из хри­сти­ан, исце­ля­ли и ныне еще исце­ля­ют мно­же­ство оде­ри­мых демо­на­ми во всем мире и в вашем горо­де, закли­ная име­нем Иису­са Хри­ста, рас­пя­то­го при Пон­тие Пила­те, меж­ду тем как они не были исце­ле­ны все­ми дру­ги­ми закли­на­те­ля­ми, заго­вор­щи­ка­ми и чаро­де­я­ми, — и тем побеж­да­ют и изго­ня­ют демо­нов, овла­дев­ших чело­ве­ка­ми»[114].

Как вид­но из при­ве­ден­ных слов, даже языч­ни­ки зна­ли о суще­ство­ва­нии в сре­де хри­сти­ан осо­бых лиц, закли­нав­ших одер­жи­мых име­нем Иису­са Хри­ста и тем самым изго­няв­ших из них нечи­стую силу. В пер­вые века хри­сти­ан­ства это было одним из слу­же­ний Церк­ви. Экзор­ци­сты, то есть закли­на­те­ли нечи­стой силы, полу­ча­ли на то осо­бое бла­го­сло­ве­ние епи­ско­па. Само­чин­но брать­ся за это дело не поло­же­но, посколь­ку 26‑е пра­ви­ло Лаоди­кий­ско­го Собо­ра гла­сит: «Не про­из­ве­ден­ным от епи­ско­пов не долж­но закли­нать ни в церк­вах, ни в домах».

Со вре­ме­нем сфор­ми­ро­вал­ся осо­бый чин, в кото­ром собра­ны молит­вы об изгна­нии демо­нов силой име­ни Иису­са Хри­ста. В треб­ни­ке он назы­ва­ет­ся «После­до­ва­ние молеб­ное о немощ­ных, обу­ре­ва­е­мых от духов нечи­стых». Это чино­по­сле­до­ва­ние при­но­сит реаль­ные пло­ды. Вот исто­рия, слу­чив­ша­я­ся не так дав­но. Моло­дой чело­век по непо­нят­ным для близ­ких при­чи­нам рез­ко изме­нил­ся, начал выпи­вать, к жене и малень­ко­му ребен­ку стал отно­сить­ся крайне нетер­пи­мо, агрес­сия выра­жа­лась даже в руко­при­клад­стве по отно­ше­нию к малы­шу, кото­ро­му не было и года. Вся­кое сло­во о вере Алек­сей, так его зовут, встре­чал крайне враж­деб­но (до это­го он был вполне бла­го­скло­нен к хри­сти­ан­ству, хотя и не воцер­ко­в­лен). Один его род­ствен­ник под­дер­жи­вал отно­ше­ния с насель­ни­ка­ми Свя­то-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лав­ры, неод­но­крат­но бесе­до­вал с мона­ха­ми о слу­чив­шем­ся, и было реше­но при­гла­сить страж­ду­ще­го на отчит­ку. Когда его при­вез­ли, Алек­сей даже не захо­тел вый­ти из авто­мо­би­ля, реа­ги­руя на каж­дое сло­во уди­ви­тель­ной агрес­си­ей. В дру­гой раз род­ные пошли на хит­рость — пред­ло­жи­ли вме­сте посе­тить какое-то меро­при­я­тие, про­хо­див­шее в музее Лав­ры, маши­ну на этот раз по осо­бой дого­во­рен­но­сти сра­зу заве­ли внутрь оби­те­ли. Мама страж­ду­ще­го пошла в храм, где про­хо­дит отчит­ка, зака­за­ла поми­на­ние с име­нем сына, а Алек­сею после меро­при­я­тия в музее пред­ло­жи­ли зай­ти за мамой. Когда они про­шли в сам храм, Алек­сея уда­лось про­тис­нуть впе­ред, отку­да вый­ти в свя­зи с самой дав­кой было уже затруд­ни­тель­но. После неволь­но­го уча­стия в молеб­ном пении страж­ду­щий испы­ты­вал силь­ную сла­бость, а через несколь­ко дней это был уже дру­гой чело­век — пере­стал пить и даже курить, к жене и ребен­ку стал вни­ма­те­лен и лас­ков, к Церк­ви теперь отно­сил­ся бла­го­го­вей­но. Оче­вид­но, что в дан­ном слу­чае цер­ков­ное чино­по­сле­до­ва­ние с уси­лен­ной молит­вой близ­ких помог­ло изба­вить­ся от реаль­ной одер­жи­мо­сти страж­ду­ще­му человеку.

Вме­сте с тем сто­ит ска­зать несколь­ко слов о часто непра­виль­ном, почти маги­че­ском отно­ше­нии к отчит­ке. В наши дни неред­ко встре­ча­ет­ся нездо­ро­во повы­шен­ный инте­рес к это­му чину. Едут сами и везут с собой род­ных и близ­ких все, кто хоть в чем-то узрел себя и их под­вер­жен­ны­ми злой силе, пор­че или сгла­зу. Одна зна­ко­мая пожи­лая жен­щи­на все выспра­ши­ва­ла, как бы отве­сти на отчит­ку сына, кото­ро­му пере­ва­ли­ло за два­дцать, а на вопрос о при­чине объ­яс­ни­ла, что он не хочет учить­ся, пьет пиво, игно­ри­ру­ет храм и раз­дра­жа­ет­ся, когда мать пред­ла­га­ет ему выпить свя­той воды. Но ведь все ука­зан­ные симп­то­мы могут выра­жать лич­ную без­ду­хов­ность чело­ве­ка, кото­ро­му в свое вре­мя не при­ви­ли веру, а сам он не испы­ты­ва­ет к тому инте­ре­са. Понят­но раз­дра­же­ние неве­ру­ю­ще­го, когда ему навя­зы­ва­ют выпить свя­той воды или пой­ти в храм — это дале­ко не все­гда мож­но отож­деств­лять с беснованием.

Неко­то­рые, но сове­ту дру­гих, отчи­ты­ва­ют­ся «на вся­кий слу­чай», по прин­ци­пу «кто его зна­ет, может, на меня кто-то пор­чу навел, а отчит­ка сра­зу помо­жет». И стар и млад торо­пят­ся снять с себя все наве­ты и сгла­зы про­стым и нехит­рым спо­со­бом — при­сут­стви­ем на отчит­ке. Здесь мы встре­ча­ем уди­ви­тель­ную ситу­а­цию — чело­век вро­де бы хочет избе­жать оккульт­но­го на себя воз­дей­ствия, а сам посту­па­ет по прин­ци­пам магии — наде­ет­ся на сам по себе риту­ал без­от­но­си­тель­но к лич­но­му духов­но-нрав­ствен­но­му исправ­ле­нию. Иной раз слу­ча­ет­ся и такое, что какой-нибудь тще­душ­ный кол­дун направ­ля­ет обра­тив­ше­го­ся к нему паци­ен­та к батюш­ке, зани­ма­ю­ще­му­ся отчит­кой: «Он посиль­нее меня». Повто­рим, что и к самой отчит­ке часто отно­сят­ся как к неко­е­му маги­че­ско­му дей­ствию, кото­рое долж­но само по себе помочь несчастному.

Такие люди, к сожа­ле­нию, никак не могут или не хотят осо­знать ту исти­ну, что для улуч­ше­ния состо­я­ния соб­ствен­ной души важ­но не про­сто высто­ять какой-нибудь древ­не­цер­ков­ный чин, а занять­ся суще­ствен­ным исправ­ле­ни­ем лич­ной духов­ной жиз­ни. Для это­го тре­бу­ет­ся серьез­но под­го­то­вить­ся к Испо­ве­ди, вспом­нив про­жи­тую жизнь с само­го дет­ства, вве­сти себе в пра­ви­ло регу­ляр­но молить­ся дома утром и вече­ром, еже­не­дель­но посе­щать хра­мо­вые бого­слу­же­ния и как мож­но чаще при­ча­щать­ся Свя­тых Хри­сто­вых Тайн. Мало это­го, нуж­но посто­ян­но читать духов­ную лите­ра­ту­ру, и не толь­ко Свя­щен­ное Писа­ние, кото­рое, увы, мно­гие пони­ма­ют по-сво­е­му, но и тво­ре­ния Свя­тых Отцов, и полез­ные совре­мен­ные духов­ные кни­ги, общать­ся с воцер­ко­в­лен­ны­ми людь­ми, что­бы пол­но­стью пере­ме­ни­лась сама атмо­сфе­ра жиз­ни. Толь­ко суще­ствен­ное изме­не­ние как внут­рен­не­го скла­да сво­ей души, так и внеш­не­го строя жиз­ни, когда на пер­вом месте уже будет Бог и испол­не­ние Его Запо­ве­дей, а на вто­ром — все осталь­ное, спо­соб­но при­ве­сти к все­це­ло­му осво­бож­де­нию души от вли­я­ния тем­ной силы. Бла­жен­ный Фео­фи­лакт Бол­гар­ский писал: «Осво­бо­див­ши­е­ся от бесов еще хуже ста­но­вят­ся впо­след­ствии, если не исправ­ля­ют­ся»[115].

Понят­но, что невоз­мож­но одной отчит­кой решить вопрос воцер­ко­в­ле­ния род­ствен­ни­ка или зна­ко­мо­го, тем самым вло­жить в него навык к уче­бе или заста­вить более серьез­но отно­сить­ся к жиз­ни, посколь­ку нель­зя ника­ким чином изме­нить лич­ность без ее доб­ро­воль­но­го на то согла­сия и уси­лия. Если это реаль­ная одер­жи­мость, то по вере род­ных и близ­ких воз­мо­жен эффект. Но если это сво­бод­но избран­ная, лич­ная пози­ция чело­ве­ка, то сам по себе чин не помо­жет. Про­чи­та­ли над таким чело­ве­ком молит­вы, окро­пи­ли свя­той водой, осе­ни­ли кре­стом, а он внут­ри оста­ет­ся преж­ним, пото­му что изме­нять­ся не хочет.

Более того, во мно­гих ситу­а­ци­ях даже при оче­вид­ной одер­жи­мо­сти тре­бу­ет­ся не отчит­ка, а нечто дру­гое. Вся­кое демон­ское нава­жде­ние име­ет свою при­чи­ну, кото­рую и нуж­но устра­нять. Апо­сто­лам, не сумев­шим изгнать демо­на из одер­жи­мо­го юно­ши, Спа­си­тель ска­зал: Род же сей изго­ня­ет­ся толь­ко молит­вою и постом (Мф. 17:21). Это зна­чит, что побе­да над злы­ми духа­ми воз­мож­на лишь при аске­ти­че­ской жиз­ни, бла­го­да­ря кото­рой хри­сти­а­нин осво­бож­да­ет­ся от стра­стей и полу­ча­ет от Бога бла­го­дат­ную помощь. Эта побе­да осу­ществ­ля­ет­ся толь­ко при реши­тель­ном исправ­ле­нии сво­ей жиз­ни. Вспом­ним, что Гос­подь исце­лен­но­го Им чело­ве­ка напут­ство­вал запо­ве­дью: Ты выздо­ро­вел; не гре­ши боль­ше, что­бы не слу­чи­лось с тобою чего хуже (Ин. 5:14).

Свя­тые люди, напри­мер, пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский, изго­ня­ли тем­ную силу самы­ми крат­ки­ми молит­вен­ны­ми фра­за­ми, без спе­ци­аль­но­го чина. Это зна­чит, что не столь­ко фор­маль­но испол­нен­ное пра­ви­ло, сколь­ко жизнь по Запо­ве­дям Божи­им, в при­об­ще­нии Его бла­го­да­ти, то есть свя­тость, страш­на тем­ным духам. И пото­му сама отчит­ка для тех, кто дей­стви­тель­но страж­дет от нечи­стых духов, есть лишь вспо­мо­га­тель­ное сред­ство, сво­е­го рода допол­ни­тель­ное усло­вие, кото­рое помо­га­ет при пол­ной внут­рен­ней реши­мо­сти жить в согла­сии с Богом.

Одной ино­кине, задав­шей вопрос о про­ти­во­дей­ствии демон­ским нава­жде­ни­ям, свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) писал: «Ника­ких закли­на­тель­ных молитв не нуж­но: они про­чи­та­ны над каж­дой из вас при свя­том Кре­ще­нии. Нуж­но пре­дать­ся воле Божи­ей и при­знать себя достой­ным вся­ко­го чело­ве­че­ско­го и бесов­ско­го наве­де­ния: тогда стра­хо­ва­ние прой­дет само собой. Оно ни от чего так не истреб­ля­ет­ся, как от глу­бо­ко­го сер­деч­но­го сокру­ше­ния»[116]. Не чино­по­сле­до­ва­ния сами по себе защи­ща­ют от демо­нов, а стя­жа­ние доб­ро­де­те­лей. Выс­шая доб­ро­де­тель — сми­ре­ние. Если гор­дость при­ят­на демо­нам, имен­но из-за гор­до­сти попус­ка­ют­ся чело­ве­ку несча­стья и душев­ные бед­ствия, то сми­ре­ние, слов­но огонь, жжет и про­го­ня­ет диавола.

Что же каса­ет­ся соб­ствен­но одер­жи­мо­сти, то непо­сред­ствен­ное все­ле­ние зло­го духа в чело­ве­ка воз­мож­но лишь при осо­бом попу­ще­нии Божи­ем и когда сам чело­век рас­по­ло­жил себя к это­му пороч­ной и лег­ко­мыс­лен­ной жиз­нью. Еще раз вспом­нив сло­ва Еван­ге­лия о том, что род же сей изго­ня­ет­ся толь­ко молит­вою и постом (Мф. 17:21), мож­но, рас­суж­дая от про­тив­но­го, заклю­чить, что в чело­ве­ка вхо­дят они за его край­нее невоз­дер­жа­ние и отвра­ще­ние от Бога (про­ти­во­по­лож­ность поста и молит­вы). Пре­по­доб­ный Иоанн Кас­си­ан Рим­ля­нин гово­рил: «Нечи­стые духи не ина­че про­ни­ка­ют в тела одер­жи­мых ими, как овла­дев напе­ред их ума­ми и помыш­ле­ни­я­ми. Обна­жив умы от одеж­ды стра­ха Божия, памя­ти о Боге, злые духи напа­да­ют на них, как на обез­ору­жен­ных и лишен­ных Божи­ей помо­щи и Божия ограж­де­ния, и пото­му удоб­но побеж­да­е­мых, и нако­нец, устро­я­ю­щих в них жили­ща, как бы в пред­став­лен­ном им вла­де­нии»[117].

Людей пуга­ет бес­но­ва­ние, види­мая бес­по­мощ­ность чело­ве­ка, ока­зав­ше­го­ся во вла­сти нечи­стой силы. Одна­ко мало кто обра­ща­ет вни­ма­ние на внут­рен­нюю под­чи­нен­ность диа­во­лу, к кото­рой мы обык­но­вен­но ска­ты­ва­ем­ся, при­ни­мая вра­жьи помыс­лы и испол­няя его злую волю.

Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) ука­зы­вал на воз­мож­ность дво­я­ко­го пре­бы­ва­ния сата­ны в чело­ве­ке: чув­ствен­но­го и нрав­ствен­но­го. Чув­ствен­ное пре­бы­ва­ние — всем извест­ное бес­но­ва­ние, когда бес все­ля­ет­ся в чело­ве­ка и муча­ет его душу и тело. Нрав­ствен­ное пре­бы­ва­ние — когда чело­век явля­ет­ся испол­ни­те­лем воли диа­во­ла, то есть посто­ян­но и без­удерж­но гре­шит, демон, не все­ля­ясь в чело­ве­ка чув­ствен­но, овла­де­ва­ет его разу­мом и волей, соеди­ня­ет­ся с ним в его духов­ной сфе­ре[118]. Чита­тель, навер­ное, уди­вит­ся, узнав, что вто­рой вид пре­бы­ва­ния — наи­бо­лее опас­ный, пото­му что вле­чет чело­ве­ка на веч­ные муки души, тогда как пер­вый вид может быть попу­щен Богом как осо­бая скорбь во спа­се­ние души чело­ве­ка. Свя­ти­тель Игна­тий писал: «В духов­ном отно­ше­нии такое нака­за­ние Божие (чув­ствен­ная одер­жи­мость. — В. Д.) отнюдь не слу­жит худым сви­де­тель­ством о чело­ве­ке… Гораз­до мало­важ­нее бес­но­ва­ние, неже­ли при­ня­тие како­го-либо вра­же­ско­го помыс­ла, могу­ще­го наве­ки погу­бить душу»[119]. Важ­но осте­ре­гать­ся созна­тель­но­го под­чи­не­ния в сво­их делах, сло­вах и мыс­лях воле диа­во­ла, упо­доб­лять­ся ему по сво­ей нрав­ствен­ной жизни.

Пре­по­доб­ный Симе­он Новый Бого­слов кон­ста­ти­ро­вал печаль­ный факт: люди сна­ча­ла поте­ря­ли образ Божий (в сво­их делах и жиз­ни), а теперь теря­ют образ чело­ве­че­ский и ста­но­вят­ся по обра­зу диа­во­ла. В этом смыс­ле нечи­стый дух может наве­ки завла­деть чело­ве­ком и лег­ко совер­ша­ет это, если чело­век не про­ти­вит­ся внут­рен­ним при­ра­же­ни­ям неви­ди­мо­го вра­га. Обык­но­вен­но это про­ис­хо­дит неза­мет­но для внеш­не­го наблю­да­те­ля, без шоки­ру­ю­щих взор про­яв­ле­ний бес­но­ва­ния. Так, об Иуде пре­да­те­ле мы чита­ем: Вошел же сата­на в Иуду, про­зван­но­го Иска­ри­о­том, одно­го из чис­ла две­на­дца­ти (Лк. 22:3), и быв­ший апо­стол напра­вил­ся пре­да­вать Хри­ста. Напрас­но думать, что Иуда сде­лал­ся бес­но­ва­тым в пол­ном смыс­ле это­го сло­ва. Но, как это мож­но после­до­ва­тель­но про­сле­дить по Еван­ге­лию от Иоан­на, Иуда допус­ка­ет к себе диа­во­ла сво­ей стра­стью среб­ро­лю­бия (см.: Ин. 12:6), затем диа­вол пол­нее овла­де­ва­ет его серд­цем (см.: Ин. 13:2) и нако­нец реши­тель­но все­ля­ет­ся в него, делая его пря­мым испол­ни­те­лем сво­ей воли (см.: Ин. 13:27). Такое бед­ствен­ное поло­же­ние было при­уго­тов­ле­но нена­сыт­ны­ми стра­стя­ми, в част­но­сти среб­ро­лю­би­ем и нераскаянностью.

Вся­кая гре­хов­ная страсть, по сути, есть под­чи­не­ние лука­вым духам. Некон­тро­ли­ру­е­мые вспыш­ки гне­ва, само­мне­ние с пре­зре­ни­ем к ближ­ним, сквер­но­сло­вие, дохо­дя­щее до внут­рен­ней потреб­но­сти в матер­ных сло­вах, при­стра­стие к соблаз­ни­тель­ным изоб­ра­же­ни­ям — это и мно­гое дру­гое есть под­чи­не­ние души тем­ным силам.

Впро­чем, есть и еще нечто, вовсе не кажу­ще­е­ся гре­хом, напро­тив, часто пред­став­ля­ю­ще­е­ся вычур­ным бла­го­че­сти­ем, одна­ко на повер­ку дале­кое от слу­же­ния Богу, как дале­ки гим­на­сти­ка с дие­той от пра­во­слав­ных покло­нов и поста. Речь идет о суе­ве­ри­ях, устро­ив­ших себе теп­лое место в душе народ­ных масс и отдель­ных экс­тра­ва­гант­ных лич­но­стей. Что же такое суе­ве­рие и поче­му мы часто так склон­ны к нему?

Почему мы так склонны к суевериям

Замки на мостуКак-то при­е­хав в род­ной Орен­бург, я, про­хо­дя с сыном по мосту через реку Урал, обра­тил вни­ма­ние на мно­же­ство навес­ных зам­ков на ажур­ных стой­ках перил и на самих пери­лах. Зам­ки были раз­ные — от малень­ких и изящ­ных до круп­ных амбар­ных, неко­то­рые покра­ше­ны крас­кой, на неко­то­рых нари­со­ва­но сер­деч­ко, а на неко­то­рых были над­пи­си типа «Саша + Маша». Рань­ше тако­го я как-то не заме­чал, теперь же на мосту сво­бод­ных перил прак­ти­че­ски не было. Вско­ре мне объ­яс­ни­ли, что обы­чай этот свя­зан с бра­ко­со­че­та­ни­ем — моло­до­же­ны при­хо­дят в день сва­дьбы на мост, веша­ют замок, а ключ выбра­сы­ва­ют в вол­ны Ура­ла. В Уфе, гово­рят, подоб­ный мост назы­ва­ет­ся «мост люб­ви». Обы­чай этот, рас­про­стра­ня­е­мый ныне в самых раз­ных местах нашей Роди­ны, свя­зы­ва­ет­ся с верой в нерас­тор­жи­мость созда­ва­е­мой семьи, подоб­но как невоз­мож­но открыть замок, ключ от кото­ро­го бро­шен в реку.

Замки на мостуКонеч­но, хоро­шо уже то, что моло­до­же­ны настра­и­ва­ют­ся на един­ствен­ность и непо­вто­ри­мость бра­ка. Чело­век вооб­ще так устро­ен, что ему хочет­ся путем внеш­них дей­ствий закре­пить свое бла­го­по­лу­чие, а в опре­де­лен­ных обсто­я­тель­ствах усмот­реть сим­вол гря­ду­щих лич­ных собы­тий. На этом пути, одна­ко, лег­ко ска­тить­ся к суе­ве­ри­ям, лож­ным при­ме­там и надеж­де лишь на види­мый риту­ал, буд­то бы помо­га­ю­щий сам по себе.

Вот такой при­мер. В Москве на стан­ции мет­ро «Пло­щадь Рево­лю­ции» мож­но заме­тить, как люди, выхо­дя из ваго­нов элек­тро­по­ез­да, зачем-то спе­шат к брон­зо­вым фигу­рам погра­нич­ни­ка и пса. Если при­гля­деть­ся, то мож­но уви­деть, что мор­да пса отпо­ли­ро­ва­на до блес­ка от мно­гих тысяч при­кос­но­ве­ний. Ока­зы­ва­ет­ся, дан­ная ком­по­зи­ция, слов­но чудо­твор­ный образ, достав­ля­ет бла­го­по­лу­чие: «при­кос­нись — и добьешь­ся уда­чи», пола­га­ют сто­лич­ные обы­ва­те­ли. А сту­ден­ты съез­жа­ют­ся сюда, что­бы при­кос­нуть­ся сво­и­ми зачет­ка­ми к чут­ко­му носу брон­зо­во­го пса ради успеш­ной сда­чи экзамена.

Замки на мостуЭто типич­ный вид суе­ве­рия. Без­дум­но выпол