священник Валерий Духанин
Огради нас, Господи, от суеверий, оккультизма, порчи

Телесное здоровье, земной успех, жизненный комфорт — человеку хочется получить все сразу. Традиционные способы достижения намеченной цели кажутся слишком долгими и утомительными, молиться Богу с должной верой, участвовать в Таинствах Церкви не хватает душевных и физических сил, а оккультизм представляется простым, доступным и легким — совершил ритуал, произнес заговор и… Человек как будто получает желаемое, но теряет сердечный покой, вступает в общение с падшими духами. При этом рушатся все жизненные устои.
В книге объясняется, как всякого рода суеверия, обращение человека к оккультизму приводят к тяжелым и опасным последствиям для его души. Автор на многочисленных примерах показывает, что подлинный Источник нашего благополучия — Господь, Который подает нуждающимся все благопотребное.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Предисловие

Был в нашей стране период необычайного ажиотажа вокруг летающих тарелок и полергейста, экстрасенсов и целителей, знахарей и ведьмаков, людей с паранормальными способностями. Казалось, вот-вот приоткроется дверь к таинственным знаниям, дарующим современному человеку силу и благополучие. К счастью, со временем чрезмерный интерес поутих. Кумиры 1990-х годов — Кашпировский, Чумак, Джуна, супруги Глоба и прочие — сошли с широкой публичной сцены и уже не собирают вокруг себя толпы последователей. Разочарование бывших поклонников, факты вредных для здоровья последствий экстрасенсорного лечения и откровенное мошенничество остудили первый пыл тайноискателей. Однако острая фаза сменилась хронической, точнее, хроническое увлечение оккультизмом и ранее не покидало общество и лишь время от времени переходило в острую воспалительную форму.

На сегодня в России официально насчитывается несколько сотен тысяч целителей, колдунов, биоэнерготерапевтов (то есть тех, кто лечит своим «биополем») и прочих «благодетелей» человечества. Существуют школы парапсихологии, целительские центры, а в СМИ по-прежнему встречается реклама: «Активизируем скрытые возможности», за определенную плату предлагается расширить сознание и открыть третий глаз. Даже православные телезрители с увлечением смотрят передачи, в которых экстрасенсы, используя свои «профессиональные» способности, состязаются друг с другом. Астрологические прогнозы, открытая реклама услуг целителей, знахарей, колдунов уже не вызывают удивления.

Главная беда состоит в том, что оккультизм остается на уровне бытовой, повседневной жизни людей. Нередко даже от человека, посещающего храм, можно услышать: «Заболела нога, схожу к бабке — она молитвами боль заговаривает». А и вправду, почему бы не обратиться, если боль заговаривают не бесовскими заклинаниями, а молитвами, именем Божиим? Почему бы не узнать у ясновидящего, куда пропала нужная вещь или стоит ли встречаться с понравившимся человеком? Может быть, экстрасенсорные способности тоже дар Божий? Почему бы не использовать самые простые заговоры — на удачу, дружбу, выздоровление, если в них вроде бы нет демонизма, а только выражение личного желания, вера в достижение счастья (разве Церковь против благополучия людей?) и незамысловатые обрядовые действия?

Причем часто человек не подозревает, что он (может быть, сам активный борец с колдунами и магами) находится во власти оккультного мировоззрения. Встречаются люди, которые воспринимают церковные Таинства, обряды, молитвословия в магическом смысле как некие оградительные ритуалы, сами по себе избавляющие от дурного влияния. «Ты покрести детей, все же болеть они будут поменьше» (а если еще не покрестил, то не подпускай никого к младенцу — сглазят); «Поставь свечку и сдашь экзамен»; «Обязательно набери крещенской воды — от сглаза помогает»; «Что, тебя радикулит схватил? А когда ты в последний раз исповедовался?» — подобные фразы нередко мы слышим в среде людей верующих, а ведь они несут в себе скрытый магизм.

Статистика конца 1990-х свидетельствует, что треть людей, считающих себя верующими в Бога, благосклонны к магии, доверяют астрологии и всерьез рассуждают о переселении душ. Наиболее размыто мировоззрение тех, кто считает себя «христианами вообще», не соотнося свою религиозную жизнь с определенной конфессией. Среди таковых преобладают молодые люди в возрасте двадцати-тридцати лет, они больше рассчитывают на себя, нежели на Церковь и духовных пастырей, их моральные представления не очень высоки[1]. На сегодняшний момент ситуация с внешней стороны улучшилась, но вызывает печаль общая мировоззренческая «каша»: в головах наших современников истины христианства перемешаны с откровенно оккультными взглядами.

В целом в отношении оккультизма в наши дни наблюдаются две крайности. Одна сводится к тому, что оккультизму приписывается безграничная власть, соответственно все, что связано с темной силой, вызывает в душе человека либо панический страх, либо желание самому овладеть «тайным знанием». Всякая приключившаяся беда непременно связывается с чьей-то порчей, сглазом, проклятием, и это вызывает лихорадочное желание найти средства защиты от вражьего наваждения. Другая крайность состоит во мнении, что за оккультизмом нет никаких духовных реалий (особый вопрос, с каким знаком эта духовность), что все это шарлатанство, действующее лишь на мнительных и необразованных людей.

Что же это такое — оккультизм? В чем он выражается и каково кардинальное отличие основных христианских понятий — молитва, святыня, святой, приобщение благодати и т. п., — от понятий оккультных — заговор и заклинание, заговоренный предмет и талисман, мистик (или оккультист), подзарядка энергией? Зная отличие мировоззрения христиан от мировоззрения оккультистов, можно уже более ясно представить, в чем истинность, преимущество одного и заблуждение, ущербность другого. Возможно ли оккультное воздействие на православного христианина? Являются ли оккультистами народные целители, которые, как они сами о себе говорят, лишь пользуются природными дарованиями? Как правильно относиться к тому, что знахарь при лечении использует исключительно церковные молитвы, крест и Евангелие, а болезнь действительно отступает? Какое отношение оккультизм имеет к суеверию? Что есть суеверие и насколько серьезный вред душе человека причиняет именно оно? Это те основные вопросы, которые найдут свое отражение на страницах данной книги.

Цитаты из оккультных книг приводятся по электронным версиям, поскольку у автора нет никакого желания иметь подобные произведения в личной библиотеке. Много информации почерпнуто из личного общения с теми, кто находился во власти «тайного» знания. В книге помещены примеры из жизни, ранее нигде не публиковавшиеся.

Оккультизм и тайное знание

Начнем с маленькой реальной истории. Приходит ребенок домой — а там весь пол рисом посыпан. «Мама, что случилось?» — «Это, сынок, я дурную энергию прогоняю из дома», — поясняет мама одну из практик какойто восточной мистики, согласно которой пол посыпают наговоренным зерном.

В XXI веке наряду с развитием электроники, новейших видов техники и перспективных отраслей науки все еще остается суеверное увлечение оккультными знаниями. Известно, что современные певцы и актеры увлекаются каббалой, например, Мадонна, которая лично основала Центр изучения каббалы в Лондоне, Элизабет Тейлор, Мик Джаггер, Пэрис Хилтон, Кортни Лав, Филипп Киркоров, Лолита Милявская и многие другие. Норвежская принцесса Марта Луиса в 2010 году открыто заявила о своей приверженности к эзотерическим учениям и спиритизму. Бизнесмены внимательно слушают астрологические прогнозы, политики же и спортсмены накануне серьезных предприятий спешат за поддержкой к экстрасенсам, ясновидящим и колдунам.

Оккультизм (от лат. occultus — тайный, скрытый) — это общее название тайных мистических учений и культов, выражающих стремление проникнуть в духовный мир, познать потусторонние силы и овладеть ими. Это кажется таким же таинственным, как для детей скрип старой двери, приоткрывшейся в заброшенном сарае, когда им одновременно и боязно, и любопытно узнать, что там происходит. Оккультизм признает в человеке, природе и космосе присутствие скрытых, сверхъестественных сил, которые можно использовать, чтобы достичь более совершенной жизни на земле. Но кто-нибудь спросит: разве не к этому же призывает людей и религия? В религии (под которой подразумевается прежде всего Православие как истинная религия) познание духовного мира следует неразрывно за приобщением Богу. В оккультизме же человек пытается прорваться к духовным силам, минуя Бога.

«Когда я стал заниматься оккультизмом, — рассказывал автору один бывший колдун, достигший экстрасенсорных способностей, — то я был поражен тем эффектом и теми возможностями, какие приоткрывала мне магия. Приходившие ко мне за советом и с просьбой о помощи люди наглядно убеждались в невидимой силе, действовавшей на них посредством моей практики». Духовный мир в оккультизме рассматривается как инструмент к личному корыстному благополучию — эгоизм есть одна из движущих сил оккультиста. Поэтому и жизненный девиз преуспевшего оккультиста: «Я не такой, как другие; что недоступно окружающим, то для меня возможно». Наиболее наглядно оккультизм выражается в магии. Магия же есть попытка овладеть сверхъестественными и природными силами с помощью заклинаний, ритуалов и особых мистических действий.

Когда же появился оккультизм?

Сохранился древний памятник, аккадская печать, датируемая II тысячелетием до Р. Х. Это цилиндр, посередине которого изображено дерево с семью ветвями и двумя плодами. Под деревом сидят два человека с протянутыми руками, судя по головным уборам, мужчина и женщина. Сзади женщины изображен поднявшийся змей. Это древнее изображение греха наших праотцев. Соблазн оккультизма напрямую связан с первым грехопадением людей. Диавол обольстил прародителей тем, что, вкусив запретный плод, они получат тайное знание, с помощью которого станут могущественными, словно боги: В день, в который вы вкусите их (запретные плоды), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт.3:5).

Что же такого особого мог искуситель предложить первым людям? Ведь человек изначально уже был призван к богоподобию, а первозданным людям Бог и так дал власть над миром земным: И благословил их Бог, и сказал им Бог: … наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт.1:28). Однако сохранять эту власть и царское достоинство было возможно лишь на пути единения с Богом, соответственно требовалось усилие, труд над собой. Сатана же подсказал, как могло показаться, более простой и легкий способ, он внушил, что плоды сами по себе обладают волшебной силой, делающей человека равным Богу. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание (Быт.3:6). По внушению змея Ева вкусила запретный плод, желая получить особое знание, будто бы сокрытое в самом плоде. Ошибка первых людей заключалась в том, что на райское древо они смотрели как на некий таинственный талисман, насильственно овладев которым можно мгновенно стать самостоятельными властителями всего мира.

Таким образом, грехопадение первозданных людей стало исходным началом оккультной практики, основой магизма и поиска тайных знаний. Если до греха человек пребывал в теснейшем внутреннем общении с Богом, и от этого зависело его благополучие, то в грехопадении Бог перестал для человека быть сокровенным благом, изнутри освящавшим его жизнь. Теперь запретный плод, этот внешний для человека, но заманчивый объект, стал восприниматься как «золотой ключик», с помощью которого думалось самостоятельно достичь счастья и быть повелителем своего бытия. Если власть первозданного человека над миром могла осуществляться лишь при его личной гармонии с Богом, то теперь человек попытался достичь совершенства «с черного хода». С тех пор встречаются люди, желающие овладеть тайными силами, способностями, придумать такие магические ритуалы или словесные формулы, чтобы влиять на мир — стать «как боги» без Бога. Они приобретают тайные знания, гордятся ими, а потом, как и наши праотцы, теряют абсолютно все.

В кабинете мага завораживающая атмосфера — таинственный полумрак, свечи в подсвечнике, хрустальный шар. Посетителю подадут особый чай, который расслабляет. С этим раскрепощением в человеке притупляется первое недоверие магу. Затем маг каким-нибудь действием настраивает человека на сосредоточение, внимание и взаимодействие. Маг дает наглядно ощутить его власть и способности. Пациент чувствует себя уже всецело зависящим от «чудодея» и быстро соглашается с каждой рекомендацией, убедительно произносимой «специалистом». Так постепенно завораживает маг посетителя, как завораживал змей первозданную Еву.

Что именно относится к оккультизму, прекрасно изложено в ныне употребляемом Чине отречения от занятий оккультизмом. После подробной Исповеди раскаявшегося в оккультной практике перед разрешительной молитвой священник задает вопросы, на которые тот отвечает установленными фразами. В этом Чине читаем:

«Вопрос: Признаешь ли, что занятия различными видами оккультизма, такими как экстрасенсорика, биоэнергетика, бесконтактный массаж, гипноз, народное целительство, нетрадиционная медицина, кодирование, снятие порчи и сглаза, колдовство, чародейство и ворожба, гадание, контактирование с духами, вызывающими полтергейст, спиритизм, астрология, контактирование с “высшим разумом”, с НЛО, подключение к “космическим энергиям”, парапсихология, телепатия, “глубинная психология”, йога и другие восточные культы, медитация, а также иные виды оккультизма приводят к углубленному общению с падшими духами?

Ответ: Признаю и раскаиваюсь в этих занятиях»[2].

Таким образом, оккультистами являются экстрасенсы всех мастей, народные целители (о некоторых сложностях этой проблемы будет сказано ниже), психотерапевты, использующие гипнотический способ внушения*, биоэнерготерапевты, воздействующие на людей своим «биополем», колдуны, ведуны, знахари, уфологи, астрологи, гадатели и все т. п.

* Казалось бы, гипноз — распространенный способ лечения, употребляемый многими психотерапевтами, допустим, в случае кодирования от алкоголизма. На самом же деле это оккультный способ, научная природа которого сомнительна. Гипнотизируемый человек становится своего рода живым роботом, безвольно выполняющим все приказы «хозяина». Гипноз есть погружение пациента в мир иллюзий, и потому этот мир по своей сути лжив. Человек воспринимает окружающее и самого себя не в их действительности, а как внушает ему гипнотизер. В случае принятия гипноза он становится вообще восприимчивым к любому влиянию. Демонстрируя парализацию воли в сеансе гипноза, человек легче воспринимает внушения темных сил. Даже светские ученые согласятся, что одной из наиболее сильных сторон человеческой психики является способность анализировать свое состояние, умение оценивать свое собственное поведение. Этот взгляд на себя со стороны: как я думаю, каким образом принимаю решения, что со мной вообще происходит, — помогает творчески подходить к своей жизни, идти вперед, а не оставаться на месте, словно застывшая статуя с лопатой в руке. Благодаря активности нашего внутреннего ока, зорко наблюдающего за всем происходящим в нашей душе, мы можем оставаться самими собой, а не быть жалкими марионетками, которым что-то навязывают и внушают. Трезвая оценка приходящей извне информации и всего происходящего внутри нас — основа подлинного здоровья и жизненной деятельности. Добровольное подчинение себя влиянию гипнотизера, да и вообще оккультному влиянию привносит в душу, на фоне первых улучшений, чудовищный сбой и дискомфорт.

Сами экстрасенсы утверждают, что лечат людей особыми присущими им силами, которые они называют биотоками, биоэнергетикой, аккумулированной космической энергией и т. д. Многие из них считают, что обладают силой, которой наделил их Сам Бог. По сути же оккультизм есть запрещенная Богом связь с невидимым миром духов зла, как сказано в Чине, оккультные занятия «приводят к углубленному общению с падшими духами».

Так являет ли собой оккультизм подлинное познание мира духовного?

Если нас привлекает картинная галерея, то можно пройти через доступный всем вход, разумеется, выполнив соответствующие условия с положенными затратами, и тогда мы увидим подлинные шедевры. А можно в ночное время, тайком прокрасться через окно отдаленного коридора и следовать, куда он уже выведет. Никогда незаконный способ не приводил к подлинному созерцанию искусства. Для полноценного познания требуется возвышенный настрой в душе, а не приземленное любопытство вора, который, может быть, и увидит издали экспонаты истинного искусства, но не поймет его глубины, а может, удовлетворится созерцанием ступы, метлы и дешевой подковы над дверью подсобного помещения. Оккультизм не возводит людей к подлинным духовным высотам, а ограничивает их пребывание сферой пусть и нематериального, но далекого от святости мира.

Оккультизм вообще чужд Божественному Откровению. Если там и используется Библия, то лишь как одна из таинственных книг, по которой даже гадают, но которую не рассматривают как непререкаемую Божественную Истину. Известный теоретик и практик оккультизма Рудольф Штайнер писал: «Когда говорит оккультист, он не дает догматов, он дает свои живые переживания, он рассказывает, что сам видел на астральном и духовном планах или что ему раскрыли учителя, познанные им как таковые»[3]. Например, авторитетный колдун Алистер Кроули написал свою «Книгу Закона» в состоянии транса под диктовку невидимого духа. А известный экстрасенс Аллан Чумак в своей книге «Тем, кто верит в чудо» рассказывает, что особым способностям его обучали голоса, говорившие в голове, «работавшие дикторами посменно». Он конспектировал открытое и руководствовался этим в своей лечебной практике. Причем, как утверждает Чумак, голоса лишь учили его пользоваться собственными способностями, чтобы лечить людей и якобы не наносить им при этом вреда, а также рассказывали о мироустройстве.

По большому счету, оккультизм есть искаженная духовность, в которой вместо приобщения Богу и укрепления Его благодатью человек стремится к самоутверждению при помощи «скрытых» сил. Поэтому оккультизм появляется всегда там, где оскудевает или попросту отсутствует истинная духовная жизнь. На смену материализму в нашей стране в начале 1990-х явился оккультизм, который, словно поток из прорвавшейся канализации, стал затоплять своим зловонным содержимым просторы родной нам России. Всплеск оккультизма всегда наблюдается в периоды кризиса, социальных потрясений, глубокого спада производства. В тяжелое время людям хочется заручиться какой-то невидимой помощью, узнать будущее, отвести от себя беду нехитрым магическим способом, а пользуются этим любители легкой наживы. Во времена социально-экономической стабильности увлечение тайным знанием проявляется на уровне бытовой, повседневной жизни людей: заговоры и талисманы, суеверные приметы и астрологические прогнозы, а также всевозможные методики расширения сознания и вскрытия в себе потаенных способностей.

В оккультизме есть своя технология — делай так-то и так-то и непременно получишь искомое. К сожалению, часто это переносится и на религию, когда церковные обряды и молитвы рассматриваются как защитительные ритуалы, сами по себе подающие человеку всевозможные блага. Уже первый ребенок Адама и Евы Каин, утратив благословение Божие, произнес: Теперь… всякий, кто встретится со мною, убьет меня (Быт.4:14). То есть если бы я не подпал под Твой гнев, то не лишился бы особой защиты, и моя земная жизнь была бы вне всяких опасностей. Саму религию он воспринимал в смысле магической защиты от земных неприятностей, как средство к земному благополучию, как некий «золотой ключик», отмыкающий замочек земного счастья.

Люди с магическим сознанием за счет религии думают достичь земного комфорта, тогда как Сам Бог им абсолютно не нужен. Христос говорит таким людям: Вы ищете Меня… потому, что ели хлеб и насытились (Ин.6:26). Человеку с магическим сознанием хочется иметь волшебную палочку, с помощью которой можно было бы получить всевозможные блага. Например, современный адепт каббалы (да и вообще магизма) носит красную шерстяную нить на запястье — считается, что любящий тебя человек должен завязать нить на семь узлов и произнести особый заговор, в соответствии с чем человек становится якобы защищен от чужой зависти, сглаза и других негативных воздействий. Все сводится к определенному ритуалу или словесной формуле, как неким техническим инструментам, которые переключают жизнь с болезни на здоровье, со страдания на благополучие.

Заметим, что довольно часто люди прибегают к оккультизму с отчаяния в постигших их бедах*.

* Людей, обращающихся к оккультизму, можно классифицировать по следующим пяти категориям.

Первая — это люди, что называется, тайноискатели, любители всего необычного. Основной их движущий стимул — любопытство при отсутствии четких духовных ориентиров. В детстве им нравилось читать про поиски кладов, их воображение увлекалось заманчивыми историями и приключениями, а теперь для себя они нашли новые клады — экстрасенсорные. Их не занимает повседневность, мир кажется обыденным и серым, им хочется постичь загадки потустороннего. Они — пытливые исследователи, хотя бы и на уровне дилетантов, и, словно представители экстремального вида спорта, готовы испробовать на себе покорение оккультных высот. С восторгом они замечают первые достижения, допустим, на спиритических сеансах или в личном «саморазвитии», и восхищенно рассказывают об этом своим друзьям и знакомым. Само любопытство таких людей, само их внимание и доверие оккультизму уже открывает двери их душ навстречу неосознаваемому темному воздействию.

Вторая — идейные поклонники сверхсилы. Они знают, зачем и ради чего обратились к «тайному знанию». Гордость и жажда власти здесь являются первичным мотивом. Стимулом им часто служит чувство собственной слабости, обычно они даже физически несильны, нередко терпят притеснения от других и потому испытывают комплекс неполноценности. Подобные люди обостренно переживают обиды, им хочется иметь рычаги влияния на других. Таким образом, в оккультизме свою личную ущербность они восполняют «скрытыми силами» и со сладостным удовольствием замечают, что теперь их «духовное» могущество бьет ключом (и бьет, увы, по их же собственной голове).

Третья — эгоистичные прагматики. Это люди, в общем-то, не имеющие по складу души никакого интереса к сфере оккультной, но ради продвижения в бизнесе, устранения конкурента, заполучения любимого и тому подобных корыстных целей они не прочь воспользоваться оккультной поддержкой. «Как же мне извести конкурента? Обращусь-ка я к колдуну, вдруг он мне поможет», — рассуждает человек подобного склада. Маг соответственно требует достойную сумму за выполнение столь ответственной задачи. Не любопытство «духовных» исканий и не желание таинственной силы служат здесь движущим стимулом, а обыкновенная земная корысть, так что и сам оккультизм здесь не стержень существования, а разве что временное средство к собственной выгоде.

Четвертая — отчаявшиеся в жизненных невзгодах люди, которые обращаются к оккультизму ради выздоровления, возвращения ушедшего супруга, устроения судьбы своей и своих близких и т. п. Они, как сами считают, просто вынуждены делать ставку на нетрадиционные формы лечения, на экстрасенсорику и биоэнерготерапию, на знахарей и ведунов, лишь бы вернуть утраченное благополучие, спасти свою жизнь, вытянуть еще хоть капельку земного существования. Таковых, на наш взгляд, большинство из обратившихся к оккультизму.

Пятая — пожалуй, это самые несчастные оккультисты — потомственные. Несчастные потому, что они не выбирали, как им воспитываться и учиться, им прививали магию с детских лет, а «таинственная сила» легко пристает к ним как непосредственным преемникам ее носителей. Впрочем, это не значит, что подобные люди для Бога потеряны, особая сила их искушений не предопределяет таковых к вечной гибели, а искреннее обращение ко Христу освобождает от власти «дурной наследственности».

Пятая категория стоит несколько особняком, а вот первые четыре (любопытные, идейные, прагматичные и отчаявшиеся) весьма показательны. Нетрудно догадаться, что для всех них характерно забвение Бога и эгоизм. Замыкая свой взор лишь на себе и отворачиваясь от Бога, человек естественно обращается к методикам, противоречащим Божиим Заповедям и служащим для его личной корысти.

За благополучием любой ценой?

Бывший маг, знакомый автора, рассказывал о своей практике. К нему пришла женщина с просьбой приворожить мужчину. Употребленные средства помогли, и дело увенчалось успехом — мужчина стал жить с женщиной. Поскольку же цена эффекта в серьезном колдовстве — отречение от Бога, то колдун сразу поставил условие: «Я вам помогу, но если вы хотите, чтобы был реальный эффект, то должны отречься от Христа, от Церкви, от своего креста». Просительница согласилась, и колдовство быстро возымело действие. Чародей достаточно часто предлагал посетителям снять крест — ради лучшей действенности. И надо отметить, что люди снимали с себя кресты охотно (а кресты, как ни странно, были на всех посетителях) — лишь бы получить желаемое.

Маг также рекомендовал повторять приворот каждые полгода: поскольку колдовство имеет только временный эффект, его необходимо продлевать. Женщина регулярно приходила, но однажды выяснилось, что вновь совершенный приворот не подействовал. Маг спросил: «Этого не может быть просто так. Значит, в жизни вашего человека произошло что-то кардинально новое. Что у него изменилось?» — «Он стал ходить в церковь», — ответила женщина. «Тогда я вам уже ничем не могу помочь», — ответил чародей. На том они и расстались. Расстались и колдун с женщиной, и любимый мужчина с ней же. В этой связи напрашивается явный вопрос: какой был смысл отрекаться от Бога, если все пошло прахом и никакого счастья не оказалось? И если колдовство проявило свое бессилие перед Церковью и благодатью Божией, то, может быть, стоило изначально просить помощь у Бога?

Одна из причин, по которой невоцерковленные люди обращаются к оккультизму, — это отчаяние в постигших бедах: потеря здоровья, утрата любимого, неудачи на работе и в личных делах. Отчаявшийся человек предпринимает панические попытки вернуть утраченное, обустроить свою судьбу, так или иначе закрепить себе место под солнцем. Душа не справляется с грузом легших на нее проблем, в средствах естественного порядка не находит себе утешения, к Богу она еще не пришла, и потому человек обращается к экстрасенсам, магам и народным целителям. А вдруг получится? Ведь жизнь (или личное благополучие) и так на волоске. Люди готовы отдать огромные деньги ради желаемого исцеления или успеха. А тут как раз оккультизм предлагает чудодейственное средство для быстрого и эффективного решения проблемы.

В этой связи необходимо сказать, что современный человек — это прежде всего любитель комфорта. Земное благополучие для него — первостепенная ценность, поэтому всякий серьезный недуг, бедствие, неприятности он воспринимает как препятствие к счастью. Соответственно устранить это препятствие он стремится любой ценой, только бы благоденствовать. Святой преподобный Иоанн пророк высказал глубокую, важную для всех нас мысль: «Нехорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно». Далее святой Иоанн говорит: «Предоставь это Сказавшему: Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф.6:8). Помолись же Богу, говоря так: “Владыко! я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей, и, если мне полезно, исцели меня вскоре”. Проси помолиться о том же и Святых и веруй несомненно, что Бог сотворит полезное для тебя, и благодари Его во всем, вспоминая слово Писания: За все благодарите (1 Фес.5:18), и получишь пользу душевную и телесную»[4].

Бог Своим попечением устраивает нашу жизнь таким образом, чтобы мы имели возможность отвращать свой взор от грехов, порочных привязанностей, от мелочных устремлений и обращаться к Нему. Конечно, Промысл Божий о судьбах людей — это тайна, которая лишь отчасти может быть нам приоткрыта. Но есть у апостола Павла такие слова: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян.14:22). Значит, Божественным Промыслом болезни и скорби включены в спасение наших душ. Все, что с нами случается — не только хорошее, но и плохое — есть те условия, в которых формируется личность для будущей вечности. Возможно, для подлинного благополучия человека более полезно страдать, болеть, испытывать жизненные неудачи и искушения со стороны падших ангелов, нежели наслаждаться спокойной жизнью в довольстве и обеспеченности. Допустим, человек находится на грани соблазна, либо его душу уже колеблют страсти, и поразившая болезнь вмиг отрезвляет его. Господь видит сердца и намерения людей, а потому знает, кому и когда попустить недуги. Стало быть, главное внимание души должно быть обращено к Богу и его Промыслу, а не к лихорадочным поискам способа создать себе рай на земле.

У святителя Игнатия Брянчанинова есть весьма важные рассуждения по поводу чудесных исцелений. Святитель показывает, что даже подлинные, полученные от Бога исцеления человек может неправильно воспринять и тем самым повредить собственной душе: «Плотское мудрование признает недуги бедствием, а исцеление от них, особливо чудесное, величайшим благополучием, мало заботясь о том, сопряжено ли исцеление с пользой для души или с вредом для нее… Получив чудесным образом исцеление от недуга, многие не обратили внимания на благодеяние Божие и на обязанность свою быть благодарным за благодеяние, начали проводить греховную жизнь, дар Божий обратили во вред себе, отчуждились от Бога, утратили спасение. По этой причине чудесные исцеления телесных недугов бывают редко, хотя плотское мудрование очень уважает их и очень бы желало их. Прóсите, и не получаете, — говорит Апостол, — потому что прóсите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак.4:3). Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию: как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления»[5]. Не замечая же ценности скорбей для спасения своей души, человек, естественно, не замечает и опасности оккультного способа решения собственных проблем.

Евангелие свидетельствует: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф.16:26). Если душа дороже целого мира, если невозможно даже соизмерить бессмертие и скоротечные земные блага, то уж тем более спасение бессмертной души дороже и важнее временного телесного благополучия, добываемого оккультным путем.

В Священном Писании люди, изменявшие Богу, сравниваются с женщиной, которая изменяет супругу и отдается первому встречному (см.: Иер.2:1-2, 32, 35; 3:1-6, 12-13, 20). Так в наши дни поступают те, кто, формально не отрекаясь от Церкви, отдается экстрасенсам или нетрадиционным целителям, обещающим за принятие их чар благополучие. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя о ценности человеческой души и соблазнах оккультизма, говорил: «Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить больную часть тела, топят все спасение души»[6].

Выдающийся проповедник епископ Александр (Милеант) (†2005) приводит очень яркий пример влияния оккультизма на человека, добровольно согласившегося принять магическое врачевство. Причем далеко не всякий на месте упоминаемого человека нашел бы в себе силы отказаться от оккультной помощи: «В одной из деревень Таиланда жил туземец-крестьянин, который был активным членом своей христианской церкви. Однажды он чем-то повредил свою руку, от чего на ней образовалась гнойная рана. В тропическом климате воспаление стало быстро распространяться, и вскоре часть руки покрылась большим темно-красным, почти черным пятном. Однако, так как было довольно далеко до ближайшего врача, этот крестьянин старался вылечить руку домашними средствами. Наконец, когда гангрена почти достигла плеча, он поехал к врачу. Врач заявил ему, что необходимо срочно ампутировать руку, иначе он вскоре умрет от гангрены. Таиландец в панике воскликнул: «Но что же я буду делать с одной рукой? Кто будет за меня сажать и собирать рис?» Таиландцем овладело ужасное смятение. Тут он вспомнил об одном старом индусе, который лечил людей какой-то таинственной силой. Хотя он знал, что христиане не должны обращаться к колдунам, однако его отчаянное положение толкнуло его все же обратиться к индусу за помощью. Оказалось, что этот индус был далеко не шарлатаном, и его магические силы делали невозможное. Гнойное воспаление было остановлено, и рука была спасена. Но в скором времени после получения помощи от колдуна таиландец перестал ходить в церковь и вернулся к языческой вере своих предков. Так за спасение руки он заплатил своей душой»[7].

Этот пример особенно ярко вскрывает ценности современного человека, для кого продление жизни земной выше благого бессмертия своей же собственной души. Епископ Александр (Милеант) обращает внимание на факт, редко упоминаемый «в научных исследованиях оккультизма, однако исключительно важный, который обнаруживает подлинную богоборческую природу оккультных духов: это то необъяснимое отвращение к Богу и всему священному, которое испытывает человек после того, как получил от них помощь или биозарядку. Верующему человеку особенно ощутимо резкое изменение в духовном настроении. Как только он получит какую-то помощь от экстрасенса или оккультиста, в нем пропадает всякое желание молиться, читать Священное Писание, идти в церковь и т. д. Причем это отвращение прямо пропорционально силе, полученной оккультным путем»[8].

Современный человек готов жертвовать всем ради телесного здоровья, земной гармонии, жизненного комфорта. Для него преуспеяние суть своего рода святыня. Однако стремление к земному благополучию в ущерб своей бессмертной душе в конечном итоге оборачивается крахом всех жизненных надежд. Человек теряет сердечный покой, вступает в общение с падшими духами, но и внешнего благополучия часто не получает.

Доверчивые люди спешат открыть свою душу воздействию целителя или экстрасенса, даже не задумываясь о последствиях. Многие испытывают страх, но по любопытству увлекаются нетрадиционными методиками, как бы наглядно выражая фразу: «Глаза боятся, а руки делают». Человеку хочется получить облегчение сразу — совершил ритуал, произнес заговор, сделал пассы, и чтобы болезнь как рукой сняло. Традиционный способ лечения кажется слишком долгим и утомительным, молиться Богу с должной верой не хватает душевных сил, а оккультизм представляется простым, доступным и легким.

В древнерусских церковных сборниках встречается слово, соотносимое с именем святого Иоанна Златоуста — «О лечащих болезни волхвованием и наузы[9]» (Поучение составлено на основе подлинного Слова «О болезни и врачах» святителя Иоанна Златоуста). Это слово показывает, что подобная проблема имела место в Древней Руси. Автор текста наставляет: «Когда впадешь в лютый недуг, то многие будут тебя уговаривать идти к чародеям или волхвам, ты же, уповая на Бога, терпи, зная, что эти мучения венец тебе приносят и избавляют от будущих мук, если будешь переносить болезнь, благодаря Бога. Если мы — христиане, то повинуемся Христу и не пойдем к врагам Божиим — волхвам, чародеям, ибо они враги Божии. Какая польза тело целить, а душу губить, какое приобретение, здесь малое принять утешение, а там посланным быть с бесами в муку и в огонь вечный… Если кто терпит беды и тяжелые болезни в этом веке, то великую мзду получает в Царствии Небесном. Задумайся, человек, о том, что не избавят от болезней колдуны, но только совершишь большой и тяжкий грех. Если, Бога оставляя, к бесам идешь, то какую же милость примешь от Него и как Его призовешь в молитвах? Зачем душу свою губишь и что Богу будешь отвечать, если из-за небольшой болезни, оставив Бога, к волхвам идешь? Как будешь в церкви стоять, как Причастие примешь, как поучения будешь слушать? О человек, если благодарно болезнь стерпишь или иные какие беды, то с мучениками венчан будешь в день оный, ибо они муки претерпели, а ты болезни и беды благодарно терпи».

Так в чем же «привлекательность» магии, к которой невероятное множество людей обращалось на протяжении всей истории человечества?

«Привлекательностью магии» или Верхушка айсберга

Распростаненное обоснование обращения к оккультизму — желание утвердиться в жизни, укрепить свое здоровье, обрести духовную силу и совершенство, защититься от чужих наваждений. Ранее было сказано, что оккультизм находит свое наибольшее выражение в магии. Магия же (лат. magia — колдовство, волшебство) есть совокупность обрядов и действий, ставящих целью влиять на окружающую действительность с помощью таинственных сил. Это заговоры, заклинания, привороты и отвороты, всевозможные сопутствующие ритуалы (например, завязывание узлов, написание определенных слов и схем), а также необходимые инструменты — талисманы, ножи, иголки, кости, волосы, кровь, смола, травы и т. п.

Обыкновенно к магии обращаются как к удобному подручному средству, не требующему серьезных душевных затрат. Ведь это же так просто — произнести словесную формулу, дунуть, плюнуть и верить, что теперь все изменится. Тем не менее за самой магией стоит соответствующее мировоззрение. Мы вынуждены немного познакомиться с ним, чтобы понимать ключевые расхождения магизма с христианской верой.

В христианстве исповедуется, что все в мире подчинено Божественному Промыслу. Нет ничего, что было бы упущено из мудрой и чуткой заботы Небесного Отца. Даже скорби и беды, даже наши духовные падения попускаются Богом для нашего возможного вразумления. Поэтому достичь подлинного блага можно лишь через личное обращение к Богу. Человек наделен свободой воли, и потому он волен обратиться ко Христу, что бы вокруг него ни происходило (война ли, революция, экономический кризис и т. п.). В магическом же мировоззрении нет ни Промысла Божия, ни безусловной свободы, а есть тайная, скрытая сила, невидимо охватывающая все мироздание. Люди, невидимые духи, стихии природы — все подчинены оккультным законам влияния. Кто нашел ключ к этим законам, тот и владеет миром. Если выразиться образно, в магии считается, что все вещи нашего мира соединены невидимыми нитями и что правильно произнесенное заклинание воздействует на эти нити. В магизме сами люди всего лишь живые куклы-марионетки, управляемые невидимым кукловодом. С помощью магии можно дернуть за нужную нить, и, как бы живая кукла ни сопротивлялась, действие будет непреоборимым — болезнь, порча, возбуждение любовного влечения и т. д. Удивительно, что весьма многочисленны заговоры как раз с использованием нити и завязыванием узелков. Процесс завязывания, в частности, трактуется как процесс наведения или снятия порчи: «Нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан — завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь»[10].

Принципы магизма наглядно представлены в известной легенде о гамельнском крысолове. История, разгадку которой до сих пор не могут найти ученые, запечатлена в европейских хрониках Средних веков. В германском городе Гамельне 26 июня 1284 года (зафиксирован даже день) крысолов-музыкант, играя на дудочке, вывел за собой сто тридцать детей, которые безвозвратно исчезли. Перед этим горожане сильно страдали от крыс, нашествие которых в Средние века сравнивалось с эпидемией. Магистрат обещал большую награду любому, кто избавит город от крыс. Тогда-то и появился флейтист, потребовавший в случае успеха дать ему столько золота, сколько он на себе унесет. Правительство на радостях согласилось, а крысолов достал волшебную дудочку, под звуки которой все городские крысы сбежались к нему и, завороженно следуя за чарующей мелодией, были выведены за город. Тем временем магистрат пожалел о данном впопыхах обещании и отказал флейтисту в награде. Явившись немного погодя, гамельнский крысолов вновь заиграл на волшебной дудочке, только на этот раз к нему сбежались уже городские детишки, которых крысолов увел из города то ли к реке, то ли к горному ущелью, где они и пропали. Ученые высказывают разные версии, является ли это сказание завуалированным отражением детского крестового похода, или увода пленных после неудачной битвы, или гибели от горного оползня детей, ведомых музыкантом на праздник по болотистой котловине. Что же касается крыс, то говорят, они реагируют на высокочастотный звук, издаваемый оловянными дудочками, используемыми в те времена повсеместно ловцами крыс. Тем не менее само событие нашло отражение на витраже гамельнской церкви, выполненном около 1300 года, а люди той эпохи воспринимали событие как проявление магических чар. Ведь в оккультизме именно выполнение определенных действий, магического ритуала (в данном случае игра на дудочке завораживающей мелодии) неизбежно влечет за собой полагающиеся следствия в жизни людей (в представленной легенде — уход детей).

Если в христианстве духовное восхождение зависит от того, насколько сердце человека открыто Христу, в какой мере он исполняет Заповеди Христа и стремится к Богу, то в магии царит редкостное равнодушие к Богу. Не то, чтобы в магии исповедовался атеизм, — порой в заговорах упоминается имя Божие, а заговариваемый человек именуется рабом Божиим, — однако все ее цели исключительно земного характера: достичь успеха, денег, здоровья, благосклонности любимого человека и т. п. Здесь все добывается своим страстным усилием в прорыве к духовному миру.

Не живое обращение к Богу, а действие закономерностей, ожидание эффекта от своих ритуалов — вот что исповедует магия. И если в христианстве духовное совершенство зависит от личностной встречи и единения души человеческой с Богом, то в магии на первом плане — технология и таинственный ритуал.

Приоткроем завесу. По сути, все «тайное» знание современной магии сводится к знанию колдовской пирамиды. Колдовская же пирамида — это четыре «истины», учитывающиеся в магических ритуалах: воображение, волевое усилие, вера в магию и соблюдение тайны. Для эффективного колдовства маг должен, во-первых, красочно и эмоционально вообразить необходимые предметы и лица; во-вторых, концентрировать все свое внимание, всю свою волю на магическом действе; в-третьих, незабвенно верить в него (а не в Бога, даже если упоминает имя Божие), верить в то, что его слово исполнится; и, в-четвертых, не открывать никому своих тайн. Потому в магии мы не встретим ни одного светлого луча, нисходящего с Неба, не встретим той Божественной помощи и духовного утешения, которые даются в ответ на чистую и мирную молитву христианина.

Исследователи отмечают, что магия признает в нашем мироздании несколько сфер. В высшей сфере обитают добрые духи, а в низшей — злые демоны. Если христианство свидетельствует, что светлые Ангелы пребывают в кардинально иной сфере бытия, нежели темные духи (первые — на Небесах, а вторые — в сфере поднебесной), и что для соприкосновения с Ангелами нужна чистая жизнь и теплая молитва, то в магии ситуация совершенно иная. Считается, что с помощью секретных церемоний можно входить в контакт с невидимыми духами, причем не только со злыми, но и с добрыми, и якобы получать от них помощь. Более того, с духами можно заключать соглашение, и тогда маг управляет духами в своих интересах — они принадлежат колдуну, пока он живет, а после смерти уже маг навеки принадлежит этим силам. Но о последнем колдун не думает. Он думает о другом, а именно: если мир подвластен духам, а духи — заклинаниям, то овладевший заклинаниями становится сам себе царь и бог.

Конечно, глубокая ошибка считать, будто ритуалами и заклинаниями можно склонить к себе добрых духов. Потому что для общения с Ангелами нужна верность Богу, Которому служат Ангелы, искренняя молитва и отсечение плотских и душевных страстей, а не пассы, нашептывания и вдыхание заморских курений. И те духи, которые выдают себя магам за добрых, на самом деле не настолько добры, как кажется.

В оккультизме создается попытка управлять своей жизнью и окружающим миром без послушания Богу, а вместо личного единения с Ним предлагается достичь совершенства собственными силами. Поскольку же подобные цели в реальности для падшего человека недостижимы, имитацию власти и совершенства помогают создать падшие духи. Вспомним, как сатана искушал Самого Иисуса Христа перед началом Евангельской проповеди: …и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое (Лк.4:6-7). Христос решительно отверг соблазнителя, но тот же самый соблазн искуситель предлагает людям в форме таинственных знаний, экстрасенсорного саморазвития и оккультной «власти» над миром.

Часто задается вопрос, а существует ли в магии ритуал посвящения души диаволу. Ритуал такой действительно существует, правда, без тех красочных мифических подробностей о явлении диавола наяву и составлении «взаимовыгодного» контракта. Есть просто ритуал особых действий из разряда черной магии, который не стоит описывать и в котором несчастный человек посвящает свою душу диаволу. Предполагается, что временная цена «контракта» — сила и могущество над другими людьми и природой (хочешь, наводи болезнь, а хочешь, подавай исцеление), вечная же цена — адские муки души.

Для мага неважны нравственные ценности и духовное содержание невидимого мира, он признает действие закономерностей, так что за определенными магическими пассами должны неизбежно следовать желаемые последствия (забегая вперед, успокоим читателя — человеку, живущему жизнью церковной, магические ритуалы не страшны). Таким образом, в магии главное — правильно выполнить ритуал. В этом — кардинальное отличие магии от церковных Таинств, которые не могут помочь человеку без его живого отношения к Богу. При внешне правильно соблюденной обрядовой стороне, например, Таинства Причащения, человек может и не приобщиться Христу, поскольку оказывается недостойным причастником. Действие церковных Таинств на христианина напрямую связано с его личным внутренним состоянием, с его личным отношением ко Христу. В магии все это неважно — выполнил ритуал, поверил в его эффективность, и более ничего не требуется.

К сожалению, у некоторых христиан отношение к церковным Таинствам тоже бывает магическим, когда Крещение, Причащение, Венчание и прочие Таинства понимаются как средства к земному благополучию в силу самого совершенного действия. Крестился — и огражден от всех искушений, причастился — и не будешь болеть, венчался — и избежишь развода, — так полагает суеверный, с магическим сознанием человек. Магизм проявляется тогда, когда человек забывает о Боге и полагается только на видимый ритуал, совершаемый в меркантильных целях.

Это бывает также тогда, когда вычитанное молитвенное правило воспринимается как гарант всевозможных успехов, как некий залог, обязывающий духовные силы исполнять все твои пожелания. Даже храмовое богослужение некоторые воспринимают как что-то магическое, исполненное старинной и малопонятной эстетики действо, само по себе наделяющее человека невидимой силой. Христианину важно помнить: в молитве самое главное — общение с Богом, Который знает, как устроить жизнь человека, Ему мы вверяем свою жизнь и успехи. В священнодействиях же храма человек восходит душой своей к Богу, а Бог смотрит на сердце и потому подает благодать по мере живого обращения души человека к Нему.

Что же касается оккультизма, то людей привлекает таинственность, загадочность бытия, желание раскрыть потусторонние истины. Увлечение оккультизмом представляется занимательной экскурсией, где можно быть лишь отстраненным зрителем — это ошибка, потому что личное участие влечет за собой личную ответственность. А любопытство потихонечку втягивает в то болото, которое так просто не выпустит из мистических трясин зазевавшуюся душу. Человек с наслаждением созерцает верхушку айсберга и смело направляет к нему свой жизненный корабль, даже не подозревая, что разобьется о скрытую под водами глыбу.

Чем христианская молитва отличается от магического заклинания

Святитель Иоанн Златоуст наставлял: «Будем искать спасения не каким-нибудь образом, и избавления от бедствий не как бы то ни было, но от Бога. Говорю это к тем, которые во время болезней употребляют заклинания и прибегают к другим чародействам для облегчения болезни. Это значит — искать себе не спасения, а погибели, потому что величайшее спасение есть то, которое получается от Бога»[11]. Для христианина молитва есть златая связь с Богом, она — жизнь нашей души и сокровищница всевозможных благ, потому что в ответ на горячую молитву Господь наделяет христианина Своими милостями.

Чем же христианская молитва отличается от магического заговора и заклинания? Там и здесь произносится словесная формула, там и здесь требуется вера произносящего, то и другое предполагает нечто невидимое и сверхъестественное. Есть ли вообще отличие, если маги иной раз упоминают имя Божие, а бывает, произносят самые что ни на есть церковные молитвы?

Заговор и заклинание — оккультные словесные формулы, имеющие определенное различие. Заговор предполагает технико-магическое воздействие в силу самой произнесенной формулы. Это словесное выражение, в котором запечатлена вера человека в какое-то лучшее для него изменение. Человеку хочется выздороветь, встречаться с понравившимся лицом противоположного пола, иметь хороший финансовый достаток, избегать дурного наваждения — все это высказывается в заговоре с надеждой, что получится в силу самого произнесения. Например, есть даже заговоры, которые вошли в нашу речь, стали приживаться в нашей культуре. Так, мама, потирая у ребенка ушибленное место, приговаривает: «У сороки заболи, у собаки заболи, а у Машеньки пройди». Дело, конечно, не в том, что сороки и собаки почему-то обязаны отдуваться за наши оплошности, а в том, что человеку хочется как-то снять неприятность с помощью словесного действия, отвести от себя или своего близкого беду. Таков заговор. Заклинание же есть императив, повеление, требование, направленное, например, к невидимым духам и имеющее принудительный характер. Но в целом можно обобщить эти понятия, поскольку часто заговор и заклинание выступают как синонимы.

Итак, всякое заклинание (заговор) представляет собой последовательность слов или звуков, за которыми признается магическая сила. Заклинаниями пытаются добиться того, чего не достичь обычными человеческими усилиями: повлиять на погоду, урожай, самочувствие и т. д. Что же, скажет кто-нибудь, составил себе заклинание, придумал обряд, и уже добьешься всего, чего хочешь? Нет. Опытные маги ответят, что новых-то заговоров и заклинаний сейчас составляется много, только все они малоэффективны. Старые заклинания закреплялись опытом жизни мага, то есть его явным или тайным взаимодействием с темными силами и его смертью как некоей печатью.

Молитвы же освящены опытом жизни святых людей. Христианские подвижники обрели богообщение посредством молитв, в опыте своей духовной жизни они создали молитвы, наиболее располагающие душу к общению с Богом. Поэтому, произнося составленные ими молитвы (они собраны в православных молитвословах), мы восходим к Богу тем же путем, что и святые.

В магии считается, что заклинательная формула чудесна сама по себе, смысл слов далеко не всегда имеет решающее значение. Допустим, в Средние века заклинания произносились в основном на латыни, которую произносящий не обязательно знал. Всем нам известное слово «абракадабра», означающее для нас простую бессмыслицу, перешло из старинного магического заклинания. Оккультисты считают, что слова обладают скрытым смыслом, как бы неким кодом, дающим доступ к законам окружающего нас мира. Этот скрытый смысл известен только «избранникам», способным составлять новые заговоры и заклинания. Те же, кто не знает потаенного смысла, может употреблять составленные формулы, которые якобы помогут верящему в их эффект.

Заговор близок к мантре, в которой важен не столько явный смысл, сколько точное воспроизведение звуков, и каждый звук считается наделенным мистическим значением. В христианстве же молитвенное обращение и служение Богу является осмысленным, здесь на первый план выдвигается тот очевидный, непосредственный смысл, который вложен в молитву. Пойте Богу нашему, пойте… пойте разумно (Пс.46:7-8) — читаем мы в священной книге Псалтири. Молитва должна быть разумной, то есть произноситься осознанно и осмысленно. Где Бог, там смысл и порядок. Где нет благодати Божией, там бессмыслица, хаос и всякое неустройство. Представим себе человека, который пришел к руководителю и начинает произносить то, чего сам не понимает, — выслушают ли его? Представим, что он заготовил словесную формулу и проговорил ее без всякого осознания, словно магическое заклинание — подействует ли это на руководителя? Молитва потому должна быть осмысленной, что она предполагает личностное общение — обращенность ума и сердца человека к Богу, Который видит все тайники нашей души.

Впрочем, нам возразят, что в современных, а не средневековых заговорах изложены вполне осмысленные просьбы (хотя «абракадабра» употребляется до сих пор), стало быть, и в магии человек понимает то, что произносит. Даже если и так, кардинальным различием является то, что люди с магическим сознанием надеются на текст заговора сам по себе, на его звуковое воспроизведение как запуск невидимого механизма, тогда как христиане надеются не на текст, а на Бога, к Которому обращаются в своих молитвах, Который слышит и потому может помочь.

Некоторых людей подкупает в заговорах то, что и там присутствуют молитвенные упоминания Христа, Божией Матери, заимствованные из православного молитвослова. Действительно, во многих заговорах есть вполне православные речевые обороты, а некоторые начинаются подчеркнуто благочестиво: «Стану я, благословясь, пойду, перекрестясь…» (во многих же случаях более откровенно: «Стану я, не благословясь, пойду, не перекрестясь»). Но обрывки молитв встречаются в заговорах подобно тому, как в уличных сплетнях встречаются обрывки истинных слов или в речи сквернослова — благозвучные выражения. Оккультисты могут упоминать даже «Отче наш», но они же обращаются к воде, глине и прочим принадлежностям тварного мира — таково язычество, приукрашенное близкими душе человека христианскими символами.

Весьма интересное описание на эту тему есть в книге М. Шолохова «Тихий Дон», когда Аксинья пыталась освободиться от любви к Григорию посредством обращения к бабке:

«— Тоскую по нем, родная бабунюшка. На своих глазыньках сохну… Может, присушил чем?.. Пособи, бабунюшка!..

Светлыми, в кружеве морщин, глазами глядит бабка Дроздиха на Аксинью, качает головой под горькие слова рассказа…

— Придешь, бабонька, пораньше завтра. Чуть займется зорька, придешь. К Дону пойдем, к воде. Тоску отольем. Сольцы прихвати щепоть из дому…

С рассветом Аксинья, не спавшая всю ночь, — у Дроздихиного окна…

По проулку спускаются к Дону. У пристани, возле мостков, мокнет в воде брошенный передок арбы. Песок у воды леденисто колок. От Дона течет сырая, студеная мгла.

Дроздиха берет костистой рукой Аксиньину руку, тянет ее к воде.

— Соль взяла? Дай сюды. Кстись на восход.

Аксинья крестится. Злобно глядит на счастливую розовость востока.

— Зачерпни воды в пригоршню. Испей, — командует Дроздиха.

Аксинья, измочив рукава кофты, напилась. Бабка черным пауком раскорячилась над ленивой волной, присела на корточки, зашептала:

— Студены ключи, со дна текучие… Плоть горючая… Зверем в сердце… Тоска-лихоманица… И крестом святым… Пречистая, Пресвятая… Раба Божия Григория… — доносилось до слуха Аксиньи.

Дроздиха посыпала солью влажную песчаную россыпь под ногами, сыпанула в воду, остатки — Аксинье за пазуху.

— Плесни через плечо водицей. Скорей!

Аксинья проделала. С тоской и злобой оглядела коричневые щеки Дроздихи.

— Все, что ли?

— Поди, милая, позорюй. Все»[12].

И крестное знамение с именем Божиим, и студены ключи с домашней солью и речной водой, и надежда на сам ритуал без личного осмысленного участия — все здесь упомянуто, правда, для самой Аксиньи совершенно безуспешно.

В настоящее время, имитируя некую научность, оккультисты говорят, что заговоры и заклинания — это способы концентрации энергии воли мага, которая направляется к поставленной цели при помощи словесных формул. Это всего лишь некая самонастройка экстрасенса, и не более того. Крестное знамение современные оккультисты объясняют как энергетическую самозащиту с выявлением собственного биополя. Таким образом, людей с магическим сознанием не интересуют ни Бог, ни молитва к Нему. Если же говорить о подлинном смысле христианской символики и молитвы, то крестное знамение есть прежде всего символ Креста, на котором Господь был распят за грехи всего мира. И потому крестное знамение приобщает христианина к победе Господа над диаволом и нашими грехами. Истинная же молитва есть личное обращение к Тому, Кто Сам личен. Христианская молитва есть предстояние пред Богом Живым, Который тебя видит и слышит, Который помогает. Молитва не может быть обращением к бездушным предметам, ибо они не слышат и не в состоянии духовно помочь. Конечно, существуют святые предметы, то есть освященные благодатью Божией. Но когда батюшка, например, освящает воду, то, осеняя ее крестом, он обращается все-таки к Богу: «Ты, Господи, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию». Обращаясь в специальной молитве к животворящему Кресту, мы обращаемся тем самым к Распятому Господу.

Всякий заговор соответствует вообще идее оккультизма, колдовства. В колдовстве человек пытается удовлетворить свои индивидуальные, корыстные желания, не соизмеряя их со своим вечным спасением. Он хочет сейчас и здесь добиться успеха, хорошего урожая, удачи в личных делах, благосклонности любимого человека, отмщения врагу и т. д., не задумываясь, спасителен ли сам способ, согласуется ли преследуемая цель с волей Божией. Это желание достичь своего любыми средствами, пусть даже с ущербом для своей будущей участи — вот главная идея всякого заговора или заклинания. В молитве же человек, даже испрашивая что-то очень важное в смысле земном, все равно вверяет себя в руки Божий, предает исполнение просимого Богу, исходя из принципа, а будет ли просимое полезно, не помешает ли оно духовному преуспеянию человека, соответствует ли оно воле Божией.

Если молитва есть просьба, обращенная к Богу, Пресвятой Богородице или святым, и значит, молитва предполагает добровольность отклика, — то произносящий заклинание не ждет ни от кого ответа, само заклинание считается имеющим принудительную силу к достижению желаемого. Например, для привлечения денег в современной магии рекомендуется вечером того дня, когда набралось 10 сэкономленных монет по 1 рублю, зажечь две свечи, между ними поставить стеклянный сосуд и, наполняя его освященной (!) водой, приговаривать: «Пусть наполнятся карманы, деньги пусть придут в мой дом так же скоро, как сосуд наполняю я водой» (заклинания часто произносятся в рифму). Затем берут монеты по одной и, бросая их в воду, читают заклинание по одной фразе на каждую монету: «Желаю здоровья. Желаю успеха. Желаю счастья. Желаю богатства. Желаю золота. Желаю серебра. Желаю изобилия. Желаю помощи. Желаю, чтобы деньги пришли в мою жизнь. Я желаю этого, так тому и быть». Свечи оставляют догорать, а утром окропляют водой из сосуда углы своего жилья и оставшуюся воду выливают на порог.

Приведенный пример заклинания ясно показывает, что в магии все основано на принципе — «да будет воля моя», «да исполнится моя воля посредством заклинаний и магических действий». В молитве же все основано на принципе, который выразил Христос в Гефсиманском молении — не Моя воля, но Твоя да будет (Лк.22:42). В заклинании маг верит в достижение желаемого — «я выполнил ритуал и я получу желаемое». В молитве же христианин верит Богу, Который может подать просимое, если это полезно душе просящего.

Итак, в магических заклинаниях человек пытается максимально удовлетворить себе, своим страстям и приземленным потребностям, а в молитве человек стремится осуществить в личной жизни то, что соответствует Божиему Промыслу. Промысл же Божий состоит в максимальном раскрытии добра в человеке и соответственно в добром отношении ко всем остальным людям. Не земной прибыток или беспечальная жизнь ставятся главной целью в молитве. В конце концов, даже неважно, подаст ли Господь человеку что-то земное по его молитве, важной является сама молитва как общение с Богом. Об этом хорошо писал преподобный Иоанн Лествичннк: «Долго пребывая в молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним»[13].

Кроме того, в заклинаниях вообще неважно, насколько чисто сердце человека, главное — точно воспроизводить магические действия и внутренне настраиваться на достижение желаемого. В молитве же все зависит от того, что содержится в сердце молящегося, насколько он внимательно, нерассеянно молится. Молитва предполагает нравственное усилие, преодоление в себе греховных движений и той лености, которая парализует душу на ее пути к Богу. Святитель Феофан Затворник писал: «Ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца, или на впечатление в нем истинно христианских чувств и расположений… Ибо чего нет в сердце, того и на деле нет. Если нет веры в сердце, то ее совсем нет, хотя бы кто писался православным. Если нет воздыханий в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто воздух колебал или бил себя в перси. Если нет страха Божия в сердце, нет его и совсем, хотя бы кто видом казался исполненным благоговения. Если нет чистоты и отрешенности в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто чист был телом и ничего не имел из благ мира. Если не бывает человек сердцем в храме, нет его здесь и совсем, хотя бы он тут стоял телом. Так, все надо совершать сердцем. Сердцем любить, сердцем смиряться, сердцем к Богу приближаться, сердцем прощать, сердцем сокрушаться, сердцем молиться, сердцем благословлять и прочее и прочее… Ибо каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты Своего Престола и соответственно тому принимает его»[14].

Все ранее сказанное подводит к объяснению, почему некоторые оккультисты используют вполне церковные молитвы. Тексты-то употребляются церковные, а идея произнесения их — оккультная. Для самого мага, даже если произносится молитва, она собственно молитвой уже не является, а только заклинанием, в котором он вовсе и не обращается к Богу, так как считает, что само произнесение затронет нужные невидимые нити. Для оккультиста молитва есть лишь магическая формула, вид словесной энергии, действующей в силу самого произнесения. Не от Бога ожидается ответ — маг не способен благоговейно обратиться к Богу, — а эффект ожидается от словесной формулы самой по себе, от заключенной в ней, по мнению мага, энергии. Поскольку же при бессмысленном повторении слов молитвы нет живого обращения к Богу, этого человека легко искушают демоны, которые дают ему особые чувства, эмоции и создают видимость эффекта от оккультного употребления молитв.

Могут ли привороты вызвать любовь

В современном мире подавляющее большинство эзотерических услуг касается любовных отношений. Прежде всего это любовные привороты. Существует более 200 видов приворотов: заговоры и заклинания; различные любовные напитки и приворотные зелья; любовный приворот на фруктах, воде, соли, булавках; любовный приворот на фотографиях, свечах и зеркалах. Все это суть магические действия, которые ставят целью склонить к себе понравившегося человека, не испытывающего взаимных чувств или даже не желающего встречаться. К приворотам также обращаются от отчаяния и бессилия те супруги, чьи вторые половинки стали развлекаться на стороне.

Встречаются случаи, когда после любовного приворота желаемый человек действительно начинает обращать внимание, ищет встреч, тогда как раньше был абсолютно равнодушен. У человека возникает неодолимая тяга к тому, кто его приворожил. Эффект, как кажется, очевиден. Однако, по признанию самих оккультистов, подлинная реальность такова, что любовный приворот разжигает в человеке блудную страсть, но не рождает в его сердце любовь. Демон паразитирует на слабых сторонах человеческой души и не может развить в ней ничего возвышенного. Но понятие о подлинной любви в наши дни исказилось. Поскольку днем и ночью за человеком следует образ приворожившего его, а все мысли начинают заполняться только им, легко приходит объяснение: «Я его люблю».

К приворотам обращается повальное количество людей и обращается потому, что при выборе спутника жизни полагается вся суть счастья на земле. Как кажется, завладей ты сердцем человека, от коего сам без ума, и дальнейшее благоденствие тебе гарантировано. Ведь жить с нелюбимым человеком и вправду мука. Значит, добиваться любви нужно всеми возможными способами?

По этому поводу можно сказать следующее. Даже всемогущий Бог не заставляет человека полюбить Себя, хотя уж Он-то точно мог сделать так, чтобы каждый Его полюбил. Почему Бог не делает этого? Потому что где нет добровольности, где действует принуждение, там исчезает сам принцип любви. Любовь есть свободный и теплый отклик сердца. Всякое же принуждение влечет за собой в душе протест и скрытое неприятие.

Любовный приворот есть прежде всего насилие. А насилие не может породить любви, ибо оно само противоположно любви, как тьма противоположна свету. Некоторые из магов и сами признают, что привороженный будет подсознательно чувствовать, что над ним совершили насилие, интуитивно поймет, кто его привораживал, и следствием этого станет ненависть. Пусть первое время эти люди будут жить вместе, затем эффект приворота обернется неожиданным отчуждением, расставанием или поиском любви на стороне. Например, один человек, летчик по профессии, вспоминал, что, когда он находился вне дома, его неимоверно тянуло к жене. Когда же он приходил домой, то испытывал к жене только неприятные, отталкивающие чувства.

На самом деле не имеет подлинной любви и тот, кто заказывает приворот. Замечено, что во многих случаях ищущий расположения непреклонного представителя противоположного пола делает сразу несколько приворотов, чтобы действие было — «наверняка». Не получив же желаемого эффекта, таковой наводит порчу на привороженного, руководствуясь принципом «так не достанься ж никому».

Что скрывается за подобным чародейством, хорошо видно по действиям, предпринимаемым в одном из любовных приворотов. После некоторых ритуалов с кладбища берется земля — с трех могил с тем же именем, что и у привораживаемого, а потом, на открытом месте, бросая землю против ветра, произносят заклинание, смысл которого состоит в том, чтобы привораживаемый уже не мог жить без того, кто совершает приворот.

Все это описывал святитель Иоанн Златоуст в конце IV века, многократно предостерегая паству от увлечения магией. В слове «О женщинах и красоте» Учитель Церкви говорил: «Многие из людей, преданных блудницам, не только потерпели от этого вечную и бесконечную смерть, но и здесь, как злые, зло погибли, подвергшись бедствиям от распутных женщин. Последние, стараясь всецело привязать к своей любви преданного им, прибегают к колдовству, употребляют любовные средства и придумывают разные чары. Затем, напустив на него таким образом тяжкую болезнь, заставив долго изводиться и чахнуть и подвергнув другим бесчисленным бедствиям, удаляли из настоящей жизни. Итак, если ты не боишься геенны, человек, то побойся хоть их чар»[15]. Успокоим православных христиан. Святитель Иоанн Златоуст объяснял, что все колдовские заговоры действуют только тогда, когда человек сам начинает жить распутно и от него отходит Божия благодать: «В самом деле, когда ты таким распутством удалишь от себя помощь Божию и лишишься небесной защиты, то блудница без всякого страха возьмет тебя и, призвав своих демонов, написав листочки и подстроив козни, с великой легкостью погубит твое спасение и сделает тебя позором и посмешищем для всех живущих в городе»[16].

Приворот не может воздействовать на крещеного человека, который регулярно молится, посещает храм и причащается Святых Христовых Тайн. Конечно, определенное искушение Бог может попустить нам для нашей же пользы, чтобы мы усовершенствовались в духовном делании, были более опытными в христианской жизни. Так, в житии святых Киприана и Иустины повествуется о том, как некий юноша Аглаид воспылал страстью к чистой непорочной девице-христианке Иустине. Поскольку она не желала плотского с ним соединения, он обратился к чародею Киприану, чтобы тот помог ему удовлетворить его порочное желание. Колдун своими волхованиями нагнал на Иустину полчища бесов, так что она действительно почувствовала в теле сильную страсть, а в мыслях ей являлся образ Аглаида. Еще раз заметим, что демон не способен даровать любовь, а только вызвать похотливое влечение к другому человеку. Стойкость Иустины, ее молитва и вера во Христа были таковы, что сам колдун Киприан разочаровался в магии и принял христианство. Иными словами, чары, пусть даже самые сильные, бессильны тогда, когда человек обращен душой своей к Богу.

По большому счету, приворот есть духовное прелюбодейство, так как понравившегося человека пытаются заполучить способом богопротивным. Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:28). Вполне понятно, почему следствием такого действа часто становится телесное прелюбодейство. При видимом поверхностном приобретении любимого человек заранее готовит себе несчастья. Известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин) одному человеку писал: «А все хуже и хуже становится обстановка в доме Вашем потому, что Вы усердно служили врагу — и привораживанием, и прелюбодейством пригласили в свою жизнь темную силу, которая теперь и встает на дыбы при Вашем обращении к Богу. И этот подселенец вражий не уйдет от Вас от одних вычитываемых молитв. Тем более, что Вы умудряетесь обращаться к Богу и Матери Божией, будучи в состоянии ненависти и злобы. И обращаетесь Вы своим произволением и к колдуну — врагу Божию. Так что ждать хорошего, ждать Божия милосердия в таком состоянии стоит ли?! Нельзя служить двум Господам. А Вы именно это и делаете. Опомнитесь!»[17]

Делится ли магия на белую и черную

Многие идут к целителю или экстрасенсу в полной уверенности, что не будут общаться с демонами, что им приоткрываются только высшие человеческие способности, без какого-то там демонизма, и что таинственные силы в данном случае используются исключительно для добра. Однако так кажется лишь поначалу.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) однозначно порицал обращение людей к экстрасенсам, пусть даже в самых благовидных целях, с поиском телесного или душевного здравия. Старец вынужден был констатировать очень поверхностное, легкомысленное отношение людей к незаконному целительству: «Ваше обращение к экстрасенсу Вы оцениваете легкомысленно. Ведь бес беса не изгонит, но станут они вдвое сильнее»[18]. Человек обращается к экстрасенсу с просьбой снять с него порчу, прогнать темные силы, а вместо этого оказывается под их еще большим влиянием.

Конечно, в сознании многих людей существует деление магии на белую и черную. Связано это со следующим представлением. Если магия используется в благих целях — снятие порчи, сглаза, освобождение от недуга и т. п., то ее называют белой, а такой колдун считается, обратимся к сказочной терминологии, добрым волшебником. Если же магия употребляется в целях дурных — наведение порчи, болезни, расстройство чьей-то семьи и т. п., то это считается черной магией, соответственно такой колдун есть злой волшебник.

Действительно, встречается колдовство, которое сразу отталкивает своим откровенным демонизмом. Например, когда колдуны хотят извести живого человека, делают из воска куклу, похожую на него, произносят особые заклинания и колют иглой те места куклы, какие хотят, чтобы были поражены болезнью у ненавидимого человека. Если человек не защищен благодатью Божией, то может действительно заболеть. Подобные методы сразу воспринимаются как зло, и не многие готовы пойти на такое даже в целях отмщения — совесть не позволяет. Но демонизм бывает и скрытым — так легче овладевать людьми. В таком случае во время сеанса даже не требуют снять с себя крест.

По словам святителя Григория Богослова, «злой дух принимает на себя двоякий образ, раскидывая то ту, то другую сеть: он — или глубочайшая тьма (явное зло) или превращается в светлого ангела (прикрывается видом добра и обольщает умы кроткой улыбкой), почему и нужна особая осторожность, чтобы вместо света не встретиться со смертью»[19]. Распределение ролей на добрых и злых весьма уместно в том спектакле, который разыгрывают темные силы перед заигрывающими с ними людьми. Сам сатана принимает вид Ангела света. А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их будет по делам их (2 Кор.11:14-15). В оккультизме по сути нет деления на черное и белое, а есть лишь явно черное и лживо кажущееся белым (известная теософка Елена Блаватская, например, вообще утверждала, что она владеет, в отличие от примитивных практиков белой и черной магии, самой высшей — божественной магией). В последнем случае это наиболее коварная ложь, что очень созвучно внутренней сути демона. Видимость добрых дел становится приманкой, обольщением. Если откровенное зло быстро узнается и отвергается, то зло, прикрытое маской добра, распознать куда более трудно.

В одних случаях белая магия использует тот же колдовской арсенал, только якобы в благих целях, в других же прикрывается христианскими символами, употребляет имена Святой Троицы, Спасителя, Божией Матери, изречения из Библии, встраиваемые в заговоры и заклинания. Связь такой магии с демоническим миром завуалирована. Например, Чумак завершал свои сеансы троекратной имитацией крестного знамения — он широко осенял телепациентов кистью руки, только без перстосложения. Старец Паисий Святогорец объяснял это так: «Колдуны используют в своей ворожбе псалмы Давида, имена святых и тому подобное, но смешивают это с призыванием бесов. То есть подобно тому как мы, читая Псалтырь, призываем помощь Божию и приемлем Божественную Благодать, они, используя псалмы и святыни подобным образом, совершают прямо противоположное: хулят Бога, отходят от Божественной Благодати, и после этого бесы делают то, что те попросят»[20]. Конечно, многие из современных целителей прямо заявят, что они никогда не обращались к демонической силе. Но обращенность эта может быть и неосознанной, реализующейся в самом принципе незаконного, не благословленного Церковью целительства.

Впрочем, сами маги признают, что в сфере их деятельности нет деления на черное и белое. Известный потомственный чародей Юрий Тарасов, которого в начале перестройки называла «главным колдуном России», откровенно говорил: «Магия не бывает белой или черной. Или вон, как теперь еще говорят, — красной или зеленой. Есть просто магия, и все. И если ты ею владеешь, то ты и болезнь изгонишь, и порчу наведешь, как того человек заслуживает»[21]. Таким образом, белая и черная магия — это как правая и левая рука одного и того же коварного человека. Подобный хитрец и сам вряд ли скажет (ну разве что в шутку): «Вот эта у меня рука — хорошая, а эта — плохая». Ибо как правой, так и левой рукой действует одно и то же лицо.

Равноценность белой магии с черной проявляется в самой сути этих занятии. В обоих случаях колдун или знахарь пытается по своему усмотрению командовать потусторонним миром. Различие состоит только в том, что в черной магии колдун непосредственно связывает себя с сатаной, а в белой магии связь эта опосредована и может прикрываться христианскими символами. Последствия как белой, так и черной магии одинаковы.

Есть, правда, и еще одна категория целителей, которые никогда не употребляют заговоров или заклинаний и, упоминая христианские символы, вовсе не стремятся призывать бесов. В их видимом арсенале — чтение молитв, употребление святой воды, крест и Евангелие. Как же нам к ним относиться?

Как относиться к тем, кто врачует молитвой, крестом и Евангелием

Существует особая категория целителей, использующих в своей практике церковную атрибутику христианские символы и молитвы из православного молитвослова. Уже говорилось о том, что практикующий оккультист равнодушен к Богу, его интересует не богообщенне, а земная корысть, достигаемая правильно выполненными магическими действиями. Эти же целители скажут, что никакой корысти у них нет и что лечат они исключительно обращением к Богу. Действительно, не заклинания из книг магических, не устрашающие ритуалы, а молитва, крест и Евангелие открываются изумленному взору доверчивого клиента. Явление это раньше встречалось по преимуществу в деревнях, а сейчас через интернет и рекламу в СМИ стало почти повсеместным. Если колдунов люди все-таки интуитивно побаиваются, то подобные целители вселяют доверие более родной и близкой душе христианской символикой.

Что же представляет собой этот феномен?

Подобный вид целительства кажется неопровержимым с точки зрения православной духовной жизни. Однако вспомним хорошую русскую пословицу: «Не все то золото, что блестит». Если кто-то сам о себе говорит: «Я лечу молитвой», то к этому уже надо отнестись с осторожностью (конечно, он может и не произносить этой фразы, а просто выступать в роли целителя, для которого церковная молитва есть одна из форм лечения).

Строго говоря, никто не может лечить собственно вычиткой молитв. Ведь в подлинной молитве мы обращаемся к Богу, и потому молитва предполагает, что на молящегося человека и на того, о ком он просит, будет действовать Бог, поэтому в подлинной молитве мы вверяем в руки Божий себя и того, о ком молимся, значит, неуместно само выражение (или идея): «Я лечу молитвой». В молитве мы можем только обратиться к Богу, Который, если это полезно, подаст просимое нами, а если нет, не подаст, хоть бейся головой об пол. Молитва не инструмент для манипуляций над другими людьми, а лишь смиренная просьба, поставляющая на первый план волю Божию о данном человеке, а не свое горделивое желание. Поэтому в храме на богослужении каждая ектения (то есть прошение) завершается возглашением: «Сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Так что нельзя самой по себе вычиткой молитв изменить физиологию другого человека. Исцеляюще действовать может лишь Бог Своей благодатью, а мы — смиренно просить Его, если Ему угодно, подать исцеление. Бог же помогает тому, кому Сам сочтет полезным, и потому чтение молитвенного правила — еще не гарантия получения просимого.

Вместе с тем видимый эффект в случаях обращения к подобным целителям (как, впрочем, и к обычным колдунам) отрицать невозможно. Как-то мне привели такой пример. Некий человек, всю жизнь проживший в деревне, заразился конским волосом (так в простонародье назван трудноизлечимый паразит), дойдя до критического положения, он обратился к известной в его деревне бабушке. Она установила незамысловатое правило: на заре вместе с ним выходила в определенное место и читала «Богородице Дево» какое-то число раз — болезнь прошла. Трудно судить, не зная конкретно этих людей, что было в данном случае — молитвенная просьба, увенчавшаяся милостивым откликом Божиим, или же экстрасенсорика, прикрытая молитвенным правилом. А ведь разница при внешнем сходстве велика.

Здесь важно чувствовать тонкую грань. Одно дело, когда в случае опасной болезни ближнего православные христиане решают помолиться о нем — собираются вместе или молятся по отдельности. Есть ведь в Церкви особые молитвы, в которых мы испрашиваем у Бога здоровье, молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак.5:16), — сказано в Священном Писании. В храме служатся молебны о здравии души и тела, есть Таинство Соборование (Елеосвящение), благодаря которому многие поднялись с одра самых тяжких болезней. Большое значение имеет и личная молитва, принятие на себя особого молитвенного правила с просьбой Господа об исцелении. Здесь все понятно — мы молимся Богу о выздоровлении больного, и, если это не противоречит воле Божией и послужит на пользу больному, Господь исцеляет или облегчает его состояние. Помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать (Быт.20:17), — приводится в Священном Писании пример подобной молитвы. И хотя в данном случае упоминается святой человек, не надо щепетильно искать того, кто «ближе» к Богу, чтобы именно он о нас помолился. Пользуясь слухами о святости, можно попасть на мошенника, психически больного или находящегося в прелести. Господь лишь некоторым подвижникам и то после долгого подвига благословляет явное служение людям. Поэтому лучше обратиться к священнику, ибо молитва является его служением, а также к близкому, любящему вас человеку, который с чистотой и искренностью помолится Богу о выздоровлении. И молитва веры исцелит болящего (Иак.5:15). Другое дело, когда встречается человек, который выражает как бы свое особое положение — «я лечу молитвой», а церковные молитвословия используются как некий таинственный прием, переключающий состояние человека с болезни на здоровье. Допустим, пришел к подобному целителю человек с сильнейшей головной болью, а тот говорит: «Ничего, сейчас вычитаем молитвенное правило, положу тебе руки на голову, и пройдет». Это значит лишь то, что у данного человека есть все та же таинственная, то есть оккультная, способность воздействовать на другого человека, но только не с помощью экстрасенсорных пассов или колдовских заклинаний, а под видимостью православных молитв. Определенное молитвенное правило воспринимается как формула, помогающая при условии, что больной вверяет себя данному целителю. Именно в этом случае уместны слова псалмопевца Давида: Молитва его да будет во грех (Пс.108:7), или слова Самого Бога, сказанные через пророка Исайю: Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис.1:15). Эффект же исцеления происходит не за счет колдовских ритуалов и заговоров, а по причине особого экстрасенсорного настроя целителя, удобно использующего текстуальный строй молитвы как подходящий лично для него заговор.

Показательно в этом случае то всеобщее правило, что церковного благословения на такую деятельность подобные целители никогда не имели (хотя иногда они заверяют, что оно у них есть). Усердной церковной жизнью они не отличаются, особенно же не склонны к регулярному участию в Таинствах Исповеди и Причащения. И уж точно чего у таких людей никогда не бывает, так это серьезного духовного руководства, духовника, с которым бы они советовались по поводу собственной жизни. Господь Иисус Христос, обращаясь к апостолам, а в их лице ко всем священникам, говорил: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк.10:16). Данные же люди вроде бы и не против Церкви, употребляют предметы, продаваемые в церковной лавке, но сами при этом оказываются несколько обособленными от Церкви.

Вот как описывает современный пастрыь опыт своей встречи с подобной целительницей: «В самом начале перестройки на  Исповедь ко мне пришла средних лет женщина из Республики Коми, которая около года тому назад первый раз в жизни побывала в церкви, где купила несколько икон и молитвослов. Дома она повесила иконы и угол и только собралась помолиться, как вдруг к ней зашли соседи — пожилые супруги. Увидев и углу иконы, они стали интересоваться: что это такое? В церкви, как объяснила женщина, никто из их сели никогда не бывал, потому что до ближайшей не менее трехсот километров. Она, как могла, ответила на их вопросы и предложила вместе помолиться по только что купленному молитвослову. Соседи встали рядом, и они первый раз в жизни начали читать но нему молитвы. На другой день они пришли снова и сказали, что у обоих прошли боли после ее вчерашних молитв: у мужа в ухе, а у жены в пояснице. Конечно, милость Божия безмерна. В ситуации, когда жителям глухой деревни не от кого было услышать о Боге, Он мог в какой-то момент послать Свою  помощь и через совсем нецерковную женщину, чтобы таким образом призвать к Себе людей. Но беда в том, что после этого случая односельчане стали обращаться не к Богу, а к этой женщине, о которой пошла слава «целительницы» — соседи стали присылать к ней за помощью всех своих знакомых. А той и в голому не пришло, что лукавый может строить здесь свои козни. К тому же она не знала ни Заповедей Божиих, ни сущности христианского учения, ни цели христианской жизни. Вплоть до сорока семи лет жила жизнью самого обычного советского человека, со всеми особенностями его мышления, культуры, мировоззрения и образа жизни. Вполне понятно, что за прожитые годы эта женщина накопила множество грехов, в том числе и смертных, но никогда в них не каялась и даже не знала о необходимости Исповеди, а также многолетних трудов для искоренения греховных привычек и привязанностей. Это помогло демонам внушить женщине, что именно ее выбрал Сам Господь, чтобы через нее исцелять людей. Мысль о том, что она со всеми своими грехами этого недостойна, ей и в голову не пришла… Однако Господь не оставил ее без вразумлении, предоставив возможность добровольного выбора. Она вдруг «случайно» оказалась в пашей церкви именно в тот день, когда в беседе перед Исповедью я рассказывал о подобных хитростях демонов. После службы она подошла ко мне и рассказала свой случай, пытаясь выяснить относятся ли ее неожиданно проявившиеся «способности» к той же серии демонических явлений, о которых я говорил. Эта женщина считала, что чистота ее дела была гарантирована тем, что она ничего, кроме молитв из православного молитвослова, не читала и не предпринимала никаких иных действий. Естественно, она полагала, что получила силу исцелять от Бога, причем неожиданно и даром. Говорить с ней было непросто. Очень уж ей не хотелось расставаться с ролью «целительницы», чтобы вновь превратиться в обычную, ничем не выдающуюся женщину»[22].

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин писал об этом так: «Кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть пред народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения»[23]. Итак, это вопрос об очень тонких подменах. Если бы в нашем мире все сразу представало в своем подлинном свете, то люди не знали бы искушений, соблазнов, а сразу видели бы суть явления и делали соответствующие выводы. К сожалению, на протяжении всей истории грешного человечества люди ошибаются, и то, что кажется им поначалу одним, затем, при более тесном знакомстве, предстает в совершенно ином свете.

Как-то автор встретился с человеком, который утверждал, что ему является Христос и беседует с ним. Этот человек был трактористом. Он покупал в Софрино подсвечник для храма по воле, как говорил, Иисуса Христа. «Да, да, — повторил труженик, — Он мне Сам сказал купить для храма, на самом деле». Когда у «самовидца» спросили, точно ли он уверен в истинности своих откровений, тот ответил с глубокой убежденностью, посетовал, что священники ему не верят. С теплом вспоминал о слышании «высших» истин: «Еду по полю, зрение у меня слабое, а он смеется, говорит: что, дурак слепой, не видишь?» В данной ситуации все очевидно. Где в Евангелии говорится о том, чтобы Господь смеялся, чтобы Он употреблял глупые земные реплики? Тем не менее это странное невидимое существо рекомендовало своему контактеру ходить в храм и даже жертвовать на церковь. Значит, видимая добропорядочность чего-либо: поведения, нравственных наставлений, благотворения другим — может быть совершенно чужда благодати Духа Святого, чужда Господа Иисуса Христа. Благочестие ваше как утренний туман и как роса, скоро исчезающая (Ос.6:4), — скажем словами пророка Осии. Бес временно может предлагать что-то «доброе», ведь у этого древнего хитрого существа — дальние планы, простирающиеся за грань земной жизни. Естественно, что если бы обольщенному пришло в голову исцелять других и чудодействовать (на тот момент такого замечено не было), он обращался бы с подобными просьбами к невидимому спутнику, который тут же сыграл бы в свою пользу на его «молитве Христу».

Теперь посмотрим на рассматриваемую нами проблему еще с одной стороны. Многие люди не различают в своей жизни главного и второстепенного. Поскольку на первом месте у них физическое здоровье, материальное благополучие и семейное счастье, то все внимание посвящается обретению этого. Даже приходя и храм, такие люди думают не о спасении своей бессмертной души, освобождении ее от сетей греха и приобщении к Богу, а прежде всего о земном благоденствии, ради чего ставятся свечки, жертвуется мелочь в церковную кружку и произносятся редкие молитвы. Понятно, что при подобном отношении к жизни исцеление, полученное околоцерковным способом, рассматривается уже как критерий истины.

Сознание большинства людей не допускает, чтобы видимое здоровье подавал человек, ведущий не богоугодную жизнь. Раз болезнь отступает, а целитель действует молитвами и христианскими символами, значит, он несомненно угоден Богу. По этому поводу преподобный Иоанн Кассиан Римлянин в беседах «О Божественных дарованиях» говорил: «Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому почитаться святым и рабом Божиим… и сам тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостью сердца, испытывает тягчайшее падение. От сего происходит то, что демоны, с воплем именуя людей, не имеющих никаких свойств святости и никаких духовных плодов, показывают вид, будто их святость жжет их и они принуждены бежать от одержимых ими»[24].

Впрочем, сами оккультисты любят ссылаться на известный фрагмент Евангелия, в котором апостолы сообщают Господу: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас (Мк.9:38-40). Упоминая эту цитату, оккультисты сами устраивают себе ловушку, потому что открыто свидетельствуют, что они не следуют за Церковью, хотя вроде бы и не против нее.

Известный толкователь Евангелия блаженный Феофилакт Болгарский объяснял этот текст так: «При начале же (евангельской) проповеди случалось, что некоторые, побуждаемые страстью славолюбия, желали совершать знамения, но, видя, как могущественно имя Иисусово, они призывали его и таким образом совершали знамения, хотя и чужды и недостойны были благодати Божией. Ибо Господу угодно было, чтобы проповедь распространялась и чрез недостойных»[25]. До Пятидесятницы само упоминание имени Христа уже вершило чудеса. Так было поначалу (знамения совершались даже через «побуждаемых страстью славолюбия», «чуждых и недостойных благодати Божией»), пока Собор апостолов не воспринял ниспосланного Спасителем Духа Святого, тем самым став святой Церковью и получив силу совершать более значимые знамения и чудеса.

Когда же Церковь победоносно шествовала по миру с проповедью Евангелия, мы встречаем иную ситуацию. В Книге Деяний написано: Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (Деян.19:13-16). Из этого следует, что злые духи боятся не тех, кто только призывает имя Господне, а тех, кто находится в общении с Церковью и участвует в ее Таинствах.

Важно понять, что в подлинной молитве действуют не слова сами по себе, а сила Того, к Кому человек обращается посредством молитвы. Христианин верует в Бога и посредством церковной молитвы обращается к Нему, в ответ на молитву Бог осеняет христианина Своей благодатной силой. Если же у христианина создается в душе искаженный образ духовного мира, искаженное представление о самом себе или о Боге (допустим, высокое мнение о себе как об особом избраннике и целителе или еретическое представление о мире духовном как безликом энергетическом начале), его молитва, при тех же самых словах, не доходит до Бога и потому бесплодна. Напротив, рядом с таким человеком находятся падшие ангелы, которые окружают его своей демонической энергией и могут имитировать благодеяния, исцеления и исполнение молитв.

Вот почему одно из строгих предостережений Иисуса Христа касалось незаконных чудотворений под прикрытием призывания Его имени: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:22-23). Да, они и пророчествовали, и бесов изгоняли, и многие чудеса сотворили, причем призывая имя Спасителя, но оказываются без Него, потому что сама суть служения осталась экстрасенсорной, а не благодатно-духовной. Слов Самого Иисуса Христа должно быть достаточно, чтобы понять суть упомянутого феномена.

Чем святой отличается от «чудотворца»-оккультиста

Из личных бесед с оккультистами автор выяснил, что они в своем большинстве считают, будто делают то же, что делали святые, и потому Церковь для них — конкурирующая структура. Да и многие простые люди не замечают серьезной разницы между оккультной деятельностью — необычными способностями, ясновидением, лечением посредством пассов, словесных формул — и деятельностью святых, которые, например, исцеляли возложением рук или, произнося молитву, совершали удивительные чудеса и проявляли сверхъестественные способности. В этом усматривают сходство со святостью, отталкиваясь от которого оправдывают сам оккультизм. Тем не менее разница между тем и другим настолько же велика, насколько велика разница между Раем и адом, хотя бы способности представителей того и другого были внешне схожи.

Прежде всего надо сказать, что в жизни святых никогда мы не встретим специального стремления к обретению какого-либо могущества, сверхсилы или чудесного влияния на других людей. Святые не искали специально особых, уникальных даров, и целью их жизни никогда не были чудотворения или сверхъестественные способности — исцеления, прозрения, властвование над стихиями и т. п. Самое главное, чего искало их сердце, — это жизнь с Богом и в Боге. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его (Пс.26:4), — восклицал святой царь и пророк Давид, а вместе с ним и все, кто сподобился святости. Существо их жизни заключалось в стремлении к Богу. Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго (Ин.6:68-69), — сказал апостол Петр Спасителю от лица всех учеников Христовых.

Среди святых были люди с самым разным характером, различных душевных качеств, способностей и дарований. Но всех их объединяет главное — верность Богу в любых обстоятельствах жизни земной, верность в мыслях и чувствах сердечных. Соответственно святые устраняли в себе все то, что мешает быть с Богом, то есть нравственные недостатки, духовные несовершенства, грехи и пороки. С чистой душой пребывает Бог, а где Бог, там и Его всемогущая помощь. Поэтому сверхъестественные способности святых давались Богом в ответ на любовь к Нему, давались как дар, который не может использоваться в корыстных целях, но только для большего служения Богу в мире людей.

Освобождение от греха у многих святых действительно сопровождалось обретением большей свободы и в плане биологической жизни. Например, многие христианские святые, значительное их число, не вступали в брак, жили в полном воздержании, хотя современное общество неустанно твердит, что одной из главных потребностей нашего организма является половая функция, жаждущая удовлетворения. Многие святые почти не спали или спали столько, что обычный человек при такой нагрузке быстро бы надорвался психически и физически. Некоторые святые крайне мало ели, например, одну просфору или сухарик в день. Некоторые ходили в ветхом, тонком одеянии даже зимой.

Здесь стоит внести одно уточнение. Собственно, то, что сейчас почитается чудом, было естественно для людей, живших в Раю. Грех ввел с собой ту ограниченность, ущербность, немощность и борьбу за существование, которые теперь наблюдаются ежеминутно и приносят в нашу жизнь страдания. Во Христе же людям возвращается Рай, и потому Спаситель являл во время Своей земной жизни такие дела, какие свойственны только жителям Рая.

Людям, побеждающим грех, восходящим ко Христу через суровый подвиг духовной жизни, дается возможность преодолевать ограниченность нашего грешного мира, побеждать стихии и злые наветы мира сего.

Слова, сказанные евангельским фарисеем Никодимом Иисусу Христу, вполне можно отнести к каждому святому: Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог (Ин.3:1-2).

Исцеление безнадежно больных, изгнание демонов из одержимых ими людей, воскрешение умерших, прови́дение мыслей и душевного состояния окружающих, видение будущего, преодоление стихий, законов и превратностей мира земного, например, хождение по водам, укрощение бури или претворении воды в вино, умиротворение нравов диких животных, способность возрождать одним словом падших людей от греха к добродетели и т. п. Все это даруется и людям святым.

Сам Господь говорит:

Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду (Ин.14:12).

Вспомним из евангельской истории, что, отправляя Своих учеников на проповедь, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь… и заповедал им, говоря… Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте (Мф.10:1, 5, 8). Ученики Господа, Благовествуя Царствие Божие, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк.6:13). Они пользовались властью, данной им Господом Иисусом Христом. Получая посредством святых какую-либо милость от Бога, люди призывались благодарить именно Бога. Собственно, не святые действовали в чудесах, а через святых людей действовал Бог. Дивен Бог во святых Своих (Пс.67:36), — читаем в священной книге Псалтири. Поэтому, выражаясь научным языком, христианская святость и связанные с ней чудеса или необычайные способности глубоко христоцентричны и богоцентричны, в них нет ничего от человеческой эгоистичной обособленности. «Мы только руки на вас возлагаем, силою же своею ничего не можем сделать. Все действие производит всемогущая сила Христа, Единого Истинного Бога, в Которого, если несомненно уверуете, тотчас же выздоровеете»[26], — так говорили святые целители Косьма и Дамиан. Святые молятся Богу, чтобы Он даровал больным облегчение, и именно Бог действует через святых.

Святые раскрывают в себе не таинственные способности, прану, ауру или биополя, а образ Христа, являя те духовные добродетели, к которым призывается в Евангелии каждый христианин. Стяжав добродетели, явленные Самим Христом, раскрывая в себе образ Христа, святые естественно совершают и чудеса, дарованные людям Христом. Их жизнь — уподобление Богу по нравственной чистоте и праведности. Уподобляясь Ему в чистоте и праведности, они заимствуют от Подобного подобную же силу.

Оккультисты же идут совсем иным путем — развивают в себе психофизическими тренировками «скрытые способности», либо получают их от невидимых духов посредством инициации — особого посвящения. Не очищая себя от греха, они, подобно надменным демонам, уже заполучают сверхъестественные дарования — ясновидение, влияние на окружающую нас природу или состояние других людей, способность контактировать с миром невидимым и т. п. Не имея, в отличие от святых, причастия благодати Духа Святого, оккультисты, даже при видимом сходстве с чудесами святых, действуют с помощью отрицательных духовных энергий. Энергия же с христианских позиций не бывает безликой, она предполагает своего носителя. Кто же помогает вершить чудеса человеку с нечистой душой?

В наши дни под духовностью часто понимают самые разные проявления жизни — увлечение литературой или искусством, соответствие высоким требованиям морали, погружение в религиозность. На самом же деле духовной жизнью живет только тот, кто приобщился Духу Святому. И внутреннее обновление возможно только в том случае, когда человек умер для греха, переродился из ветхого человека в нового (см.: Кол.3:9-10). Этого достигли святые.

Святые — это люди, стяжавшие благодать Духа Святого, которая просвещает сердце. Живущий в гармонии с Богом человек обретает мир в самом себе и потому более ясно видит проблемы других людей и, значит, может подлинно им но им благодетельствовать — как своим советом, так и молитвенной помощью. Святой прозревает волю Божию о конкретном человеке и, исходя из этого, уже действует. Не от себя, своих способностей и личного провидения отталкивается святой человек, а от Божественного произволения и откровения. Соответственно лечит он не собственными биополями, аурой и прочей мистической ерундой, а точнее будет сказать, что святой и вовсе не лечит сам, а обращается к Богу, Который подает нуждающимся все благопотребное. Исцеляли святые не всех подряд и не того, кого сами хотели, а на кого им указывал Господь.

Что касается прозрений, то об этом верно писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, — даруются неожиданно, весьма редко, при случаях особенной нужды, по дивному смотрению Божию, а не как бы случилось»[27]. Когда Иосифа Праведного привели во дворец фараона, властитель Египта обратился к нему: Я слышал, что ты умеешь толковать сны (Быт.41:15). Святой Иосиф ответил: Это не мое; Бог даст ответ во благо фараону (Быт.41:16).

В связи с этим естествен вывод, что если у святых людей результат действия зависит не от раскрытых в себе экстрасенсорных способностей, а от обращения к Богу и Его отклика, то, значит, стоит и нам обращаться с молитвой в различных нуждах к Богу, Который всесилен и может помочь в любой скорби. Рассуждая о святости, не нужно думать, что это слишком отвлеченно от нашей действительности. По большому счету, святость должна быть реалией жизни каждого христианина. Святость есть жизнь в согласии с Богом, когда человек в своих поступках избирает добро, а не зло, предпочитает истину, а не ложь, стремится к правде, а не к заблуждению. К этому призван каждый человек — Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш (Лев.19:2), — говорит Сам Господь. Жить свято — наш долг, а не сверхдолжная заслуга отдельных избранников. И потому шествующий по этому пути человек имеет надежду, что его молитва будет услышана и исполнена.

Итак, святые прозревали и исцеляли не по естественным способностям или приобретенным с помощью развития в себе скрытых сил, а по дару благодати Божией. В Книге Деяний Апостолов повествуется, как после сошествия Святого Духа на апостолов они обрели совершенно новые качества — бесстрашие перед земными властями, способность постигать смысл Божественного Откровения и прозревать душевное состояние других людей. Принятие Духа Святого сопровождалось удивительными дарованиями — исцелять и воскрешать, проповедовать на иностранных языках (на которых раньше апостолы не говорили), преодолевать земные страхи и трудности.

Когда апостолы Петр и Иоанн, направляясь в храм, увидели просящего милостыню человека, хромого с младенчества, то Петр сказал ему: Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи (Деян.3:6). Человек тут же получил исцеление, что вызвало удивление в среде случайных очевидцев чуда. Обступив главных участников происшедшего, люди просили разъяснения. То, что ответил апостол Петр, является прекрасным указанием на подлинный источник чудес святых в отличие от экстрасенсорных исцелений: Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса… И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами (Деян.3:12-13, 16). Итак, не своей силой и не сокрытыми в естестве человека чудесными способностями исцеляют святые, а данной им от Бога благодатью Духа Святого, по горячей вере с искренним призыванием имени Иисуса Христа как Спасителя мира.

Те же апостолы на вопрос первосвященников иудейских: Какою силою или каким именем вы сделали это? (Деян.4:7), ответили: Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли. Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен Он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян.4:9-12).

В «Достопамятных сказаниях» приводится весьма поучительная история. Одна женщина, заболевшая раком груди, услышала об авве Лонгине, стяжавшем благодатные дары, и отправилась искать его ради исцеления. Он жил в девяти милях к западу от Александрии. Когда она проходила это место, авва Лонгин собирал дрова на берегу моря. Увидев его и не зная, что это сам преподобный, больная спросила: «Авва! Где живет авва Лонгин, раб Божий?» Старец сказал: «Чего ты хочешь от этого обманщика? Не ходи к нему. Какое у тебя к нему дело?» Женщина рассказала ему про свою болезнь. Авва Лонгин перекрестил больное место и отпустил ее, сказав: «Ступай. Бог исцелит тебя, а Лонгин ничем не может помочь тебе». Женщина поверила слову старца, пошла и тотчас исцелилась. Рассказывая другим об этом и описывая вид встретившегося ей старца, она узнала, что он и был сам авва Лонгин. В этой истории, помимо смирения самого старца, скрывавшего свои добродетели, показательно и то, что подлинно святые люди возводят исцеление больного исключительно к Богу, а не к своим способностям. Тем самым святые показывали. Кто есть подлинный Источник нашего благополучия, а еще тем самым они избавляли исцеленных от кумиротворчества. В последнем случае страждущие всю свою надежду возлагают на конкретного человека, тогда как Бог отодвигается на второй план.

Повторим, что благодатные дары святых объясняются не развитием в себе «скрытых способностей», а приобщением к Богу, Который есть Источник всякого совершенства и потому уделяет от Своих даров людям, верным Ему. Именно смирение христианина дает простор в его душе для Божией силы, потому что вместо самости здесь полная открытость Богу и Его спасительной воле. Если же человек изначально ищет развития в себе сверхъестественных дарований, так что Бог интересует его только в связи с этим, то на первое место в духовной жизни выступает собственное «я». В таком случае Бог понимается лишь как средство к достижению личной сверхсилы, а может, и вовсе заслоняется мнением о своей значимости. При этом учтем, что духовный закон нашего мироздания таков: если Творец и Благодетель мира перестает быть сутью и центром чьей-либо жизни, такое бытие теряет свою основу, становится лживым, неподлинным. Человек погружается в мир тонких иллюзий, мечтая о своих совершенстве и значимости, а экстрасенсорные достижения льстят его мнению о себе.

Спаситель говорит ученикам, получившим от Него власть повелевать невидимыми духами: Тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк.10:20). Чудеса святых всегда имели нравственно-назидательный характер и не совершались только для демонстрации собственного могущества. Подобно, как исцеления, совершенные Господом Иисусом Христом, так и исцеления святых людей сопровождались духовным возрождением исцеляемых, глубоким покаянием и переосмыслением прожитой жизни.

К оккультизму часто обращаются из чувства зависти или ради мести — жестоко наказать врага, обидчика или просто того, кто кажется преуспевающим больше, чем ты. «И лечить сможешь, и любому врагу отомстишь. Как муху прихлопнешь»[28], — злорадно делятся о своих способностях оккультисты с кандидатами в возможные ученики. В Евангелии же Господь запрещает мстить обидчикам чудесным способом: Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк.9:55-56). Святой первомученик Стефан молился за убивавших его иудеев: Господи! Не вмени им греха сего (Деян.7:60) — вот подлинно святое отношение к людям.

Еще вспомним, что Иисус Христос лично для Себя не совершил ни одного чуда. В пустыне Он отверг диавольское предложение претворить камни в хлебы, терпел голод, зато впоследствии умножил несколько хлебцев, чтобы накормить тысячи голодных людей. Господь не стал призывать легионы ангелов, чтобы защитить Себя от врагов в Гефсимании, зато исцелил врага — раба, посланного вместе с другими схватить Спасителя. Тот же принцип  мы наблюдаем в жизни святых, которые молились Богу о чудесной помощи ближним, но практически не совершали чудотворений для себя.

Эту тему можно развивать и дальше, однако из сказанного должно быть понятно, что путь христиан, восходящих к святости, и путь оккультистов, ищущих самозамкнутого совершенства, — это два абсолютно разных пути, они отталкиваются от различных ценностей и ведут к противоположным целям.

Обратиться к святыне или защитить себя талисманом

Среди языческой атрибутики, распространяемой в народе, встречаются всевозможные обереги, талисманы и амулеты, то есть предметы, которые, как кажется, оберегают, защищают человека, его дом или двор от дурного влияния, порчи и сглаза. Например, в качестве оберегов используются различные кулоны, пояски или красная нить на руке. В народном сознании талисманом удачи считается кроличья лапка. Особенно часто в качестве талисманов выступают драгоценные и полудрагоценные камни, ради чего составляются подробные инструкции, где прописано, какие качества характера данный камень усиливает или, наоборот, ослабляет, с каким знаком зодиака он наиболее созвучен и с каким дисгармонирует. Множество амулетов и талисманов мыслятся как непременные помощники в жизни людей. Что же это такое? И в чем отличие всего этого «оберегающего» нас изобилия от христианских святынь?

Сначала несколько слов необходимо сказать о подлинных святынях. Божия благодать способна освящать своим присутствием не только души людей, но и предметы, вещи, места, с которыми связано особое явление Божие или подвиг святых людей и которые поэтому тоже называются святыми. Пророку Моисею во время явления Божия в неопалимой купине (то есть терновом кусте, объятом пламенем и не сгоравшем) было сказано: Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх.3:5). Свято все, что освящено Божественной благодатью, — храмы, иконы, кресты, а потому их присутствие, выразимся образно, создает духовную атмосферу, благотворную для спасения человека и защиты его от вражеских наваждений. Вещи, которые носили люди святые, также освящены благодатью, которую стяжали сами святые. Об апостоле Павле в Книге Деяний сказано, что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:12). В Ветхом Завете рассказывается о том, как несшие хоронить покойника неожиданно увидели полчища врагов, поспешно бросили мертвого в гробницу пророка Елисея, и умерший при соприкосновении с костями святого пророка тут же воскрес (см.: 4 Цар.13:20-21)! Тела святых и после того, как душа их отойдет ко Господу, имеют благодатную силу Божию, поэтому в Православной Церкви принято почитание мощей святых угодников. Таким образом, христианину даны все средства, благоприятные для его вечного спасения и единения с Богом. С одной стороны, это внутреннее делание, молитва, с другой — Таинства Церкви, православные святыни, имеющие благодать Божию.

В отличие от святынь существуют предметы, в которых обнаруживаются демонические силы. Например, в древности демоны часто проявляли свое присутствие в статуях, им посвященных. В Священном Писании повествуется о том, как у израильтян иноплеменники похитили кивот Господень, они поставили его в своем языческом храме, посвященном Дагону: И взяли Филистимляне ковчег Божий, и внесли его в храм Дагона, и поставили его подле Дагона. И встали Азотяне рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним (1Цар.5:2-3). Ниспровергнутой статуей Дагона двигал демон, не выдержавший Божией славы, окружавшей ковчег Завета. Этот демон и пал ниц, опрокинув видимую вещь, в которой он обитал. Наиболее же важно понять здесь то, что язычники смотрели на истукан Дагона как на своего покровителя, к которому обращались с мольбой и от которого ждали помощи и защиты. Примерно то же самое наблюдается в отношении талисманов или амулетов. Сами по себе они не представляют особой ценности, но за ними мыслится некая мистическая сила, благоприятствующая человеку в его земных делах. Сила эта, если действительно проявляется, принадлежит демоническому миру, заинтересованному в погружении людей во мрак язычества.

Уточним ту важную мысль, что предметы, используемые для амулетов или талисманов, остаются земными вещами, не заключают в себе ничего демонического. Подкова над входом в дом — это всего лишь предмет деревенского быта, однако мистическое отношение к подобным вещам привлекает к суеверной душе соответствующих невидимок. Причем над некоторыми предметами, предполагаемыми как амулеты или талисманы, специально произносят магические заклинания. Камушек или кусок коры, связка волос или клыки хищного зверя используются в магии как предметы, которые после соответствующего ритуала могут служить амулетами. Приведем пример из реальной практики бывшего мага. Колдун изготавливал из дуба маленькую дощечку или цилиндрическую палочку, на которой писал рунические знаки (руны, таинственные символы, обычно используют для гаданий, они имеют демонический характер). Все это заливал тонким слоем воска с произнесением особого заклинания согласно профилю талисмана — удача, любовь, деньги. Таким образом, колдун, пребывающий в демонообщении, передает то же самое свойство создаваемым им амулетам. Иногда назначается время действия талисмана, допустим, полгода — на этот период дела должны упорядочиваться, а потом все возвращается на круги своя. Это нужно для того, чтобы клиент колдуна пришел к осознанию, что своими силами он ничего сделать не может и что эффект в делах бывает только после посещения колдуна. Маг ставит такого человека в серьезную зависимость от себя, в том числе и финансовую. Подобный талисман носится на шее, якобы чтобы сработаться с энергией конкретного человека.

Другие же предметы не имеют к колдунам и демонам никакого отношения и лишь суеверно в народе почитаются оберегами, без специального оккультного воздействия. Например, таковой является пресловутая подкова или так называемый «куриный бог» — камень с отверстием естественного происхождения, допустим, проточенного струей воды. Считается, что этот талисман (хотя считать так курам на смех) приносит удачу и здоровье тому, кто его нашел (название возникло, очевидно, от того, что в некоторых местах этот предмет вешали в курятниках, чтобы мифические существа кикиморы не давили кур).

Иногда амулет и талисман употребляются в разных значениях.

Амулет мыслится как предмет, который, по суеверным представлениям, должен защищать, охранять его владельца от каких-либо бедствий, и поэтому его лучше всего всегда носить с собой. Еще в древности в этом смысле были известны апотропеи (с греческого «отвращающие беду») — предметы, коим приписывалась магическая сила оберегать человека, животных, жилища от злых сил. Причем апотропеи, как правило, представлял собой изображение устрашающего божества, допустим, горгоны Медузы, или зверя, например льва. Боясь предметов или явлений нашего мира как заколдованных и заговоренных, суеверно пугаясь их, человек обращается к амулетам как неким мистическим носителям защиты. Магически понимая окружающий мир, суеверный человек использует магические же способы защиты.

Талисман же в оккультной парадигме есть то, что таинственным образом помогает человеку, приносит ему счастье и удачу. Если амулет исполняет только защитную функцию, то талисман мыслится как предмет, приносящий успех. Особенно часто в этом качестве выступают драгоценные или полудрагоценные камни, якобы оказывающие особое энергетическое воздействие на человека. Известный астролог Павел Глоба в «Практической астроминералогии» по этому поводу заманчиво пишет: «Каждый минерал имеет свое энергетическое поле, которое сопоставляется с энергетическим полем человека. При этом неважно, когда этот минерал появился, а важно только его энергетическое поле и химический состав. Некристаллическое строение и химический состав являются вторичными по значению после значения скрытой энергоструктуры». Необычайная научность выражений скрывает за собой примитивный магизм и суеверность мышления плюс уверенность в прибыли, ибо спрос на подобные вещи, к сожалению, по-прежнему слишком высок.

Довольно часто происходит смешение христианских символов с языческими оберегами. На картине Яна ван Эйка «Портрет мужчины с гвоздикой» (ок. 1435) можно увидеть, что на шее изображенного висит христианский крестик, к нижней части которого прикреплен амулет, маленький колокольчик. Это наглядный пример примитивной суеверности. Знахарка может обвешать себя православными крестами, ладанками, обвязаться поясом «Живый в помощи Вышняго», только от этого она не становится ближе к Богу, потому что воспринимает христианскую святыню как оградительный талисман.

На основе вполне реальных примеров сделаем обобщение. Достоверно известно, что после смерти человека, особенно если он не вел благочестивой жизни, его близких родственников могут посещать страхования. Демон является в образе умершего. Иногда родственникам слышится даже голос покойного. Невоцерковленный человек от таких страхований приходит в ужас и хватается за любое средство, лишь бы помогло. В некоторых деревнях в подобных случаях рекомендуют сделать из осиновых палочек крестики и расставить их по углам дома. На первый взгляд способ кажется вполне благочестивым и рассудительным — что как не крест прогоняет видения или, точнее, привидения? Но если вникнуть в суть, то видно, что это обыкновенное суеверие с игнорированием подлинных духовных средств защиты от вражьей силы. Вместо того чтобы обратиться к Христову Распятию и приобрести крест, освященный в храме, невежественный человек сам изготавливает крестики. Он ставит их в углах на пол, то есть там, где не предполагается никакого благоговения и поклонения святыне. К этим крестикам не совершается молитв, сами они исполняют функции предохранительного талисмана. Темная сила может и отступить ради закрепления в человеке его суеверия.

Отличие христианских святынь от подобных вещей заключается в том, что носитель талисмана или амулета считается пассивно защищенным, тогда как от христианина требуется внутреннее соответствие той духовной символике и тем святыням, которые он носит на себе или к которым прикладывается. Невозможно заполучить помощь Божию, лишь повесив на себя крест или купив в храме икону и при этом будучи равнодушным к Богу, не имея в сердце никакого к Нему стремления.

Необходимо четко различать: христианские иконы — не обереги, это священные образы святых, к которым мы признаны обращаться в наших молитвах. Святыня — не амулет, который оберегает человека сам по себе. Через святыню действует Господь Бог Своей всеспасительной благодатью. И помощь, которую человек действительно может получить через святыню, определяется прежде всего его отношением к Богу, искренностью веры, твердостью надежды и теплотой молитвы. Святитель Феофан Затворник писал еще и так: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно. Сила тут не в иконе и не в людях прибегающих, а в Божией милости»[29].

В наши дни особенно важно помнить, что к святыне невозможно «пролезть», расталкивая других локтями. Неблагоговение, выражающееся в дерзком отношении к окружающим, препятствует приобщаться благодати святыни. Тот, кто украл в храме икону ради обитающей в ней «духовной силы» и думает, что обречет эту силу через обладание иконой, глубоко ошибается. Равно как и тот, кто пользуется церковной молитвой в личной экстрасенсорной деятельности, не имеет к Богу никакого отношения. В этом смысле святую воду нельзя воспринимать как оберег от сглаза и порчи, но как святыню, просвещающую душу человека, шествующего за Христом и в день Крещения и в день Распятия, чтобы чрез исполнение Его Заповедей приобщиться и Его Воскресению.

Итак, в христианстве человек полагается не на сам по себе предмет, якобы обладающий защитительной силой, а на Бога, Который освящает святыни Своей благодатью, и потому когда на нас крест, когда с нами икона или в нашем жилище присутствуют святыни, мы знаем, что с нами Сам Бог.

Приобщиться благодати или подзарядиться энергией?

В некоторых кругах нашего общества распространено заблуждение, которое ярко отличает оккультное мировоззрение от христианского. Оккультист мыслит категориями космической, или астральной, энергии, которой можно подзарядиться на земле определенным способом, медитацией, ритуалом. Христиане же приобщаются благодати Духа Святого — нетварной энергии Божией. В этом отношении христианство отличается от мистико-оккультных систем так же, как отличается полноводное озеро от песчаной пустыни с ее миражами, иллюзорно представляющими хранилище вод.

Космическая энергия для оккультистов — это как бы энергетический потенциал мироздания, из которого можно заимствовать силы для личной подзарядки, подобно тому, как водитель заправляет на заправке топливом свой автомобиль. Часто оккультисты говорят об энергетике, присутствующей не только в астральной сфере, но и в самом человеке наподобие «биополя» и которая может трансформироваться из одной сферы в другую. В частности, известный апологет оккультизма Папюс в своем произведении «Практическая магия» писал, что наивно было бы думать, будто сами по себе ритуалы и заклинания что-то делают, но маг свою физическую и психическую работу превращает в астральную энергию, которую сосредоточивает на принадлежностях магических ритуалов. И подобно тому, как громоотвод принимает на себя электрический разряд молнии, так и маг, по мысли Папюса, воспринимает энергию, сосредоточенную в системе астральных сил*.

* На вопрос, что такое практическая магия, Папюс отвечает: «Практическая Магия представляет искусство воздействовать динамизированной человеческой волей на эволюцию живых сил Природы в смысле ее ускорения». Иными словами, в природе исповедуется сфера нематериальной энергии, с которой маг может взаимодействовать по принципу взаимообмена. По представлениям Папюса, это те же самые силы природы (которую он именует с большой буквы), только происходящие из «преобразования психических сил в живой среде». Лошадь сама по себе сильнее кучера, но повинуется его воле и двигает экипаж, так и маг управляет невидимыми силами, влияя на вещи видимого мира. «Если вы хотите изучить Магию, прежде всего проникнитесь идеей, что все поражающие ваши чувства предметы внешнего мира суть лишь видимые отражения невидимых идей и законов, которые могут быть выведены мыслящим разумом из этих чувственных восприятий», — утверждает Папюс.

Вот конкретный пример, известный автору, как говорится, из первых уст. Для наведения порчи колдун накапливает астральную, как он сам считает, энергию между ладонями рук, сводя и разводя их в стороны, причем скоро начинает чувствовать, словно его ладони сжимают какой-то энергетический шар. Так же он сосредоточивает внимание на том, на кого хочет навести порчу, представляет по возможности более ярко его образ и мысленно шлет ему этот энергетический шар. В оккультизме активно задействуется воображение, мысленный настрой на определенную ситуацию или предмет. Без особой методики, техники упражнений ничего не получится. Если сам оккультист на данный момент будет спокоен, эффекта опять-таки можно не ожидать. Душевная ярость и злость здесь являются обязательными компонентами. Если говорить о медитациях, то внимание фокусируется на чакрах, располагаемых в определенных точках человеческого тела, чтобы раскрыть их для нормальной циркуляции энергии. Ранее уже говорилось об отличии аскетического делания святых от оккультных методик. Здесь проведем еще одно различие. Святые не нуждались ни в каких внешних пособиях, концентрации или накапливании энергии, тем более в ярком воображении. Бездейственны святые будут только тогда, когда утратят общение с Богом (в таком случае они уже и не святы), а не когда упустят что-либо из внешнего ритуала, забудут словесную формулу или не вообразят в своем уме необходимый предмет.

Упомянутое оккультное мировидение по существу есть язычество пантеистического толка, обожествляющее космос и наделяющее силы природы духовным могуществом. Для оккультистов божество — это некое высшее энергетическое начало, которому, как безликому, невозможно молиться, но с которым можно соединиться посредством самонастроя, особых психических упражнений и медитации. Самое же печальное то, что и на христианские храмы оккультисты смотрят как на альтернативные места подзарядки.

В 1990-е годы экстрасенсы повально спешили в храм, чтобы именно подзарядиться. Некоторые перед иконами специально расставляли руки с растопыренными пальцами, чтобы зарядка была наиболее продуктивной. Даже невежественные колдуньи и те считают, что в день Пасхи во время Крестного хода надо прикоснуться к замку, повешенному на двери закрытого храма, — «взять энергию». Оккультисты вообще полагают, что храмы (не только христианские, но и мусульманские, и языческие религиозные здания) раньше строили там, где космическая энергия действует с особенной силой. Если же стать под купол, говорят некоторые из них, то можно якобы почувствовать, что какая-то энергия пронизывает тело. По сути, это кощунство, так как вместо обращения к Богу человек в храме обращается к космосу словно всемогущему, хотя и безликому божеству, частицу силы которого он желает воспринять. В самом христианском храме им не нужен Христос, не нужны Его Заповеди и Небесное Царство, к которому Спаситель всех нас призывает. О подобных людях Господь говорит: Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин.12:40).

Адепт оккультизма превращается в электроприбор, которому для подзарядки нужно всего лишь подключиться к бездушной сети с электричеством. Здесь нет нужды молиться кому-либо, поскольку божественным де-факто признается сам космос, а вместо неотмирной благодати Духа Святого исповедуется холодная энергия мира сего.

Субъективное переживание подзарядки для оккультиста выше, нежели личностное общение с Богом. Такое понимание духовности существовало со времен древнего политеизма. Исследователь религий Индии князь Н. С. Трубецкой описывал формирование подобной психологии в религии индусов: «В самом деле, если боги нравственно ничем не выше людей (подразумеваются языческие божества. — В. Д), если не они творцы мира, то ясно, что все ими совершаемое могло бы быть совершено и человеком, если бы этому последнему удалось достигнуть такой же магической силы. Откуда эта сила у богов?.. Магическая сила богов состоит в том, что они накопили энергию подготовительной аскезы в большем количестве, чем нормальный жрец. Раз этот секрет найден, человек сразу получает новое задание: постараться накопить энергию подготовительной аскезы в таком количестве, чтобы творить чудеса непосредственно, без помощи богов, и таким образом сравняться с богами. И отдельные личности с жаром принимаются за выполнение этой задачи… Мифы старого брахманизма полны рассказами о великих аскетах, гордо вступавших на этот путь приобретения божеской магической силы. Многим из них не повезло. Боги, живущие в постоянном страхе за свою недосягаемость, следят за тем, чтобы никто из смертных не накопил аскетической энергии в количестве, достаточном для получения магической силы, равной божественной. Узнав, что в том или ином лесу живет и копит аскетическую силу какой-нибудь muni, они сейчас же стараются помешать ему в этом, особенно подсылая к нему красавиц-нимф для отвлечения его внимания. Иногда богам это удается, но не всегда. И тогда между гордыми муни и богами завязывается единоборство, состязание в магической силе. Часто муни наносят богам раны и повреждения. Большею частью побеждают боги, но кое-кого из смертных им все-таки пришлось принять в свою среду…»[30]

Оккультисты, так же как и православные христиане, могут вести подвижнический образ жизни, поститься, отрешаться от соблазнов и страстей мира сего. Это делается для утончения собственного естества, которое благодаря аскезе становится более открытым миру духовному. Но если в христианстве подвижники благочестия через утончение своего естества вступают в общение с Богом и Его Ангелами, то оккультист посредством аскезы делает себя более доступным ангелам падшим, которые подают ему откровения, воспринимаемые обольщенным умом как истина в последней инстанции.

Йоги или буддистские аскеты прямо скажут, что голодание подготавливает человека к принятию духовных сил. Но что это за силы и откуда приходят они? Духовную энергию нельзя рассматривать как бы саму по себе, внеличностно, ибо она есть проявление духовных существ, и потому отражает их нравственное состояние — доброе или злое. В житии святых Киприана и Иустины повествуется, что, будучи первоначально колдуном, Киприан соблюдал строгий пост. Отрешая душу от привязанности к чувственному, оккультистам легче соприкасаться с их невидимыми «помощниками». При внешнем сходстве аскезы внутреннее содержание ее у христиан и оккультистов оказывается глубоко различным. Соответственно противоположными являются и источники духовной силы: у христиан это Сам Бог, дарующий благодать Духа Святого, у оккультистов это невидимый мир люцифера и демонические энергии. Так что сами по себе чудеса, экстрасенсорные способности и дарования, ниспосланные «оттуда», еще не говорят о том, что данный человек благословлен Богом и что все им совершаемое полезно для души и способствует ее вечному спасению. Вся суть заключается в том, чем наполняется подвижничество, во что верует аскет, к чему обращено его сердце: в христианстве это Христос, в оккультизме — саморазвитие и тайные силы.

Средневековая мысль донесла до нас два интересных термина: «теолог» и «теург». Если с понятиями «теология» и «теолог» знакомы многие — это собственно богословие и богослов, то понятие теургии знают далеко не все. Теург есть тот, кто не просто рассуждает о Боге, а кто пытается действовать силой Бога. Конечно, понимать это можно тоже по-разному, ведь благочестивому христианину действительно дается от Бога сила. В Средние века за теургией мыслилась попытка управлять Богом в достижении личной корысти. Теурги стремились с помощью особых ритуалов заполучить силу Божию и влиять ею на окружающий мир. Такова была, кстати, одна из основных идей, родившихся в традиции каббалистики, чтобы, познав тайные имена Бога и особые словесные формулы, научиться влиять на высшие миры.

Что же такое — благодать Божия? Почему мы говорим, что она осеняет иконы, храмы, пребывает в православных святынях? Почему Божия благодать на богословском языке часто именуется энергией Божией?

Божия благодать есть невидимая, освящающая сила Божия, действием которой преображается и просветляется душа человека. В приобщении благодати мы постигаем Самого Бога как животворящий Источник вечной блаженной жизни. Действительно, благодать иногда называется «нетварной энергией Божией». Слово «энергия» греческое, смысл которого значит «действие», «проявление». Мы не можем постичь сущность Божию, то есть познать, Кто есть Бог в Самом Себе. Вместе с тем Бог открыт для познания — Он открывается нам в Своих действиях, или энергиях.

Благодать нельзя мыслить отдельно от Бога как некую внешнюю для Него силу, обособленную от Него духовную награду, которой Творец одаривает наиболее угодивших Ему людей. Собственно благодать есть освящающее присутствие Самого Господа Бога в душе благочестивого человека, в храме, в Таинствах Церкви, в святой воде. И потому невозможно манипулировать Божией благодатью как какой-то слепой силой.

Когда Священное Писание повествует о подлинных чудесных событиях, исцелениях и знамениях свыше, то подразумевает не какую-то безличную энергию, но имеет в виду Самого Бога, стремящегося спасти Свое падшее создание для вечной жизни. Господь действует свободно, по любви к человеку, и проявляет Себя в сверхъестественных и чудесных действиях.

На иконах святых мы видим нимб. Это не аура, биополе или накопленная из астральной сферы энергия, а символическое изображение благодати Божией, просветившей лик святого человека. Лицо пророка Моисея, когда он спускался с Синайской горы после общения с Богом и принятия от Него Заповедей, сияло неизреченным светом, так что он вынужден был покрывать его, поскольку закосневший во грехах народ не выносил этого сияния. Так же и Сам Спаситель, преобразившись на Фаворе перед тремя апостолами, явил Свою Божественную славу — Его человеческое естество сияло Божественным Светом. Святой Григорий Палама называл благодать нетварным Божественным Светом. Благодать есть действие Божие, освящающее и преображающее человека, всем существом своим стремящегося к Богу.

В Книге Деяний мы читаем о том, как на земле была основана Церковь. Святым апостолам согласно обетованию Самого Христа в пятидесятый день по Его Воскресении была ниспослана благодать Духа Святого. Она сошла в виде огненных языков, которые почили по одному на каждом из них; и исполнились все Духа Святаго (Деян.2:3-4). Благодать преобразила и освятила души апостолов, она сообщила их слову особую силу, соделала их мужественными и бесстрашными перед лицом того противодействия, которое встретила вера Христова в непросвещенном мире. Не случайно в Священном Писанин благодать именуется огнем. Огонь — образ Божества, попаляющего грехи кающихся и наказующего нераскаянных (см.: Евр.12:29; Втор.4:24). Как огонь подает свет и тепло, так и Божия благодать просвещает и согревает верные Богу души. Свет веры и тепло любви — вот что дарует душе благодать Духа Святого. И этот дар по сей день действует в Церкви. Итак, благодать есть особое освящающее присутствие Божие. Это незримый свет, изнутри просвещающий сердце. Поэтому человек, стяжавший Божию благодать, воспринимает Бога как внутреннюю очевидность, как Небесного Отца, Который всегда рядом с тобой и пред взором Которого проходит вся твоя жизнь. Бог является в душе как Истинная Любовь, и потому люди, стяжавшие Его благодать, милостивы и сострадательны к ближним, так что самым врагам желают не гибели или вреда, а вечного спасения душ.

Напрасно думать, что можно наполнить свои «энергетические каналы» Божией благодатью. Благодать — не сотворенная сила, подобная электрической, психической или какой-либо иной энергии. Она от вечности свойственна Богу Троице, а в плане спасения людей есть личный дар Бога Духа Святого. Храм, приведем аналогию, не автомобильная заправка, на которой в бак заливают топливо, достаточное для продолжительного пути, храм есть место Богообщения, такое святое место, в котором Бог наиболее доступен и близок ищущим Его людям.

Глубокой ошибкой также будет считать, что колдуны или экстрасенсы могут «снять с иконы энергию», забрать в храме «всю благодать». Их субъективные впечатления далеки от подлинного приобщения благодати, а само их появление в храме Господь терпит лишь по снисхождению к ним и в связи с их возможным будущим покаянием. С чудотворной иконой «Всецарица», находящейся в Ватопедском монастыре на Афоне, связана такая история, хранимая монастырским преданием. Однажды к иконе хотел приложиться юноша, посетивший обитель, но внезапно был отброшен от образа Богоматери невидимой силой. Тогда он со слезами покаялся перед старцами в том, что занимался колдовством. Так Господь не допустил ко святыне человека, преданного темной силе, и заодно вразумил его всецело порвать с диавольским увлечением. Сама икона прославилась исцелением не только телесных, но и душевных недугов, исцеления также получали страждущие наркоманией и раковыми заболеваниями. Темная сила боится чудотворных икон, святых одежд или одежд угодников Божиих, потому что во всех них незримо присутствует Божия благодать.

Еще важно понять, что нет никакой молитвенной энергии, как полагают некоторые, сконцентрированной возле икон, но есть сама икона — образ Христа, Божией Матери или святых, и есть молитва Христу, Его Пречистой Матери и Его святым. Мы предстоим пред Богом и небожителями, они слышат нашу чистую и искреннюю молитву и помогают. В ответ на постоянную и усиленную молитву Бог являет Свое присутствие в конкретном месте, которое потому и воспринимается как благодатное, но это не молитвенная энергия, сконцентрированная на иконах, а благодать являющего Себя Бога. Оккультист же к Богу не обращается и потому остается вне благодати, этой спасительной нетварной энергии, и, соответственно, снять ее с христианских святынь не может.

Рассчитывая только на себя и на свои силы, взыскивая в храме не Бога, а энергию, оккультист остается внутренне одинок. В самом храме ему душевно тяжело, и если он вдруг захочет постоять на богослужении, то испытывает отчуждение и дискомфорт. Причины этого в том, что он приходит в храм Божий, но не для встречи с Богом, а ради выявления в себе скрытых сверхъестественных сил, то есть для обнаружения в себе своей собственной божественности. В этом есть несомненное кощунство и духовный тупик.

Божия благодать подается христианам не для их самоутверждения, чтобы быть «сверхлюдьми», не для укрепления авторитета в собственных глазах (повышения самооценки) или в общественном мнении (чтобы показать, на что мы способны), не для манипуляций над окружающими, а по очень простой причине. Эта причина заключается в том, что душа человека не будет полноценной без Бога, что ни одно земное благо или ценность мира сего не утолят жажду нашего сердца, и только Божия благодать вносит в душу радость, гармонию, мир и покой, без которых человек не может быть счастлив. Божия благодать утоляет жажду души и помогает побеждать грехи и соблазны. Душа, расслабленная пороками и страстями, в благодати Божией обретает неиссякаемый источник силы, ею учится преодолевать в себе грех, исполнять волю Божию и, просвещаемая духовным светом, свободно шествует по пути Господних Заповедей.

Экстравагантность экстрасенсорики

Встречаются люди, у которых таинственные мистические способности появляются сами собой, по их собственным словам, с рождения (хотя проверить это затруднительно) или по мере взросления, без специальных психофизических методик развития. Автор признает некоторую нерешенность этой проблемы. Трудно сказать со всей точностью, почему именно у данных людей появились такие сверхъестественные способности. Например, Григорий Распутин умел чудесным образом останавливать кровотечение и предсказывать будущее, но откуда у него такие способности, ответить непросто.

Характерно же то, что повальное число экстрасенсов обрели свои способности после какой-либо катастрофы, серьезной травмы, несчастного случая, в котором им удалось чудом выжить. Получается, что появление экстрасенсорных способностей в таком случае есть следствие внутреннего, душевного сбоя в жизни пострадавшего человека, следствие полученной травмы.

К знакомому батюшке обратилась за советом женщина. Она рассказала, что после автокатастрофы стала видеть внутренние органы другого человека, соответственно, замечать сбои в организме и заболевания. Сама она по профессии врач, и теперь к ней стали ходить толпы людей, несут деньги и всевозможные подарки, поскольку она ставит диагнозы без какой-либо аппаратуры, анализов и обследований. Едва человек заходит к ней в кабинет, как она уже видит, что происходит с его внутренними органами. Вместе с тем в ее душе зародилась тревога, а правильно ли все это с точки зрения духовной жизни, нет ли здесь чего-то вредного для ее собственной души, как ей вообще относиться к таким способностям. Батюшка объяснил, что уже сама ее тревога указывает на определенную духовную проблему, случившееся нужно воспринимать как испытание, которое должно подводить ее ко Христу (для чего нужно посещать церковь), иначе можно быть обольщенным невидимым врагом.

Такие способности, как ясновидение, телепатия, целительство и т. п., сами по себе не являются признаком добродетельной жизни. Конечно, они также еще не свидетельствуют об отречении данного человека от Бога. Однако для обладающего ими человека более полезно не употреблять эти способности вообще. Почему же так? Разве не стоит открывшиеся в себе дарования использовать, как и всякие другие способности, например к наукам, музыке, живописи и т. д.?

Во-первых, экстрасенсорные способности есть явление уникальное, отличное от обыкновенных способностей, поэтому их обладатели легко могут подпасть под действие таких страстей, как гордость, тщеславие, самомнение. Искушение состоит и в том, что подобные люди, будучи наследниками общей греховной поврежденности, не знают, как распоряжаться чудесными способностями с подлинной духовной пользой. «Целитель от рождения» не является святым, не имеет опыта Богообщения и потому не видит Промысла Божия о конк-етном человеке, воздействие его чревато последствиями.

Во-вторых, традиционная медицина, занимаясь здоровьем человека, оказывает влияние на телесную его сферу, назначая прием необходимых лекарств, физические процедуры либо хирургическое вмешательство и т. п. Соответст-енно, душа больного остается вне непосредственного влияния врача. Экстрасенс же, пытаясь лечить тело, действует на душу больного, вторгается в ее сокровенные стороны, на которые Бог премудро наложил печать для постороннего вмешательства.

Современный нам пастырь отец Амвросий Юрасов рассказал, как в Почаевской обители к нему подошла женщина-экстрасенс и поведала, что лечит людей. На вопрос, как именно лечит, она с удовольствием поделилась, что набирает много ведер воды, погружает туда свои руки, заряжает и раздает воду больным, кому бутылку, а кому две. Священник спросил, исповедовалась ли она когда-нибудь. Оказалось, что нет, и батюшка ей очень просто сказал: «Посмотри, сколько грехов в тебе за всю твою жизнь накопилось. А кто пребывает с нечистой душой? Только бесы. И вот ты своими руками наводишь на воду то, что есть в тебе самой». Конечно, людям по их вере может подаваться телесное исцеление, но только не во спасение их душ.

Целитель, вторгаясь в душу другого человека, нарушает ее внутренний строй и порядок. Представим, что хирург будет оперировать нестерильными инструментами и проникать, к примеру, в брюшную полость больного немытыми руками. Даже если он устранит опухоль или вырежет воспаленный аппендикс, отрицательных последствий такого вмешательства не избежать. Да и кто из нас согласится на операцию при подобных условиях? Экстрасенс же, будучи далек от святости, вторгается в душу своими пассами и, несомненно, оставляет на ней свои грязные следы.

Можно сказать и более. Целитель с неочищенной душой, проникающий в душевную сферу другого человека, становится проводником демонических сил. Поэтому некоторые люди, посещавшие экстрасенсов, хотя и испытывали положительный эффект — заметное облегчение симптомов болезней, необыкновенный подъем энергии, могли работать без устали, однако ко всему церковному у них возникала антипатия, им хотелось зарабатывать деньги и наслаждаться земными благами. Экстрасенсорика, как, кстати, гипноз и кодирование, использует метод насильственного вторжения в сферу человеческой души, в его психику. После такого вмешательства остается след, отпечаток, который препятствует раскрытию в человеке образа Божия, зато потворствует духовным слабостям и скрытым страстям.

Помимо мистических способностей, неожиданно открывающихся в человеке, существует более опасный вид мистицизма — специально развитый в себе психофизическими упражнениями и углублением в сферу таинственного. Человек стремится проникнуть в область бытия, неподвластную обычной науке, соприкоснуться с потусторонним, раскрыть в себе, как кажется, особые духовные способности. Этот вид экстрасенсорики безусловно греховен, поскольку человек проникает в область невидимого мира, не стяжав чистого сердца, не имея единения с Богом. Без благодатного освящения душа, вторгающаяся в область таинственного, легко становится игрушкой в руках невидимых сил. Те, кто близок душе по ее греховности, дают вышедшему к ним навстречу искателю свои откровения, силы, способности. Одариваемый с удивлением воспринимает их как нечто сверхценное. Еще бы, наконец-то он научился повелевать событиями, прозревать и прорицать, деятельно участвовать в судьбе других людей, исцелять и защищать от дурного влияния — это ли не божественная власть в нашем мире?

Поначалу кажется, что экстрасенсорика ничего не требует от человека, а только предлагает ему раскрыть его же собственные внутренние дарования. На самом деле экстрасенсорика лишает человека сердцевины духовной жизни, потому что лишает Бога, вместо Которого наделяет демонической силой. Экстрасенсорика требует от человека самого главного — его сердца, теперь всецело преданного оккультному мировоззрению.

Такие способности могут обнаружиться в человеке и при неправильном строе духовной христианской жизни. Например, если подвижник, молясь, представляет в своем уме Ангелов, небожителей, Самого Иисуса Христа, то со временем бесы воздействуют на его воображение, подавая ему картинки мира духовного. Он может слышать голоса и получать откровения, которые действительно начинают сбываться. Все это называется прелестью, то есть лестью в высшей степени, обольщением человека духами лжи. На пути к прелести находятся те, кто ищет в своей духовной жизни не Бога, а благодатных наслаждений, которые Бог мог бы им дать. Горделивая душа жаждет сверхъестественных дарований, возвышенных переживаний, познаний и откровений. Поскольку Бог интересует такого человека только в связи с личными чувствами, темные силы подают ему имитацию благодатных сил, а заодно и видимость чудотворений.

О «скрытых» возможностях и подлинном совершенстве

О понимании совершенства христианство и оккультизм кардинально расходятся. В оккультизме совершенство есть максимальное овладение «скрытыми» возможностями: например, телепатия — способность передавать мысли и чувства другому человеку без обычных средств связи; ясновидение — восприятие действительности и получение информации помимо пяти органов чувств (а также видение внутренностей другого человека, словно просвечиваемых рентгеном); проскопия — видение прошлого и будущего; телекинез — перемещение предметов усилием мысли; биоэнерготерапия — лечение больных «биополем» целителя; спиритизм — вызывание духов и общение с ними; левитация — перемещение тела или предметов в воздухе вопреки законам гравитации; и все тому подобное, вплоть до прохождения сквозь стены, путешествия вне собственного тела и чтения мыслей другого человека (хотя, на наш взгляд, только очень наивный человек может искать способности читать мысли других людей, ведь если нам откроется все, что другие люди носят в мыслях, жизнь на белом свете станет просто невыносимой).

Уточним, что понятие «экстрасенс» образовано из двух латинских слов: extra — сверх, вне, и sensus — чувство, ощущение. Таким образом, экстрасенсорные способности — это сверхчувственные способности, и экстрасенс — человек, воспринимающий действительность помимо данных всем нам пяти чувств, использующий сверхъестественные способности в своей деятельности. Причем многие, начав только с оздоровительных нетрадиционных методик, затем переходят к культивированию «скрытых» сил, созиданию в себе сверхчеловека, способного влиять на других*.

* Существует множество оздоровительных систем, создатели которых, например, С. Н. Лазарев («Диагностика кармы») или Г. П. Малахов («Целительные силы»), в поисках здоровья сошли на оккультный уровень. Использование природных методов лечения — травами, минералами, грязями, водой и т. п. — не отвергается Православной Церковью. Но эти методы в системах «целителей» абсолютизируются и кладутся в основу ложного мировоззрения. Нет ничего удивительного, что подобные оздоровительные системы базируются, например, на идее перевоплощений и кармы. Эти системы, как правило, становятся образом жизни и включают в себя традиционные для оккультных практик методы — дыхательные упражнения, асаны — особые положения тела, — голодание, мысленные настрои со стимуляцией воображения.

Однажды в поезде автор услышал рассказ попутчицы о себе. Поскольку женщина беседовала с девушкой, пытаясь морально укрепить ее, автор не счел возможным вмешиваться в чужой разговор. В этом рассказе, помимо личных, никому не интересных сведений, прослеживалась одна показательная идейная нить. По окончании советского времени, оказавшись в духовном вакууме, женщина обратилась к религии, стала иногда посещать храм, читать отдельные молитвы. Так как она не имела православного воспитания, ей многое казалось непонятным и потому чужим, а поскольку в стране стала публиковаться невиданная дотоле литература, в СМИ воспевались всевозможные формы «духовности», то она обращала внимание на все, что понравится. Здесь-то ей показались более понятными и доступными методики различных восточных систем, саморазвитие, выявление и раскрытие в себе потаенных возможностей, работа с биополем, практика медитации, йога и все тому подобное. Женщина говорила: «Просто я поняла, что в Церкви мой путь к духовному совершенству будет более долгим. Все это — посты, молитвы, службы — тоже правильно, но ведет к совершенству дольше, чем путь самосовершенствования». В такой парадигме человек должен поверить в самого себя, в то, что в нем сокрыты невероятные духовные силы и возможности, сосредоточиться на поиске в себе этих уникальных способностей. Она действительно стала что-то прозревать, что-то чувствовать потустороннее, лечить родных и близких. Сын женщины, по ее собственным словам, сказал: «Тебе дано много, а мне будет дано еще больше. Детям же моим дано будет еще больше». Ни разу за время всего повествования о себе и своих достижениях она не упомянула имени Божия, не сказала о необходимости человеку идти к Нему, в Нем искать подлинное счастье, очищать свое сердце от грехов покаянием.

Наглядным проявлением совершенствования в постсоветскую эпоху считалась, например, такая способность, когда к телу прилипали предметы и не падали. Допустим, если положить на ладонь авторучку, а затем повернуть ладонь из горизонтального положения в вертикальное, коль скоро ручка не падает, значит, ты уже наделен особыми возможностями. Вроде бы мелочь — прилип предмет к телу, но это уже свидетельство, что в тебе сокрыты великие силы, они уже потихоньку начинают проявлять себя, значит, ты способен на многое.

Подобная идеология увлекла очень многих. Экстрасенсорика, биополя, аура и выход в астрал рассматривались как заманчивые горизонты жизни, которые откроют нам истинное совершенство. Оккультное совершенство достигается, например, такой незамысловатой практикой: если полчаса в день произносить «ам-ом-ум», то через год можно добиться дара ясновидения. Немного, говорят, здесь нужно — произносить гортанно, как в бурятском горловом пении (включающем ноты, заимствованные от камланий шаманов), с внутренним настроем на приобретение желаемого.

Формула «ам-ом-ум» является словесным развитием изначальной индуистской мантры «аум», которая, по мысли самих индуистов, «приводит организм произносящего в гармоническое звучание с вибрациями Высшего Мира, что может способствовать притоку в него высокой психической энергии»[31]. Таким образом, в рамках восточного мистицизма употребляющий формулу адепт восходит в ранг сверхчеловеков и даже богов.

Хочется привести слова святителя Николая Сербского (Велимировича) по поводу упомянутой формулы: «»Аум, аум, ом, ом, ом!» — вся Индия шепчет это слово; днем и ночью; его произносят горожане и крестьяне, брамины и парии, мудрецы и простаки, рикши и гуру, йоги и факиры, от Цейлона до Гималаев и за ними, равно как и от Бенареса до арабской Чабы. Нет в языках людей слова, которое бы люди чаще произносили, а меньше понимали. Древним толкователям Веданты, пожалуй, известно было значение этого слова. Манну и Валмики должны были его знать. Так же, как и Будда, проводивший дни и ночи, произнося это «аум (ом)», и учивший своих учеников, как регулировать дыхание при произношении «ом». Но река времени, которая стремительнее всех иных рек, топит в своих омутах или относит в недосягаемые края и смысл многих слов человеческих. Люди продолжают их произносить, но без смысла, используют как магию, как талисман; скорее как звук, нежели как слово, чтобы этим звуком будто бы привлечь к себе счастье или прогнать несчастье»[32].

В восточной мистике, экстрасенсорике и всевозможных оккультных системах ставится одна конкретная цель — стать на земле маленьким божеством, способным творить чудеса, вершить свою волю в «пересозидании» окружающего мира. Будда, достигший, как он сам считал, величайшего совершенства и просветления, своим последователям внушал: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя»[33]. Человек испытывает необычные чувства, он видит то, чего не видят другие, делает то, чего другие не могут — разве совершенствование не очевидно из самого опыта?

Оккультист стремится получить власть над стихиями мира и над людьми, достигнув каких-то результатов, он самоутверждается, а заодно наслаждается чувством собственного превосходства над «духовно неразвитыми» профанами. По большому счету, в оккультизме совершенство есть саморазвитие по образу могущества демона — он (то есть падший дух) способен внушать свои мысли и угадывать мысли других, он может усилием воли передвигать тяжелые предметы, наводить болезни или временно сдерживать их. В этом с демоном едины представители «тайного знания».

Христианство говорит о совершенстве, потому что к этому призывает нас Господь Бог. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48), — сказано в Евангелии. Но совершенство в христианстве не понимается как самодостаточность нашей персоны с максимальным развитием человеческих качеств. В христианстве совершенство неразрывно от приобщения к Всемогущему Богу. Именно Господь, Который мыслится как Творец, Промыслитель и Искупитель мира, есть Начало и Источник подлинного совершенства. В христианстве человек полагается не на себя и не на собственные силы, явные или тайные — все это ничтожно, — а на Благого и Всемогущего Бога.

Оккультизм глубоко эзотеричен, и потому людей он делит на особых избранников, сподобившихся откровения высших тайн, и профанов, пресмыкающихся в превратностях естественной жизни. Мудрость объясняется как обладание неким духовным талисманом в виде знания заклинаний, мантр, имен и чисел.

В христианстве нет секретов. Здесь познание зависит не от словесных формул и тайных знаков, а от духовного очищения человека и приобщения Богу как Источнику подлинной мудрости. Господь Иисус Христос говорит: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф.11:25). Спаситель пришел не для того, чтобы удовлетворить человеческую любознательность, раскрыть тайны космоса или доставить людям земную власть и комфорт, а ради самого главного — приобщить людей вечному Божию Царству.

Бог не скрывает от человека то, что полезно и важно для его спасения. А поскольку человек изъязвлен грехом, то не о сверхъестественных способностях нужно думать прежде всего, а об очищении души. Когда Бог призывал святого Исайю к пророческому служению, тот воскликнул: Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис.6:5). И Бог очищает пророка перед тем, как наделить Его Своими дарами.

Прискорбный закон человеческого бытия таков: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин.8:34). Какое совершенствование может быть у того, кто связан по рукам и ногам узами греха и находится в темнице своих же собственных пороков и заблуждений (самая же главная беда заключается в том, что оккультисты даже не замечают собственной греховности)? Если пребудете в слове Моем, — говорит Спаситель, — то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31-32). Ибо Христос есть Путь и Истина и Жизнь (Ин.14:6). Только во Христе мы обретаем подлинный путь духовности, в Нем постигаем истину, через Него обретаем жизнь. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин.8:36).

Нам открыт путь к подлинному духовному совершенствованию — в приобщении к Всемогущему Богу. Если же что-то от нас сокрыто, то лишь потому, что неполезно для вечного спасения души. Например, от нас сокрыт мир духов, поскольку мы, будучи грешными людьми, встретим там прежде всего падших ангелов — демонов, которые легко обманут и обольстят, подобно тому, как некогда сатана обольстил прародителей. Бог не дает большинству из нас сверхъестественных способностей, видя, что мы не сможем ими правильно распорядиться. Задумаемся, разве Бог не может исправить в мире все беды и исцелить болезни людей сверхъестественным образом? Если же Он не спешит это делать, значит, в этом есть определенный воспитательный смысл, так что сами страдания для многих становятся последним средством к духовному пробуждению. Болезни и длительный процесс лечения для души человека могут оказаться полезнее, нежели мгновенное чудесное исцеление. Людям святым, очистившим свои души, Бог подавал удивительные способности, но именно потому, что эти люди обрели рассудительность и видели Божественный Промысл о других людях.

Таким образом, с точки зрения христианства самое высшее познание, которого может достичь человек, — это не познание окружающего нас мира, самих себя или даже мира духовного, а познание сотворившего все Бога. Без Небесного Отца не имеет смысла ни одно приобретенное, даже самое «тайное», знание. И если человек невероятно развил в себе телесные или душевные способности, но так и не пришел к Богу, грош цена всем его дарованиям.

Господь в Евангелии дает общий принцип, который характеризует путь подлинного духовного ведения: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8). Постичь мир духовный способен лишь тот, кто очистил сердце от гордости, зависти, злобы, тщеславия, алчности и прочих страстей. Иного пути нет.

Демоны же потворствуют страстям, развивают в человеке мнение о себе, они внушают, что он становится великим и сильным, способным совершать чудеса, исцелять, благодетельствовать. Близорукий различает вдали лишь одни силуэты, но не видит лиц. Не очистившаяся от греховных страстей душа принимает за светлых Ангелов невидимых обольстителей. Соблазнить наивную, доверчивую душу не составляет труда для древнего искусителя. Человеку кажется, что он наконец-то открыл в себе выдающиеся способности, а на самом деле он просто стал более доступен непосредственному воздействию темной силы, которая уделяет любопытному искателю от своих «совершенств». Замечено, что паранормальные способности весьма прилипчивы, стоит только захотеть ими овладеть. Они начинают развиваться у человека, слишком углубившегося в оккультизм.

Откуда же чудо-способности?

Человека всегда привлекало что-то таинственное, загадочное, труднообъяснимое с рациональных позиций. Действительно, есть область непознанного, того, что превышает измерения материального мира. Обычно это именуется миром духовным и лишь отчасти постигается в жизни земной. Пытливому человеку охота проникнуть туда, вкусить от высшего знания, приобщиться невидимому. Однако доступ к духовному миру может быть как законным, так и незаконным — в зависимости от этого само духовное знание предстает в совершенно различном свете.

В Божественном Откровении сказано, что в Господе Иисусе Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол.2:3). Истинные тайны Божий открываются человеку но мере его духовного просвещения, которое неразрывно от стяжания благодати Духа Святого. Соединяясь с Духом Святым, человек обретает от Него силы и дарования, которые, согласно воле Божией, употребляет на добрые дела.

Конечно, многие экстрасенсы считают, что их способности — естественная принадлежность их самих как особо одаренных от природы людей. Другие же полагают, что это — дар Божий, Его особое к ним благоволение. Что же мы видим здесь на поверку?

Один знакомый автора по имени Михаил (ныне это иеромонах с другим именем) рассказал, как он, еще только-только воцерковляясь, беседовал с приятелем, увлекавшимся экстрасенсорикой. Тот курил сигарету, и Михаил высказал недовольство по поводу дыма и связанного с ним вреда. На это приятель совершенно спокойно ответил: «А я сейчас выдохну на тебя сигаретный дым, и ты будешь чувствовать запах свежего хвойного леса». Не спрашивая даже желания своего собеседника, он стал выдыхать дым в его сторону, и тот действительно ощутил запах свежей хвои. Михаил по этому поводу говорил: «Как я ни крестился, ни читал Отче наш — ничего не помогало. Видимо, если Бог не подаст помощи, то и молитва бессильна». Думается, что Михаилу в тот момент еще не хватало веры, поскольку он только воцерковлялся. Известны другие случаи, когда молитва и крестное знамение в пух и прах разбивали оккультные наваждения. Но приведенный пример весьма показателен в следующем отношении. Самоуверенный экстрасенс даже не замечает, что он действительно травит собственное здоровье (и здоровье других) никотином, ведь по его мнению главное то, что он может создать эффект свежего воздуха. Вся экстрасенсорика помешана именно на этом — создается эффект, который воспринимается как реальный. Эффект исцеления, благополучия, подзаряженности космической энергией, в конце концов — личного совершенствования — все это с сопутствующими последствиями: очевидным отравлением себя и других людей духовным ядом.

Даже если говорить с положительной стороны (как бы с некоторой риторической уступкой заблуждающимся), развитие в себе «скрытых» способностей есть лишь максимальное исследование того помещения, в котором ты поселился. Вот здесь есть подпол, здесь чулан, а здесь, оказывается, еще и потайной выход — как интересно! Можно, конечно, научиться гипнозу, развить в себе интуицию и усилием воли преодолевать собственные болезни. Но в конечном итоге это лишь самозамкнутость с гипертрофированным интересом к своим тварным силам. Никогда этот путь не приведет к подлинному преодолению своих пределов, к надстройке, скажем так, второго этажа в этом здании, поскольку об этом и о Всемогущем Творце нет подлинных представлений. И потому речь может идти лишь о «скрытых» способностях, но не о преображении души. Такой человек развивает свое естество (другой вопрос, в каком направлении), но не поднимается по лестнице духовного восхождения. Человеческое естество — дар Бога (вспомним, что главное призвание человека — единение с Богом), Который Сам для того и стал Человеком, соединил в Себе наше естество с Божеством, чтобы мы могли посредством Него придти к обожению. В конечном итоге экстрасенсорный путь терпит крах, ибо для человека с его бессмертной душой важно вечное спасение, а не кратковременное саморазвитие.

В экстрасенсорике у человека гипертрофируются отдельные стороны душевно-телесной природы, такие как интуиция, предчувствие, умение влиять на психику и эмоции окружающих, гипнотические способности (то есть то, что вовсе не обязательно в себе развивать), попутно возрастает мнение о себе. В итоге вместо совершенства человек приходит к состоянию прелести, самообольщения.

Все экстрасенсорные чудо-способности — ясновидение, телепатия, левитация, телепортация (мгновенное перемещение из одного места в другое), метаморфоз (всевозможные превращения) и другие — на самом деле не есть необычайно развитые «скрытые» способности человека, проснувшиеся от специальных методик, а всего-навсего свойства и способности демонов, уделяющих обольщенным от «обилия даров» своих. Пришедшие посредством оккультной практики к единству с темными силами черпают от них способности, проявляющиеся как совершенство самих оккультистов. Экстрасенс ошибочно полагает, что это его личные сверхспособности, сами собой обнаружившиеся или развитые с помощью особых методик. Методика же развития в себе экстрасенсорных способностей (через оккультные практики, магию, медитации, мантры, психофизические тренировки и т. п.) есть по сути разрушение той духовной защиты, которой наделил каждого человека Бог, и раскрытие своего естества для непосредственного влияния темных духов.

В Чине отречения от занятий оккультизмом по этому поводу сказано:

«Вопрос: Признаешь ли, что нестандартные «способности» и «дарования», приобретенные в результате занятий оккультизмом, имеют источником сатанинскую силу, и отказываешься ли от этих «способностей»?

Ответ: Признаю, что не Податель всякого блага Бог, а падшие духи являются источником моих «сверхчеловеческих способностей». Признаю, что пользование ими есть служение сатане и ангелам его, и обещаю впредь ни при каких обстоятельствах не прибегать к этим «способностям»»[34].

Знакомый священник отец Сергий Ц. рассказал, как одна из его духовных чад Мария приютила женщину-экстрасенса. Мария часто оказывала ночлег паломникам Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Женщина-экстрасенс приехала из какой-то глубинки, ставила диагнозы на расстоянии, но кто-то сообщил ей, что здесь не все так просто и что надо бы ей съездить в Лавру на отчитку. Как ни странно, она согласилась, в отчитке многие видели нечто сверхъестественно помогающее. Оказавшись у Марии, экстрасенс сказала о себе, что у нее открыт третий глаз. «Какой еще третий глаз, — возразила Мария, — бесовщина все это». Женщина пошла в храм и смогла лично поговорить с отцом Германом. Вернувшись к Марии, она сообщила, что батюшка рекомендовал ей пройти отчитку двенадцать раз подряд, чтобы освободиться от этого наваждения. «Ну, что я тебе говорила: бесовщина все это», — еще раз сказала Мария и оставила женщину у себя на время посещения чина. После седьмой отчитки та вдруг с удивлением сказала, что ее сверхъестественные способности исчезли.

Действительно, есть только два источника для всех сверхъестественных способностей, точнее, подлинный источник совершенства один — это Всесильный, Премудрый и любящий Свое создание Бог, а второй — его жалкая имитация, способствующая самообожествлению человека — падшие ангелы. Когда говорится, что первозданные люди обладали сверхъестественными свойствами, то подразумевается, что эти свойства в них были нераздельны от присутствия благодати Божией. Конечно, в оккультизме пытаются вернуть утраченную силу и власть над миром, пытаются имитировать совершенство первозданных людей, но по сути — это соприкосновение с демонической силой*.

* Вопрос об источнике и природе экстрасенсорных способностей достаточно непростой. Ведь само внушение темной силой каких-то экстрасенсорных способностей возможно только тогда, когда в естестве человека есть потенциал к их реализации.

Известный духовный писатель XIX века священник Григорий Дьяченко составил большую книгу «Область таинственного», в которой приводится множество случаев телепатии, предвидения и предчувствия, чтения мыслей, исцеления посредством наложения рук и многого другого, что сейчас было бы названо откровенной экстрасенсорикой (книга, конечно, этим не ограничивается и повествует также о соприкосновении с потусторонним миром). Священник Григорий Дьяченко однозначно считал, что все упомянутые явления относятся к естественным, хотя и воспринимаемым как уникальные, свойствам душевной жизни. По мысли Дьяченко, все это область экспериментальной психологии и лишь по недоразумению относится обществом к оккультизму, подобно тому, как некогда не принимали всерьез научные открытия и изобретения, в частности электричество, металлотерапию, громоотвод, телеграф, паровоз, пароход и т. п. Цель же священника Григория была вполне благочестивой — показать, что проявляющиеся в мире необычные способности свидетельствуют о духовном начале в человеке — его бессмертной душе, которой поэтому следует уделять особое внимание, чтобы сохранить душу для вечности.

Имеет также право на существование позиция, изложенная Николаем Цыгановым, в прошлом колдуном, а затем искренним православным христианином, написавшим о магии небольшую книгу. Цыганов пишет: «Праотец Адам, думается, имел абсолютную власть над земным миром и имел ее как данность, как свое природное свойство, не обретенное жизнью по вере, как у святых, а как нечто столь естественное, что оно, возможно, и не замечалось, и не ценилось до момента утраты его. А вот что касается веры, посредством которой христианские святые обретали единение с Богом, то это свойство, этот подход к реальности — уверенность в невидимом, по определению апостола, у Адама отсутствовало за ненадобностью. Невидимая подавляющему большинству людей реальность тонкого мира, небес, открывавшаяся в земном бытии лишь немногим святым, таким, как апостол Павел или преподобный Серафим Саровский, для Адама была реальностью чувственного и зримого знания, научного, говоря современным языком <…> Суть магии сводится к «закату солнца вручную», к теоретическим и практическим попыткам методами проб и ошибок, «тыка», накопления и систематизации опыта или же получения инструкций «свыше», то есть от сатаны, запускать заблокированные Богом механизмы воздействия на мир, его стихии, животных и людей, не защищенных верою в Бога и благодатью, подаваемой в Таинствах Православной Церкви. Механизмы эти были заблокированы Господом у Адама и его потомков, каковыми является весь род человеческий, с целью того, что в технике называется «защитой от дурака», как всего тварного мира, так и дурака от него самого. Механизмы эти и свойства не отняты и не исчезли, но остались в человеке заблокированными, скорее всего, в той сфере, что носит название подсознания… У человека, являющего собой венец творения, его Божественные свойства (тоже) не отняты, и по мере обожения человека, соответственно степени его воссоединения с Богом, они разблокируются, оживают, порой непрошенно и неожиданно для самого христианского святого, и не всегда в согласии с его желаниями. И если магия, пытаясь запустить эти механизмы, преследует вполне конкретные прагматические и утилитарные цели достижения благоденствия и власти на приземленном уровне, низменные или высокие, но лежащие в сфере материального и земного, то святым восстановление этих свойств достается в приложение к их обоженности, святости. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33)»[35].

Возможно, в естество человека действительно заложено много таких способностей, которые в современном состоянии грешного мира будут восприниматься как сверхъестественные. И можно бы полагать, что они были заблокированы в связи с грехопадением, в некоторых же случаях, при сильной травме или при соприкосновении с демоническим миром, либо по другим, неизвестным нам причинам, эти способности раскрываются. Тем не менее утверждать категорически о всяком проявлении экстрасенсорики, что это именно такой случай, вряд ли возможно. Если мы будем думать, что вся наблюдаемая в мире экстрасенсорика уже заложена в человека, то придем к тому же самому экстрасенсорному понятию энергетики, сокрытой внутри человека, которая может быть раскрыта в себе помимо Бога особой техникой и которая якобы раскрывается у святых Богом в ответ на их аскетический подвиг. В такой парадигме человек предстает сам по себе, без Бога, не персть и прах, а этакий энергетический божок, способный целить, прозревать, созидать и вершить судьбы других людей. Так ли это на самом деле?

Люди святые, являвшие подлинные сверхъестественные способности, воспринимали мир не так, как экстрасенсы и маги. Никаких сведений о биоэнергетике, сканировании организма больного руками или проникающем внутрь взгляде в житиях святых мы не найдем. Знание им подавал Бог просто и ясно, как правило, без чувственной образности. И это очень важный момент. Один известный в Москве экстрасенс, В. И. М-н (этот целитель считает себя христианином и употребляет молитвы), рассказывал, что когда на сеанс к нему пришел слепой человек, он обратил внимание на какую-то точку в его голове (точка представилась образно внутри головы), своими манипуляциями экстрасенс стал раскручивать эту точку, и вдруг слепой стал с изумлением рассматривать свои руки, ведь он никогда не знал, что такое зримый мир. М-н тут вдруг задумался, а полезно ли будет этому человеку прозрение, и если Бог сделал его слепым, то угодно ли Богу его исцеление. Поразившись своей же мысли, М-н обратными манипуляциями вернул точку в исходное состояние. В этом случае показательно не только сомнение знахаря в целесообразности экстрасенсорного целительства, но и само образное видение причины болезни. Святые же, как правило, не воспринимали мир в чувственных образах, духовные прозрения не предстают в грубо натуралистическом виде, словно рентген организма или детальная визуализация посторонних «штучек» в мозгу или сердце, но от Бога святым давалось ясное знание, словно чистая, мирная мысль.

В жизни преподобного Силуана Афонского, в начале его пребывания на Афоне, произошло такое искушение: «Однажды ночью келья его наполнилась странным светом, который пронизал даже и тело его так, что он увидел свои внутренности. Помысл говорил ему: «Прими, — это благодать», однако душа послушника смутилась при этом, и он остался в большом недоумении. Молитва и после этого продолжала в нем действовать, но дух сокрушения отступил настолько, что смех пришел к нему во время молитвы; он сильно ударил себя по лбу кулаком; смех пропал, но дух покаяния все же не возвратился, и молитва проходила без сокрушения. Тогда он понял, что с ним произошло нечто недолжное». Весьма показательно дальнейшее повествование, вскрывающее источник «сверхъестественного» прозрения: «После видения странного света стали ему являться бесы, а он, наивный, с ними разговаривал, «как с людьми». Постепенно их нападения усиливались; иногда они говорили ему: «Ты теперь святой», а иногда — «Ты не спасешься». Брат Симеон (таково было имя старца Силуана до монашества. — В. Д.) спросил однажды беса: «Почему вы мне говорите по-разному: то говорите, что я свят, то — что я не спасусь?» Бес насмешливо ответил: «Мы никогда правды не говорим»»[36]. В данном видении ярко описывается чисто экстрасенсорная способность сканирования человеческого организма своим взглядом (открытие так называемого третьего глаза) — «увидел свои внутренности», причем это предлагается как Божий дар. Попутно у человека оскудевает покаяние перед Богом, то есть ослабевает то, чем только и может спастись в вечную жизнь человек.

Святые приближались к Богу и вместе с Его благодатью обретали сверхъестественные дары, имевшиеся у первозданного человека, а люди обольщенные впадают в общение с демонами, которые своей темной силой имитируют сверхспособности. Казалось бы, в экстрасенсорике проповедуется только исследование природных сил, но, по существу, это также оккультное соприкосновение с демоническим миром. В этом отношении уместно высказывание святителя Филарета Московского: «Ныне путем исследования природы заходят в область волшебства»[37].

Классический пример подобного обольщения описан в Киево-Печерском патерике о преподобном Никите. Недавно поступив в монастырь, Никита желал обрести особые благодатные дарования, а для этого, как он считал, требовалось уйти в затвор, где исключительным подвижничеством заслужить желаемое. «Прошу у Господа Бога, чтобы и мне подал Он дар чудотворения», — объяснял Никита игумену, огорчившемуся неразумной ревностью молодого монаха. Никита заложил свои двери и самовольно стал затворником. Через несколько дней, совершая молитвенное пение, он услышал голос кого-то молящегося с ним и почувствовал несказанное благоухание. Скороспелый затворник принял это за Божие посещение и стал просить увидеть Господа. Голос же злохитро пояснил, что ему еще рано видеть Господа, но дан будет ангел, который и научит всему. Явившийся в виде ангела бес не стал особенно мудрствовать и предложил незамысловатое правило: «Ты не молись, а только читай книги, и через это будешь беседовать с Богом и из книг станешь говорить полезное слово приходящим к тебе. Я же постоянно буду молить о твоем спасении Творца своего». Никита невероятно обрадовался столь быстрому преуспеянию и скоро стал наставлять людей, время от времени пророчествуя. Однажды он сам послал сказать князю Изяславу (великому князю Киевскому, сыну Ярослава Мудрого. — В. Д.): «Нынче убит Глеб Святославич (князь Новгородский. — В. Д.) в Заволочьи. Скорее пошли сына своего Святополка на престол в Новгород». Действительно, через несколько дней пришла весть о смерти князя Глеба, с этой поры затворник прослыл пророком, так что слушались его князья и бояре. В Патерике поясняется, что демон не знал будущего, но открывал то, что делал сам или чему научил злых людей — убийства, кражи и т. д.

Открылась в Никите еще одна удивительная способность — он без предварительных ученых усилий наизусть знал книги Ветхого Завета, так что никто не мог с ним состязаться в этом знании. Только вот Нового Завета не хотел ни видеть, ни слышать, ни читать, соответственно в беседах никогда не употреблял новозаветных цитат. Из этого киево-печерские монахи поняли, что Никита обольщен невидимым врагом. Над Никитой было совершено соборное моление монастырских старцев, после чего не видел он уже рядом с собой таинственного подсказчика, не помнил и цитаты из Ветхого Завета, не мог и пророчествовать. Вот так все «скрытые» возможности, было явившиеся с пришествием демона, вновь сокрылись с удалением обольстителя от протрезвевшего духовно человека. Сам Никита с этой поры вел жизнь в послушании монастырскому игумену, смирении и воздержании, за что со временем сподобился епископства в Новгороде, а нам в назидание сохранилась история о том, кто и каким образом может нести человеку экстрасенсорные способности.

В том же Киево-Печерском патерике в житии преподобного Лаврентия затворника мы узнаем о некоем бесноватом, который под действием темного духа говорил по-еврейски, по-гречески, по-немецки (в другой версии — по-римски) и на иных языках, которыми ранее не владел, пророчествовал и говорил о вещах и людях, ранее ему неведомых. А в житии священномученика Киприана мы читаем о том, что в бытность свою волхвом он «научился всем диавольским хитростям: постиг различные бесовские превращения, научился изменять свойства воздуха, наводить ветры, производить гром и дождь, возмущать морские волны, причинять вред садам, виноградникам и полям, насылать болезни и язвы на людей, и вообще научился пагубной мудрости и исполненной зла диавольской деятельности». Отсюда опять-таки ясно, что демонические силы способны наделять некоторых людей необычайными экстрасенсорными способностями.

А теперь приведем пример из жизни Кэтрин Ледерман, занимавшей одно время руководящую роль в оккультном движении «Нью Эйдж» («Новый век»). Вот ее собственный рассказ: «Еще в отрочестве у меня был контакт с духовным миром, миром спиритизма. Один из начальников на моей службе посвятил меня в тайны дальневосточной философии, которые меня очень заинтересовали. Это было что-то совсем другое, сильно отличавшееся от скучных проповедей в церкви. Так я впервые познакомилась с трансцендентностью, с невидимым миром. Я вновь обратилась к этому тогда, когда я, молодая замужняя женщина, оказалась в стрессовой карьерной ситуации. При помощи йоги я вернула мои прежние отношения к невидимому. Йога явилась, таким образом, вступлением в новый вид религиозности, которая также отразилась на моем теле. Любопытство все дальше уводило меня в мистицизм и медитацию. Путем тренировки я добилась ощущения, что расстаюсь со своим собственным телом. К Библии у меня тогда было отношение довольно пренебрежительное. Мне как современной молодой женщине никогда бы не пришла в голову мысль, что Истина может быть заключена в одной небольшой книге. В конце концов, христианство за две тысячи лет не принесло людям мира и не способствовало эволюции. Так не могло же оно именно теперь наметить путь. Не следовало ли написать новую Библию и прекратить, наконец, эту устаревшую церковную возню?  Мне  исполнилось  ровно 30 лет, когда я оставила свою хорошую работу и с энтузиазмом стала «современной гуру». В 1975 году я пережила озарение, которое положило конец моему душевному кризису. С этого момента у меня появилась надежда. Это событие в моей жизни перевернуло во мне все так, что у меня была единственная цель — способствовать спасению нашей планеты Земля и ее жителей, обновляя их сознание и готовя людей доброй воли к предстоящему эволюционному скачку. Короче, я хотела показать им путь к истинному Богу. Шли годы. И хотя я старалась внешне казаться счастливой, «озаренной» и «просветленной», внутренне я часто бывала очень несчастна, иногда я страдала от глубокой депрессии. Моему критическому уму было трудно справиться с этим. Разве моя практика внутреннего самосозерцания не должна была улучшить мое душевное состояние? Если «новое сознание» действительно всеобъемлюще и способно действовать спасающе во всех жизненных ситуациях, почему тогда я часто бывала так ужасно подавлена? Надоели мне, наконец, все эти хлопоты о новом порядке в мире, о новом сознании, и в 1980 году я решила покончить со всем этим «Нью Эйдж»-мышлением. Мне захотелось вернуться на работу простой секретаршей и по возможности устроить свою жизнь по «старому порядку». Как же я испугалась, заметив, что это было невозможно! От йоги и разных уводящих от реальности медитаций мой разум сделался пассивным, и им манипулировали. Когда изощренный моей карьерой разум восстал против этого, я заметила, что кто-то другой взял контроль над моими чувствами и моей волей так, что я просто не могла больше делать то, что мне казалось логичным и верным. Невидимые силы, описанные в Библии (см.: Еф.6:12), сделали меня духовной марионеткой. Я поняла, что погибла, что мной управляли не добрые, а крайне жестокие силы. Три года длилась борьба: силы «Нью Эйдж» не хотели отпускать и грозили погубить меня. В конце концов злые духи объявили даже дату моей смерти. В это время я отчаянно молилась Богу. И Он вмешался. Я встретила христианку, которая рассказала мне о Христе и в долгих беседах объяснила мне, что Истину нужно искать в Библии… Так я была приведена к Иисусу Христу, Который меня действительно освободил. Лишь через скорбный опыт моего заблуждения я смогла принять простую Истину Библии»[38].

Апогей саморазвития

В Евангелии мы читаем о человеке, который разрывал железные цепи, так что никто не мог с ним совладать. Если спросить современных, далеких от Бога, пробивающих себе в жизни локтями дорогу меркантильных людей, хотели бы они обладать в нашем озверелом мире подобной силой, то наверняка нашлись бы охотники до нее. Но если приоткрыть этим людям подноготную такой силы, ибо Евангелие повествует, что в этого человека вошел легион демонов, которые превратили его жить в сплошной ад и мучение (см.: Мк.5:1-13), то многие бы за себя порадовались, что лишены подобного могущества.

Одержимость проявляет себя не только в виде ничем не останавливаемой физической силы, но и в виде силы вроде бы нематериальной. Автору знаком человек, в прошлом профессионально занимавшийся магией, в настоящее время глубоко церковный, в прежних заблуждениях давно покаявшийся. О себе он рассказывал многое, и как совершал заговоры, как наводил привороты, как пользовался гипнозом, и даже как путешествовал вне собственного тела. Опыт последнего испытывался не так часто. Андрей (назовем его так) медитировал, вдыхая дым специальных курений, внутренне настраивался на перемещение в то место, куда хотел путешествовать, представлял в своем воображении очертания этого места (воображение в оккультизме играет ключевую роль) и вдруг начинал видеть, как он действительно там оказывался. С телом его соединяла какая-то нить. Однажды он побывал в квартире собственной бабушки, с любопытством наблюдал все ее перемещения, двигал перед ее глазами из стороны в сторону дверь. Вернувшись в тело и созвонившись чуть погодя с бабушкой, Андрей рассказал ей все, что она делала, и та с удивлением призналась, что все так и было, она действительно видела дверь, двигающуюся саму собой. Впрочем, эксперимент этот Андрею повторять хотелось не очень часто. Всякий раз при возвращении в тело наблюдалась одна особенность — он испытывал сильный озноб, а в душе всегда появлялась необъяснимая злость.

Телесный озноб вполне объясняется тем, что при выходе души тело начинает охладевать (если этот выход вообще осуществлялся, а не имитировался в созданной демонами иллюзии, при которой в обольщенном теле замирали все жизненные процессы, и от этого оно охладевало). А вот ощущение злости заставляет задуматься: кто же помогает человеку достигать столь необыкновенной способности перемещаться в пространстве без тела? К чему ведет подобное «совершенство» да и вообще можно ли считать это совершенством?

Оккультизм весь таков — бутафорный успех затмевает глаза, заволакивает взор пеленой мнимого величия. Нервно-психические переживания, достигаемые медитацией или экстрасенсорной практикой, эйфория, экстаз постепенно создают убеждение, что человек имеет полноту бытия в себе самом. Иными словами, он начинает чувствовать, что может стать как боги (Быт.3:5) и что собственно обращаться ради личного спасения к Богу ему вовсе не нужно. Таково свойство всех мистико-оккультных систем.

Например, известный проповедник восточного мистицизма Свами (Суоми) Вивекананда (1863-1902) писал: «Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения — это человеческая душа или человеческое тело»[39]. В этих словах нет ничего удивительного, потому что, согласно веданте, человек есть не осознавший себя абсолют, он призван выявить в себе скрытую божественность. «Чувствуйте как Христос, — и вы будете Христом; чувствуйте как Будда, — и будете Буддой»[40]. Точно описывал это состояние святитель Игнатий (Брянчанинов): «Как ум нечистый, желая видеть Божественные видения и не имея возможности видеть их, сочиняет для себя видения из себя, ими обманывает себя и обольщает, так сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения, и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами»[41].

Если в христианстве основа духовной жизни — смирение, потому что человек способен принять Бога, лишь прозревая личную недостаточность, несовершенство, то Вивекананда предлагал иной принцип: «Напоминание о наших слабостях, — говорит веданта, — не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше»… Никогда не говорите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бесконечны… Вы можете делать все, вы всемогущи»[42].

За всеми попытками развить в себе экстрасенсорные способности стоят гордость и самоуверенность. Гордый человек осознает себя совершенным, великим, могущественным. К этому ведет оккультизм, в котором, минуя духовно-нравственное очищение, посредством различных методик человек стремится управлять силами природы, состоянием других людей, ищет обрести паранормальные способности. Преподобный Нил Синайский очень точно сказал: «Гордость есть опухоль души, наполненная испорченной кровью, если созреет, прорвется и причинит большую неприятность»[43]. Только вот неприятность эта не сразу приходит, ибо не сразу прорывается опухоль души.

Демон лишает человека свободы, при этом, словно ночной грабитель, старается остаться незамеченным. Люди, увлекшиеся экстрасенсорикой, будто больные аутизмом, завороженно погружаются в свои необычайные способности и не замечают, в чьих темных руках они являются марионетками.

К знакомому иеромонаху отцу С. подошел человек, утверждавший, что ему с помощью невидимой силы открывается будущее. Батюшка исповедал его и объяснил, что подобным невидимым силам доверять нельзя, что необходимо хранить духовную бдительность. Затем отец С. прочитал разрешительную молитву, а когда исповедавшийся человек поднял из-под епитрахили голову, то с нескрываемым удивлением, с лицом человека, ощутившего что-то особенное, вдруг произнес: «Только что от меня отошла эта сила». Благодать Таинств церковных прогоняет демонов, с уходом которых исчезают паранормальные способности. Вот собственно и ключик к пониманию мистических совершенств — падший человек, вступив в контакт с невидимым миром, встречает там прежде всего падших ангелов, которые, прикрываясь именем светлых сил, помогают ему раскрыть в себе «тайные» способности. Когда же человек приобщается подлинной благодати, она прогоняет невидимых обольстителей, а человек обретает духовное здравие, хотя и освобождается от бывшего «совершенства».

Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная (Прем.5:8-9), — сказано в Священном Писании. Конечно, горько и больно видеть себя таким, каким ты являешься на самом деле — духовно слабым, больным, изъязвленным пороками и страстями, но с этого начинается подлинный путь восхождения. Истинное совершенство заключается в приобщении Богу. Только в Нем мы обретаем спасение, исцеление и прощение, без которых немыслимо подлинное совершенство. Но прийти к Нему можно, лишь видя свою личную недостаточность, слабость, несовершенство. Христос говорит: Блаженны нищие духом (то есть смиренные), ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:3).

По большому счету, оккультизм есть культ силы, для обретения которой позволяются любые средства. Но этот культ в конечном итоге терпит фиаско, подобно как было посрамлено желание строителей всем известной башни. Все это повторяет идеологию древних вавилонских строителей, решивших воздвигнуть башню до небес и сделать имя себе. Казалось бы, идея весьма абсурдная — до какого неба можно добраться земным строением? До физического, чтобы потрогать звезды, или до духовного, чтобы увидеть ангелов? На самом деле эти люди думали о другом — башня выражала их самоутверждение на земле, она наглядно должна была засвидетельствовать высоту и величие человека самого по себе, запросто обходящегося в своей жизни без Бога.

С точки зрения подлинной духовной жизни это называется прелестью, то есть лестью в высшей степени. Самообман и душевное наслаждение своей значимостью одурманивают, лишают трезвости и самоконтроля. И только набитые шишки способны вновь возвратить человека к себе самому. Святитель Игнатий (Брянчанинов) свидетельствовал: «Зараженные прелестию «мнения» встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести»[44]. Прелесть означает обман, а обман не может вести к совершенству.

Так какой же путь быстрее всего ведет к совершенству?

Какой путь быстрее ведет к совершенству

Удивительно, но и церковная жизнь воспринимается людьми оккультного настроения как путь самосовершенствования, развития в себе скрытых возможностей. Это вообще свойственно мистицизму последнего времени, в котором уравниваются все религиозные пути — они рассматриваются как разные тропы, по которым идут альпинисты к одной и той же вершине горы. Есть тропы более легкие и короткие, есть трудные и извилистые, но все ведут к одной цели, вот так и религии с точки зрения мистицизма ведут человека к самосовершенствованию. Только почему-то забывается, что некоторые пути заканчиваются тупиком, а некоторые — обрывом.

Подобные заблуждения наглядно представлены в движении «Нью Эйдж», где считается, что с завершением христианской эры Рыб наступит новая эпоха — эра Водолея. Все религии должны слиться в одну общую, чтобы на планете наконец наступили мир и благоденствие. Для этого необходимо изменить сознание, почувствовать всеобщую божественность. В подобной мировоззренческой системе Бог Творец, Бог Личность остается в стороне. Зато человек рассматривается как «бог в зародыше», надо только развить в себе заложенные способности. А для лучшего самосовершенствования — общаться с невидимыми духами посредством магии, кристаллов, спиритизма. Эти духи и откроют «подлинную реальность».

Оккультизм во многом сходен с пантеизмом, в котором Бог отождествляется с миром. В пантеизме добро и зло, истина и заблуждение, красота и безобразие происходят из одного источника — абсолюта, разлитого в мире, а в оккультизме та же самая космическая энергия употребляется как для черной, так и для белой магии. В пантеизме все признается единым с Богом, Бог обезличен и растворен в мироздании, а в оккультизме говорится о раскрытии в себе латентной, то есть скрытой, божественности.

Вместо признания Высшего Личностного Бога в оккультизме исповедуется в лучшем случае бесконечный безликий абсолют, космическая энергия, к которой мистик подключается посредством медитации или «выхода в астрал», что в сущности есть черная дыра, поглощающая все духовные силы.

Господь говорит: Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него (Мк.10:15). Подлинный путь совершенства не такой замысловатый, как кажется. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал об этом: «Спаситель мира повелел тем, которые хотят войти в Царство Небесное, быть, как дети, простыми, незлобивыми, нелюбопытными, верующими, научающимися, скоро раскаивающимися в проступках. Последуйте этому совету Господа: в свое время ощутите блаженное обновление, укрепление души вашей. Оно будет совершаться постепенно, неприметно… Внезапно человек увидит себя измененным — и прославит Всеблагого Всемогущего Бога»[45].

Подлинное совершенство созидается совсем в иной плоскости, нежели думают люди с оккультным мировоззрением. Оно непонятно для людей, привыкших к ценностям мира земного, и часто вершится незримо для постороннего ока. В Отечнике рассказывается об одном старце, пребывавшем в пустыне отшельником и помышлявшем о себе, что он совершен в добродетелях. Как-то он стал особенно молиться Богу: «Покажи мне, в чем заключается совершенство души, и я исполню это». Старцу пришел ответ — пойти к такому-то архимандриту и исполнить все, что он скажет. Архимандриту Бог также внушил, что сказать старцу. На вопрос старца, что ему сделать, архимандрит ответил: «Возьми длинную плеть и иди паси свиней». Отшельник немедленно исполнил слово. Знавшие его прежде и слышавшие о нем, когда увидели, что он пасет свиней, говорили между собой: «Видели ли вы великого отшельника, о котором шла такая молва? Он сошел с ума! Он взбесился! Он пасет свиней!» Когда же старец терпеливо перенес все бесчестия и пришел к должной мере смирения, Бог снова велел ему возвратиться к месту прежнего отшельничества.

Совершенство заключается не в овладении скрытыми силами, не в пламенном наказании обидчиков или раздаянии даров всем нуждающимся, а в освобождении от внутренних страстей, пленяющих наше сердце гордостью и высокоумием. Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным, ибо велико могущество Господа, и Он смиренными прославляется (Сир.3:19-20), — сказано в Священном Писании. Подлинные тайны открываются людям, стяжавшим смирение, а не мечтающим о собственном величии.

Как уместны здесь слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себе и потешающий себя мнением заграждает этим мнением вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям, и Божественной благодати — открывает широко вход греховной заразе и демонам»[46].

Вот почему преподобному Антонию Великому было указано на простого кожевника в Александрии, как достигшего большей духовной меры, чем сам святой. Когда Антоний пришел к кожевнику и спросил о его подвигах, то кожевник ответил, что не знает за собой ничего доброго и потому каждое утро, рано поднимаясь на работу, произносит, что все жители города за свои добродетели войдут в Царство Божие, а он один пойдет в вечную муку за свои грехи. Эти же слова он произносил в сердце перед отходом ко сну. И преподобный Антоний признал, что кожевник и правда достиг большей духовной меры, чем он.

Не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно (Рим.12:3), — сказано в Священном Писании. Смирение есть правильная внутренняя самооценка, при которой человек понимает, что не самодостаточен, он чувствует потребность в помощи Божией. И, в общем-то, мера духовного преуспеяния человека определяется мерой его смирения. Блаженный Августин писал: «Род человеческий почитает очень важным знание вещей земных и небесных; но гораздо более имеет цены знание нас самих; гораздо более достоин похвалы человек, которому известна его собственная немощь, чем тот, кто испытывает и познает пути звезд, а не ведает пути ко спасению. Мудрец предпочитает знание знанию, он лучше хочет знать свое бессилие, чем знать ограждения мира, основания земли и вершины неба»[47]. Оказывается, путь к подлинному духовному совершенству — познание своих немощей, а не мнение о собственной исключительности. Почему же так? Потому что видение немощей учит работать над собой, полагаясь на помощь всесильного Бога, а мнение о себе приводит к эгоистичному, отделенному от Бога существованию. «Чтобы пришел Врач, надобно призвать Его, чтобы призвать, надобно увидеть болезнь и почувствовать ее»[48], — говорил преподобный Симеон Новый Богослов. Вместо утопания во грехах такой человек начинает каяться, вместо самовозвеличивания полагает всю свою надежду в Боге, обращается к Нему всеми силами своей души, ума, сердца, воли — такой путь увенчается совершенством как естественным следствием приобщения к Всесовершенному Богу.

В Древнем патерике повествуется, как у преподобного Исидора Великого был диакон Пафнутий, которого он за его добродетели хотел сделать пресвитером и своим преемником. Пафнутий из-за благоговения к сану священника отказался. Один пожилой инок позавидовал добродетелям Пафнутия, и, когда все находились в церкви на молитве, он, поскорее выйдя, подбросил собственную книгу в келью благочестивого диакона и тут же сообщил авве Исидору, что кто-то украл его книгу (в те времена любая книга представляла собой большую редкость и потому стоила дорого). Авва Исидор удивился, так как ничего подобного в их скиту никогда не случалось, и позволил произвести обыск. Солгавший инок с монахами сначала пошел в кельи других, а затем в келью аввы Пафнутия, где они, конечно же, обнаружили книгу. Все собрались в церковь, диакон Пафнутий стал каяться перед собравшимися и просил авву Исидора: «Я согрешил, дай мне епитимию». Он дал ему епитимию, чтобы в течение трех недель авва Пафнутий не имел с ними общения и, приходя в церковь, падал перед всем народом на колени, говоря: «Простите меня, я согрешил!» По прошествии трех недель его приняли в общение, но в тот же самый момент оклеветавший его инок сделался одержим бесом, впал в страшную болезнь и признался: «Я оклеветал раба Божия». О согрешившем стала молиться братия, но он не уврачевался. Тогда преподобный Исидор Великий при всех сказал авве Пафнутию: «Помолись за него; ибо ты оклеветан был и только тобой он уврачуется». Когда авва Пафнутий помолился о страждущем, тот немедленно сделался здоровым.

На данном примере особенно ярко видно, что исцеление больного, как особый чудесный дар, напрямую связано с добродетелями смирения, кротости и безропотного терпения. Не саморазвитие или выявление в себе скрытых сил помогло исцелить больного. Напротив, авва Пафнутий почитал себя человеком недостойным, заслуживающим всяческого наказания, не признавал за собой каких-либо особых дарований (почему отказался от сана пресвитера). За такое смиренномудрие Господь тут же откликнулся на его молитву об исцелении его обидчика.

Умаление своего «я» и вместо развития мнимого величия смиренномудрие с полной преданностью Христу действительно творят чудеса. Так, в записанной пресвитером Руфином «Жизни пустынных отцов» кроткий старец, сам считавший себя ничтожеством, запретил именем Иисуса Христа разъяренному гиппопотаму опустошать крестьянские поля, зверь бросился бежать, словно гонимый ангелом. В Отечнике повествуется о другом иноке, кротко терпевшем все незаслуженные упреки и обвинения. Игумен монашеской братии сказал: «Для меня приятнее одна циновка работы этого брата, сделанная со смирением, нежели все ваши, сделанные с гордостью», и когда циновки братии положили для испытания в огонь, то работа роптавших братии сгорела, а циновка кроткого брата осталась неповрежденной. Там же рассказывается о смиренном монахе, которого пригласили в дом, где одержимая бесом ударила его по щеке, монах тут же, по Заповеди Спасителя, обратил к ней другую щеку, и демон, возопив: «О беда! Заповедь Иисуса Христа изгоняет меня!» — немедленно оставил мучимую. О случившемся старцы сказали: «Обычно гордыне диавола падать пред смирением Заповеди Христовой».

Еще здесь важно понять, что человек не может приблизиться к Богу, не стяжав подобия Ему по своим духовно-нравственным качествам. Сам Господь явил величайшее смирение, родившись на земле как человек и приняв позорную смерть за наши грехи. «Облеченный в смирение Бог явился человекам, и кто из человеков облечется во смирение, соделывается богоподобным»[49], — так излагал святитель Игнатий (Брянчанинов) основной закон духовного совершенствования и принцип обожения. Смирение — богоподобное качество, а где подобие Богу, там Его помощь и сила.

Оккультные отбросы и три драгоценные жемчужины христиан

Среди причин распространения современных оккультных практик можно выделить определенные мировоззренческие установки. Конечно, здесь нельзя говорить категорично, потому что в настоящее время образ мыслей и понятия большинства людей очень размыты, а их мировоззрение представляет собой кашу, сваренную из побочных продуктов самых разных систем (от этой-то дурно приготовленной каши и происходит несварение в душах людей). Тем более в практическом оккультизме нет единого, цельного мировоззрения, здесь каждый думает так, как сам хочет, чего нахватался наспех из всевозможных СМИ или бесед с «преуспевшими», поэтому невозможны строгие обобщения.

Вместе с тем можно определить тенденции, нащупать основные мировоззренческие истоки современных оккультистов. Известно, что немалая часть нашего общества испытала влияние тех идей, которые наиболее наглядно выражены в теософии (сама теософия сейчас не так распространена, но она хорошо отражает мировоззренческие позиции многих невоцерковленных людей). Это идеи, заимствованные из восточного мистицизма, в частности буддизма и индуизма*, а также средневекового оккультизма.

* Хочется привести рассуждения известного ученого князя Н. С. Трубецкого, сравнивавшего в одном из своих произведений христианство и религии Индии: «Громадную притягательную силу  имеет  для  каждого  европеизированного русского интеллигента так называемая «мистика Востока»: религиозные, философские и мистические системы Индии и суфизма. Именно из этой мистики исходит теософия, стремящаяся синтезировать ее, с одной стороны, с христианством, с другой — с каббалистикой и примыкающими к  каббале магическо-мистическими учениями. Увлечение «мистикой Востока» в значительной мере покоится на двух недоразумениях. Во-первых, с этой мистикой знакомятся по теософским трактатам агитационного, пропагандистского характера, написанным без всякого научного метода или, что еще хуже, по методу квазинаучному. А во-вторых, люди, изучающие эту мистику и желающие синтезировать ее с христианством, представляют себе под именем христианства нечто весьма неопределенное и расплывчатое, отрывая его от исторического христианства, раскрывшегося в догматах Церкви, в творениях великих подвижников и Отцов Церкви. Отсутствие под ногами у этих людей твердой почвы христианского мировоззрения не позволяет им видеть глубокие различия между этим мировоззрением и  помянутыми  мистическими  или  философскими системами Востока и заставляет их переоценивать случайное и поверхностное сходство в деталях, принимая это кажущееся сходство за внутреннее тождество учений»[50].

Теософия конца XIX века стремилась заменить собой все другие традиционные религии. В теософии не признается Бог как Личность. Считается, что в основе мира лежит некая духовная субстанция, с которой можно соединиться и энергию которой можно использовать в своих целях.

Отдельная ветвь теософии, основанная Рудольфом Штайнером (1861-1925) и названная антропософией, нашла себе приют даже в сфере школьного образования — это вальдорфская педагогика, которая заманчиво призывает раскрывать в себе тайные духовные силы и стремиться к единству с духовной основой мира (для этого разработаны особые медитации — сосредоточение сознания на чем-либо, и эвритмия — искусство телодвижений, сопровождающих речь и музыку). В антропософии также нет личного Бога, как и подлинной личностности человека в связи с идеей перевоплощений — реинкарнации, или метапсихоза.

Оккультизм равнодушен к личному Богу. Христианское представление о Боге как Высшем Личностном Существе здесь заменяется расплывчатым понятием о всенаполняющей энергии. Поэтому в оккультных мировоззренческих системах не может быть речи о приобщении Богу, а только о раскрытии в себе тайных способностей и подключении к космической или астральной энергии. Не о поиске Бога и встрече с Ним в тайниках собственного сердца говорится здесь, а об открытии божественности в самом себе.

Люди оккультного мировоззрения излагают свою идеологию как некую возвышенную философию. Например, Чумак в книге «Тем, кто верит в чудо» уже в первой главе описывает эту мысль как открытую ему высшими силами: «Мир, в котором ты живешь, вселенная[51], ее бытие — это некое целое, и ты являешься его неотъемлемой частью. Оно — единство, которое содержит в себе все; все существа в нем движутся и живут; все вещи, события и энергии содержатся в нем, и оно — во всем. Вы, люди, — часть этого единого бытия, часть великого безграничного сущего, а раз так, то каждый из вас есть это сущее, непознаваемое для вашего поверхностного ума. Каждый из вас есть великое все. Но все знает о себе все! И вы — как бы каждый из вас в своем невольном заблуждении ни отрекался от этого факта — обладаете абсолютным знанием. Вы содержите в себе все миры, все жизни, все страны, прошлые судьбы всех людей на земле. Каждый может, если захочет, стать сознательно единым со всеми людьми. И тогда их прошлое станет его прошлым, а если говорить о будущем, то он будет иметь все вводные, чтобы увидеть, как формируется это будущее и каким оно станет».

Таким образом, именно человек поставляется в смысловом центре мира, а целью ставится научить его пользоваться космической энергией или собственной энергетикой (что Чумак отождествляет) для личного саморазвития и счастья. Никогда оккультизм не будет вещать о тайне Боговоплощения — рождении на земле Второго Лица Святой Троицы в человеческом естестве, о роли в этом Пресвятой Богородицы (а значит, и о необходимости молитвы к Ней), о Крестной Жертве, Воскресении Христовом и ниспослании Церкви в день Пятидесятницы Духа Святого. Здесь нет собственно и вечной жизни, а лишь вечный водоворот перевоплощений.

Повторим, что поскольку в подобных системах нет представлений о личностном Боге (да и личность человека фактически аннулируется в идее реинкарнации — многократных перевоплощений), то нет и речи о личном отношении человека к Богу, каковыми являются любовь и молитва. Сумерки оккультизма никогда не освещались любовью к Богу. Без Бога жизнь и правда подобна сумеркам, в которых потерявшийся человек бродит по незнакомой местности, а тени и отблески загадочных сил, безликих и непонятных, кажутся ему таинственным откровением.

Проникновенно писал святитель Николай Сербский о том непреодолимом преимуществе, какое имеет христианство перед восточной мистикой: «Он (Христос) сказал, что Он — Жизнь, не бессознательная и ничтожная жизнь в индийской Нирване, не погружение собственной жизни в безличную жизнь некоего всеобщего стоического божества, а именно настоящая жизнь, какой жаждет каждое человеческое сердце, в объятиях Отца своего Небесного, в Раю милом, где праведники сияют, как светила»[52].

Совершенство в христианстве неразрывно от любви к Богу. Не холодный космический разум, не абстрактный принцип Вселенной или безликий абсолют находят свое место в алтаре христианского сердца, но Бог Живой, Который любит Свое творение, Который наделил венец творения Своим образом и ради оступившегося человека жертвует Самим Собой. То тепло родительской любви, которое почти все мы испытывали в детстве, есть лишь слабый образ подлинной, горячей любви к нам Небесного Отца. И подобно тому, как огненный столп предшествовал израильтянам на пути к Земле Обетованной, так любовь Божия всегда предшествует христианам на их пути к Обетованному Небу. Христианин стремится к Богу как своему Отцу, как Источнику всего светлого, доброго, радостного, как единственно истинной, постоянной, вечной Красоте, в приобщении Которой насыщается душа и успокаивается мятущееся сердце. Но отклик на Божию любовь есть тоже любовь, любовь к Нему, Богу.

Любовь выражается в верности, христианин исправляет свою жизнь по Божиим Заповедям, чтобы быть с Ним во всех ситуациях своей жизни. В оккультном совершенствовании, напротив, не играет никакой роли морально-нравственное обновление личности. Это и понятно. Ведь чтобы общаться со святыми Ангелами, нужно самому быть подобным Ангелам, а для общения с демонами духовное очищение не требуется, даже напротив, чем греховнее человек, тем он более способен к оккультизму. Будь ты нераскаянный грешник, блудник, человеконенавистник, грабитель, кто угодно, но если достиг экстрасенсорных способностей, ты уже совершенен. Потому и магия, будучи лишена нравственной основы, всегда использовалась в самых низменных целях — месть, удовлетворение сексуальных потребностей, богатство или власть. Личная выгода, пусть даже ценой горя других людей, стоит здесь на первом месте.

Уникальность же христианства заключается в том, что совершенство личности созидается через покаяние. Это кажется противоречивым, ведь какое совершенство может быть у того, кто сам считает себя плохим, неразвитым, несовершенным? На самом же деле подлинное совершенство возможно лишь через покаяние, ибо покаянием отсекаются те грехи, пороки и недостатки, которые, словно набитые камнями мешки, тянут душу в голодную пасть преисподней. Современные люди, к сожалению, забывают, что многие болезни, от которых они ищут экстрасенсорного исцеления, имеют своим прямым источником наши грехи, в свою очередь, покаяние, пресекая грехи, несет с собой исцеление. Так, в «Лавсаике, или Повествовании о жизни Святых Отцов» епископа Палладия повествуется об авве Аммуне, к которому принесли скованного цепями отрока, укушенного бешеной собакой. Болезнь проявилась уже во всей своей силе, от несносной боли отрок всего себя искусал до крови. Святой Аммун, увидев родителей страждущего, тут же сказал: «Что вы меня утруждаете, требуя того, что превышает мои силы — у вас в руках готова помощь, вознаградите вдовицу, у которой вы тайно закололи вола, и отрок ваш будет здоров». К святому пришли, словно к магу, который мановением волшебной палочки освободит от беды, сам же святой указал на причину страданий — грех.

Родители поспешили принести покаяние, они исправили свое согрешение, и отрок сразу же получил исцеление.

В оккультизме нет покаяния, поскольку не замечается грех и, стало быть, каяться не перед кем и не в чем. Где нет ясного представления о грехе, там нет и покаяния, соответственно незачем и духовно-нравственное совершенствование. Беды людей здесь связываются не с вторгшимся в нашу жизнь грехом, а с неумением управлять своей энергетикой, с зашлакованностью организма (так, например, считает Г. П. Малахов, написавший серию книг «Целительные силы») или с тем, что у людей закрылся «третий глаз» (так полагает С. Н. Лазарев в своей «Диагностике кармы»). Целью ставится внутренний комфорт вместо богообщения. А вместо борьбы со страстями и приобщения благодати Духа Святого в молитве и Таинствах Церкви в оккультизме предлагается набор механических приемов с целью решить духовные проблемы человека.

Живому общению с Богом в оккультных системах противопоставляются выход в астрал, повторение мантр и вызывание духов, покаянию и духовно-нравственному исправлению — развитие в себе божественности. Невоцерковленным людям это кажется красивым и привлекательным, однако роскошный окрас имеют многие ядовитые твари. Духовный яд оккультизма навеки травит бессмертные души людей, созданных по образу Божию.

Уже не однажды акцентировалось внимание на том, что христианское совершенствование неразрывно утверждению в христианине смирения. Смирение же рождается из любви к Богу и ближним, ради Которого и ради которых человек перестает ставить на первое место себя, а также из видения своей духовной ущербности, то есть из покаяния — разве может мнить о себе высокое тот, кто находится у пепелища прежних ложных исканий? Любовь есть путь совершенствования. И тот, кто искренне обратился к Богу, уже имеет хотя бы малую, но чистую, словно утренняя росинка, каплю любви. Сам опыт духовной жизни показывает христианину, что Бога не любить невозможно, ибо только от Бога у нас всякое благо, спасение, вечное избавление и счастье души.

Покаяние, смирение и любовь — вот три духовные жемчужины, три нераздельные добродетели, которые словно краеугольные камни служат прочным фундаментом для здания христианского совершенства. Человек раскаивается во грехах, ибо в них — одно зло и страдание; постепенно приходит к смирению, и, как следствие, в его сердце сияют мир и любовь.

Поскольку с Богом можно быть, только следуя за Богом, а не вопреки Богу, то необходимо смирение и послушание Его воле. И когда человек свободен и чист от греха, в нем царит гармония разума, чувства и воли, в нем нет тех раздирающих душу животных позывов, разгула душевных страстей или замогильной печали, которые всегда сопутствуют порочному человеку. Каждая новая ступень духовного восхождения приносит с собой мир души, покой от злых мыслей и чувств, радость свободы. И это тот путь, который любого человека, кем бы он ни был и где бы ни находился, постепенно возводит к блаженству и счастью.

В оккультизме ситуация противоположная: вместо любви к Богу — любовь к себе, вместо покаяния — утопание в тайных страстях, вместо смирения — мнение о собственном духовном величии.

Что же избрать своим жизненным ориентиром — христианство или оккультизм? Выбор слишком важен, поскольку его последствия простираются за грань материального бытия — сказываются на вечном существовании личности.

У йогов ли учиться мудрости?

Есть в Сергиево-Посадском районе женщина, которая, будучи крещена в Православии, в какой-то момент увлеклась буддизмом. Причем она совсем не думала, что это как-то противоречит христианской вере. Просто, не имея опыта церковной жизни, лишь изредка обращаясь к молитвослову, она не почувствовала духовной подмены. Ее привлекали нравственные истины буддизма — всепрощение, бескорыстие, отказ от каких-либо пожеланий, нравилась и их медитативная практика, которая, казалось, вносит в смятенную душу долгожданный покой. Все больше и больше увлекалась женщина восточной духовностью, достигла, как ей самой в то время казалось, уже немалых успехов. Однажды во сне женщина увидела двух почтенных буддийских наставников — махатм. Они обратились к ней с такими словами: «Ты уже достигла многого. Но, чтобы прийти к полному совершенству, тебе осталось сделать только одно — отречься от Христа». С изумлением женщина спросила: «Но зачем это нужно, ведь я считала, что христианство не противоречит буддизму?» Она, как и многие наши современники, полагала, что разные религии — пусть и различные, но равноправные пути к Богу, перед Христом же в сердце благоговела. Женщина интуитивно почувствовала, что в этом требовании заключается что-то неправильное, чуждое и плохое. Ночные гости ответили: «Это нужно, чтобы прийти к полному совершенству». Вероятно, увлекшись буддизмом, она неглубоко вникла в его философию, где ключевое место занимает отречение от всех желаний и привязанностей, стало быть, и от привязанности ко Христу. «Нет, — проговорила она, — я не смогу отречься». «Ах так, — неожиданно отреагировали посетители, — тогда мы будем тебя мучить». В этот момент оба приняли жуткий образ демонов, стали бросать в голову женщине горящие уголья. Конечно, можно списать подобное видение просто на кошмарный сон. Но сами истязания воспринимались настолько живо, что страждущая стала кричать. В это время ее родная мама, услышав крики дочери и видя, что с ней происходит что-то неладное — какой-то страшный приступ, причем дочь не могла очнуться — вызвала скорую. Врачи бесплодно пытались поставить страждущей укол — мышцы были настолько напряжены, что игла не проникала внутрь. Сквозь сонные истязания женщина вспомнила простую христианскую молитву: «Господи, помилуй!», и демоны со своими мучениями вмиг исчезли. Очнувшись, выпив святой воды, она поняла, что за духовной помощью ей надо идти в храм. Батюшка, вникнув в состояние женщины, рекомендовал ей еженедельно исповедоваться и причащаться. Постепенно ее духовное состояние поправилось, только появилась после того ночного события одна особенность — время от времени женщина видела бесов. Как-то раз она повстречала свою знакомую, которая начала увлеченно рассказывать, что заинтересовалась буддизмом и что как все это любопытно и здорово. Умудренная горьким опытом женщина хотела тут же предостеречь ее от подобного увлечения, думала рассказать про себя, но едва собралась открыть рот, как увидела на плечах собеседницы двух хитрых бесов, которые ловко закрыли ей уши и, ухмыляясь, как бы говорили: «Посмотрим, что у тебя получится». Женщина поняла, что все, что она сейчас скажет, не дойдет до души собеседницы.

Действительно, часто люди настолько увлекаются восточными практиками, что никакие аргументы ими не воспринимаются. В поисках развития в себе тайных способностей многие обращают внимание на индуизм (который, конечно, не надо путать с буддизмом), точнее на йогу, вышедшую из недр индуистской аскетической практики. Йогу рекламируют как методику, которая поможет предотвратить многие заболевания, исцелиться от уже заработанных болезней, даже трудно поддающихся лечению, а также дарует приток жизненных сил и вообще научит владеть собой, влиять на других. Например, известный чехословацкий экстрасенс Франтишек Фиерд, ставивший диагнозы на расстоянии, прозревавший их судьбу и историю болезни, признавался, что достиг этого благодаря усиленной йоговской тренировке, при которой человек умеет расслабиться, отключив разум и интеллект, и пропускать поток информации на уровне подсознания.

Большинство же людей привлекает в йоге внешняя, как они считают, оздоровительная сторона — холодные ванны, очистительные клизмы, особая техника дыхания, лечебные позы и т. д. Целью ставится улучшение работы внутренних органов и систем — пищеварения, потенции, давления, памяти и т. п. Обыватель полагает, что можно игнорировать мировоззрение йоги и в то же время признавать ее уникальной системой физического и психического развития. В современной йоге используется традиционная индусская гимнастика — хатха-йога, сходная с гимнастикой китайцев и древних персов. Встречаются и такие направления, как раджа-йога, мантра-йога, к которым примыкают «трансцендентальная медитация», мистический даосизм, методы тибетского буддизма, дыхательные техники и т. п.

Что же несет в себе эта мудрость солнечной Индии?

Йога является составной частью философско-религиозных учений древней и средневековой Индии. Это система упражнений, методов и приемов, цель которых не только управлять психическими и физиологическими процессами организма, но и восходить к особому духовному состоянию. Изначально йога с ее системой психофизических упражнений ставила целью выработать в душе независимость по отношению к телу, чтобы после смерти человека душа более не возвращалась в тело, избежала реинкарнации и растворилась в первичной безликой духовной субстанции.

Физические упражнения, развитые в йоге, по сути являются религиозными обрядами, раскрывающими человека навстречу индусской «духовности». Йогические упражнения в своем непосредственном употреблении связаны с оккультными медитациями, а различные позы йоги отождествляют человека с животными или даже предметами. Как правило, используются специальные движения тела, фиксированные позы, задержка дыхания, повторение мантры, а также визуализация — такой способ работы с воображением, при котором, закрыв глаза, человек мысленно рисует в темноте какой-нибудь образ, так что со временем он видит воображаемое весьма ярко и отчетливо. Некоторые позы возбуждают сексуальные центры, по представлениям учителей йоги, это нужно, чтобы воспользоваться сексуальной энергией, преобразовать ее и распределить по всему телу для оздоровления и бодрости.

Религиозная вера, нравственность и духовная практика глубоко взаимосвязаны, так что нельзя использовать какую-то практику саму по себе, не испытав влияния той духовной сути, какую выражает эта практика. Даже внешние движения могут заключать в себе определенную формулу-знак, сообщающую душе соответственное индийской религии настроение. Индийско-оккультные или восточные системы предлагают свои психотехнические приемы, направленные на «расширение сознания», «сверхчувственное восприятие» и «открытие внутренних пространств». На это изначально и направлена йога. Подлинная же цель всех видов йоги — раскрыть в себе скрытую «божественность», слиться с первореальностью и таким образом выявить в себе сверхъестественные духовные силы.

Вот как писал об этом французский католический монах-бенедиктинец Ж.-М. Дешане в книге «Христианская йога»: «Цели индийской йоги — духовные. Можно приравнять к предательству забвение этого и сохранение только физической стороны этого духовного учения, когда люди видят в ней только средство достижения телесного здоровья и красоты. <…> Искусство йоги заключается в том, чтобы погрузить себя в полное безмолвие, отбросить от себя все мысли и иллюзии; отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека — божественна; она есть Бог, об остальном можно только мечтать»[53].

В индуизме многих привлекала как раз мысль о том, что человек сам по себе божествен, что в нем заложены все совершенства, которые можно раскрыть с помощью особых методик, и значит, тяжелый путь к Богу через преодоление своих страстей, который предлагает христианство, вовсе не обязателен. Надо просто выявить в себе скрытую божественность. Интересно заметить, что одним из наиболее распространенных выражений в Индии является «Со-хам, со-хам», то есть «Я — это Он, Я — это Он». Но ощущение собственной значимости, самодостаточности, соединенные с чувством эйфории — самонаслаждения, в христианской аскетике верно называется прелестью, то есть обольщением, самообманом.

Таким образом, упражнения с дыханием и позы тела подготавливают человека к определенным духовным переживаниям. Повторим, что подлинная цель йоги — религиозно-аскетическая. Сами йоги считают, что на высших ступенях этой аскетической практики, когда останавливаются все психические процессы и человек достигает самадхи, то есть состояния сосредоточения без содержания, в нем «выжигаются семена кармы», и это освобождает его от нового перерождения, позволяет уже навсегда освободиться от тела и прекратить свое существование как личности.

Значительную роль в йоге играет медитация.

Медитация (от лат. meditatio — размышление) есть внутреннее сосредоточение ума на определенной идее. Медитирующий мысленно отрешается от всех внешних объектов, стремясь к определенному психическому состоянию.

Содержанием медитаций (не только в индуизме, но и в других религиозных и оккультных системах) часто являются мантры, например, в антропософии употребляются мантры: «Великий всеобъемлющий дух», «Я взираю во тьму», «И Христос живет во мне», «Чтобы через меня действовали духи, чтобы я сделался самосознающим орудием их деяний».

В дзен-буддизме аскет сидит в позе лотоса напротив стены, выкрашенной в черный цвет. Иногда он произносит имя Будды, подразумевая под этим космический принцип, принцип бытия мира. Иногда произносит краткий афоризм, но чаще пребывает в безмолвии, созерцая черный цвет как отсутствие бытия и пытаясь внутренне слиться с этой онтологической пустотой.

Если молитва есть обращение к Богу, то медитация — беседа с самим собой, по сути же — самогипноз. Предполагается, что медитация пробуждает у медитирующего глубокие силы, дремлющие в глубине души, и такой человек становится способен, например, к ясновидению. Если в христианстве существует умное делание и молитва Иисусова, в которых христианин всем своим существом обращается к Богу и Его милости, то в оккультизме посредством медитации человек в самом себе ищет тайный ход, ведущий к духовному совершенству. В индуистской медитации человек стремится к тождеству с абсолютом и, достигая транса, приходит к ощущению, что он един с божеством, а точнее, что в нем самом выявлена изначальная божественность.

Медитация как опыт нехристианской религиозно-мистической практики, естественно, влечет за собой духовные состояния вне Христа и без причастия Его благодати. Такому человеку рано или поздно может показаться, что он сам становится проводником высших откровении, несущим на земле особую миссию.

Индийский поэт и мистик, один из основателей бенгальского кришнаизма, Чондидаш (XIV-XV вв.) с юных лет был посвящен во жрецы богини Дурги. Будучи представителем высшей касты — брахманов, Чондидаш полюбил женщину низшей касты, простую прачку Рами. Для брахмана сохранение кастовой чистоты — священный долг. Чондидаш искал разрешения своей личной проблемы в медитации и внутреннем обращении к богине Дурге. В этом делании он стал созерцать свою любимую, и в подобных медитациях Чондидаш обрел уверенность, что сам он — проявление духа Кришны, а Рами — воплощение возлюбленной Кришны — пастушки Радхи. Сам Чондидаш считал, что эту тайну ему открыла богиня Дурга. Вот так оккультная духовная практика увенчивается оккультными откровениями.

Что же касается вроде бы физической пользы от занятий йогой, то это распространенное заблуждение. Польза от самых простых йогических упражнений наблюдается не больше, чем и от всех остальных физкультурных комплексов. Йога, если заниматься ею серьезно, вредна для здоровья, и мысль о том, что индийские йоги живут долго и не страдают тяжелыми болезнями, глубоко неверна. В 1980-х годах в Индии проводилась всеобщая диспансеризация, которая показала, что йоги, а их там несколько миллионов человек, живут в среднем даже меньше, чем обычный житель Индии, и страдают множеством заболеваний. Например, верхних дыхательных путей и желудочно-кишечного тракта (каждый день они чистят жгутами носоглотку и делают себе клизмы, поэтому со временем разрушается слизистая оболочка в носовой полости и кишечнике); вывихами суставов, артритами и артрозами из-за частого нахождения в противоестественных позах; катарактой глаз, потому что они постоянно концентрируют внимание на солнце. Нашлось немало страдающих хроническими венерическими заболеваниями.

Поскольку в йоге упор делается на перестройке организма и его ритмов, то это может нарушить биологические процессы таким образом, что психосоматическое расстройство станет необратимым, и ни один врач не сможет понять, что же произошло с человеком. Такие случаи, к сожалению, уже встречались.

Многие в наши дни полагают, что учение буддизма по ряду вопросов совпадает с христианским, допустим, в преодолении страстей, искоренении греховных желаний, совершенствовании любви к другим и жертвенности. Однако внешнее сходство часто скрывает пропасть, в которой разбивается всякий, желавший одним прыжком соединить несоединимое. Хочется привести размышления исследователя религий Индии князя Н. С. Трубецкого о том внешнем сходстве и глубоком внутреннем различии, которое наблюдается между буддизмом и христианством: «Путь к достижению нирваны Будда указал двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения самопогружения, сосредоточенной медитации, задержки дыхания и прочее, по приемам почти тождественные с системой йоги. Но с другой — самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание — все это для буддиста не чувства, ибо ведь чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний: при таком психическом состоянии человеку ничего не стоит жертвовать собою для ближнего, ибо, не имея собственного желания, он, естественно, с легкостью исполняет желания других. Подавить свою волю настолько, чтобы поступать исключительно по воле другого, рекомендуется именно в виде упражнения. Всепрощение рассматривается как средство уничтожения чувства: равнодушие находит свое завершение, когда человек относится к врагу совершенно так же, как к другу, когда он равнодушен к радости и к боли, к чести и к бесчестию»[54].

В заключение нужно сказать, что во всех мистико-оккультных системах, практиках и медитациях можно встретить какие угодно размышления, мысли, представления, кроме одного — в них нет покаяния. Христианство свидетельствует: по мере приближения души к Богу человек все более ясно видит свое несовершенство и несамодостаточность. Поэтому опыт приближения к Богу утверждает в христианине смирение, покаяние и любовь.  Благодаря этому возможна чистая, искренняя радость единения с Господом, Который тебя видит, слышит и любит. Восточный же мистический опыт отвергает личностного Бога, а потому стремится к преодолению личности человека в самадхе или нирване, дает переживание растворения своей индивидуальности в океане безличного. Не встретив личностного Бога, человек, естественно, стремится к личностной смерти.

В поисках чудес и чудотворцев

Стремление людей к миру таинственному во многом связано с любопытством к чудесному. Человека легко покоряют видимые образы, эффектные действия, чудеса. Умение вершить что-то из ряда вон выходящее рассматривается поверхностными людьми как признак подлинной силы и истины. Напротив, скудость на поражающие мир чудеса часто считается духовной слабостью. Так, основатель оккультного целительства «рэйки» японец Микао Усуи (1865-1929) первоначально был протестантским пастором, преподавал в Дошистском университете и однажды на лекции был глубоко обескуражен тем, что не может удовлетворить просьбу студентов продемонстрировать чудеса исцеления Иисуса Христа. Он отрекся от пасторства, посвятил себя поиску тайн целительства и в конечном итоге обрел способность экстрасенсорного лечения посредством возложения рук.

Впрочем, каждая религия знает свои чудеса, и чудесные события происходят не только с людьми, исповедующими христианскую веру. Ведь всякая религия обращена к потустороннему, и потому религиозный человек ищет отклика из мира невидимого, более высшего, нежели тот, в котором находимся все мы. Однако далеко не всякое обращение к «высшему» относится действительно к Богу, и не все, что кажется чудом «свыше», является таковым на самом деле. Возникает вопрос, могут ли демоны для обольщения людей творить чудеса, ведь у них нет той благодати, которая есть у Ангелов. Да, могут, это действительно так, ведь природа падших духов по-прежнему осталась ангельской, то есть более утонченной, могущественной, чем природа людей. Темные силы по самому своему естеству имеют несравненно большие знания об устроении и законах вселенной, нежели человек. У них есть возможность манипулировать некоторыми явлениями видимого мира. К тому же они чрезвычайно хитры и ловки, невидимо присутствуют рядом с людьми и ради погибели человека готовы пойти на все, лишь бы тот отвратил свой взор от Бога. Если и не настоящее чудо, то во всяком случае очень тонкую имитацию его они готовы создать. В Священном Писании вполне определенно сказано: Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф.24:24). Люди могут удивлять других чудесами, если поработили себя падшим ангелам. По древнему преданию, египетские жрецы Ианний и Иамврий состязались своим магическим искусством против Моисея и Аарона, вершивших с помощью Божией истинные чудеса. В Священной Книге Исход сказано: И призвал фараон мудрецов и чародеев, и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами (Исх.7:11). То, что сделали Моисей и Аарон с помощью Божией, эти волхвы пытались делать с помощью бесовской силы (повторить, правда, удалось лишь начальные знамения, потом же старались также и волхвы чарами своими… но не могли (Исх.8:18).

В Священном Писании правителем, князем века сего назван падший ангел, денница, соблазнивший людей. Как же это стало возможным? Объяснение мы находим в рассуждениях преподобного Макария Египетского: «Враг, обольстив Адама, и таким образом возгосподствовав над ним, отнял у него власть, и сам наименовался князем века сего. Вначале же князем века сего и владыкою видимого Господь поставил человека. Ни огонь его не преодолевал, ни вода не потопляла, ни зверь ему не вредил, ни ядоносное животное не могло оказать над ним своего действия. Но после того как уступил обольщению, и начальство свое предал он обольстившему. Посему, волхвы и чародеи, по действию сопротивной силы, при Божием попущении оказываются чудодеями, имеют власть над ядоносными животными, смело идут в огонь и воду, как Ианний и Иамврий, противившиеся Моисею (2 Тим.3:8), и как Симон, вступающий в состязание с первоверховным Петром»[55].

Правда, состязание Симона волхва с апостолом Петром закончилось для чародея плачевно. О Симоне волхве известно из Книги Деяний Апостолов, где сказано: Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями (Деян.8:9-11). Одним из потрясающих чудес, кстати, было перемещение Симона по воздуху, то есть левитация. Святитель Кирилл Иерусалимский пояснял, что все чародейство этого наглого мага происходило от супротивной силы: «Симон… несом был по воздуху на колеснице злых духов»[56]. Древнее предание сообщает, что в Риме Симон изумлял людей своим излюбленным способом — шествовал по воздуху при помощи демонических сил. Когда на это указали апостолу Петру, он стал молиться Богу, чары рассеялись, и маг разбился о землю — на том и закончилась «великая сила» кумира сердец человеческих.

Христианство являет чудеса, перед которыми в ничто обращаются все козни лукавого, однако специально искать чудес не принято. Спаситель отвергал просьбы неверующих явить знамение для убеждения их в Его Божественности. Это объясняется тем, что Спасителю нужно свободное обращение человека, а не его очарованность яркими чудесами и знамениями. Богу нужны свободные души, а не пораженные сверхъестественной силой. Испрашивая у Бога какого-либо знамения, человек выражает маловерие в присутствие Божие. Ведь Господь, хотя и невидим, находится рядом с нами, и, хотя мы испытываем множество бед и скорбей, Бог слышит наши молитвы. Своим Промыслом Он направляет жизнь молящегося к лучшему — либо посредством самих скорбей, либо удивительным образом избавляя даже от безысходных ситуаций. Со стороны человека требуется терпение и внутреннее волевое усилие в обращении ко Христу. С этим хорошо согласуются слова святителя Игнатия (Брянчанинова), который пишет, что «стремление к совершению чудес очень порицается Святыми Отцами; таким стремлением обнаруживается живущее в душе и овладевшее душою самообольщение, основанное на самомнении и тщеславии… Желающие совершать знамения желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению непонимаемыми ими страстями, хотя, может быть, и представляется им, что они руководствуются ревностию к делу Божию. В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения»[57].

Самонадеянная, ложная надежда на чудо часто губила людей. Так, например, было в 1212 году при детском Крестовом походе, в котором мальчик Стефан во Франции, а затем мальчик Николай в Германии заверяли других, что Бог несомненно проведет их к Святой Земле и поможет освободить Иерусалим ради их детской невинности. Как ни странно, оба мальчика исцеляли больных и одержимых. Стефан считал, что ему явился Сам Христос ради призвания на это дело, а Николай увидел крест в облаках, с собой он носил крест и утверждал, что одно прикосновение его к воде разделит море надвое, так что дети пройдут по сухому дну подобно как древние израильтяне, ведомые пророком Моисеем. Современному человеку покажется невероятным, но за Николаем последовали даже шестилетние и семилетние, и вся эта малышня уже через несколько дней похода, естественно, стала изнемогать, на третьей-четвертой неделе болела и умирала, в лучшем случае навсегда оставалась в придорожных селениях, ведь дорогу назад они не запомнили. Дойдя до моря и вступая в воды, дети с удивлением обнаружили, что море не расступается. Оказавшись вдали от родины, кто-то из них погиб, кто-то был взят в прислугу, а девочек местные жители сдали в притоны. Ведомые Стефаном дети погрузились на неожиданно предоставленные им семь кораблей. Лишь через восемнадцать лет стало известно, что два корабля разнесло в щепы о рифы, пять же причалили к Африке, где «сердобольные» владельцы кораблей заранее договорились продать детишек в рабство алжирским мусульманам. Вот так первые яркие чудеса, видения и исцеления завершились позором, гибелью и рабством.

Но вернемся к «величию» оккультных чудес.

Старец Паисий Афонский рассказывал, как однажды к нему пришел человек, который в самом раннем детстве был отдан тибетским колдунам на воспитание. Уже в шестнадцать лет он достиг высочайших ступеней колдовского искусства. Поехав с Тибета в Швецию, чтобы увидеть отца, он случайно познакомился с православным священником. Юноша еще ничего не знал о священстве и Церкви, поэтому разговорился с батюшкой и стал показывать различные чудеса. Его стакан сам собой наполнился водой, он показывал священнику в живой картине Вселенную, небо, звезды. На вопрос юноши, как батюшка оценивает все, что видит, тот ничего не ответил. Затем юный колдун спросил: «А почему и ты не покажешь мне какое-нибудь знамение?» На это священник ответил удивительно простыми, но глубокими словами: «Мой Бог — Бог смиренный», а потом достал крестик, дал его в руки юноше и сказал: «Сотвори еще какое-нибудь знамение». Юноша вдруг заметил, что невидимые духи, ранее смело служившие ему, теперь не могут приблизиться. Так он осознал, что демоны, при всем их показном могуществе и величии, на самом деле бессильны. Священник научил юношу истинам веры, рассказал о святых местах, так что он теперь стал проповедовать Евангелие, изобличать оккультизм и, наконец, посетил Афон. Старец Паисий еще добавляет, что демоны, ранее верно служившие юноше, доставляют теперь ему невообразимые мучения, так что в противодействие им требуется постоянная сильная молитва[58].

Согласно учению Священного Писания, в последние времена сатана через своих служителей будет делать ложные чудеса и знамения. Его адепты с помощью супротивной силы станут воздействовать на воображение людей и соблазнять их. По мысли святого Кирилла Иерусалимского, «пред Вторым пришествием истинного Христа противник, обратив в пользу свою ожидание простых людей, и особенно обрезанных, явит некоторого человека волхва, весьма опытного в обманчивом и злом искусстве чародеяния и волшебства, который… ложно назовет себя Христом, и наименованием Христа будет обольщать иудеев, ожидающих Мессии, а язычников обманывать мнимыми волхвованиями <…> он (сатана. — В. Д.) посредством ложных действий будет обольщать воображение, так что народу представится, будто видит воскрешенного мертвеца, между тем как он не воскрешен, будто видит хромых ходящих и слепых прозирающих, тогда как не было исцеления»[59]. Об этих ложных чудесах и исцелениях нас предупреждает святой апостол Павел, подразумевая именно антихриста — того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2 Фес.2:9). Предвестием будущего обольщения являются те чудеса и знамения, которые в наши дни показывают маги и экстрасенсы.

В Священном Писании чудеса, совершаемые темной силой, называются ложными в отличие от чудес, совершаемых силой Божией. Истинное чудо способствует обращению человека от греха к добродетели, поэтому человек, получивший от Бога чудо, приходит к покаянию, смирению и глубокой вере в Бога. Ложное чудо — это обман, устраиваемый с целью поразить, ошеломить человека, а затем и подчинить его себе. При ложных чудесах на зрителя производится сильное впечатление, влекущее к личной зависимости от «чудотворца». Человек, потрясенный увиденным, полагает, что здесь на самом деле действует какая-то великая таинственная сила и, значит, надо вверить ей себя в надежде на разрешение личных проблем. О том, чем это завершается, речь пойдет в главе «Эффект оккультных практик и их последствия». Так стоит ли верить современным «чудотворцам», демонстрирующим свои таинственные умения и экстрасенсорные способности?

Насколько ясно видят ясновидящие

Есть в Москве Комитет спасения молодежи от тоталитарных сект. Как-то одна его сотрудница провела простой эксперимент. Взяв фотографию подруги, умершей много лет назад, она посетила десять экстрасенсов-целителей, которые, согласно рекламе, определяли заболевание человека по фотографии. Чего только ни надиагностировали ясновидящие эксперты, вывод каждого был один: умершая должна срочно прийти к ним на лечение, и, обещали они, за определенную плату она получит здоровье.

Впрочем, феномен ясновидения существует. В жизни Ф. М. Достоевского был один примечательный случай, произошедший в 1877 году. Вот как описывает это супруга Достоевского Анна Григорьевна Сниткина: «В эту осень довольно часто бывал у нас большой поклонник таланта моего мужа, писатель Всеволод Сергеевич Соловьев. Однажды, придя к нам, он рассказал мужу, что познакомился с интересной дамой, г-жой Фильд, которая, определив очень верно его прошлую жизнь, предсказала ему некоторые факты, которые, к удивлению его, уже сбылись. Когда Соловьев направился домой, то вместе с ним вышел и мой муж, делавший по вечерам продолжительную прогулку. Дорогой муж спросил Соловьева, далеко ли живет г-жа Фильд, и, узнав, что она живет близко, предложил ему зайти к ней теперь же. Соловьев согласился, и они направились к гадалке. Г-жа Фильд, конечно, не имела понятия, кто был ее незнакомый гость, но то, что она предсказала Федору Михайловичу, в точности сбылось. Г-жа Фильд предсказала мужу, что в недалеком будущем его ожидает поклонение, великая слава, такая, какой он даже и вообразить себе не может, — и это предсказание сбылось на пушкинском празднестве! Сбылось, к большому нашему несчастию, и печальное ее предсказание о том, что в скором времени мужа постигнет семейное горе — умер наш милый Алеша! О печальном предсказании гадалки Федор Михайлович сообщил мне уже после нашей утраты»[60].

Автор считает также нужным привести более подробное описание этого события из «Воспоминаний о Ф. М. Достоевском» писателя Всеволода Соловьева, сопровождавшего Достоевского к гадалке. Здесь ярко проглядывает характерная для ясновидящих оккультистов черта — «откровения» излагаются в самых общих чертах, без конкретики, смутно, размыто и вкрадчиво, с примесью многих нелепиц. Впрочем, сам Достоевский так не считал. Совершенно же точно то, что наряду с угадыванием истинных событий примешивалось и много ложного. Приведем рассказ в сокращении:

«Просидев часов до четырех, я уже собрался уезжать, как вдруг он (Достоевский) остановил меня и спросил:

— Да, вот чуть было не забыл, — вы знаете гадалку-француженку Фильд?

— Несколько лет тому назад, — отвечал я, — одна моя знакомая старушка, жившая тогда в Москве, упросила меня побывать у этой Фильд, показать ей ее фотографический портрет, выслушать то, что она скажет, и затем сообщить ей. Старушка уверяла меня, что Фильд эта никак не может назваться обыкновенной гадалкой, что это замечательная предсказательница; при этом она передала мне много интересных случаев ее сбывшихся пророчеств. Я мало заинтересовался этими рассказами, но, желая исполнить обещание, данное мною почтенной старушке, приехав в Петербург, сейчас же отправился с ее портретом к этой француженке.

— Ну и что же? Какое она произвела на вас впечатление? — живо и с видимым интересом спросил Достоевский.

— Странное, — это маленькая, живая старушка с какими-то особенными, черными глазами и необыкновенным даром слова. Она меня совсем заговорила и заинтересовала, потому что очень верно и определенно описала характер моей знакомой, с портретом которой я явился…

— Неужели вы ее ничего относительно себя не спросили?

— Спросил. Она предсказывала мне больше часу, наговорила много вздору, но в числе этого вздора сказала и такие вещи, которые, как мне тогда казалось, никаким образом не могли случиться и которые, тем не менее, случились со мною во всех мельчайших подробностях, ею предсказанных. Я был у нее еще раз, и она опять говорила мне много вздору и много правды. Во всяком случае, это интересная женщина и, мне кажется, у нее бывают минуты вдохновения.

— Ну вот, да, все это именно то, что я уж не раз про нее слышал… Вы знаете ее адрес? пойдемте сейчас же, я хочу знать, что она мне скажет!..

Мы отправились. Фильд жила в том же доме и приняла нас.

Федор Михайлович был очень серьезен. Он попросил ее, чтобы она предсказывала ему в моем присутствии. Но француженка решительно отказалась — это было не в ее правилах.

— В таком случае делать нечего, — шепнул он мне, — но я даю вам слово, не утаив, рассказать вам все, что она мне скажет.

Я остался ждать в крохотной гостиной и проскучал больше часу.

Наконец Достоевский вышел. Он был взволнован, глаза его блестели.

— Пойдемте, пойдемте! — таинственно шепнул он мне.

Мы вышли и отправились пешком. Он несколько минут шел молча, опустив голову. Потом вдруг остановился, схватил меня за руку и заговорил:

— Да, она интересная женщина, и я рад, что мы к ней отправились. Может, она и наврала, но я давно не испытывал такого сильного впечатления. О, как она умеет обрисовывать людей! Если б вы знали, как она рассказала мне мою обстановку!

— Что же она вам говорила? Ведь вы дали мне слово рассказать все без утайки!

— И расскажу, только не распространяйте этого между посторонними до времени, может, все наврала, глупо выйдет…

Он передал мне все, что она говорила ему о различных его семейных обстоятельствах. Потом оказалось, что больше половины не сбылось, но кой-что и сбылось. Она сказала ему, между прочим, что весною у него будет смерть в доме. И хотя в подробностях этого предсказания было много вздорного, но смерть действительно случилась тою же весною: умер его маленький сын, внезапная кончина которого сильно потрясла его. Но дело не в этом, а в других предсказаниях. Не догадываясь, кто он, и не умея определить его деятельность, Фильд предрекла ему большую славу, которая начнется в скором времени.

— Она сказала, — говорил он, — что меня ожидает такая известность, такой почет, о которых я никогда не мог и мечтать. Поверить ей, так меня на руках будут носить, засыпать цветами — и все это будет возрастать с каждым годом, и я умру на верху этой славы… Но вот, голубчик, может быть, она врунья, только интересная… интересная врунья! А ведь я все-таки же теперь и буду ждать этой славы, и уж это утешительно!

— Хорошо, что она предсказала вам славу, — заметил я, — но ведь вот же она предсказала и семейное горе…

— Да, и я теперь так и думаю, что оно наверное будет. Я вам говорю: она произвела на меня очень сильное впечатление. Ведь другие говорят общими местами, более или менее ловко; но сейчас же и замечаешь шарлатанство, каждое предсказание можно повернуть так или иначе — ну, а у нее все ясно, определенно. Интересная женщина!..

Я оставил его в очень возбужденном состоянии.

Вернувшись домой, я застал у себя моего брата, в тот же вечер у меня был Аполлон Николаевич Майков, и так как они оба были близки с Федором Михайловичем и я знал, что сообщенное им не будет распространено, то и решился рассказать им подробности предсказания, сделанного француженкой.

Потом и сам Федор Михайлович сообщил кой-кому об этом предсказании.

Ему не долго пришлось дожидаться его исполнения — всеобщее сочувствие, горячее поклонение молодежи пришли внезапно, усиливаясь с каждым днем, выражаясь шумными овациями, подносимыми венками и цветами. Достоевский достиг такой популярности, какая еще никогда не выпадала на долю русского писателя… И он скончался на верху этой славы…»

Сама по себе способность что-либо прозревать или черпать откровения из мира иного не заключает в себе чего-либо невозможного. Весь вопрос состоит в том, кто же именно подает откровения. В Евангелии мы встречаем удивительную ситуацию. Апостолы еще сомневались во Христе как Мессии, а бесноватые уже кричали: Ты Христос, Сын Божий (Лк.4:41). Так темные духи через подвластных им людей провозглашали, по-видимому, правду и истину. Значит, надо было им верить? Но Сам Господь запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос (Лк.4:41). Замолчи и выйди из него (Мк.1:25), — обычно говорил Он невидимому прорицателю, вещавшему посредством одержимого человека. Спаситель не желал, чтобы Истина провозглашалась нечистыми устами, как сказано в Священном Писании, неприятна похвала в устах грешника, ибо не от Господа послана она (Сир.15:9). Ведь темные силы, воспользовавшись доверием людей, непременно примешали бы к Истине ложь.

В Книге Деяний Апостолов также описывается весьма поучительная история, наглядно вскрывающая природу ясновидения. Речь идет об одном из миссионерских путешествий апостола Павла, когда он пришел в город Филиппы. Павлу сопутствовал евангелист Лука, который поэтому ведет повествование от первого лица: Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим (Деян.16:16). Здесь прямо сказано, что одержимость может проявляться не только в неадекватном поведении, страшных телодвижениях или неразумных звуках, но и в благовидной форме прорицаний, то есть ясновидении. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней (Деян.16:17-18). Казалось бы, ради склонения людей на свою сторону надо воспользоваться пророчеством авторитетной ясновидицы, говорившей очевидную правду. Как же реагирует святой Апостол? Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час (Деян.16:18). Святой Апостол однозначно прекращает ясновидение ради свободы как своей проповеди, так и одержимого человека от темного, лукавого духа. Итогом стало гонение на Павла со стороны господ ясновидящей служанки, утративших с этой поры доход от ее прорицаний. Впрочем, это было куда лучше, нежели принятие бесовской услужливости.

Итак, из текста Священного Писания видно, что предсказания могут исходить от демонов. При этом важно учесть, что бесы, в отличие от Ангелов, не знают истинного будущего человека. Ведь Ангелам будущее может открыть Бог, а бесам Божественное Откровение недоступно. Стало быть, демоны не могут подлинно предсказывать и пророчествовать. Но падшие духи, по самой своей природе, обладают более тонким интуитивным чутьем, прекрасно знают человеческую психологию и поступки, они видят сложившуюся жизненную ситуацию, умеют строить логические предположения о последствиях, поэтому темные духи не столько провидят, сколько анализируют возможное будущее человека, сообщают это спириту или прорицателю, а тот передает своему посетителю. Кроме того, они могут предсказывать то, что потом сами будут устраивать своим темным влиянием.

Преподобный Антоний Великий объяснял, каким образом демоны могут выдавать себя за прорицателей: «Нередко сказывают они за несколько дней, что придут братия, и те действительно приходят. Делают же это демоны не по заботливости о внимающих им, но чтобы возбудить в них веру к себе, и потом, подчинив уже их себе, погубить…Что удивительного, если кто, имея тело тончайшее тела человеческого и увидев вступивших в путь, предваряет их в шествии и извещает о них?.. Иногда велеречиво объявляют они о воде в реке Ниле, увидев, что много было дождей в странах эфиопских, и зная, что от них бывает наводнение в реке; прежде нежели вода придет в Египет, прибегают туда и предсказывают… Так произошли языческие прорицалища, так издавна люди вводимы были в заблуждение демонами»[61].

Надежда на ясновидящих часто подводила суеверных людей. Святой Киприан Карфагенский в трактате «О суете идолов» приводит сведения о римских консулах, которые поверили благоприятным для них предсказаниям о победе, вступили в битву, но в итоге одни были убиты, а другие взяты в плен. Напротив, консул Цезарь прямо пренебрег прорицаниями, запрещавшими плыть в Африку прежде зимы, добрался благополучно и победил. Римский историк Светоний приводит сведения о том, как представитель низшего сословия Телеф задумал напасть на императора Августа и на сенат только лишь потому, что обольстился пророчеством, сулившим ему высшую власть[62].

Весьма уместны здесь слова святителя Иоанна Златоуста: «Пророчество есть по преимуществу дело Божне, которому демоны даже подражать не могут, сколько бы ни усиливались. В чудесах еще может быть и некоторое обольщение, но предсказывать будущее с точностью свойственно только одному Вечному Существу. Если же когда-либо и демоны это делали, то только для обольщения неразумных, потому и провещание их всегда легко изобличить во лжи»[63]. Наглядной иллюстрацией подобной истины служит пример, записанный дореволюционным автором священником Григорием Дьяченко: «Две сестры в ночь на Святую Пасху пожелали узнать о своем будущем. Они решили подслушивать под окнами в конце деревни. Вдруг им представилась похоронная процессия и старшая из них лежащею во гробе. Младшая в испуге убежала домой, а старшая сестра тут же упала на землю без чувств. Она помешалась в рассудке и проболела три месяца. Теперь она уже старуха лет семидесяти. И все время после этого несчастья она своими увещеваниями отговаривала многих молодых девушек и женщин от неразумных искушений — пытать неведомое будущее»[64].

По словам святителя Иоанна Златоуста, «таково одно из ухищрений диавола, что он к самой Истине всегда примешивает заблуждение, прикрашивая его разными подобиями истины, чтобы тем легче обмануть легковерных»[65]. Обращаясь к людям подобного рода, мы рискуем попасть под воздействие сил зла, которые непременно причинят вред. Например, в XIX веке был очень развит спиритизм в форме стологадания, и святитель Филарет Московский описывает один подобный случай в письме к наместнику Троице-Сергиевой Лавры, архимандриту, преподобному Антонию (Медведеву): «Стологадатель, по направлению стола, лечил девочку; но ей становилось хуже. Наконец, он спросил у стола, что это значит. Стол сказал, что девочка через несколько дней умрет и потом через три дня воскреснет. Девочка умерла, но не воскресла, а стологадатать и сестра его, участвовавшая в том же, повредились в уме… Я советовал повезти его к Преподобному Сергию и обратился к Вам, чтобы Вы устроили совершение над ним молитв»[66].

В настоящее время сеанс по спиритизму выглядит несколько иначе. Обычно участники садятся за стол таким образом, чтобы создать замкнутый круг. На всех присутствующих, а также в самом помещении, по правилам магии, не должно быть крестов, икон или других святынь, иначе беседа с потусторонним миром не получится. Руки все подносят к блюдечку, располагаемому в центре стола, которое после заданного вопроса начинает двигаться к буквам, помещаемым вокруг блюдечка. Как полагают спириты, они общаются с умершими, на самом же деле это обыкновенная форма обольщения темными духами. В XIX веке стол издавал определенный стук. Вот как пишет о спиритизме святитель Феофан Затворник: «Что спиритизм? — бесовство. Бесы морочат… Из Санкт-Петербурга писала одна красавица, что спирит некто стал при ней спиритить, желая показать ей дивность спиритизма. А она стала читать: да воскреснет Бог. Тот посидел-посидел… без толку, и сознался: нет, нейдет, вы неверующая. Она же истинно верующая, а не верует спиритским бесовским хитростям. На Кавказе же был такой случай, что благочестивое семейство увлеклось спиритством: муж, жена, брат мужа и еще кто-то… и начали добывать откровения… Наконец встретилось какое-то сильное противоречие в показаниях. Они — пытать того, кто говорил. Он отвертывается, но неудачно. Кто-то из заседавших обратился к нему с такой речью: заклинаем тебя именем истинного Бога, скажи нам: кто ты? — Тот отвечал: я бес. — Что же ты нас морочишь? — В надежде, отвечал он, навесть вас или на мысли ложные, или на дела недобрые… С тех пор семейство то распростилось с спиритизмом»[67].

Одна наша современница, обладающая «даром» ясновидения, отважившаяся даже помогать милиции в расследовании преступлений, заверяла, что входит в контакт с душами усопших и потому погибшие от преступников якобы сами рассказывают подробности своей смерти, даже показывают место нахождения их тел (если таковые считались потерянными). Среди множества бывших ей «откровений» ясновидящая выделила одно: как-то она увидела душу Ленина, с улыбкой идущего ей навстречу. Вождю революции провидица задала животрепещущий вопрос: «Где ты сейчас находишься? В Раю?» — «Нет», — ответил он. «В аду?» — допытывалась она. «Нет», — опять сказал он. «Так где же ты?» — удивилась провидица. «Здесь, на земле». — «Но почему?» — «Потому что меня не хоронят».

На этом примере убедительно видно, что оккультным откровениям сопутствует очевидное суеверие. Они неразрывны друг от друга так же, как неотделимо тление трупа от исходящего от него зловония. Человек наивно думает, что душа остается здесь только потому, что тело его не закопано в землю, как будто бессмертная душа бесконечно привязана к непогребенному телу. В подобных заблуждениях заинтересованы невидимые искусители, готовые ради нашей погибели «открыть» все, что угодно, за исключением того, что принесет спасение нашей душе.

Конечно, приведенные выше примеры из жизни достаточно редки. По большей же части люди обращаются к ясновидящим потому, что им хочется просто знать свое будущее. Вот это любопытство знать будущее уже само по себе вскрывает глубокое неразумие человека. Оно основывается на нежелании жить настоящим, потому что человек привык терять время впустую, растрачивать себя на суету и бессмыслицу. Святитель Василий Великий учил: «Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Ибо, какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно, какое для тебя приобретение наперед томиться скорбью? Хочешь ли удостовериться в будущем? Исполняй предписанное Евангельским законом и ожидай наслаждения благами (в смысле духовными благами в Божием Царстве за исполнение Заповедей на земле. — В. Д.)»[68].

Обращение к астрологам, предсказателям, хиромантам, ясновидящим и т. п. связано с тем распространенным заблуждением, что будущее рассматривается как заранее прописанная, готовая история. Будущее уподобляется тексту, запечатанному в конверт, который не открывается обыкновенному человеку, но который можно прочесть с помощью тайного знания, как бы приоткрыть конверт и подглядеть, что там. На самом же деле картина нашего бытия совершенно иная. Будущее неизвестно не потому, что мы его не можем прочесть, а потому, что его просто нет, ибо оно формируется нашей реальной жизнью. Этот текст вовсе и не запечатан от взора желающих знать, а пишется ежедневной жизнью. Будущее нам неизвестно и по той важной причине, что человек наделен свободной волей, а раз он свободен в своих действиях, нет строго прописанного будущего. Конечно, Бог приоткрывал что-то из будущего людей. Но это связано не с тем, что Бог заготовил людям неизменную, заранее предначертанную судьбу, а потому, что Он вне нашего ограниченного мира, и Его всепроникающему взору открыты глубины наших сердец, наши свободные решения и произволения. Таким образом, Господь Бог ведает, какого человека призвать к определенному жизненному пути, есть Божий план о жизни каждого из нас, но реальная судьба слагается из нашего личного взаимодействия с Божественным Промыслом, откликом на Божий призыв или нежеланием откликаться, и Божиими попытками привести нас ко спасению. Все это и созидает наш дальнейший жизненный путь.

Повторим, что многие люди, к сожалению, находятся в ошибочном положении. Им любопытно узнать будущее, тогда как настоящее уже неинтересно. Суть этого в том, что человек рассеивает себя на грехи, всевозможные суетные дела, поэтому в настоящем не испытывает полноты жизни, а в будущем он полагает хоть какую-то надежду на разнообразие и успех, и потому заранее хочет заглянуть туда. А ведь обращать свой взор надо прежде всего к Богу, в руках Которого и настоящее человека, и его будущее, и даже прошлое, за покаяние в грехах Господь изменяет прошлое, устраивая тем самым для человека самое лучшее будущее и делая более счастливым настоящее.

Эффект оккультных практик и их последствия

О известном художественном фильме «Любовь и голуби» есть интересный диалог. Главная героиня Раиса Захаровна рекламирует своему наивному знакомому Василию «чудеса» филиппинской медицины, рассказывает, как с помощью этой методики лечили одну женщину. Василий внимательно слушает, а потом задает логичный вопрос: «Раиса Захаровна, а баба-то эта жива?» На что рассказчица гордо отвечает: «Хо-о-о, еще как жива, прекрасно себя чувствует. Правда не узнает никого — память почему-то отшибло. Но важен же ведь не результат, а процесс». Процесс, конечно, имеет большое значение, но для человека, ищущего исцеления или решения каких-то жизненных проблем, результат все-таки более важен. Каковы же результаты оккультных практик?

Надо признать, что в оккультизме действительно присутствует определенный эффект (хотя далеко не всегда). Вот, например, показательная история. Елена Валентиновна, врач по профессии, долгое время жила с двумя сыновьями в квартире, владелицей которой была армянка. Младший сын рос необыкновенно послушным, так что мать думала: «Таких бы хоть десять детей воспитывать» — покушает, пойдут погуляют, обо всем с ребенком можно было договориться, одна только беда — сын жутко боялся собак. А тут хозяйка квартиры, желая помочь, сообщила, что скоро приедет из родной армянской деревни знахарка, которая от навязчивого страха мальчика освободит. Не будучи на тот момент воцерковленным человеком, Елена Валентиновна согласилась. Когда ведунья объявилась, к ней привели ребенка. Матери обряд сразу же не понравился: колдунья вынула большой нож, что-то шептала над лезвием и прикасалась острием к голове и горлу ребенка. Предполагалось прийти на сеанс еще дважды, Елена Валентиновна отказалась. Удивительно, но с этого момента ребенок действительно перестал бояться собак. Только произошло еще одно изменение — тихий, спокойный и послушный ребенок стал неуравновешенным и нервным.

Итак, на психику и на физиологию человека может оказываться магическое воздействие, однако далеко не такое положительное, какое думал получить обращающийся к оккультизму человек. За исполнением мизерной просьбы следуют более серьезные проблемы.

Иеромонах Анатолий (Берестов), профессиональный врач-психиатр, доктор медицинских наук, занимающийся реабилитацией жертв тоталитарных сект и оккультизма, сделал на основании личного опыта следующее наблюдение: «Если это не просто шарлатаны, а действительно экстрасенсы, то в ряде случаев обращающиеся к ним действительно могут получать облегчение или даже исцеление при своих заболеваниях. Но по прошествии нескольких месяцев, реже — года (по моим наблюдениям, чаще от 2 до 6 мес.) — болезнь возвращается с новой силой, лечить ее становится гораздо сложнее, часто поражаются и другие органы и развиваются тяжелые психические нарушения. Можно проследить такую цепочку развития «постоккультного синдрома»: временное улучшение или даже «исцеление» — латентный (скрытый) период от нескольких недель до года (чаще от 2 до 6 мес.) — возобновление заболевания с новой силой, часто с поражением других органов — появление немотивированных страхов — возникновение мотивированных страхов (например, страх смерти, страх езды в транспорте, страх за близких людей и т. п.) — появление голосов, повелевающих делать то-то и то-то (то есть управляющих психикой человека) — депрессивное состояние — мысли о самоубийстве — самоубийство (часто!). Нередко особенно дети и неверующие видят являющихся им бесов, устрашающих их или повелевающих совершать те или иные поступки. У меня накопилось большое количество таких наблюдений»[69].

По сути, экстрасенсорное лечение снимает симптомы, но не лечит болезнь. А поскольку клиенты испытывают сиюминутное облегчение, они совсем не задумываются о главной причине наших болезней — грехе и, значит, не видят нужды в покаянии, Исповеди и нравственном исправлении. Снятие симптомов создает эффект благополучия, и в таком случае больной уже не беспокоится о своей душе, ведь он, как ему представляется, теперь полон жизненных сил и энергии.

Может показаться, что эффект магии иной раз всецело положителен. Например, человек действительно освободился от телесной болезни. Весь вопрос заключается в том, насколько это спасительно для его души. Полезно ли для его вечного спасения такое «чудесное» избавление от недуга, попущенного Богом? По словам святого Иоанна Златоуста, в оккультном врачевании хотя и может быть видимый эффект — облегчение болезней тела, но душа несомненно потерпит вред, поскольку демон «если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы: доставит пользу телу, которое, спустя немного, непременно умрет и сгниет, а повредит он бессмертной душе <…> Если же иногда по попущению Божию и сделают они (демоны. — В. Д.) какое исцеление, как и люди, то такое попущение бывает для твоего испытания, не потому, чтобы Бог не знал тебя, но чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления[70]. Святой Кирилл Иерусалимский в поучениях, предназначенных для лиц, готовящихся к принятию святого Крещения, говорил: «В болезнях никогда не употребляй волшебных наговоров»[71] — духовные последствия будут плачевными.

В Волоколамском патерике приводится повествование брата преподобного Иосифа Волоцкого, отца Вассиана, впоследствии архиепископа Ростовского. Однажды он стоял в московском Успенском соборе и увидел поселянина, усердно молившегося святому мученику Никите и спрашивавшего, где находится его икона. Видя необычность его молитвы и веру, отец Вассиан обратился к нему с вопросом о причине такого горячего моления святому. Поселянин ответил, что когда он долгое время тяжко болел, то призывал на помощь мученика Никиту. Родственники неоднократно советовали пригласить чародея, но поселянин не хотел этого и непрестанно молился мученику Никите. Однажды ночью, когда в доме все спали, он услышал, что двери отворяются, является светлый муж и говорит: «Встань». Поселянин ответил: «Не могу, господин». Явившийся опять сказал: «Вставай». Поселянин пошевелился и понял, что выздоровел. Он встал и поклонился явившемуся до земли. Когда же поднимался, то еще увидел летящего черного человека с огненным мечом, который хотел поразить поселянина. Светоносный муж запретил ему и сказал, что поражать надо тех, которые ходили к чародеям, и назвал имена людей из их села. Черный муж исчез, а светлый муж представился: «Я мученик Христов Никита и послан от Христа исцелить тебя за то, что ты не ввел в свой дом чародея, но на Бога полагал всю надежду и меня призывал на помощь. И вот Бог прилагает к твоей жизни еще двадцать пять лет». После этих слов святой мученик Никита стал невидим. Утром поселянин рассказал всем о случившемся и послал узнать, что стало с теми людьми, имена которых назвал святой мученик, повелевая черному мужу поразить их за посещение чародеев. Выяснилось, что они умерли в ту же ночь.

В 14-м правиле Номоканона, помещаемого в конце Большого требника, сказано: «Волхвы это те, которые якобы с благою целью призывают «благотворных» бесов, однако суть скверноубийцы и лжецы». Бес, конечно, может «исцелить» те болезни, которые сам навел на человека — депрессию, алкоголизм и т. п., только замечено, что, освободившись  в  одном,  обращавшийся к оккультистам закабаляется в другом. Допустим, человек перестал пить, зато неожиданно становится крайне скупым и сребролюбивым. Связь кажется невозможной между столь противоположными страстями, но все дело в том, что демон играет душевными недугами духовно расстроенного человека, поскольку сам оккультизм — это большая иллюзия, в которой, думая обрести всевозможные блага, доверчивая душа в конечном итоге теряет все*.

* Признают это и сами экстрасенсы. Вот, например, что пишет народный целитель С. Н. Лазарев в самом начале книги 1-й «Диагностика кармы»: «В 1988 году ко мне обратилась мать девочки, у которой начало резко ухудшаться зрение. Девочку стали лечить в Первом медицинском институте, но, несмотря на все усилия врачей, причину болезни установить не смогли, а зрение ухудшалось. Инфекции обнаружить не могли, лечение антибиотиками не давало никаких результатов. Зрение левого глаза было шесть, правого — пятьдесят процентов и продолжало ухудшаться. Я стал работать с девочкой дистанционно. После первого сеанса заметил улучшение и предложил провести еще два-три сеанса. Через две недели девочка поправилась, и ее выписали со стопроцентным зрением. Причины заболеваний я не нашел, но процесс остановил и смог восстановить зрение. Прошло время. У девочки зрение было нормальным, но через несколько месяцев вдруг начали болеть почки. С острым приступом почечной колики ее увезли в больницу, стали вводить антибиотики — и опять никакого улучшения. Через некоторое время ее выписали с плохими анализами, почки болели. Я провел четыре сеанса, и опять наступило полное излечение. Я был счастлив: медицина бессильна, никакие лекарства не помогают; антибиотики не дают эффекта, а я помог. Тогда я еще не понимал, как взаимосвязаны все органы, не знал, что болезнь может перемещаться с одного органа на другой, и тем более не знал, что в этой цепи находятся также характер, судьба, духовность и другие параметры человека. Итак, девочка была здорова. Прошло еще два года. И когда мой уровень повысился, я увидел, что человеческий организм — это единая система, в которой здоровье, судьба, характер, психика — неразрывны. Встретив мать девочки, я с огорчением узнал, что при великолепном здоровье и самочувствии у нее очень неудачная судьба. При тестировании значение параметра судьбы оказалось резко отрицательным. Это, как правило, может привести к большим неприятностям. Тогда я понял, что, думая только о здоровье, ориентируясь только на тело, я вытащил один из узлов системы «человек» и ухудшил остальные. Я вылечил человека, но не устранил причину его болезни, и она переместилась на параметры судьбы».

Да, экстрасенсорное саморазвитие увенчивается успехом (если это можно вообще назвать успехом). Другой вопрос, что является оборотной стороной экстрасенсорики. Открыть в себе третий глаз при помощи разных психотехник, возможно, получится. Но вот получится ли потом закрыть его, вопрос уже более трудный. Один человек, долгое время искавший развития в себе скрытых способностей, преуспел настолько, что итогом этого стало его полное отчаяние в жизни. Почему? Да потому, что он уже не мог просто по-человечески жить, все время вынужден что-то прозревать (например, видеть демонов или внутренние органы другого человека), слышать, испытывать. И рад бы он освободиться от таких «дарований», да вырваться не получалось (через продолжительный период времени он все же обрел свободу от экстрасенсорных способностей, и это простое, обычное человеческое состояние уже воспринимал как настоящее счастье, вскоре женился и завел детей).

Наблюдается такая антиномия. Посредством оккультных практик в человеке вроде бы должна развиться интуиция к потустороннему, открыться прозрение мистической стороны жизни, благодаря которым он укрепится сам и может помогать другим. Но в итоге в нем вырабатывается холодность, презрение к людям, а со временем — внутренняя потерянность и бессилие. Человек лишается внутренних сил, душевной энергии, способности к активному действию. Впрочем, здесь нет чего-либо необычного. Вспомним, что еще первозданным людям змей обещал, что, вкусив запретный плод, они станут как боги, а на самом деле они лишь увидели собственную наготу и подверглись бесчисленным бедствиям. Экстрасенс, обретая необычные дарования, теряет естественность человеческой жизни, а поскольку в его душе нет общения с Богом, жизнь экстрасенса лишается внутренней гармонии и со временем обнаруживает свою пустоту.

Напрасно думать, будто обращение к темной силе может быть только невинной шалостью. Всякое заигрывание с нечистью влечет за собой последствия. Рано или поздно человека, обращающегося к оккультизму, ждет расплата. Известный врач-психиатр кандидат медицинских наук Д. А. Авдеев пишет: «Как христианин и врач я с определенностью заявляю, что люди, втянутые в секты или ставшие жертвами оккультных воздействий, часто переживают психологические срывы, испытывают сильнейший душевный дискомфорт, а порой и заболевают психически… Что со многими людьми (особенно крещенными в Православии) начинают твориться неладные вещи, то может быть наказание или вразумление Господне за вероотступничество»[72].

В Германии проводилось исследование, подтвердившее отрицательные последствия медитативной практики, используемой, в частности, движением «Трансцендентальная медитация». Среди психологических расстройств наблюдались: усталость (63%), состояние беспокойства (52%), депрессия (45%), нервозность (39%), нервный срыв (26%), попытки суицида (20%) и регресс (39%)[73].

Наверняка многие помнят, как на сеансах Кашпировского люди начинали непроизвольно раскачиваться, махать руками, вертеть головой, плакать — они уже не контролировали себя. Казалось бы, цель подобных сеансов — оздоровление людей, но поведение пациентов напоминало одержимость, во время которой несчастные тоже не контролируют собственные движения, а плоды сеансов нередко выражались в обострении заболеваний и психических нарушениях*.

* Необходимо упомянуть о том, что в 2010 году Анатолий Кашпировский написал открытое письмо Святейшему Патриарху Кириллу, в котором утверждает, что никогда не был колдуном. Конечно, из самих приводимых в письме объяснений следует, что Кашпировский действительно больше материалист, нежели оккультист. Однако нужно учесть, что психотерапия также может включать в себя методы, весьма близкие к оккультным, особенно когда психологическое воздействие оказывается на подсознание человека с целью запустить сокрытые в нем механизмы. Известно, что Церковь порицает гипноз во всех его видах, не одобряет психологическое внушение на фоне измененных состояний сознания, введение людей в транс, ибо над душой во всех таких случаях вершится насилие. Впрочем, Кашпировский использовал не прямой гипноз, а подсознательное внушение, очень тонкое психологическое воздействие, затрагивающее глубинные, скрытые сферы человеческой психики. При этом он упустил из виду несколько факторов. Во-первых, эффект внушения усиливался от телетрансляции — экран включенного телевизора быстро завладевает вниманием людей и делает их более склонными к восприятию изображаемого, от умело срежиссированной трансляции эффект сеанса психотерапевта становится более мощным. Во-вторых, психотерапия требует глубоко индивидуального подхода к каждому отдельно взятому пациенту, должны учитываться все особенности, склонности, комплексы, немощи личности, недопустима стадионность психотерапии. В-третьих, многие люди, особенно душевно неуравновешенные, психически нестабильные и мнительные, реагируют на телесеансы психотерапевта в таких своеобразных формах, которые сам психотерапевт проконтролировать не в состоянии.

Отец Анатолий (Берестов), являясь не только священником, но и ученым высокого уровня (доктор медицинских наук, профессор кафедры детской невропатологии Российского государственного медицинского института), оценивает деятельность Кашпировского в общем контексте дурного влияния экстрасенсорики: «…Нередким проявлением «оккультной болезни» является повышенная заболеваемость онкологическими болезнями и молниеносный рост имевшихся у больных опухолей и малигнизация доброкачественных опухолей (то есть переход их в злокачественные). Мне приходилось наблюдать не однажды молниеносный рост опухолей головного мозга у детей после просмотра телесеансов Кашпировского. В течение 1,5-2 недель опухоль достигала громадных размеров (по данным компьютерно-томографического исследования), и операция становилась уже невозможной. Наблюдал я также несколько раз и быстрый рост опухолей грудной железы, шейки матки и миом матки у женщин после «лечения» у экстрасенсов и малигнизацию полипов прямой кишки»[74].

Цена расплаты за заигрывание с нечистью всегда бывает очень дорогой. Известно, что Джуна Давиташвили, считавшаяся не только целительницей, но и ясновидящей, не смогла предотвратить гибели своего сына и глубоко разочаровалась в своих способностях. В душевном надломе она прекратила публичную деятельность и, полностью погрузившись в оккультную практику, пытается возвратить умершего сына к жизни.

Итак, увлечение, даже самое поверхностное, оккультными действиями не проходит бесследно. Ирония, если можно так выразиться, заключается в том, что человек хочет посредством пассов и заклинаний достичь на земле благополучия, а вместо этого обретает зло и страдания. Бывший маг признавался, что люди, обращавшиеся к гадателям и ясновидящим с желанием более выгодно строить свой бизнес, поначалу действительно получали много прибыли, но, втянувшись в оккультизм, в итоге теряли все — диавол смеялся над ними еще при их жизни и не оставлял им вообще ничего. Пришли дни посещения, пришли дни воздаяния; да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного, по причине множества беззаконий твоих и великой враждебности (Ос.9:7).

Говорят, что в Африке колдуны своими магическими проклятиями и ритуалами способны совершенно здорового человека, приговоренного за проступки к смертной казни, действительно свести в гроб. Так это или нет, неизвестно, однако совершенно верно то, что колдовство приводит к духовной смерти самого мага, низводит в гроб вечного ада его бессмертную душу. Даже после прекращения оккультной практики человек может испытывать особые искушения. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал женщине, когда-то наивно увлекшейся оккультизмом, а затем, уже по обращении к вере, чувствовавшей себя тяжело: «Дорогая Е.! То, к чему ты прикоснулась в шестнадцать лет, и есть причина твоего нынешнего тяжелого душевного состояния. Враг Божий, к которому ты проявила интерес и любопытство, не оставляет тебя и по сей день, считая своим данником… Надо во всем принести покаяние — не формальное, но глубоко прочувствованное, пройти чин отречения от оккультизма, пособороваться и причащаться по возможности чаще. Сразу не придет исцеление, надо это осознать как наказание, враг не захочет вдруг отступить, а тебе надо верой и покаянием припадать Господу. Он один силен и властен освободить тебя из плена. Но надо об этом просить Его и молить»[75].

Мотыльки летят на свет пламени, но, прикасаясь к нему, сгорают. Так и люди, увлекшись яркими обещаниями всевозможных благ от оккультных методик, сами спешат к своей гибели. Трагедия может случиться даже вовсе не потому, что демоны станут искушать заблудившегося человека. Просто тот, кто доверился лжи, сам губит себя и своих ближних. Знакомый священник рассказал о мужчине, который каялся в том, что загубил собственного ребенка. Увлекшись лечебной системой Порфирия Иванова, он думал тем же способом вылечить разболевшегося малыша, поливал его, мучившегося высокой температурой, ледяной водой. «Он на меня еще так жалобно смотрел, — говорил родитель, — а я его сам поливал». Ребенок умер, отцу не дает покоя совесть.

Оккультизм никогда не подает ничего в чистом виде. Связь с темными силами есть уже уклонение от Истины, и потому оккультисты часто в своей деятельности используют ложь. Сопутствующий обман — это естественная принадлежность оккультизма как ядовитый хвост у скорпиона.

Сопутствующий обман

В оккультной практике, помимо откровенного демонизма, присутствует обычный обман. Автору рассказывали бывшие оккультисты, что люди, обращающиеся за откровением, сами многое о себе раскрывают. Колдуны, как правило, еще и опытные психологи, они внимательно наблюдают за пришедшим к ним человеком, задают как бы отвлеченно несколько наводящих вопросов и по полученным ответам уже составляют достаточную для собственных откровений картину. Гадая по картам или каким-либо иным способом (хоть на кофейной гуще), они описывают состояние человека именно так, как поняли из предварительного пусть и небольшого с ним общения. Вот у вас такие и такие беды, не ладится в семье, с работой не очень, плохо со здоровьем, а все потому, что на вас навели порчу. Можно кстати и без лишних вопросов угадывать беды. Как правило, страдания у людей бывают типичные, их можно просто обобщать — тяжело с деньгами, трудно воспитывать детей, пьет кто-то из родственников и т. д. И когда доверчивый клиент с удивлением обнаруживает, что все так и есть, ему тут же предлагают помощь в снятии порчи и сглаза. Прибыльное это дело — оккультизм, признавались бывшие маги.

В этом нет ничего необычного. Экстрасенсу, как принято говорить, «тоже надо как-то жить», делать он ничего не умеет (или не хочет), разве что только порчу снимать, и потому ему выгодно в каждой болезни посетителя видеть мистические основы. Но не только коммерция двигает ложью. Были «мистики», которые полагали, что поскольку главная-то цель у них благая — приобщение людей к высшей истине, то можно заранее немного приврать, чтобы к ним поскорее расположились люди, ну а там они уже сами увидят выгоду их таинственного учения.

В этом отношении показателен пример известной писательницы Елены Блаватской (1831-1891), которая, увлекшись спиритизмом и мистическими учениями Востока, основала в 1875 году «Теософское общество». Для пущей важности Блаватская объявила себя контактером тибетских махатм, с которыми якобы находилась в телепатической связи, и демонстрировала фокусы под видом невероятных экстрасенсорных способностей. Например, в ее комнате, куда собирались поклонники, неожиданно мог раздаваться звук колокольчика, арфы; предметы, которые она держала в руках, исчезали, а потом их находили в карманах посетителей. В комнате располагался сейф-ковчег, куда клали письма, там они пропадали, а потом там же появлялись другие письма — ответы махатм. Впрочем, письма часто падали прямо из потолка. С ростом популярности Блаватской английское «Общество психических исследований» провело тщательное расследование. Оказалось, что письма из потолка появлялись благодаря одному из сподвижников Блаватской, вовремя сбрасывавшему послания махатм. К сейфу-ковчегу был доступ из находившейся рядом комнаты. Музыка исходила из специального устройства. И все в таком же стиле, но самое интересное, что многочисленные послания махатм, на которые Блаватская ссылалась как на высшие мистические откровения, благодаря графологической экспертизе и сравнению с письмами Блаватской были неопровержимо признаны написанными самой Блаватской. Когда выяснилось, что за поразительными чудесами Новой Елены стоит «ловкость рук и никакого мошенничества», то разгорелся крупный публичный скандал. В итоге английское «Общество психических исследований» провозгласило Блаватскую сознательной обманщицей.

Секрет подобных фокусов прост. Все, что от диавола, не может быть правдой, а только ложью с некоторой примесью правды. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин.8:44). И потому для лучшего результата служители диавола привирают каждый в меру собственной испорченности. О них пророк Захария говорит: И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать (Зах.13:4).

К сожалению, мы слишком доверчивы там, где нужно быть бдительными и осторожными. Удивительное дело — достаточно убедить человека, что будет эффект, и он станет пить свою же собственную мочу*, бездумно твердить мантру или разучивать на старости лет замысловатые упражнения йоги. Надо бы выбить из собственной головы всю эту нехристианскую дурь и научиться молиться Богу, очищать свое сердце от дурных мыслей и чувств, посещать храм, исповедоваться и причащаться, относиться к окружающим более человечно, тогда и на душе будет светлее, и жизнь покажется более радостной и осмысленной. Так нет, человек эгоистично желает застолбить себе место под солнцем любыми средствами, заполучить здоровье и счастье здесь и сейчас, достичь мистического «совершенства», а что там скрывается за оккультными средствами, для него не так важно.

* Уже говорилось о том, что телесное здоровье, омоложение, земная гармония для современного человека суть своего рода святыни, ради которых он готов жертвовать всем остальным, а иногда выискивает такие оздоровительные системы, которые откровенно снимают моральные и психологические запреты. Таковой является как раз уринотерапия, в случае которой нужно преодолеть в себе врожденное чувство отвращения к употреблению своих экскрементов. Таким образом изменяется психология человека. Преодоление в себе психологического или нравственного запрета уже лишает человека цельности — целомудрия, и ему теперь легче преодолеть все другие запреты. Известно, что при некоторых заболеваниях у человека появляется непреодолимая тяга ко вкушению несъедобных вещей, и это оценивается врачами как патология влечения. А в житии преподобного Макария Великого повествуется, как однажды к нему для исцеления привели юношу, одержимого нечистым духом, причем эта одержимость выражалась в том, что несчастный поедал свои испражнения.

Конечно, определенный положительный эффект уринотерапии наблюдается в связи с присутствием в моче гормонов, которые первоначально оказывают стимулирующее действие на больной организм. Но поскольку посредством урины организм выводит то, что уже не нужно и отработано, длительное употребление мочи может привести к тяжелому сбою в работе организма, в частности к истощению функционирования надпочечников и дефициту гормонов.

В Священном Писании все выделения естественной человеческой нужды называются нечистотами, скверной. В частности, пророк Моисей определил богоизбранному народу, выведенному из Египта, справлять свои естественные потребности вне стана (Втор.23:12-14). А о разрушении языческого святилища сказано: И вынесли статуи из капища Ваалова и сожгли их. И разбили статую Ваала, и разрушили капище Ваалово; и сделали из него место нечистот, до сего дня (4 Цар.10:26-27). Естественные выделения здесь соотносятся с понятием осквернения.

Надо сказать, что до грехопадения никакой духовной или телесной скверны не существовало, ибо человек жил в послушании Богу и был свободен от действия тления. Но в себялюбивом обособлении от Бога обнажилась нагота человека, сам грех повлек за собой зловоние тления. Таким образом, естественные отправления есть наглядный продукт грехопадения. И приобщение к этим результатам отпадения от Бога оскверняет человека.

Иная позиция у нетрадиционных целителей. Показателен девиз Г. П. Малахова: «Моча — напиток богов». В своих книгах «Целительные силы» он заявляет, что клизмы с упаренной уриной дают заряд энергии и блаженства на весь день. Защитники уринотерапии ссылаются на древний восточный трактат «Шивамбукальпа-видхи», где сказано, что правильная техника употребления урины в течение одного месяца якобы полностью очищает внутренности, через три месяца избавляет от всех болезней и страданий, через пять месяцев дарует «совершенное здоровье и божественную ясность мысли», через семь — делает человека необычайно сильным и крепким, а через год он обретает «сияние, равное солнечному» (здесь явно прослеживается кощунственная аналогия с евангельским учением о том, что праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:43)). «Через десять лет можно без труда парить в воздухе», — сказано в трактате. А через двенадцать лет употребляющему урину обещается бессмертие: «Опасные животные, как змеи и прочие, не смогут ничего ему сделать, и никакой яд его не убьет. Огонь не причинит ему вреда, а по воде он станет плавать, как кусок дерева, и никогда не утонет». Естественно, что наивный адепт ничего не получит, но за длительное время привыкнет к практике употребления урины как вполне для него естественной.

Можно сказать и проще: если православный человек освящает свою душу и тело употреблением святой богоявленской воды, то оккультист оскверняет себя своими же собственными нечистотами. В христианстве тело человека есть храм, предназначенный для благодати Духа Святого. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор.3:17). Подобно тому, как Божий храм нельзя превращать в отхожее место, так и тело христианина должно быть свободно от всякой скверны.

Хочется еще заметить, что человек есть существо чрезвычайно внушаемое. Это доказывается уже тем простым примером, что за одно столетие в нашей огромной стране десятки миллионов человек вначале думали, что Бог есть, а потом стали считать, что Бога нет — только лишь потому, что им это внушали. Теперь же, благодаря опять-таки силе слова, они вновь возвращаются к утраченной вере. Посредством слова осуществляется внушение, которое может быть положительным, но, к сожалению, такое бывает далеко не всегда.

Сила внушения порой настолько велика, что творит невероятные вещи. Один знакомый в студенческие еще годы провел с друзьями следующий эксперимент. Избрали испытуемого, который согласился, что ему на руку кинут раскаленную монету. Огромный пятак (в советское время была такая монета) раскалили, держа пинцетом, над пламенем свечи, а затем, когда испытуемый отвернулся, достали из морозильной камеры другую монету и приложили к руке. Человек, почувствовав прикосновение ледяного металла, вскрикнул, словно от обжигающей боли, на месте прикосновения тут же вздулся волдырь, как будто испытуемый на самом деле заработал ожог. Вероятно, нервные рецепторы восприняли холодное как горячее, но восприняли потому, что испытуемому заранее словесно внушили, что он переживет ожог.

Вполне возможно, что после внушения мага, убедительно утверждающего, что произойдет перемена, доверчивый пациент действительно ощущает, будто в его организме что-то меняется, а самочувствие становится лучше. Так, Чумак во время своих сеансов использовал простейшие методы внушения: передавая публике образцы «заряженного косметического крема», он прямо указывал: «Вот, смотрите — это «заряженный» крем, а вот это — «незаряженный». Попробуйте и ощутите разницу». Такая психологическая установка предопределяла ответную реакцию, особенно у людей, склонных к внушению. По существу, Чумак употреблял метод «вооруженного внушения» с применением плацебо-эффекта. Суть — та же самая ложь, которая только психологически выглядит как неопровержимая правда.

Возможно ли исцелить целителя

Экстрасенсорика не просто вид оккультного целительства. Это еще и особое мировоззрение, со своими идеологическими аксиомами, взглядами на жизнь и принципами поведения. Такое мировоззрение базируется на совершенно нехристианских позициях, и в этом вся сложность попытки обратить экстрасенсов на истинный путь. Если мы беседуем с человеком, для которого христианские ценности представляют определенную значимость, то мы можем в чем-то склонить его к согласию с собой. Если же наш собеседник — человек, с которым у нас нет общих ценностей, значит, продуктивной дискуссии не получится. Как убедить человека, который не видит в Священном Писании для себя ничего важного, а Христа в лучшем случае почитает только как одного из великих учителей древности наряду с Кришной, Буддой и Магометом, а то и вообще считает Его за посланника иноземной цивилизации? К каким прибегнуть авторитетам для самого внушительного убеждения?

Как правило, эти люди глубоко убеждены в своей правоте. Они видят, что их методы действуют, пациенты получают облегчение и благодарят, подобная наглядность служит для оккультистов неопровержимым свидетельством правильности выбранного жизненного пути. Действенность отождествляется с истинностью, а достигнутый эффект убеждает в благотворности практики. При подобном взгляде собственная деятельность воспринимается оккультистом как неопровержимое добро, а критика рассматривается как проявление невежества.

На одной из карт таро изображен маг, ноги которого утопают в зелени и цветах, а голова поднимается к самым облакам, перед ним символы четырех стихий, подвластных его заклинаниям. На другой же карте, словно антипод первой, изображен безумец, шествующий в рваной одежде к краю обрыва, не замечающий этого по причине погружения в свои фантастические грезы. Обе карты суть наглядная иллюстрация происходящего с оккультистом — обретая власть и величие, он постепенно деградирует духовно, все более приближаясь к невидимой им пропасти.

Почему же многие оккультисты не замечают сами демонического характера своей деятельности? Объяснение этому можно найти в следующем рассуждении святителя Иннокентия Херсонского: «Чтобы чувствовать к себе прикосновение духа тьмы, надо самому быть светлым, а грешник есть тьма. На чистом белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не даст заметить на себе самых черных больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от диавола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника, темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть приметным? Давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя. И вот он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том же обольщении, что якобы он действует сам собой и во всем совершенно свободен»[76].

Однако и эти люди способны прозревать свое положение. Демонизм, каким бы ласковым и привлекательным ни казался, не может насытить глубины души человеческой. Нахлебавшись магической мути, люди со временем чувствуют, что с ними происходит что-то не то. Слово о Христе, легшее в удобный момент на сердце, способно подвигнуть их к кардинальному изменению жизни.

Яркий пример обращения магов ко Христу приводится в новозаветной Книге Деянии, а именно описание проповеди святого апостола Павла в малоазийском городе Ефесе. Надо сказать, что в Ефесе был особый класс людей, занимавшихся исключительно магией и волхвованием, что, собственно, служило источником их материального благополучия. И тут вдруг в город пришел Апостол, с которым явились новая вера и новая, невиданная доселе жизнь. Бывшим здесь ученикам, знавшим лишь крещение Иоанна Предтечи, Апостол преподает христианское Крещение, и, когда Павел возложил па них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян.19:6). Именно Дух Святой, открытый посредством проповеди и священнодействий Апостола, явил силу, перед которой безмолвствовали языческие чудодеи. Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:11-12). Подлинное величие чудес, возвышенность и проникновенность проповеди, а главное, всепобеждающее действие благодати Божией произвели переворот в душах людей. Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне (Деян.19:18-20). В этих строках приводятся уникальные сведения — волхвы и чародеи сжигают свои магические книги! Тут надо пояснить, что в древности человек более трепетно относился к книге ввиду ее крайней дороговизны, часто изящного оформления и самого положения, какое занимала книга в обществе людей. Книга рассматривалась как хранилище мудрости (в данном случае языческой), это была святыня сохранявшего ее человека, и потому сжигание книги означало резкое переосмысление ценностей. Сожженные книги содержали в себе все достояние долговременного развития магического искусства: тут были и правила волхвований, и заклинательные чародейские формулы. А поскольку магия как тайное искусство была известна только ограниченному числу посвященных, владевших этими драгоценными книгами, такое действие означало существенную победу христианства над оккультизмом того времени.

Что касается чародейства наших дней, то не логические аргументы, не упреки и отчитывания (хотя и это может сыграть свою роль), а внутреннее ощущение какой-то жизненной недостаточности, душевная опустошенность и сердечная тяжесть заставляют погрузившихся в оккультизм людей искать подлинной Жизни. Душа ищет свежего глотка воздуха и неожиданно находит его в забытой вере Христовой. Внутренняя интуиция, при всех ее сбоях, ориентирует человека на общение с Богом, а православный храм дает ощущение Святыни, соприкасаясь с которой человек чувствует, что подлинное благо именно здесь, а не там, где он раньше искал.

Прежний опыт теперь воспринимается как отчуждение от всего святого и противление Богу, более того, как демонообщение и начало ада еще здесь, на земле. Один оккультист, достигший немалого совершенства и даже путешествовавший к заморским факирам для повышения квалификации, как-то увидел во сне, что идет по грязному, мрачному подвалу, среди шевелящихся трупов, его душу пронизывал жуткий ужас. А в конце, в светлых дверях, стоял Ангел, который взял его за руку, чтобы вывести, с которым было так хорошо, и тут он проснулся. С этого момента он стал постепенно расставаться с экстрасенсорной практикой, со временем же присоединился к Церкви, прошел Чин отречения от оккультизма и стал вести глубоко православную жизнь. Собственно, чистосердечная Исповедь в таких ситуациях на всю жизнь запоминается как реальный опыт освобождения, словно с твоих плеч сброшен утомительный, тягостный груз. Божия благодать несравненно сильнее демонической силы и потому способна исцелять и воссоздавать исковерканные, изломанные грехом души, возрождая их к подлинной жизни.

Впрочем, должно пройти время как до полного воцсрковления человека, усвоения им истин духовной жизни, так и до окончательного исцеления. Нет ничего удивительного в том, что тот, кто тонул, нахлебался грязной воды и после этого долго болеет. Возвращение из оккультизма сопровождается очевидными и тяжелыми последствиями. Так, знакомая женщина по имени Антонина, прошедшая курс обучения экстрасенсорике, со временем раскаялась, но прежние оккультные «прозрения» остались в форме видения бесов. Неоднократные освящения жилья принесли свою пользу, однако изредка темная сила все равно внушительно напоминает о себе. Страхования посещают тех, кто уже снимал для себя завесу таинственного мира невидимых духов и сам стремился заглянуть туда.

Поначалу такому человеку вообще может быть физиологически плохо в храме — на богослужении он испытывает слабость и тошноту, ему кажется, что он сейчас потеряет сознание. Это поистине удивительная вещь: современный человек выкуривает по пачке сигарет в день, часами смотрит по телевизору кровопролития — и ему не становится плохо. А присутствие в храме на богослужении вдруг оказывается мучительным для него. Так невидимый враг, занявший территорию души человека, окопавшийся в его естестве, не хочет покидать своих позиций. Мучаясь от действия благодати сам, враг мучает подвластного ему человека. Только терпение, усиленная молитва в храме и участие в Таинствах избавляют от подобной тирании.

Среди довольно легких последствий может наблюдаться такое: человек отошел от всех оккультных методик, искренне раскаялся, ходит в храм и участвует в Таинствах, но при этом внутренне остается несколько одиноким и инородным храму, ибо в нем пока нет глубинного восприятия церковной жизни.

Вообще, первый пыл, с которым человек раскаивался, со временем, к сожалению, может остыть. После неоднократной  Исповеди, приобщения Святых Тайн, молитв и изменения образа жизни испуг перед открывшимся оскалом оккультизма исчезает, но и особой ревности на пути к Богу может уже не обнаружиться. Страх перед диаволом подстегивал скорость поиска защиты от него, но далее требуется более чистый стимул, чтобы духовная жизнь не ограничивалась лишь бегством от духовных страшилищ, а представляла собой непрестанный и искренний путь к Богу, в свете Которого сами собой исчезают все призраки.

Есть и еще почти незаметные последствия или влияния оккультизма, проявляющиеся в духовной жизни человека. Например, некоторые люди воспринимают молитвенное правило прежде всего в качестве самонастройки на душевную гармонию и внутренний лад, а не общения с Богом как Личностью, в Которой вся наша жизнь, блаженство и счастье. В молитве они не чувствуют, что предстоят пред очами Божиими и что, собственно, в общении с Ним вся суть духовной жизни. Молитва таким людям нужна не для того, чтобы быть с Богом, как детям с Отцом, а для упорядочения помыслов в своей повседневной деятельности. Если они пропустили правило, то больше беспокоятся о том, что чувствуют себя не совсем комфортно, а не о том, что лишились личного общения в молитве с Богом. В оккультизме человек ищет прежде всего комфорта — житейского, финансового, физиологического, психологического. В христианстве же на первое место выходит жизнь с Богом и в Боге, а комфорт отступает на второй план, и даже безмолвие помыслов и мир сердца в христианстве не самоцель, но естественное следствие общения с Богом. Бывший оккультист, произнося слова молитвы, пытается сам настроить себя на то, что в прошениях испрашивается у Бога. Это уже и не обращение к Богу, а попытка самостоятельно изменить себя через словесное произнесение православных молитв, как бы в абстрактном присутствии отстраненного Бога. Иногда Сам Бог понимается ими как высшая космическая энергия, силу которой они обретают посредством церковной жизни.

Требуется строгая дисциплина всего строя жизни — ума, сердца и внешнего образа действий. Дисциплина ума — хранить глубокое внутреннее трезвение, отсекая все вражьи помыслы, поскольку именно в помыслах совершается как спасение, так и погибель души человека; главное же — научиться мыслить исключительно в рамках учения Церкви. Здесь важно понять, что истина есть то, чему учит Церковь, а ложь — то, что она отвергает. Послушание в мыслях святой Церкви вскоре явит ощутительную победу.

Дисциплина сердца — научиться чувствовать духовный мир так, как тому учили Святые Отцы. Требуется доверять не себе и своим субъективным чувствам, а духовному опыту святой Церкви. Для этого необходимо чтение святоотеческой и вообще духовной литературы, чтобы внутренняя картина мира, его ощущение полностью перестроились в соответствии с православным мировоззрением. Жизнь Церкви необходимо постичь изнутри. Но самое главное — найти опытного духовника, перед которым можно было бы полностью открыться, исповедоваться, вскрывая раны своей поврежденной души.

Дисциплина внешнего образа жизни — это устроение всего своего быта по правилам и традициям Православной Церкви: чтение утренних и вечерних молитв, посещение Всенощных бдений и Божественных Литургий с возможно частым участием в Таинствах, вкушение антидора, просфор, артоса и святой воды, соблюдение положенных постов и праздников и т. д. Кто игнорирует внешнее, тот не заботится о сосуде, предназначенном для хранения драгоценного мира, в конечном итоге он утратит и содержимое. Организация внешнего строя жизни есть та излучина, которая заключает в себе течение всей реки. Именно в этом русле наш духовный путь может направляться действительно к Богу.

Важно помнить, что всецелое исцеление — дело благодати Божией. Никакие самонастройки и интеллектуальное развитие сами собой не принесут плода. Иногда Бог специально попускает нам оставаться с определенной мерой болезни, чтобы отсечь в нас всякий повод к мечтаниям о себе, таким образом через смирение постепенно приводя к исцелению.

Можно ли гадать по Библии и вообще гадать

«Однажды пять крестьянских девушек, в отсутствие своих домашних, принялись на Новый год разгадывать тайны жизни следующим образом: желающая узнать свое будущее ложилась на лавку под святые иконы, перед которыми теплилась свечка, на грудь себе клала зеркальце, в которое пристально смотрела до тех пор, пока не увидит желаемого или пока что-нибудь не представится ее воображению. Остальные девушки уходили в подпол и, выходя оттуда поодиночке, кланялись лежащей и приговаривали обычный деревенский привет: «Прости и благослови!» Так ложились девушки по очереди. И вот легла одна из них. Подруги выходили из подпола и кланялись ей с обычным приветствием. Таким образом переходили уже все, а гадальщица все лежит да лежит без малейшего движения. Странно показалось это девушкам, сомнение запало в их души. Одна из девушек, вглядываясь при-тально в лицо подруги, с ужасом заметила, что глаза ее, устремленные в зеркало, неподвижны. Позвала других, будят девушку, но ни ответа, ни движения: несчастная заснула смертным, непробудным сном, до возглашения трубы архангельской, взывающей мертвых на Суд. Вот каковы последствия легкомысленной веры в гадание для этой несчастной!»[77]

В Священном Писании сказано: Не ворожите и не гадайте (Лев.19:26), без указания на какие-либо исключения. Благочестивых форм гаданий не бывает. Тем не менее часто человеку хочется хоть немножко приоткрыть свое будущее. Ведь надо признать, что мы заложники собственной ограниченности, поэтому кажется: знай мы, что для нас было бы лучше в будущем, так вовремя приняли бы правильное решение. Может, гадания и помогут уяснить, как лучше поступать в предстоящих обстоятельствах жизни?

В Афонском патерике приводится история, свидетельствующая о тесной взаимосвязи гаданий с темными силами: «Один монах случайно увидел гадательную книгу и, из любопытства разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся верою в них. В одну ночь перед ним встал эфиоп исполинского роста и сказал: «Ты меня призывал, и вот я. Что тебе угодно, я все исполню, только поклонись мне». «Господу Богу моему поклоняюсь и Тому Единому служу!» — ответил монах. «Так ты не поклонишься мне? Зачем же призывал меня, позволил себе чтение гадательных тайн моих?» С этими словами сатана с силой ударил монаха по щеке и исчез. Чувство боли и страха пробудило инока; щека его распухла и почернела так, что страшно было смотреть на нее. С каждым днем боль усиливалась, а опухоль совершенно обезобразила инока. Об этом узнал преподобный Дионисий, тотчас явился к несчастному. Помолившись Господу и Божией Матери, святой Дионисий помазал инока елеем, тот, исцелившись, прославил Бога».

К гаданиям обращаются либо из любопытства: «Ну-ка, что там мне приоткроется», либо по причине растерянности и недоумений: человек пасует перед трудностями, не знает, как поступать дальше в определенной жизненной ситуации, и, чтобы распутать заколдованный клубок личной жизни, ищет подсказки в гаданиях. Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорил: «Добровольно не решайтесь прибегать к гадателям, но если бы вас привлекали к тому другие, и тогда не соглашайтесь. Когда возникала война или постигало какое-либо бедствие, был обычай спрашивать у гадателей о будущем. Человеческая природа всегда желает, ищет и употребляет тщательные усилия знать невидимое, особенно желает наперед знать о своих несчастьях, чтобы, вследствие неожиданности, не впасть в замешательство… Если вы будете внимать совету других (касательно гаданий. — В. Д.), то вы будете недостойны расположения и милости Божией, вы, приготовляющие для самих себя бедствия»[78]. Почему же в высказывании Святого Отца такая категоричность?

Всякое гадание предполагает, что наша совесть уже не подсказывает нам, как поступать, мы не хотим самостоятельно думать и делать ответственный выбор. Но разве возможно распутать клубок своей жизни более законным образом? Несомненно возможно! Ясное видение жизни следует за очищением собственного сердца от грехов, как это бывает у людей праведных и благочестивых, ясное видение следует за чистой молитвой Спасителю, Который всегда проясняет жизнь верующего в Него, в гаданиях же человек ставит перед собой ширму иллюзорных мотивов и перспектив, отказываясь от дарованной ему Богом свободы и от необходимости работать над собой.

Многие люди, обращавшиеся к гаданиям, скажут, что им, казалось, и правда приоткрывалась действительность. Каким образом гадания могут представляться сбывающимися, хорошо объяснял блаженный Августин: «Пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть наука только издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко тайному влиянию падших ангелов, которые смеются над ними и обманывают их, тех ангелов, коим, сообразно премудро установленному порядку вещей, по закону Божественного провидения попускается иногда иметь некоторое влияние на сию низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и сказывает им немало такого, что в последствии времени оправдывается отчасти событиями и соответствует собственным их наблюдениям. Такие небольшие удачи возбуждают и питают их любопытство, вследствие чего они более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения. О сем роде душевного любодеяния в предосторожность нам не умолчало и Святое Писание; оно отвращает нашу душу от него не только тем, что называет обманщиками всяких гадальщиков, но и тем, что запрещает верить им и тогда, когда бы предсказания их сбывались: Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: пойдем вслед богов иных… то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего (Втор.13:1 -3). Таким образом, даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает самой науки предсказывать»[79].

Господь повелел не верить этим предсказаниям, так как, показывая правду в частностях, они в целом ведут человека ко лжи, уводят от Бога.

В жизненных трудностях иногда рекомендуют, помолившись, раскрывать Библию наугад и читать первую попавшуюся строчку, якобы в этом будет ответ и указание, как поступать. В гадании по Библии страницы Писания рассматриваются как таинственные пророчества о твоей личной жизни. Допустим, открыв наугад Библию, ты видишь текст о том, как иудеи гнали Христа, и тут же истолковываешь это как предстоящее лично тебе гонение от недоброжелателей, и значит, надо готовиться терпеть.

Если ты видишь текст о благоденствии царства Соломона, то истолковываешь это как предстоящее тебе обогащение.

Есть в этом несколько тонкостей.

Во-первых, встречается чисто оккультное гадание по Библии. Оно не имеет широкого распространения, поскольку маги предпочитают использовать такую литературу, как книга предсказаний Нострадамуса, сборник предсказаний Ванги и т. п., по которым легче гадать. Но все же могут употребить и Библию ради придания себе дополнительного авторитета.

Люди приходят к лицу посвященному — колдуну, который живет оккультизмом, и потому он может читать по вроде бы отстраненным текстам судьбу пришедшего к нему человека. Обратившийся к магу спрашивает о волнующих его проблемах: продавать ли квартиру, как распорядиться деньгами, как лучше совершить предстоящую сделку и т. д. Предполагается, что ответ гадателя должен разрешить сомнения просителя и повести русло его жизни по более выгодному варианту, поэтому предсказатель ставит условие: от предстоящей сделки ему должен быть выплачен процент. Затем, после магических приготовлений, берется книга, каковой может оказаться и Библия, дабы показать, что откровение будет от Бога. Проситель называет страницу и номер строки, а гадатель открывает текст и толкует его, как почувствует сам, подстраивая смысл написанных слов под обстоятельства жизни конкретного человека.

Таково отношение к Библии в магии, его можно  назвать  оккультно-потребительским. По сути, все это — обольщение ложным мнением об откровении будущего конкретных людей посредством Писаний. В самом Священном Писании сказано вполне определенно: Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет.1: 20-21). Это значит, что Божие слово может быть правильно истолковано только человеком, очистившим глубины души от малейших теней греха. Душа, погрязшая в пороках, тем более увязающая в магии и колдовстве, понимает Писание сквозь призму своей личной испорченности.

Во-вторых, существует обращение к Библии не то чтобы оккультное, но такое вопросительное обращение, при котором тоже ищут разрешения личных земных проблем, откровения своей судьбы или разрешения бытовых ситуаций. Например, на одном православном сайте как-то был задан такой вопрос: «Моя подруга в трудных жизненных ситуациях обычно наугад раскрывает Библию и читает первую попавшуюся строчку. Говорит, что таким образом она находит ответ на свой вопрос и указание, как ей поступить. Мне это кажется странным. Разве можно гадать на Библии?»

Действительно, хотя здесь и нет явной магии, однако подобное вопрошение Библии ошибочно уже в том, что человек рассматривает Писание как откровение о своей будничной жизни. Такие люди низводят Божие слово до уровня своих личных блужданий, превращая его в своем сознании в практическое руководство по мелко земным ситуациям наподобие астрологического прогноза.

Важно помнить, что в Священном Писании нам открыто самое главное — путь к вечной жизни. Не пророчества о будничных ситуациях следует искать в Библии, а того, какой должна быть наша душа, чтобы быть с Богом в любых ситуациях жизни. Бог раскрыл в Своем Откровении все, что необходимо для нашего вечного спасения — это и запечатлено в Библии. Поэтому нужно стремиться открывать не то, что выгодно в земном отношении, а что полезно для нашей души. Попытки угадывать обстоятельства жизни земной или способы поведения в этих обстоятельствах весьма жалки по сравнению с подлинным содержанием Библии. Как уместно в этой связи привести слова Писания: Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто (Сир.3:22). Эти же строки цитировал (в славянском варианте) святитель Филарет Московский, когда писал по тому же самому поводу. Святитель Филарет советовал не искать знания о сокровенном будущем, а больше очищать свое сердце: «Всякому подвизающемуся о своем спасении можно и должно сказать: Несть ти потреба тайных (Сир.3:22): не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любопытствовать. Желать знать сокровенное опасно; а желать открывать оное еще опаснее»[80].

Правда, может возникнуть вопрос: если гадания вообще отвергаются, то как нам относиться к жребию, который употреблялся святыми апостолами, желавшими знать, кто достоин быть сопричисленным к ним? К жребию также прибегали и при избрании первоиерарха в какой-нибудь Поместной Церкви. По внешнему виду этот способ может показаться самой простой формой гадания. Не зная, кого избрать, пишут записки с именами кандидатов, вкладывают в ковчег и после соборной молитвы вынимают одну из записок, воспринимая имя написанного как указанное Самим Богом.

Однако то, что употреблялось в исключительных случаях при соборной церковной молитве, нельзя перенимать в свою личную жизнь как, будто мы непременно будем движимы Духом Святым при вытягивании жребия. Святитель Филарет Московский писал: «Господь Бог не дал обещания, что всякому бросающему жребий изъявит Свою волю. Если бы признать, что всякий жребий показывает волю Божию, то по делам не было бы нужно: ни рассуждать, ни собирать сведения, а только бросать жребий. Но Богу угодно, чтобы мы искали справедливого рассуждением, трудом и доброй волей. Если бы всякий подчиненный, по получении предписания начальства, бросал жребий, исполнить или не исполнить, и по жребию отказывался бы от исполнения, не мог бы существовать порядок.

Итак, жребий употреблять позволительно только:

1) в деле важном,

2) в крайней необходимости,

3) при совершенном недостатке средств разрешить вопрос трудом, рассуждением и законом,

4) со страхом Божиим и верой»[81].

Конечно, иногда Господь подает человеку знак, как ему поступать, посредством случайного, как может показаться, события, в том числе через случайно услышанное слово Писания. Но это бывает тогда, когда христианин вообще прилежен к молитве и просит Господа направить его жизнь по Божией воле, причем иногда даже и не ожидает специально какого-то знака. Например, живший в III-IV веках преподобный Антоний Великий принял окончательное решение посвятить себя монашеству, услышав в храме чтение Евангелия, где были слова: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф.19:21). А живший в XI веке преподобный Феодосии Печерский окончательно оставил мир, услышав: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф.10:37); Придите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим (Мф.11:28-29). Они восприняли это как непосредственный, личный призыв Господа к ним и уже навсегда отреклись от мира. Таким образом, услышанное слово Евангелия выразило то чувство и настроение, которые уже назрели в душах этих святых, и потому они сразу откликнулись на Божий призыв. Недавно прославленный в лике святых митрополит Николай (Могилевский) (1877-1955) рассказывал о себе, как в самом начале XX века он решал проблему выбора обители. Купив толстую книгу с описанием всех российских монастырей, будущий митрополит Николай, а тогда еще Феодосий, несколько дней изучал описание каждого монастыря, но так и не понял, какую же обитель избрать. Завершив чтение, поздним вечером он положил книгу на стол и горячо помолился: да направит Господь Сам, куда Ему угодно. С таким чувством он и лег спать, а утром случайно задел книгу, она упала и раскрылась на странице с Нило-Столобенской пустынью. Это он самым сердцем воспринял как несомненное указание Божие и направился именно в эту обитель.

Впрочем, такие случаи — исключительные, а их участники не стремились намеренно к видимым знакам, происшедшее же внезапно указание чувствовали своим чистым сердцем как призвание Божие. У каждого ли из нас сердце настолько же чисто, чтобы посредством видимого постигать невидимое?

Сбываются ли астрологические прогнозы

Автор этих строк прекрасно помнит, как ведущие астрологи нашей страны супруги Глоба вдохновенно предсказывали необычайные события, которые должны ждать нас в 1990-х и начале 2000-х годов. В частности, Павел Глоба пророчествовал как о судьбоносных, так и о вполне прагматичных вещах: что Союз Советских Социалистических Республик не развалится[82], что в середине 2000 года последует денежная реформа, от которой мы весьма пострадаем[83], что в 2004 году Россия станет духовным центром Земли, даст ей нового спасителя, которого якобы упоминали еще Христос и арийский пророк Заратустра[84], что президентом США станет Хиллари Клинтон[85], а на Украине Виктор Янукович не станет президентом никогда*. Ничего не исполнилось, зато на протяжении всех этих лет сама эйфория слушателей астрологических прогнозов стала основой привития оккультизма сотням тысяч людей.

* В газете «Факты» от 10.07.2009 г. самым авторитетным в России астрологом было буквально сказано: Янукович «кандидатура непроходная. Он, как я говорил вам пять лет назад, — помните? — всегда будет лидером оппозиции».

В той же газете, только через два месяца, весьма интересен контекст подобного утверждения, в котором излагается процентная вероятность исполнения астрологических прогнозов — некий тыл для отступа астролога в случае публичного срама (причем даже в этом случае о Януковиче Глоба говорит в категоричной форме как о непроходной фигуре):

«— Пал Палыч, а насколько в процентном соотношении сбываются ваши прогнозы?

— Я не гидрометцентр, которому, как в том анекдоте, пишут: «Я вашу легкую облачность весь день из подвала выкачивал». Грамотный прогноз должен сбываться не менее чем на 70 процентов. Я даже не принимаю дипломные работы своих учеников, если у них не обеспечен такой процент достоверности.

— И как это выглядит на практике?

— Технология такова. Ученику даются точные данные, время рождения, пол, род занятий человека, который ему неизвестен, но хорошо известен мне. Это, как правило, мои друзья, знакомые бизнесмены, артисты, политики. Причем подбираю таких людей, у которых в жизни намечаются какие-то важные события: свадьба, переезд, новая работа и т. д. После этого ставится задача: сделать прогноз на три месяца вперед. Спустя это время подводим итоги, то есть сопоставляем события, произошедшие в жизни этого человека, и если прогноз сбывается на 70 процентов, ученик получает диплом.

— Сегодня все социологические службы заявляют, что во второй тур президентских выборов выйдут Виктор Янукович и Юлия Тимошенко, хотя, помнится, вы утверждали, что на финише встретятся Арсений Яценюк и Юлия Владимировна. Вы по-прежнему так думаете?

— Ну не вижу я Виктора Януковича! Единственное, что с уверенностью могу сказать: во втором туре победит Юлия Тимошенко. Ее появление на политическом Олимпе я увидел давно и даже имя назвал в газете «Вечерний Киев» за 1990 год. Тогда я, правда, называл еще Анну, но ее время пока не пришло, а вот Юлия, как говорят астрологи, проявилась. Кстати, упоминал о такой женщине и Василий Немчин. Он говорил, что на берегах Борисфена, то есть Днепра, появится женщина с золотыми волосами — златовласка.

— И надолго?

— У Немчина не сказано. Это Владимир Жириновский умрет в Госдуме. Его оттуда вынесут только вперед ногами. А что касается Юлии Тимошенко, то я считаю, что с ее именем будет связано минимум десятилетие, и это будет смутное время» («Факты». 2009.09.18).

И все-таки как завораживающе говорит оккультист, его убежденность в своей правоте легко покоряет доверчивых людей.

Итак, оккультизм тесно переплетен с астрологией. В древности волхв или маг совмещал в своем лице обязанности колдуна, астролога, гадателя, толкователя снов, в общем, был полноценным оккультистом. И в наши дни тот, кто мыслит окружающий мир в магических категориях, увлекается звездными гороскопами. Современный колдун для лучшего эффекта заклинания обязательно учитывает астрологическую ситуацию на данный момент. А простые смертные выслушивают прогноз на неделю, чтобы заранее знать, в какой день им что предпринять.

Астрология есть учение о влиянии на жизнь и судьбу человека небесных тел: Солнца, Луны, планет, в зависимости от их положения в зодиакальных созвездиях. Если гадания, например, по картам сразу набрасывают тень на подобный способ как явно оккультный, то астрология претендует на роль особой учености, пусть и не совсем традиционной (для большего наукообразия при составлении гороскопов используются даже компьютерные технологии).

Астрологи иногда вспоминают евангельских волхвов с востока, увидевших звезду новорожденного Царя и пришедших поклониться Ему. Только вот звезда эта была не совсем обычная — движение ее по небосводу совершалось отличным от бездушных светил способом: И вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец (Мф.2:9). Какая еще звезда могла бы так передвигаться (сначала явить себя на востоке, а затем двигаться от Иерусалима к Вифлеему) и стать над местом, где родился Христос? По словам Святых Отцов, это было особое знамение Ангелов об исполнении древних пророчеств — Рождении Спасителя мира Иисуса Христа. Подобно тому, как огненный столп предшествовал ветхозаветному Израилю на пути к Обетованной Земле, так и теперь чудесная звезда предшествует представителям язычества на их пути ко Спасителю. Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что это было явление божественной и ангельской силы, приведшей восточных магов ко Христу, тем самым символически упразднившей магию. Как известно из предания, волхвы — Валтасар, Гаспар и Мельхиор — стали со временем христианами. Именно об этом поется в тропаре Рождества Христова: В нем бо звездам служащий звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды, то есть служившие звездам посредством этой чудной звезды научились служить Христу, Солнцу Правды.

В Евангелии мы читаем о том, как после Преображения на горе Фавор к Спасителю подошел отец одержимого нечистой силой юноши с просьбой о помощи, поскольку ученики Христа не смогли его сына исцелить (см.: Мф.17:14-18). Причем в данном случае одержимость имела одну особенность — бес овладевал мальчиком в новолуние, так что он падал на землю, скрежетал зубами, испускал пену, бросался в огонь и в воду с каждым новым появлением Луны. Почему же подобные вещи происходили именно в новолуние? Согласно толкованию Святых Отцов, демон пытался скрыть свои действия, так чтобы люди думали, будто виной страданий юноши была Луна — сотворенное Богом небесное тело (вспомним, что в повествовании о творении мира Библия особо замечает светило малое — Луну. См.: Быт.1:16). Исцеляя юношу, Господь запрещает мучить отрока не Луне, а демону, показывая, кто есть подлинный виновник человеческих мук и страданий. Нечистая сила старается и в наши дни использовать тот же самый прием — влиять на жизнь человека, по-видимому соотнося случающиеся с ним события с расположением небесных тел.

Правда, читатель книги Бытия заметит, что светила были сотворены в том числе и для знамений. — И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для освещения земли, и для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт.1:14). Что же это за знамения? Яркий пример подобных знамений произошел во время крестных мук Спасителя, когда сделалась тьма по всей земле до часа девятого и померкло солнце (Лк.23:44-45). Поскольку на земле совершилось великое беззаконие — люди убили Того, Кто пришел даровать им свет вечной жизни, духовная тьма временно восторжествовала, и в знак этого земля покрылась на три часа тьмой. На Кресте умер Христос — Источник вечного света, Солнце Правды, и в знамение итого померкло видимое нами солнце.

Знамения бывают и более низшего порядка. Преподобный Иоанн Дамаскин об этом писал: «Эллины говорят, что восхождением, захождением и сближением звезд, а также солнца и луны управляются все наши дела; этим и занимается астрология. Мы же, напротив, утверждаем, что ими даются предзнаменования дождя и бездождья, сырой и сухой погоды, а также ветров и подобное; но предзнаменованиями наших действий они никоим образом не бывают. В самом деле, мы, созданные Творцом свободными, являемся господами наших дел. А если мы все делаем в силу течения звезд, то, что мы делаем, мы делаем по необходимости. То же, что происходит по необходимости, не есть ни добродетель, ни порок. А если мы не имеем ни добродетели, ни порока, то мы недостойны ни наград, ни наказаний, равно как и Бог окажется несправедливым, подавая одним блага, другим скорби. Даже более того: раз все ведется и влечется необходимостью, то не будет ни управления Божия в мире, ни промышления Божия о творениях. Сверх того, и разум будет нам не нужен, ибо, раз мы не властны ни в одном действии, то нам нет нужды что-либо обдумывать. Между тем разум нам несомненно дан для обдумывания наших действий, почему всякое разумное существо в то же время есть существо свободное. Поэтому мы утверждаем, что звезды не бывают причиною ничего совершающегося в мире — ни возникновения возникающего, ни гибели гибнущего, но скорее служат предзнаменованием дождей и перемены воздуха. Иные, может быть, скажут, что звезды являются если не причинами, то предзнаменованиями войн и что качество воздуха, зависящее от солнца, луны и звезд, различным образом производит различные темпераменты, навыки и расположения; но навыки относятся к тому, что находится в нашей воле, ибо они подчиняются разуму и изменяются под его руководством»[86].

Есть в современной биофизике молодая отрасль — гелиобиология, открытая советским ученым профессором Александром Леонидовичем Чижевским (1897-1964). Эта наука показывает, например, явную зависимость некоторых болезней и эпидемий от уровня солнечной активности. Некоторое влияние простирается даже на психическую сферу людей. Чижевский, которого знают обычно по его изобретению, лампе Чижевского, в 1915 году увлекся исследованиями солнечных пятен и обнаружил синхронность между максимальным количеством пятен, проходивших через центральный меридиан Солнца, и военными действиями на фронтах Первой мировой войны. Чижевский обратился за советом к К. Э. Циолковскому, который предложил накапливать материал для построения научной теории, что отчасти и было выполнено. Смысл концепции Чижевского сводится к тому, что циклы солнечной активности проявляют себя в биосфере, а именно влияют на жизненные процессы начиная от урожайности злаковых культур и кончая заболеваемостью и психической настроенностью человечества. Это сказывается даже на динамике исторических событий — войн, восстаний, революций, политико-экономических кризисов и т. д. Впрочем, Чижевский всегда пояснял, что состояние солнечной активности не является основополагающей причиной земных процессов, а лишь способствует более острому проявлению уже назревших на земле процессов (это, в частности, изложено в ключевой книге ученого: Чижевский А. Л. Земное эхо солнечных бурь. — М.: Мысль, 1976). Иными словами, в гелиобиологии все объясняется не расположением светил и знаками зодиака, а физическим влиянием солнечной активности на растительную, биологическую и психическую жизнь. Приведем элементарный пример: если Солнце не будет светить в достаточной мере, цветок не вырастет, а если будет светить слишком сильно, то он завянет, и мистика тут не при чем. Кстати, в некоторых ситуациях современные астрологи манипулируют данными метеорологии, а также другими научными данными о природных воздействиях на организм человека, например, влиянии фаз Луны на сердечно-сосудистую систему.

Проблема астрологии (равно как и хиромантии — гаданиям по линиям руки, а также нумерологии — гаданиям по числам, складывающимся, к примеру, из цифр года, месяца и дня рождения) во многом связана с сильнейшим соблазном человечества — верой в судьбу (поэтому решение этого вопроса вскрывает суть не только астрологии, но заодно хиромантии и нумерологии). Судьба и свобода — понятия, противоречащие друг другу. Свобода есть величайший дар Бога человеку. Астрология же побуждает перекладывать ответственность за собственные поступки на небесные светила, внушает мысль о предопределении. По сути, астрология превращает человека в игрушечный механизм, все действия и поступки которого прописаны звездными схемами.

Апологет II века Татиан Ассириец в своей «Речи против эллинов» писал: «Они (демоны), показавши людям порядок расположения звезд, как играющие в кости, ввели судьбу, которая чужда справедливости, ибо судья ли кто или подсудимый, такими сделались по определению судьбы; убийцы и убиваемые, богачи и бедняки — порождения той же судьбы, и всякое рождение, как на сцене, доставляет наслаждение тем, которые, как говорит Гомер, «смех несказанный воздвигли» (Илиад. 1: 599; Одисс. 8: 326)»[87].

Что же плохого в том, если жизнь связывается с фатальным предначертанием судьбы?

Во-первых, это принижает достоинство человека, созданного по образу Божию, и значит, свободного, призванного разумно созидать свою жизнь.

Во-вторых, вера в судьбу заранее оправдывает все грехи и пороки, к которым способен скатиться человек.

В-третьих, судьба не способна освятить каким-либо возвышенным смыслом трагические обстоятельства человеческой жизни, например, внезапной инвалидности, преждевременной гибели, крушения жизненных надежд или смерти ребенка — так «на роду написано» и все. Христианство же показывает, что все, даже самые скорбные, события жизни не являются только результатом слепого случая или чьего-то злого умысла, а вписаны в Божий Промысл, то есть Его живую заботу о нас, главной целью ставящую наше вечное спасение. Даже несчастный случай, неожиданно пресекающий жизнь, не есть предначертание судьбы, а промыслительная забота Бога о человеке. Апологет Татиан, кстати, далее говорит: «Но мы выше судьбы, и вместо блуждающих демонов знаем одного Господа неизменного; и, не подчиняясь судьбе, отвергаем и ея законоположителей»[88].

Замечена одна удивительная особенность — многие люди, далекие от теплой веры в Бога, считают, что астрологические прогнозы имеют к их жизни прямое отношение, что их характеры точно соответствуют прописанным по их поводу астрологическим характеристикам. Когда же человек обретает душой своей Бога и приходит к жизни церковной, то он вдруг прозревает, насколько его душа и характер независимы от звездных расписаний, что жизнь его уже не подчиняется астрологическим закономерностям, не сообразуется с расположением звезд, а направляется удивительным, милосердным и премудрым Промыслом Божиим. Суть этого феномена заключается в том, что суеверные люди сами в своем уме подгоняют под астрологический прогноз события своей жизни, которая у каждого человека настолько многообразна и глубока, что в этой палитре обязательно найдутся цвета, схожие с жалкими мазками гороскопа. Когда же человек освобождается от суеверия, он видит и чувствует, что подлинная жизнь отличается от гороскопов так же, как живое дитя отличается от куклы.

Блаженный Августин в толковании на Книгу Бытия посвятил целую главу разбору учения астрологов: «Что касается их всевозможных разглагольствий о влиянии звезд и их мнимых опытов астрологической науки, то мы всемерно должны охранять от них чистоту своей веры». Блаженный Августин пишет, «что наши души по своей природе не подчинены небесным телам». Далее он объясняет всю нелепость влияния звезд на нашу жизнь: «Что может быть нелепее и бессмысленнее, если, убедившись этими примерами, они нам скажут, что роковое значение звезд имеет отношение к судьбе одних только людей? Да в этом они и сами убедятся на примере близнецов, которые весьма часто при рождении получают одни и те же созвездия, однако живут различно, различно бывают счастливы или несчастны и различно умирают. Ибо хотя уже при самом появлении из утробы матери между ними существует некоторое различие, однако различие [по дальнейшей жизни] между иными из них бывает настолько велико, что не может быть выведено из астрологических вычислений»[89].

Известно, что в одной и той же катастрофе погибают люди, родившиеся под самыми разными созвездиями, с самыми различными астрологическими прогнозами. Напротив, двое близнецов, родившихся практически одновременно, часто имеют совершенно разные характеры и способности, кардинально противоположные судьбы, о чем и пишет блаженный Августин. Астрологи пытаются объяснить это тем, что два близнеца рождаются все же не одновременно. Но в таком случае составляемые на протяжении тысячелетий гороскопы уже не верны, ибо почти никогда не известна секунда рождения конкретного человека. Блаженный Августин дальше приводит пример из Ветхого Завета: «Рука младшего Иакова, при рождении, оказалась держащею за пяту старшего, так что они родились как бы один, надвое простершийся, младенец. Так называемые созвездия их не могли быть, конечно, различными. Что же может быть нелепее мысли, будто астролог, рассматривая эти созвездия, мог бы по одному и тому же гороскопу, по одной и той же луне сказать, что один из них будет любим, а другой не любим матерью? Ибо если бы он сказал что-нибудь иное, то сказал бы очевидно ложь, а если бы сказал именно это, то хотя сказал бы правду, но несогласно с нелепыми предсказаниями своих книг. Если же этой истории они не захотят поверить ввиду того, что она заимствуется из наших книг, то разве могут они вычеркнуть и самую природу вещей? А так как они говорят, что нисколько не ошибаются, если только находят час зачатия, то пусть, по крайней мере, как люди [ошибающиеся] не сочтут для себя делом недостойным обратить внимание на зачатие близнецов. Надобно сознаться, что иногда они говорят и нечто истинное, но говорят по некоему сокровеннейшему внушению, которое испытывает несведущий ум человеческий. Так как это служит к уловлению людей, то оно бывает действием совратившихся духов, которым попускается знать кое-что истинное из области временных предметов отчасти потому, что они обладают более тонким чувством, или более тонкими телами, или более богатым, благодаря своей продолжительной жизни, опытом, отчасти потому, что святые ангелы, по повелению Божию, открывают им то, о чем узнают от всемогущего Бога, распределяющего человеческие заслуги по Своему нелицеприятному сокровеннейшему правосудию. Иногда эти презренные духи в виде своего рода пророчеств предсказывают и о том, что они намерены делать. Поэтому истинный христианин должен остерегаться как астрологов, так и всяких прорицателей, особенно тех, которые говорят правду, чтобы, уловив при содействии демонов его душу, они не запутали его в свое сообщество»[90].

Господь, призывая человека к возвышенной цели, имеет о нем Свой план. Заранее ведая глубины души и будущее произволение нашего сердца, Бог, конечно, может предуказывать человеку его дальнейший путь. Так, младшему сыну ветхозаветного патриарха Иакова святому Иосифу во снах было явлено его будущее возвышение пред братьями. Он в простоте сердца передавал сны семье, и когда братья из зависти решили его погубить, они сказали: Убьем его и увидим, что будет из его снов (Быт.37:20). Пытаясь разрушить намерение Божие о возвышении их младшего брата, они сами невольно способствовали исполнению воли Божией о нем — Иосиф попал в Египет, где через много лет стал высокопоставленным чиновником, а его братья обращались к нему в голодное время с просьбой о помощи.

Однако подобные предуказания не являются неизбежным определением, как бы железным руслом, по которому должна пролегать излучина человеческой жизни. Бытие личности обусловливается не предопределением или созвучием небесных светил, а Божией заботой о людях. В этом отношении большое значение имеет, к чему добровольно склонится сердце человека. Горячая молитва и искреннее покаяние способны изменить даже Божие решение о людях. В Священном Писании мы читаем о том, как Бог повелел пророку Ионе идти в Ниневию и предвещать, что за нераскаянные грехи город вскоре будет разрушен. Иона ходил по городу и говорил: Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена (Ион.3:4). Далее в Писании приводятся интересные слова: И поверили Ниневитяне Богу (Ион.3:5), то есть они поверили, что вскоре Бог действительно накажет их за их грехи. Тогда они стали поститься, каяться, и Бог принял раскаяние людей, помиловал город, изменив Свое решение — разрушения не произошло. И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел (Ион.3:10). На формирование истории общества и судеб отдельно взятых людей влияют самые разные факторы, в том числе и внутренние, например свободное самоопределение человека.

У пророка Иеремии мы читаем: Так говорит Господь: не учитесь путям язычников, и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов — пустота (Иер.10:2-3). Еще раз повторим, что наша жизнь определяется не созвездиями, а Промыслом Божиим, который учитывает самоопределение каждой конкретной личности. В таком случае нет строгого шаблона жизни, в который должен неумолимо вписываться своими поступками человек. Значит, переживая о будущей участи своей или своих близких, нужно обращаться не к гороскопам, хиромантам, гадателям или прорицателям, а к Богу посредством личных молитв и участия в Таинствах Церкви, ибо что лучше устроит нашу жизнь, как не благодать Духа Святого, подаваемая посредством молитв и литургической жизни?

Доверять ли снам?

Святые Отцы говорят, что сны происходят от трех причин — от Бога, от нашего естества и от диавола. Большею частью — от естества, ибо мы пленники своей несовершенной природы и потому видим во сне та с чем соприкасается наше естество. Сны могут подаваться и от Бога, хотя такое случается редко — для особого вразумления человека, способствуя его покаянию или молитве о себе и о ближних. При этом важно остерегаться, чтобы не быть искушенными врагом — диавол легко внушает образы и видения именно во время сна.

Ранее упоминался сон, данный Богом праотцу Иосифу, исполнившийся в свое время. Однако не надо думать, что Бог обращается с откровением только к людям святым. Господь участвует в жизни абсолютно всех сотворенных Им людей. Он может дать в сновидении некоторое предзнаменование, предостережение или вразумление. Известна история, случившаяся с М. В. Ломоносовым. В 1741 году он возвращался морем из Германии на родину и увидел во сне своего отца, выброшенного кораблекрушением на необитаемый остров. Сон настолько запечатлелся в памяти, что, прибыв в Петербург, Михаил Васильевич бросился искать кого-нибудь из земляков, чтобы хоть что-то разузнать об отце. В итоге нашелся родственник Ломоносова, который поведал, что отел еще весной, едва только вскрылись воды, по своему обыкновению отправился в море на рыбный промысел. С тех пор минуло несколько месяцев, но отец и его артель не вернулись (впрочем, длительные плавания были в практике того времени). Такое известие наполнило Ломоносова сильным беспокойством, он срочно снарядил в Холмогоры родственника (самому ему отпуска не дали) и написал письмо к тамошней рыбацкой артели. В письме Ломоносов просил земляков при первой же возможности побывать на острове, положение которого и вид берегов он подробно описал — увиденный в сновидении остров, где на камнях лежало бездыханное тело отца, был знаком самому Ломоносову с детства: когда он плавал вместе с отцом, туда их иногда заносило бурей. Осенью рыбаки нашли тело Василия Ломоносова на том пустынном острове, который приснился сыну, погребли там погибшего, положив на могилу камень, а затем обо всем написали Михаилу Васильевичу в Петербург.

Тем не менее подобные пророческие сны даются людям в редких, исключительных ситуациях. Обыкновенно же сны представляют собой смесь впечатлений от пережитого, отпечаток наших забот, которые трансформируются в самые невероятные сновидения. Святитель Григорий Нисский указывает, что на характер сновидений часто влияют состояние нашего тела: «Так, жаждущему кажется, что он у источников; и нуждающемуся в пропитании — что он на пиру; и юноше во цвете сил мечтается сообразное его страсти и возрасту»; болезни: «Иные сонные видения бывают у имеющих расстроенный желудок; иные — у людей с поврежденными мозговыми оболочками; иные — у больных горячкой»; а также нравственное состояние спящего: «Иные мечтания — у человека мужественного, и иные — у боязливого; иные сновидения — у невоздержанного, и иные — у целомудренного. О чем привыкла душа размышлять наяву, образы того составляет она в сновидениях»[91].

Как видим, сны могут иметь вполне естественные причины, например, болезнь или переедание, но могут внушаться и темными духами. Ведь во сне притупляется активность воли и утрачивается контроль сознания над естеством, так что обычный человек, не крепкий в духовной жизни, полностью отдается во власть сновидений. Таким образом, во сне человек более открыт нематериальному миру. По словам святого Иоанна Златоуста, «бесы не знают отдыха, даже во время нашего сна часто нападают, влагая нечистые помыслы и возбуждая наши страсти сновидениями»[92].

Суеверные люди принимают сны за особые знаки, которые таинственно указывают на нашу жизнь, подсказывают, как поступать, или разъясняют суть происходящего. Однако это мнение — большая ошибка, поскольку калейдоскоп сонных мечтаний люди начинают рассматривать как откровение свыше, вверяя свою судьбу оккультным сонникам или толкователям-магам. Доверие снам есть погоня за призраками. По этому поводу в Священном Писании сказано: Пустые и ложные надежды — у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям… Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению (Сир.34:1-2,7).

Яркий пример подобного падения приводит святой Иоанн Кассиан Римлянин. В Месопотамии жил  инок, проводивший уединенную и постническую жизнь. При этом он отдавал предпочтение телесным трудам и внешним формам благочестия, обращая мало внимания на внутреннее, духовное развитие. Постепенно демоны стали внушать ему сновидения, которые по бесовской хитрости сбывались на самом деле. Когда же инок утвердился в доверии своим сновидениям, диавол показал ему во сне иудеев, наслаждающихся небесным блаженством, а христиан, томимых в адских муках. Естественно, демон советовал иноку принять иудейство, чтобы участвовать в небесном блаженстве, что тот без малейшего промедления и исполнил, погубив таким образом все свое подвижничество и христианскую жизнь[93].

Реальность такова, что мы слишком легко обольщаемся, поэтому лучше не верить снам вообще. Но как же быть, если какой-то сон вдруг будет от Бога? На это отвечает блаженный Диадох Фотикийский, который в своих аскетических сочинениях особое место уделил «добродетели неверования никаким снам». Называя это «великой добродетелью», он определяет ее суть следующим тезисом: «Совершенно не верить никакому сонному мечтанию. Ибо сны наибольшей частью бывают не что иное, как идолы помыслов, игра воображения или бесовские над нами наругания и забавы. Если, держась сего правила, мы иногда не примем такого сновидения, которое послано будет нам от Бога, то не прогневается за это на нас любвеобильный Господь Иисус, ведая, что мы дерзаем на это из опасения бесовских козней»[94]. Лучше сохранить свободу души от возможного обольщения, нежели думать, что мы достойны видений от Бога. Премудрый Господь подаст вразумление иным, более естественным для нас способом, например, посредством самих складывающихся обстоятельств жизни, в которых мы начинаем понимать, какой путь для нас больше подходит.

Священное Писание и Церковь об оккультизме

Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь (Евр.13:9), — предостерегал апостол Павел первых христиан. Предостережение это актуально и в наши дни. Православная Церковь никому не навязывает своей позиции. Право каждого относиться к явлениям мира духовного так, как он сам пожелает. Но прислушаться к Священному Писанию, мнению Церкви и святых людей, имевших реальный опыт духовной жизни, все-таки стоит.

В Ветхом Завете Бог, обращаясь к избранному народу, поясняет, что именно за увлечение оккультизмом Он изгоняет из Земли Обетованной языческие народы. Людям, призванным к истинной вере, строго запрещается увлекаться тайным знанием язычников: Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь,  прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте (Втор.18:9-15). В христианской жизни люди руководствуются не тайным знанием, а тем духовным опытом, который хранит святая Церковь и который имели святые — в древности пророки, а затем преподобные, праведные, святители и прочие благоугодившие Богу люди (слова Моисея о Пророке после него в прямом смысле относились ко Христу, но косвенно и ко всякому пророку или новозаветному святому, наделенному от Бога даром истинного прозрения и духовного ведения).

В Священном Писании сказано, что оккультизм оскверняет души людей: Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них (Лев.19:26, 31). Оккультизм лишает людей благодати Божией, вместо святыни они соприкасаются с духовной скверной, поэтому Господь предупреждает, что обращение к оккультным деятелям влечет за собой гибель души: И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее (Лев.20:6). Собственно, это постоянно наблюдается как в жизни отдельных личностей, увлекшихся оккультизмом, так и целых народов, и которых магия и колдовство первенствовали над благочестием, например Вавилонское, Ассирийское и Персидское царства.

Священное Писание подчеркивает, что волшебство бессильно пред Божией силой и невозможно никакой магией защититься от наказания Божия, которое постигнет в том числе и за грех оккультизма. Пророк Исайя, предрекая гибель Вавилона, в котором процветало тайное знание, от имени Господа с некоторой иронией говорит: Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей: может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени (Ис.47:12-14). Адское пламя — духовный итог заигрывания с нечистью.

Всегда, когда истинные служители Божий сталкивались с волхвами и чародеями, последние неизменно терпели поражение. Так египетские маги, имитировавшие перед фараоном первые чудеса и знамения, сотворенные пророком Моисеем, в конечном итоге были посрамлены. И не могли волхвы устоять пред Моисеем по причине воспаления, потому что воспаление было на волхвах и на всех египтянах (Исх.9:11). Только праведный Иосиф смог верно истолковать сон фараона при стыдливом молчании языческих мудрецов и волхвов (см.: Быт. 41). Неоднократно побеждал пророк Даниил халдейских тайноведцев, гадателей и чародеев (см.: Дан. 2-5). Апостол Павел наказал Елиму волхва, противившегося евангельской проповеди, слепотой (см.: Деян.13:8-11) и т. д.

Но люди часто соблазнялись. В Священном Писании деятельность царя Манассии описывается так: Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился, и пятьдесят пять лет царствовал в Иерусалиме, и делал он неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых… проводил сыновей своих чрез огонь в долине сына Енномова, и гадал, и ворожил, и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников; много делал он неугодного в очах Господа, к прогневлению Его (2 Пар.33:1-2, 6). Очевидно, царь пытался посредством гаданий и чародейств доставить благополучие себе и своему народу, ведь во многих ситуациях правителю нужен ясный совет, подсказка, наглядная помощь свыше — все это он думал обрести в тайном знании. Чем же обернулась подобная забота о народе? Манассия довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых. И говорил Господь к Манассии и к народу его, но они не слушали. И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского, и заковали они Манассию в кандалы и оковали его цепями, и отвели его в Вавилон (2 Пар.33:9-11). Ясно ощутив всю обманчивость оккультизма, Манассия искренне покаялся перед Богом. Господь принял его раскаяние и показал, что, в отличие от лукавых обольстителей, может действительно помогать. В тесноте своей он (Манассия) стал умолять лице Господа Бога своего и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог (2 Пар.33:12-13).

В Священном Писании Нового Завета апостол Павел перечисляет дела плоти, препятствующие наследованию душой Царства Божия: Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют (Гал.5:19-21). Почему же плотским делом названо волшебство, которое вроде бы касается сферы нематериальной, духовной? Да потому, что человек, поступающий в своей духовной жизни вопреки Богу, ниспадает в глубины греха, конец которых — вечная смерть, подобно тому, как смертью заканчивается жизнь всякой плоти. Оккультизм отвлекает людей от небесного, низводит их души к низменному и плотскому, ясно, что подобных людей нельзя назвать духовными.

В Откровении Иоанна Богослова чародеи также помешаются в один ряд с убийцами, идолослужителями и прочими отступниками: Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою (Откр.21:8). Вне града Божия будут чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр.22:15). Итак, оккультизм, какими бы благовидными целями ни прикрывался, ведет душу в ад, поскольку человек обращается не к Богу, а к темным силам. Кто не с Богом, тот не может попасть в Царство Божие.

Святая Церковь, раскрывая истины Священного Писания, время от времени принимала специальные постановления касательно оккультных знаний. В частности, 61-е правило Шестого Вселенского Собора гласит: «Предающиеся волшебникам… или подобным им, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, да подлежат, согласно с прежними постановлениями отцов о них, правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые… соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в этом, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, что общего у света с тьмою? — как говорит апостол. — Какая совместность храма Божия с идолами? Или какое соучастие верного с неверным? Какое согласие между Христом и Велиаром? (см.: 2 Кор.6:14-16)».

Святитель Василий Великий (IV в.) составлял правила, принятые Церковью во всеобщее употребление. Касательно оккультизма у него есть правила, которые за занятия волшебством отлучают человека от святого Причастия на несколько лет, а тот, кто напоил ближнего «колдовским зельем», приравнивается к убийцам. Так, правило 65-е святого Василия Великого гласит: «Покаявшийся в волшебстве, или в отравлении, да проведет в покаянии время, положенное для убийцы, с распределением сообразным тому, как сам себя обличил в каждом грехе». Правило 8-е святого Василия Великого посвящено приворотам, к которым обращались женщины (в некоторых случаях их зелья причиняли смерть): «Сие часто делают жены, покушаясь некими обаяниями и чарованиями, привлекать неких в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие помрачение разума. Хотя таковые, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении, однако, за волшебство и занятие возбраненное, причисляются к вольным убийцам».

Правило 72-е святого Василия Великого буквально говорит: «Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца». Таким образом, обращающийся к услугам оккультистов несет наказание как убийца. Наконец, правило 83-е святого Василия Великого гласит. «Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да примутся».

Среди многих других церковных постановлений можно выделить 3-е правило святого Григория Нисского: «Те же, которые приходят к чародеям или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастьем или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо если учинили это с отвержением веры и с тем, чтобы не веровать, что Бог есть поклоняемый христианами, то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Если же несносная нужда, овладев слабою их душою, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою, то и над сими также да будет явлено человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостать мучениям».

Данное правило делит обращавшихся к оккультизму на две категории: первая — прямо отрекшиеся от Христа, колдуны, которые сознательно посвящали себя диаволу; вторая — обольщенные ложной надеждой, обращавшиеся к экстрасенсам или употреблявшие заговоры и оккультные ритуалы в надежде на исцеление. Ко вторым, согласно церковному правилу, следует относиться, при их покаянии, с некоторым снисхождением.

Хочется отметить, что смысл правил церковных заключается не в том, чтобы подальше от Церкви удалить оступившегося человека, а чтобы показать, что люди, обращаясь к оккультизму за здравием тела, настолько повреждают собственную душу, что уже не могут быть полноценными чадами Церкви. Соответственно Церковь свидетельствует об этом удалении оступившегося, в связи с чем и назначались продолжительные епитимии — покаянные делания, способствующие душевному восстановлению человека. Так, 16-е правило Номоканона, помещаемого в конце Большого требника, гласит: «Те, которые приводят волхва в дом свой к больному для чародейства, пять лет да не причастятся по 24-му правилу Анкирского Собора».

Беда нашего времени заключается в том, что волхва уже не обязательно приводить в свой дом за руку, он свободно посещает жилье многих тысяч людей во время телесеансов, как это было в случае публичных вещаний некоторых экстрасенсов и целителей.

Обратим еще внимание на 13-е правило Номоканона: «Чародей, он же волхв… если чародейством сотворит мужу и жене, да не совокупляются, или чародействующий в бурю, двадцать лет да не причастится по 65 и по 72-му правилам Василия Великого». Также в 20-м правиле Номоканона на шесть лет запрещаются те, которые «при головных болях и других заболеваниях вызывают бабок, призывающих «благотворных» бесов в помощь и здравие им», а также те, которые «веруют имеющим духа пытлива, которые от беса научаемые предсказывают будущее».

Как видим, Церковь, основываясь на Божественном Откровении, однозначно свидетельствует о разрушительном для души действии оккультизма, сознательных чародеев подвергает строгим прещениям, а несознательным назначает епитимию и отлучает от приобщения Святых Тайн на определенное время.

Что такое порча и может ли она приставать к христианину

В XIV веке, вскоре после окончания эпидемии чумы, названной Черной смертью (1346-1351), Европу охватила новая, неизвестного происхождения эпидемия — танцевальная. Названная в науке хореоманией и до сих пор до конца не разгаданная болезнь выражалась в том, что сотни людей были охвачены исступленной пляской, причем ряды их постоянно пополнялись. Документы того времени называли это пляской святого Витта (в Германии существовало поверье, по которому можно было обрести здоровье, танцуя перед статуей святого Витта в день его памяти). Одержимые хореей срывались с места, переходили из города в город и, бывало, день напролет кричали и прыгали до полного изнеможения, затем падали на землю и засыпали прямо на месте, чтобы, проснувшись, уже вернуться к нормальной жизни. Большая бельгийская хроника в записи за 1374 год свидетельствует: «В этом году в Ахен прибыли толпы диковинных людей и отсюда двинулись на Францию. Существа обоего пола, вдохновленные диаволом, рука об руку танцевали на улицах, в домах, в церквах, прыгая и крича безо всякого стыда. Изнемогши от танцев, они жаловались на боль в груди и, утираясь платками, причитали, что лучше умереть. Наконец в Люттихе им удалось избавиться от заразы благодаря молитвам и благословениям». Хореомания свирепствовала в Европе в XIV — XV веках (хотя первые упоминания встречаются в XIII в.), затем окончательно исчезла и уже никогда не повторялась. Трудно сказать, было ли это естественное заболевание или же что-то из области таинственного, но совершенно точно то, что современный человек часто боится колдовства и темного наваждения больше, чем естественного расстройства здоровья. Особенно это касается порчи.

Под порчей обычно понимается демоническое воздействие на человека, наведенное колдовскими чарами и несущее с собой телесные и душевные болезни, отрицательные желания, мысли, чувства и ощущения. Порчу наводят также на посевы, на животных и на жилье человека. Раньше таким образом пытались спровоцировать падеж скота или исчезновение молока у дойной коровы. Теперь — отбить понравившегося человека у подруги или насолить конкуренту по бизнесу — у «порченого» человека, как предполагается, должно возникнуть неприятие к ранее любимому или наступить апатия, безжизненность и отсутствие интереса к своему делу.

Из Священного Писания известно, что темные силы действительно могут являться причиной различных болезней, недугов, могут входить в людей и животных и мучить их (см.: Лк.8:33; Лк.13:16 и др.). Они могут проникать своей тлетворной силой и жить в предметах — таким образом в древности они действовали через языческие истуканы, фетиши и амулеты, а сейчас проявляют себя в виде полтергейста. Православная Церковь в день Богоявления молится, чтобы Господь очистил воду от возможного присутствия в ней падших духов. Крещенской воде дана благодать Святого Духа, так что окропление этой водой освящает жилища, предметы и вещи и прогоняет всякую злую силу.

Порча мыслится как результат сознательного колдовского действия. В связи с этим естествен вопрос: почему это демоны услужливо исполняют чье-то желание? Тем более что так давно можно было бы перевернуть весь мир по усмотрению колдунов, менять правительства, устранять начальников, неугодных людей — нагоняй порчу, да и делу конец. Несомненно, что есть пределы магическим зложелательствам. Но упрощенно можно ответить так, что порча существует не столько как закономерный итог магических пассов, сколько как вид искушения со стороны падших сил. Ведь всякий колдун или даже просто тот, кто обращается к магии, вольно или невольно предает свою душу диаволу, и потому демоны как бы взамен помогают ему в его магических просьбах. Для темных сил крайне выгодно, чтобы творимое ими зло брали на свою совесть люди, чтобы человек сам обращался к духам зла с просьбой навредить ближнему. Вот так получается, что темные силы, бывает, ополчаются на людей, на которых кто-то наводит порчу (хотя далеко не всегда).

Всем нам известно имя одного из величайших ученых мира — Паскаля (1623-1662). Блез Паскаль — еще и выдающийся христианский мыслитель, апологет веры и евангельской нравственности. Если бы все знаменитые ученые были подобны Паскалю, то мир не знал бы, что такое материализм, эвтаназия, клонирование, ядерная война.

В младенчестве с Паскалем произошла достаточно страшная история, записанная его племянницей Маргаритой Перье. И тем страшнее эта история, что не выдумана любителями сплетен и слухов, а произошла на самом деле.

«Когда господину Паскалю был год от роду, с ним приключилась необыкновенная вещь. Его мать, хотя и была очень молода, отличалась набожностью и милосердием; было множество бедных семейств, каждому из которых она давала по небольшой сумме денег всякий месяц, и среди бедных женщин, которых она оделяла милостыней, была одна, слывшая колдуньей: так о ней все говорили, но его мать, женщина вовсе не суеверная и очень разумная, смеялась над этими разговорами и продолжала давать ей милостыню.

В то время случилось этому младенцу захворать тем, что в Париже зовется «сухоткой»; но болезнь эта сопровождалась двумя необычными обстоятельствами: одно — что он не мог взглянуть на воду, не впадая в безумную ярость; а другое, еще более удивительное, — что он не мог видеть своего отца и свою мать рядом друг с другом; он принимал ласки каждого из них по отдельности с удовольствием, но как только они приближались друг к другу, он отчаянно кричал и бился; все это продолжалось больше года, и за это время болезнь его все усиливалась; он дошел до такой крайности, что казалось, будто он близок к смерти.

Его отцу и матери все тогда говорили, что тут, без сомнения, порча, которую навела на него эта колдунья; они оба над этим смеялись, считая такие речи выдумками, какие появляются у людей при виде вещей необычных, и вовсе не обращали на них внимания, позволяя этой женщине свободно входить в их дом, где она получала милостыню.

Наконец мой дед, встревоженный тем, что ему об этом говорили, однажды позвал эту женщину в свой кабинет, полагая, что тон, которым он с нею будет говорить, даст ей возможность прекратить все слухи; но он был поражен, когда после первых сказанных им слов, на которые она отвечала довольно робко только то, что это не так и что это говорят о ней из зависти к милостыне, которую она получает, — когда он захотел ее попугать и, притворившись, будто верит, что она околдовала его ребенка, пригрозил ей виселицей, если она не скажет правды, то она в страхе упала на колени и пообещала сказать ему все, если он пообещает сохранить ей жизнь. Изумленный этим, мой дед спросил, что же она сделала и что заставило ее это сделать.

Она ответила, что просила его защищать ее на суде, но он отказался, полагая, что дело ее неправое, а в отместку она навела порчу на его сына, которого, как ей было известно, он нежно любил; и что ей очень прискорбно это ему говорить, но порча эта смертельна. Мой дед, удрученный такими словами, сказал: «Как! Неужто мой сын должен умереть!» Она ответила, что есть средство, но нужно, чтобы кто-нибудь умер вместо него и взял на себя порчу. Дед мой сказал: «Нет! Пусть лучше сын мой умрет, чем убивать другого человека». Она ответила: «Можно перенести порчу на животное». Мой дед предложил ей лошадь; она сказала, что таких больших расходов не нужно, а достаточно будет и кота. Он велел дать ей кота; она его забрала и на лестнице столкнулась с двумя капуцинами, которые шли утешать мою бабушку в столь опасной болезни ее сына. Монахи сказали ей, что она снова собирается напускать порчу — на этого кота; она взяла его и бросила из окна, он упал не более чем с шести футов высоты и разбился; она попросила другого, и мой дед велел его ей дать. Великая любовь, которую он питал к своему сыну, была причиной того, что он не подумал, как все это было нехорошо; ведь, чтобы перенести порчу, надо было снова призывать диавола; подобная мысль так и не пришла ему на ум, он понял это только много позже и раскаивался в том, что это допустил.

Вечером та женщина вернулась и сказала моему деду, что ей нужен ребенок, которому не исполнилось еще семи лет и который до восхода солнца сорвал бы девять листиков разных трав, то есть по три листика каждой. Мой дед передал это своему аптекарю, который ответил, что сам поведет свою дочь, что он и сделал на следующее утро. Эти три травы были собраны, и женщина сделала из них припарку, принесла ее в семь часов утра моему деду и велела положить ее на живот ребенку. Дед мой это сделал; а в полдень, вернувшись из суда, он нашел весь дом в слезах, и ему сказали, что ребенок мертв; он поднялся, увидел плачущую жену и ребенка в колыбели, казалось, мертвого.

Он ушел и, выходя из комнаты, встретил на ступеньках женщину, которая принесла припарку, и, приписав смерть ребенка этому снадобью, он ударил ее так сильно, что она свалилась со ступеньки. Встав, она сказала ему, что видит, в каком он гневе, потому что считает своего сына мертвым; но она забыла ему сказать утром, что ребенок будет казаться мертвым до самой полночи, и что до тех пор его надо оставить в колыбели, тогда он очнется. Мой дед вернулся и строго-настрого приказал, чтобы ребенка не хоронили. Между тем он казался мертвым, у него не было ни пульса, ни голоса, ни сознания; он похолодел и подавал все признаки смерти; все смеялись над легковерием моего деда, который обычно не склонен был верить таким людям.

Так его и не трогали, мои дед и бабушка были все время рядом, никому не доверяясь; они слышали, как било час за часом, и пробило полночь, а ребенок так и не очнулся. Наконец между полночью и часом, ближе к часу, чем к полночи, ребенок начал позевывать; это было поразительно; его взяли на руки, стали согревать, дали вина с сахаром; он его выпил; затем кормилица дала ему грудь, и он ее взял, хотя не подавал признаков сознания и не открывал глаз; это длилось до шести часов утра, когда он стал открывать глаза и кого-то узнавать.

Тогда, увидев отца и мать рядом друг с другом, он принялся кричать, как обычно; стало видно, что он еще не излечился, но родные утешались тем, что он хотя бы не умер; а спустя шесть-семь дней он мало-помалу смог смотреть на воду. Вернувшись с мессы, мой дед увидел, что он сидит на коленях у матери и забавляется тем, что переливает воду из одного стакана в другой; дед хотел подойти, но ребенок этого не вынес, а несколько дней спустя уже выносил, и через три недели он совершенно исцелился и стал полнеть и с тех пор ничем не болел»[95].

Все бы в этом повествовании ничего, кроме завершающего утверждения. В течение всей своей жизни Паскаль страдал целым букетом тяжелых заболеваний: согласно современным научным данным — раком мозга, кишечным туберкулезом, ревматизмом. Его одолевали ужасные головные боли, которые приводили к состоянию физического измождения. В тридцать семь лет он уже выглядел стариком. Возможно, слабое здоровье Паскаля, его продолжительные мучительные болезни и ранняя смерть (в тридцать девять лет) были отзвуком колдовского наваждения в детстве и исцеления опять-таки путем обращения к ведьме его родителя.

Есть неисповедимый Промысл Божий, который может на время дозволить подобное наваждение — с определенной целью, нам пока неведомой, но вспомним пример праведного Иова, который, несмотря на его непорочность, справедливость и богобоязненность, был предан сатане, лишившему Иова всего: имения, детей и личного здоровья. Многострадальный Иов все равно остался верен Богу (см.: Иов.1:21), за что в конечном итоге ему возвращено и здоровье, и вдвое восполнены утерянные блага, а сам он обрел особое благословение Божие.

К сожалению, колдовство часто оказывается вполне объективной реальностью, как реальностью вообще является действие темных сил в нашем мире. Когда мы ходим там, где живут насильники и убийцы, мы можем встретить соответствующее к нам отношение. Когда мы ходим там, где живут колдуны, мы можем ожидать действия темных сил. Тем не менее, панический страх должен быть исключен у христианина. Нам необходима осмотрительность, но не стихийное чувство, при котором цепенеет душа. Животный страх побеждается горячей верой и надеждой на Бога, а вражьи напасти рассеиваются молитвой, как исчезают сумерки с явлением солнечных лучей.

В этом мире нет ничего сильнее благодати Духа Святого, поэтому христианин, старающийся по возможности часто молиться, посещающий храм, внимательно исповедующийся и благоговейно причащающийся Святых Тайн, как правило, недоступен воздействию магических чар. Ведь нам для того и даны сила крестного знамения, различные святыни и крещенская вода, а тем более Таинства Церкви, чтобы бесовские силы к нам и к нашему жилью даже не подступали.

Иеромонах Анатолий (Берестов), который возглавляет Душепопечительский Центр святого праведного Иоанна Кронштадтского, занимающийся реабилитацией лиц, пострадавших от оккультизма, открыто написал в предисловии к одной книге: «Не пытайтесь, господа колдуны и маги, своими чарами нас запугивать или «оккультно убивать». Еще 17 июля 1997 года, когда я выступал в открытом эфире радио «Радонеж», вы приговорили меня к смерти, правда «оккультной». С тех пор прошло семь лет, и за эти годы мы оказали помощь 15 тысячам лиц, пострадавших от вас — служителей сатаны, и к Церкви присоединили 1,5 тысячи колдунов и магов»[96]. До сих пор отец Анатолий милостью Божией здравствует в доказательство того, что люди, преданные святой Церкви, недоступны оккультному воздействию.

Преподобный Макарий Оптинский, ссылаясь на два случая из житий святых — преподобного Макария Египетского (когда под воздействием колдовских чар женщина всем казалась лошадью) и святых Киприана и Иустины (когда на святую пытались навести любовные чары) — объяснял, что порча все-таки есть, но постигает людей только при некоторых условиях: «…стало быть, есть порча; но на кого она действует? На того, на кого попустит Бог, или за греховное житие, или за гордость, или по искусу; а когда нет ничего такого, то не попускает Господь подействовать вражией силе, что видно и на Иустине… надобно лучше стараться отсекать вины, за которые бывает попущение, и предаваться верою в Промысл Божий»[97].

Ворожба и порча могут подействовать прежде всего на тех, кто живет блудной, развратной жизнью, не ходит в храм и не участвует в Таинствах Церкви (хотя и в случае невоцерковленности Господь по Своей милости ограждает многих людей — Его милость всегда превосходит нашу верность Ему). С людьми же, которые ходят в храм и участвуют в Таинствах, никакие темные силы и их адепты ничего поделать не могут. Старец Паисий Святогорец наставлял: «Черные силы тьмы бессильны. Сами люди, удаляясь от Бога, делают их сильными, потому что, удаляясь от Бога, люди дают диаволу права над собой»[98]. Если христианин не исповедуется и не причащается, если он вообще лишь формально принадлежит к святой Церкви, не зная ни молитв, ни богослужений, то такой человек не огражден благодатью Божией. Поэтому к нему легко может пристать какое-нибудь вражье наваждение. Изначальная суть духовных бед — не в порче и колдовстве, а в собственной беспечности человека, пренебрегающего благодатными дарами, которые готова предложить ему Церковь.

При всей реальности оккультных наваждений тема эта не заслуживает того внимания и того страха, какие возникают у современных людей.

«Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог»

Многие люди крайне болезненно относятся к этой теме. Современный человек вообще скован многими страхами — о своей жизни, семье, работе, зарплате, здоровье. Если же его посещает страх порчи, то охватывает целиком, вводя душу в состояние паники и беспомощности. Чрезмерная боязнь темной силы, а точнее, придание ей слишком большого внимания, по сути, есть дуализм — языческое мировидение, в котором признается извечная борьба практически равных начал — добра и зла. Такому человеку кажется, что он даже более подвержен темному воздействию, нежели благой заботе Божией. Но ведь диавол не равнозначный противник Богу, пред Всемогущим Создателем он вообще ничто, и потому он сражается не с Богом, а с людьми. Если же человек будет с Богом, то и перед таким человеком противник становится ничтожен и жалок.

Существует наблюдение, что вражье наваждение тогда наиболее приступает к человеку, когда тот заранее боится его. Допуская в себе страх, мы выражаем маловерие, потому что не верим в Божию помощь. Не имея же веры, подпадаем под власть темных сил. Господь всемогущ, Он всегда рядом с нами, значит, Его помощь всегда нам доступна. Если Бог за нас, кто против нас? (Рим.8:31) — говорит святой апостол Павел. Но как Он поможет тому, кто не имеет веры Ему и не открывает Ему своего сердца? Это подобно поведению апостола Петра, который шел по водам, пока имел веру Христу, когда же усомнился и допустил в себе действие страха, то стал утопать. Суть же в том, что думать надо прежде всего о Боге и Его Заповедях, а не о происках демонов и колдунов.

В духовной жизни большое значение имеет то, к чему обращено наше внимание. Для нас становится более действенным именно то, на чем мы заостряем наш мысленный взор. Когда мы приходим в храм, то слышим церковное пение, видим на иконах лики Спасителя, Божией Матери, святых, участвуем в богослужении — и наша душа воспринимает благодать Духа Святого, осеняющего храм, мы невидимо восходим ко Господу, близ Которого уже не актуальны суеверные страхи. Если же мы отвлекаемся на каких-то, как нам кажется, подозрительных старушек, думаем о порче, сглазе и магии, то на первое место в нашем мысленном взоре выходит злоба невидимого врага. Сосредоточивая душевное внимание на зле, мы становимся дальше от добра и, значит, беззащитнее перед темными наваждениями. Поэтому христианину более важно не по сторонам смотреть, кто там на нас нашептывает, не перебирать в уме, от чьего наговора приключилась беда, а умом и сердцем восходить к Богу, рядом с Которым земная жизнь получает духовную прочность и освящается небесной радостью.

Уделяя чрезмерное внимание чародейству, мы уже способствуем темной силе искушать нас. Вот почему святитель Кирилл Иерусалимский наставлял: «Не внимай ни учению звездочетов, ни птицегаданию, ни предзнаменованиям, ни баснословным эллинским прорицаниям; даже не слушай о чародеяниях и волшебных наговорах и беззаконнейших делах, совершаемых при вызывании мертвых»[99]. Не надо бы об этом даже и слушать, а если и слушать, то так, чтобы после этого быть более сильными, а не малодушными.

На самом деле темные силы искушают людей и без колдовских наговоров и порчи, так что думать надо не о чьей-то ворожбе, а о собственном приобщении к благодати Божией, при свете которой рассеются сумерки нечистых сил. Иногда Господь потому и попускает подобные искушения, что христианин ослабел в своей духовной жизни, и наваждение невидимого врага становится своего рода внешним побуждением вновь вернуться к чистой и искренней духовной жизни. Святые Отцы приводят сравнение: когда котел раскален на огне, то на него не опустится ни одна муха, а когда он остыл, то по нему бегают разные насекомые. Так и душа, согреваемая молитвой Богу, оказывается недоступной дурному воздействию демонов. Вспомним пример из жития святой мученицы Иустины (III в. по Р. X.), на которую известный колдун Киприан наводил темных духов, пытавшихся склонить ее к домогавшемуся ее руки юноше. Но как бесы ни пытались возбудить в ее сердце и теле страсть, горячая молитва Иустины рассеяла все чары, так что пораженный такой духовной силой колдун Киприан сам обратился в христианство, со временем был принят в клир и даже стал священномучеником.

В Священном Писании Нового Завета есть весьма важные, знаменательные слова: Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин.3:8). Сам Бог родился на земле как человек, понес тягости нашей жизни и принял позорную смерть на кресте, чтобы искупить грехи человечества и тем самым освободить людей от власти лукавого. Своим Воскресением Он проложил нам путь в вечные обители Божия Царства. А ниспослав в день Пятидесятницы Святого Духа, Он основал на земле Церковь, в которой мы можем приобщаться к плодам Его победы. Важно понять: Спаситель даровал нам не земную власть или могущество, не материальные блага или сокровища тленной земли, а духовную силу, перед которой ничтожны любые наветы невидимого врага. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк.10:19).

Итак, есть безусловные истины, которые не могут подвергаться дискуссии. А именно христианин не может лишиться благодати Божией, полученной в Таинствах Церкви, от чьего-то недоброго прикосновения, подсунутой заговоренной еды или подложенной в портфель магической иголочки. Потому что благодать — не бездушная одежда или предмет, который можно отнять или сорвать помимо воли их обладателя. Благодать есть особое освящающее присутствие Божие. Бог решает, в какой ситуации и как поступать с христианином, но не колдун, экстрасенс или наводящий порчу зложелатель.

В Святом Евхаристии каждому причащающемуся даруется Сам Христос — воплотившийся Бог. Он ли не оградит Своих верных? Если, будучи распят, Христос извел из ада души ожидавших Его людей, то что значат силы ада для христиан после Его Воскресения?

У преподобномученика архимандрита Кронида (Любимова), собиравшего поучительные истории из жизни, читаем: «Священник села Локотни Можайского уезда, Никита Маркович Чеснов, рассказал нам из своей жизни о следующем случае. «В моем приходе, — говорил он, — был один крестьянин, человек зажиточный. Он торговал лесом. О нем по всему приходу ходил слух, что он занимается чернокнижием, или колдовством. Когда настал Великий пост, этот крестьянин пришел ко мне на Исповедь. Как пастырь, заботящийся о своих словесных овцах, я осторожно коснулся в беседе этого распространившегося в народе слуха. Выслушав меня, он помрачнел, сделался как черная туча. Вскоре после этого я слышу, что он стал распространять лично обо мне враждебные толки и приписывать мне то, к чему я, по милости Божией, не был причастен. Настал день Святой Пасхи. Я прибыл в дом этого крестьянина с иконами. Принял он нас всех ласково и внимательно, а по окончании молебна всему причту предложил откушать у него хлеба-соли. Лично я чувствовал в глубине своего сердца какое-то смущение, и мне не хотелось оставаться у него на угощении. Но видя по глазам причта непреодолимое желание остаться — в комнате стоял накрытый стол, сервированный по-городскому,  — жаль мне стало, что я лишаю собратьев такого удовольствия. Вопреки желанию, я согласился на предложение хозяина. Когда я читал молитву Господню перед вкушением пиши, то по какому-то внушению произносил молитвенные слова с особенной силой и верой, мысленно прося у Господа себе покрова и заступления. Когда прочитана была молитва, хозяин любезно спросил меня: »Батюшка, можно вам предложить что-нибудь из этих напитков?» Я попросил налить мне рюмку рябиновки. Когда хозяин наливал ее, я в глубине души помолился Господу, чтобы Он силой Креста Своего сохранил меня от всех бед и напастей. Хозяин уже доканчивал наливать рюмку, как я, осеняя ее крестным знамением, произнес мысленно слова: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». В этот самый момент бутылка в руках хозяина и рюмка превратились в песок, а водка — как бы в пыль. Как будто бы кто сильным молотом ударил посуду. Хозяин весь затрясся и оцепенел, а мы все в смущении духа попрощались с ним, встали и ушли из его дома»»[100].

Величайший из древнехристианских подвижников, преподобный Антоний Великий наставлял: «Где знамение крестное, там изнемогает чародейство, бездейственно волшебство»[101]. Ведь на Кресте совершилось искупление грехов человеческих, и потому Крест Христов возвращает людям Божию благодать, которая прогоняет демонов. У христианина не должно быть страха относительно заговоренных или порченых продуктов — крестное знамение верующего сильнее злохитрых козней невидимого врага. Более того, в оккультизме существует эффект бумеранга, согласно которому болезни, насылаемые колдуном на православного христианина, причащающегося Святых Тайн и ежедневно молящегося, постигают не его, а самого колдуна. Ведь заклинание, согласно магическим представлениям, отменить невозможно, его действие должно реализоваться, а поскольку христианин защищен благодатью Божией, демоны возвращают злое тому, кто решил его навести.

По слову Спасителя: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им (Мк.16:17-18). Древнее предание сообщает, что святой Иуст (один из двух кандидатов на апостольское место отпадшего Иуды) выпил, призвав имя Божие, смертоносный напиток и остался жив. Если даже материальный яд прекратил свое действие от призывания имени Божия, то что говорить о яде невидимом, когда призывается имя Пресвятой Троицы и еда осеняется крестным знамением.

Стоит ли во всех бедах винить сглаз и порчу

Довольно часто встречается следующее заблуждение. Если с человеком приключилась неожиданная болезнь, да еще если ей сопутствует цепочка личных и семейных неприятностей, легко возникает мнение, что кто-то навел порчу, решил навредить тебе на духовном уровне. Тут же вспоминаются зложелатели, те, кто действительно рад был бы твоим невзгодам. Воображение накручивает свои дополнения, создавая богатую красками картину.

На одном приходе у некоей бабушки случился паралич. После выздоровления речь полностью не восстановилась, она могла произносить очень ограниченное количество слов. Придя к священнику, бабушка первым же делом выдавила из себя: «К-к-кто эт-т-то н-на мен-ня нав-в-вел?» Батюшка был потрясен подобным уровнем восприятия собственной болезни. Насколько низко мы, оказывается, опускаемся, приписывая события своей жизни каким-то злобным людишкам или жалким, отверженным темным духам, в то время как должны были полагать, что это попечение Божие о нас.

Народное сознание легко узревает магию там, где ее никогда и не было. Так, когда Степан Разин стал одерживать одну за другой победы, в народе сразу же распространился слух, что Разин колдун и что он способен останавливать одним окриком военные суда, а одним взглядом — полки солдат.

К сожалению, суеверный страх и мнительность изъедали человека издревле. Когда третья жена Ивана Грозного Марфа Собакина через две недели после бракосочетания скончалась, современники в один голос заявили — от сглаза. Подобное представление в корне неправильно. На земле не найдется ни одного человека, которому желали бы только добра.

И, пожалуй, действительно встречаются люди, которые были бы очень рады добиться заговорами не только нашей болезни, но даже и смерти — будто от этого им самим станет легче жить. У нас есть и более опасные недоброжелатели — невидимые падшие духи, которые ничего другого так не желают, как погибели, несчастий и вечных мучений для душ человеческих. Но если бы им было возможно свободно реализовать свою темную волю, мы все давно были бы напрочь истерзаны, изничтожены, не способны ни к жизни, ни к работе, ни к творчеству. Если бы мир управлялся только темной стихией чужих злых желаний, он давно бы исчез в агонии взаимных наветов.

Преподобный Серафим Саровский сказал, что если бы диаволу было дозволено, то он одним когтем мог бы перевернуть всю землю. Но раз до сих пор не перевернул, то значит, не он все-таки правит историей. Когда случающиеся беды мы связываем не с Промыслом Божиим и, соответственно, не с Божией заботой о нас, а с чьей-то ненавистью и злобным нашептыванием, то мы теряем тот главный смысл, который Господь вкладывает в нашу жизнь. Жизнь человека — дар Божий, и существование мира поддерживается прежде всего Промыслом Божиим, пусть он даже невидим за пеленой человеческой суеты. В руках Божиих — болезнь и здоровье, благополучие и страдание, успехи и неудачи, сама наша жизнь или смерть. И потому все случающееся с нами есть попускаемое Богом необходимое нам в данной ситуации обстоятельство, а злые желания недругов или даже воздействие темных сил есть только сопутствующий фактор, которому Бог может позволить, а может и не позволить проявиться в нашей судьбе.

Для нас полезнее, даже если беда приключилась по бесовскому наваждению, восходить своим умом к любящему Свое творение Небесному Отцу, Который промыслительно попускает нам самые неприятные вещи. И даже если кто-то действительно колдовал и наводил свои темные чары, для христианина важно смотреть глубже и возводить смысл своих личных страданий к Промыслу Божию, а не думать о заклинаниях неприятеля.

Суждение человеческое вообще часто бывает ошибочным. И в случае, описанном в житии преподобного Макария Великого, когда благочестивая женщина вдруг предстала в образе лошади, «порче» больше подверглись ее родные, нежели она сама. Ведь это они искаженно воспринимали ее тягловым животным, тогда как сама она, равно как и преподобный Макарий, были вне этого впечатления. Для самой женщины это явилось испытанием, попущенным за некоторое ослабление духовной жизни (внешним же поводом к наваждению был ее отказ домогательствам распутного человека). «Это случилось с тобою, — сказал преподобный, — оттого, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных Тайн»[102].

Святой апостол Павел свидетельствовал о себе: Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен (2 Кор.12:7-10). Есть особый Промысл, в котором даже самые великие наши беды предполагают благо для нашей души, и умный человек извлечет из этого пользу.

Конечно, когда мы видим чей-то холодный, исполненный ненависти взгляд, нам становится не по себе. Осознание чужой злобы, тем более зложелательства способно повергнуть в уныние. Но для христианина всегда есть возможность отрады и утешения, потому что даже в самых тягчайших жизненных обстоятельствах рядом с нами есть Ангел Хранитель, невидимо присутствует и Сам Господь — мы не одиноки. И значит, зависит уже от нас, поддадимся ли мы своим сердцем действию этой злобы или же нет; впадем ли в малодушие и маловерие или же сохраним в сердце веру и верность Христу.

Суеверный человек боится пройти, прикоснуться, съесть — как бы там не принять в себя порчу. Господь Иисус Христос говорит: Слушайте и разумейте! не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф.15:10-11). Главной порчей человеческого естества является грех, который, словно невидимая проказа, изъедает и обезображивает душу человека. Но грех стал слишком привычен и не вызывает тех ярких эмоций и чувств, которые являются при мнении о борьбе с колдунами, сглазом и витающим в пропахшей выхлопными газами атмосфере духом антихриста.

Подлинная испорченность человека проявляется не в его болезнях или душевной усталости, а в том, что он равнодушен к Богу, холоден к горю ближнего и безразличен к спасению собственной бессмертной души. Не физиологические мучения или жизненные неудачи есть порча, а то, что человек лихорадочно ищет благоденствия на земле и готов поклониться всякому, кто подаст ему это, в том числе и «свободу от порчи».

Испорченность человека такова, что он никак не хочет видеть причины бед в себе самом, но всегда находит их в неких внешних злых силах. Акцентируя внимание на неудачах, копя обиды, такой человек сам ставит себя в положение жертвы, как бы специально изыскивая, кто там еще ему насолил. Понятно, что при подобном отношении к жизни человек замечает только злые наветы. Его сознанию легче принять мысль о порче и сглазе, нежели о собственных прегрешениях и исправляющем нас Промысле Божием. Именно на этом заблуждении спекулируют маги, дающие рекламы в газетах, обыкновенные цыганки, готовые вскрыть все причины твоего «сглаза», и всевозможные целители, навязчиво предлагающие снять порчу, когда снимать вовсе нечего (разве что деньги со счета в банке для оплаты услуг целителя).

Таким образом, это еще и вопрос личного взгляда на мир. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф.6:22-23).

Оправдывать ли крушение семьи злыми чарами

Вспоминается мне такая история из одной дореволюционной книги. Некая женщина однажды призналась супругу, что использовала колдовские чары, чтобы пленить его сердце. Реакция мужа оказалась неожиданной — он вдруг стал сумрачным, как будто ему приоткрылась страшная тайна. «Так вот как ты завладела мной». Решение было непреклонным, и как несчастная супруга ни умоляла его, муж все-таки застрелил ее. Возводя события своей жизни исключительно к темной силе, а не к Промыслу Божию, человек естественно терпит жизненный крах. Особенно это относится к сфере семьи, где требуются трезвомыслие, терпимость друг к другу и обращение к Богу и Его святой воле.

Автору приходилось встречаться со следующим недоумением. Двое молодых людей вступили в брак и венчались, вскоре они стали охладевать друг к другу, и один из супругов неожиданно выяснил, что его вторая половина в свое время использовала приворот, чтобы склонить к общению и любви. Почему же благодать Таинства не рассеяла наваждения? Не получается ли, что колдовство уже повелевает Таинствами, ведь посредством любовного приворота один добился благосклонности другого и, как следствие, Венчания с ним? Может ли вообще признаваться действительным такое Венчание, когда один из супругов был под воздействием магических чар?

Ссылка на приворот в данном случае есть лукавое самооправдание, попытка снять с себя ответственность за принятое решение. Да, бывает, что привороты действуют на незащищенных благодатью людей, но магические обряды и заклинания не лишают человека свободной воли, оказывают воздействие прежде всего на плотскую сферу естества человека, а если и на душевную, то возбуждают лишь страсти и никогда не порождают любви. Это подобно тому, как если у нас вдруг возникло желание съесть что-то особенное, выпить «пепси-колы» после просмотра рекламы или пресловутого двадцать пятого кадра (которого на самом деле никто не применяет), но мы можем трезво оценить, а надо ли торопиться с этим. Даже гипноз действует только на тех, кто добровольно согласился на сеанс, и потому никогда никакое заклинание не превращало человека в «зомби», а лишь могло вызвать желание, тягу, которые человек способен преодолеть. Вступать же в брак, основываясь лишь на плотском влечении, не испытав душевного, внутреннего родства друг с другом, есть личная ошибка, за которую несет ответственность сам человек.

Главная же беда здесь в том, что само Таинство Венчания многими воспринимается в магическом смысле, согласно принципу: поскорее венчайся, и семейное счастье тебе гарантировано. На этом важно заострить внимание. Казалось бы, для скрепления союза семьи стоит спешить повенчаться с тем, кто тебе так понравился.

Оправдан ли подобный подход? Венчание скрепляет благодатью тех, кто уже готов явить в своем союзе подлинную семью, в чьих чувствах уже есть серьезность и глубина и чье взаимное стремление не ограничивается сферой постели, анекдотов и просмотром телепередач. Господь Бог не скрепляет брак, в основе которого лежат самообман и лживые чувства, хотя бы формально и состоялось участие в Таинстве. Так что лучше уж жить не венчанным, но зарегистрированным браком, чем поспешно, бездумно принимать Венчание с человеком, которого через несколько месяцев ты уже ненавидишь, словно заклятого врага.

К сожалению, в наши дни многие торопятся к Таинству Венчания, будучи именно очарованы, только не колдунами, а своими собственными страстями. Доверие первым пылким чувствам, что этот человек есть единственный и неповторимый, затем оборачивается скорым разочарованием. Яркий костер чувств угасает, и на пепле потухших отношений человек вдруг с досадой замечает, что никакой любви вовсе не было, а был только самообман. Магия ли здесь виновата? Скоропалительность, отсутствие трезвости и духовного отношения к созиданию своей личной жизни — вот главные причины крушения жизненных планов, а колдовство, заговоры и привороты — лишь проявления нашей бездуховности.

В деревнях люди боятся, как бы колдунья не бросила между женихом и невестой в день свадьбы горсть заговоренного пшена — тогда якобы произойдет между супругами размолвка, — и потому родня и знакомые не подпускают к молодым никого из чужих. В этом случае, конечно, неприятно само намерение коварной колдуньи, но важно знать, что благополучие семьи зависит прежде всего от личных усилий самих супругов, а не от магических ритуалов посторонних людей. И если молодожены искренно любят друг друга, если с верой приняли Венчание, то благодать Таинства несомненно убережет их от дурного навета. Люди весьма щепетильны к чужим поступкам и начинаниям, но мало внимательны к собственному поведению, к тому, что происходит в душе и от чего случаются самые большие неприятности. Одной из таковых, малопримечаемых нами, душевных немощей является наша мнительность.

Отдельно о мнительности

Особо нужно поговорить о мнительности, которая часто больше вредит, нежели оккультизм. Как-то пришлось услышать диалог двух женщин. Одна сказала другой: «Как мы, оказывается, зависим от помыслов. Стою в храме, рядом бабка какая-то толчется, а у меня уже мысли: чего она толчется, наговаривает, что ли?» Вторая дала совет: «Так ты и не стой рядом, тогда она и не будет тебе мешать». Причины таких совершенно абсурдных недоумений заключаются именно во мнительности.

Мнительность есть душевная неустойчивость, трепет маловерного сердца, при котором человек надумывает себе целые истории, хотя бы в основе их лежали самые простые жизненные ситуации.

Мнительность портит отношение к ближним, делает бывших друзей врагами только по той причине, что взгляду ближнего или его отдельной фразе было придано совершенно чудовищное, навеянное мнительностью значение.

На мнительного не нужно искусителя или наваждений — мнительный сам себя истерзает. Мнительность способна привести к серьезному расстройству здоровья. В частности, человек, панически боящийся порчи и сглаза, если встретит предполагаемого колдуна, тем более если возьмет у него из рук какой-то предмет или пищу, может действительно заболеть. Не магия здесь виновата, а дурной настрой самого мнительного — он уже внутренне программирует себя на болезнь, а узнав об оккультисте или наговоренной еде, уже убеждает себя, что с ним приключится беда. Как же такому и правда не заболеть?

Одной женщине показалось, что она, выпив из крынки молока, проглотила лягушку, тогда у нее началась икота, схватывало в желудке, как будто там на самом деле скакало маленькое хладнокровное существо. Никакие объяснения врачей не помогали. В итоге они вынуждены были поймать лягушку и, промывая желудок женщине, подбросить лягушку в ведро — вот, мол, действительно она вышла. Болезнь женщины как рукой сняло.

Хочется привести рассуждения известного художника-баталиста Василия Васильевича Верещагина, лично принимавшего участие во многих боевых действиях. Описывая оборону Самаркандской крепости в 1868 году, он говорит: «По мнению моему, так называемое предчувствие — не что иное, как маленькая трусость, весьма понятная и извинительная в серьезной опасности, которая заставляет нас ожидать всего худшего. Случится так, как боялся, что случится, — говоришь: я предчувствовал это; не случится — все сейчас же и забыл. Один юный офицер при начале этого дела (сильнейшей атаке неприятеля на крепость. — В. Д.) с видимым страхом смотрел на свалку, укрываясь от пуль и камней под крышей ближней сакли, и, когда я поравнялся, шепнул мне: «Я чувствую, что буду сегодня убит». «Что за вздор», — успел я ответить ему. «Вы не верите! Вот увидите…» Я не имел времени рассуждать более, но помню, что меня поразила уверенность, с которою он произнес последние слова. «Бедняга, — мелькнуло у меня в уме, — какое сильное предчувствие, в самом деле не ухлопали бы его!» И что же? Не только малого не убили, но и не ранили. Когда я напомнил ему после, он ответил с неудовольствием: «Ну, пустяки!»»[103]

Как видим, в определенных ситуациях человек бывает очень сильно подвержен мнимому предчувствию, и если оно по какой-то причине действительно исполнилось, суеверный только подтверждает для себя верность самых малых предчувствий. Если же предчувствие не исполнилось, он просто не обращает на это внимание, поскольку человек вообще с трудом сознается в своих заблуждениях. В этом также причина доверия разного рода гаданиям, астрологическим гороскопам, хиромантии, предсказаниям прорицателей — если хоть что-то совпало с реальностью, человек говорит: «Вот оно, так и есть», если же идет врозь, он просто не анализирует это и ищет еще чего-нибудь нового.

В известной басне Ивана Андреевича Крылова любопытный посетитель зоопарка исследовал всех мельчайших животных, но так и не заметил слона. Наш современник с любопытством и страхом одновременно слушает о кознях магов и колдунов, при этом не замечает самой важной своей проблемы — мнительности и маловерия. Соответственно вместо работы над собственной духовной жизнью, вместо созидания души, преданной Богу и Его Заповедям, он ищет средства защиты от наваждений, порчи и сглаза.

Мнительному кажется, что и в церкви кто-то на него нашептывает и колдует, в сам храм он идет с раздирающей его двойственностью — получить благодать и не подхватить бы порчи и сглаза. Достаточно такому человеку сказать: «На тебе порча, от которой все твои беды», как он действительно будет думать, что все его неприятности, — а их много у каждого, — происходят от чьего-то темного наваждения. Такого легко убедить, что для снятия порчи надо идти к экстрасенсу, и мнительному будет казаться, что после сеанса ему полегчало. Мнительность людей — удобное поле для оккультистов, которые зарабатывают на суеверном, паническом страхе людей перед черной магией. Итак, сама мнительность способна больше причинить вреда душе, нежели чьи-то заговоры.

Можно видеть, как современный человек непостоянен в самом себе, его вера меняется в зависимости от ситуации, в которой он оказался. Внутренне созидать себя неохота, а что-то случайно услышанное по радио, прочитанное в газете или узнанное из беседы колеблет мнение людей из стороны в сторону, словно ветер молодую осину. Все это проявление той же внутренней неустойчивости, слабости малодушного и маловерного сердца. Сосредоточивая чрезмерное внимание на борьбе с чародейством, человек ослабевает в подлинной вере, забывает о Благой Вести Христа — Евангелии, разрушившем все козни бесовские. А ведь Евангелие свидетельствует об удивительных истинах: силы ада пытались уничтожить Спасителя, но в безмерных страданиях на Кресте как раз совершилось искупление мира и освобождение людей от сил ада. В нашей жизни действует прежде всего Божественный Промысл, а не коварство Его противников. Печать спасения — Воскресение Господа. Оно вне влияния самых коварных замыслов диавола. Если же Христос воскрес и это Воскресение дарует нам, то чего нам бояться?

О злых духах и о том, как они на самом деле влияют на людей

Обычно думают, что темные силы воздействуют на человека в связи с чьим-то наговором, колдовством. При этом мало кто обращает внимание на то реальное их воздействие, коему человек подвергается ежедневно, вне всякой связи с магией. Значит, важно иметь правильное представление о самих темных силах и способах их влияния на людей.

Кто же такие демоны?

Это личностные, наделенные разумом, бесплотные существа, отпавшие от Бога, образовавшие особый, враждебный всему доброму мир. Лишившись духовного Неба, они находятся в сфере поднебесной или воздушной (см.: Еф.2:2) и обращают свое злобное внимание на мир людей.

Им принадлежит определенная власть в этом мире, поскольку венец творения, человек, в грехопадении уступил свое место царя мира лукавому обольстителю. В этой связи понятно, что темные силы способны причинять определенный вред. Так, в Священном Писании, в Книге Товита, говорится о демоне Асмодее, убившем поочередно семерых мужей, за которых была выдаваема Сарра, дочь Рагуила (см.: Тов.3:8). В Книге Иова повествуется, как под действием диавола огонь, представлявшийся сошедшим с неба, пожег принадлежавшие Иову стада овец вместе с пастухами (см.: Иов.1:16). По наваждению темных сил начался также ураган, разрушивший дом, где собрались дети Иова, так что они все погибли (см.: Иов.1:18-19). Правда, есть в этом повествовании одна особенность. Все случившиеся с Иовом и его семьей бедствия были попущены Богом, Который согласился для испытания праведника допустить подобное демоническое вредительство (см.: Иов.1:6-12).

На это важно обратить внимание. Хотя влияние демонов на мир по силе своего разрушения может быть невероятно мощным, сами они зависимы от Бога, и действовать могут только тогда, когда попускает Бог. Из Евангелия мы знаем, что даже чтобы войти в свиней, бесы вынуждены были рабски просить позволения у Спасителя (см.: Мф.8:31, где речь идет об изгнании легиона демонов из двух гадаринских бесноватых). Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу изъяснял: «Бесы без Его позволения не смеют даже прикасаться и к свиньям… Что бесы ненавидят нас более, нежели бессловесных животных, это всякому известно. Следовательно, если они не пощадили свиней, но в одно мгновение всех их низвергли в бездну, то тем более сделали бы это с одержимыми ими людьми, которых они таскали и влачили по пустыням, если бы провидение Божие, и при самом жестоком мучении, не обуздывало и не удерживало дальнейшего их стремления»[104]. Это значит, что подлинной основой для нашей духовной жизни должен быть не страх перед падшими силами, а страх перед Богом, страх отпасть от Него посредством своих грехов, через что стать более доступными непосредственному воздействию падших ангелов.

Мир падших духов невидим для нас, однако способен проявлять свое существование. Более того, проявление это часто бывает именно там, где человек его вовсе не ожидает, например, в возникающих мыслях, внутренних движениях души, желаниях. В житии святой мученицы Иулиании повествуется, как однажды во время молитвы ей явился диавол в виде светлого ангела и убеждал принести жертву бесам. Господь укрепил святую Иулианию, так что она осталась выше его искушений. Демон признался святой: «Я — тот, который некогда посоветовал в раю Еве преступить на погибель Заповедь Божию. Я внушил Каину убить брата своего Авеля. Я научил Навуходоносора поставить на поле Деире золотого истукана. Я прельстил иудеев поклоняться идолам. Я премудрого Соломона сделал безумным, возбудив в нем страсть к женам. Я Ироду внушил избиение младенцев, а Иуде — предать Учителя и самому удавиться. Я подвиг евреев побить камнями Стефана, подвигнул Нерона — распять вниз головою Петра и усечь мечом Павла. Многих прельстил я и подвергнул бедствиям»[105]. Злобные духи способны вкладывать в нас помыслы, которые мы воспринимаем как свои собственные. Это все те мысли, которые ведут ко греху и не дают обратиться к Богу. Они пытаются воздействовать на волю, возбуждая в нас порочные желания, приглушают в нас голос совести, призывая наслаждаться всецело земными благами, а после безрассудного вкушения, когда вскрывается вся пустота безбожной жизни, они же наводят на душу отчаяние.

Наивно думать, что демоны воздействуют на людей непременно в образе жутких призраков или в страшных формах одержимости. Влияние их на людей бывает самым разнообразным и не всегда внешне устрашающим. Например, подлинно страшное, что они делают, это то, что демоны препятствуют обращению человека к Богу, к жизни по Заповедям Евангелия. Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его (Мф.13:19), — изображал Господь в притче состояние тех людей, которые услышали благовестие, но не явили вовремя к нему усердия. Человек даже не подозревает, что некогда услышанное слово Истины, легшее ему на сердце, но не реализованное в жизни, было похищено лукавым. У неверующих, по слову апостола Павла, бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования (2 Кор.4:4). Это выражается в неспособности видеть и воспринимать Истину духовной жизни, а предпочитать ей мертвые сокровища мира земного.

Бесы, словно грамотные психологи, исследуют нас, на что мы более падки, и этим более всего искушают нас. Господь говорит: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф.26:41). Без внутренней бдительности и постоянного обращения к Богу невозможно распознать козни лукавого.

Бесы, выразимся по-мирски, работают индивидуально с каждым человеком, сообразно его слабостям и пристрастиям. Кого они соблазняют плотским наслаждением, кого жаждой чести и славы, а кого мнением о себе как о весьма добродетельном человеке. По мысли аввы Евагрия, «из нечистых демонов одни искушают человека, как человека, а другие встревоживают человека, как бессловесное животное. Первые, пришедши, влагают в нас помыслы тщеславия, или гордости, или зависти, или осуждения, которые не касаются ни одного из бессловесных; а вторые, приближаясь, возбуждают гнев или похоть не по естеству их, ибо эти страсти общи нам и бессловесным и сокрыты в нас под природою разумною (то есть стоят ниже ее или под нею)»[106].

Преподобный Антоний Великий учил, что всякого христианина, преуспевающего в духовной жизни, демоны вначале искушают через лукавые помыслы. Если подвижник окажется тверд, тогда нападают на него посредством мечтательных привидений. Затем принимают на себя вид прорицателей, дабы подвижник поверил им, как будто предсказывающим правду. «Посему, когда демоны приходят к вам ночью, хотят возвестить будущее или говорят: «Мы — Ангелы», не внимайте им; потому что лгут. Если будут они хвалить ваше подвижничество и ублажать вас, не слушайте их, и нимало не сближайтесь с ними, лучше же себя и дом свой запечатлейте крестом и помолитесь»[107].

Если падшие ангелы видят, что человек хочет достичь невероятного саморазвития и совершенства, то они с удовольствием помогают ему вскрыть в себе все «потаенные возможности», дабы величием новоявленного экстрасенса удивлять и пленять сердца многих других.

А если человек ради снятия порчи обращается к оккультисту, они учтиво снимают с него свои же собственные наветы, как бы показывая, что магия и экстрасенсорика есть действительное добро для людей.

Ярким примером подобного обольщения является знаменитая болгарская предсказательница Ванга (1911—1996). Как и у многих других подобных людей, появлению особых способностей Ванги предшествовала травма: когда двенадцатилетняя Ванга возвращалась с двоюродными сестрами в деревню, страшный ураган поднял ее в воздух и отнес далеко в поле. Там ее завалило ветками и песком, глаза у Ванги болели, и вскоре она ослепла. Через некоторое время у нее обнаружились «необычайные» способности. Она могла рассказать человеку его прошлое, открыть подробности, которые не знали даже близкие, определяла заболевания людей, часто предсказывала будущее. Свои способности она сама считала Божиим даром.

Кто же именно открывал ей сокрытые от простых смертных тайны?

Своей племяннице Красимире Стояновой Ванга объясняла, что видит высшие силы как прозрачные фигуры, подобно человеческим отражениям в воде, но чаще слышит их голос. Красимира Стоянова написала о своей тетушке несколько книг и в одной из них сообщает следующее: «Мне было 16 лет, когда однажды в нашем доме в Петриче Ванга заговорила со мной… только это был не ее голос. Было впечатление, что не она, а какой-то другой человек говорит ее устами. Слова, которые я услышала, не имели ничего общего с тем, о чем мы говорили до этого. Словно какое-то неизвестное лицо вмешалось в нашу беседу. Я услышала: «Вот мы тебя видим»… — и потом последовал полный отчет о том, что я делала в этот день до этого момента. После небольшой паузы Ванга вздохнула и сказала: «Ох, оставили меня силы»… — и снова вернулась к нашему прежнему разговору. Я спросила ее, почему она вдруг стала описывать мой день, но она ответила, что ничего не описывала, а повторяла, что слышала. Потом вздохнула: «О, это силы, маленькие силы, которые всегда рядом. Но есть и большие, которые ими командуют. Когда они решаются заговорить моими устами, мне становится худо, и после этого целый день я не могу прийти в себя»»[108].

Чувство угнетенности, в котором признается сама Ванга, безошибочно указывает на то, что ей являлись темные духи, которые способны сообщать людям недоступное обычному познанию. Красимира Стоянова приводит различные подробности о том, как Ванга общалась с потусторонним миром. В целом это типичные медиумические опыты, известные уже много веков: «Лишь иногда мы не могли понять, почему наша тетя бледнеет, почему ей внезапно становится плохо и из уст ее неожиданно раздается голос, поражающий нас своей силой, непривычным тембром, словами и выражениями, которых нет в обычном словаре Ванги»[109]. «И вдруг заговорила со мной незнакомым голосом, от которого у меня мурашки по спине побежали»[110].

Конечно, подобный вид обольщения — исключительный. Обыкновенно же люди претыкаются на самых мелких вещах — получше обустроить земную жизнь, забывая о собственной бессмертной душе, возводить на первое место себя и свои успехи, полностью игнорируя скорби и страдания ближних. Цель диавола — посеять в людях злобу, самооправдание и недоверие Богу. Одним из излюбленных вражьих внушений является мнительность, о которой говорилось выше. Человек надумывает себе целые истории в связи с отдельными обстоятельствами собственной жизни, а в болезнях и неудачах видит не проявление Промысла Божия, а магическое наваждение недоброжелателя.

Душе больше всего вредит непримиримая вражда к другим людям, и именно она чаще всего заставляет думать о колдовстве со стороны своего врага. Обычно в колдовстве подозревают дальнего родственника, соседа, сотрудника по работе. Таким образом, создается пугливо-оккультное мировоззрение, в котором личные беды соединяются с обидой на предполагаемого зложелателя, в итоге христианство вытесняется из нашей бытовой, повседневной жизни мыслями о заговорах и поиском магической же защиты от них.

У старца Паисия Святогорца есть весьма полезные в этой связи рассуждения: «А какое зло делают людям медиумы, экстрасенсы, «ясновидящие» и подобные им! Мало того, что они выкачивают из людей деньги, они еще и разрушают семьи. К примеру, человек идет к «ясновидящему» и говорит ему о своих проблемах. «Гляди, — отвечает ему «ясновидящий», — одна твоя родственница, немного смугловатая, роста чуть выше среднего, навела на тебя порчу». Человек начинает искать, кто из его родни имеет такие характерные признаки. Не может быть, чтобы никто из его родни хоть немножко не был похож на ту, которую описал ему колдун. «А-а, — говорит человек, найдя «виновницу» своих страданий. — Так это, значит, она навела па меня порчу!» И им овладевает ненависть к этой женщине. А сама эта бедняжка совсем не знает причины его ненависти. Бывает, что она оказала ему какое-нибудь благодеяние, но он кипит по отношению к ней ненавистью и не хочет даже видеть ее! Потом он снова идет к колдуну, и тот говорит: «Ну что ж, теперь надо с тебя эту порчу снять. Для этого тебе придется заплатить мне кое-какие деньги». — «Ну что же, — говорит запутавшийся человек, — раз он нашел, кто навел на меня порчу, я должен его вознаградить!» И раскошеливается. Видишь, что творит диавол? Он создает соблазны. Тогда как человек добрый — даже если он в действительности точно знает, что кто-то сделал кому-то что-то плохое, — никогда не скажет этого пострадавшему: «Такой-то сделал тебе зло». Нет, он постарается помочь несчастному. «Послушай-ка, — скажет он ему, — не принимай ты разные помыслы. Пойди поисповедуйся и ничего не бойся». Таким образом он помогает и одному и другому. Ведь тот, кто нанес своему ближнему вред, видя, как тот ведет себя по отношению к нему с добротой, задумывается — в хорошем смысле этого слова — и кается»[111].

Получается удивительная вещь — подлинным нападением врага является не чье-то колдовство или порча, а мнение о том, что приключившаяся беда наведена на тебя колдовством. В этой связи нам важно понять, что же есть оккультизм по своей сути. Причем суть эта по большей части сокрыта от самих оккультистов.

Что сокрыто от самих оккультистов

Если кто-то произнес против тебя заклинание или пытается навести порчу, то это не значит, что бесы сразу же на тебя накинутся и примутся с яростью терзать. Заклинание обычного человека, как правило, не имеет силы. Демоны активно участвуют в магии тех людей, которые уже достаточно углубились в оккультную сферу, чьи души склонились к опасной грани взаимодействия с темными силами, — вот почему существуют колдуны и колдуньи, хотя книги по магии доступны всем. Есть ступеньки, ведущие вниз, и сходит человек к опасному взаимодействию с духами постепенно.

Действенность заговоров является формой прельщения — видя, что стало получаться, человек все больше увлекается оккультизмом, вступая в зависимость от падших ангелов.

В этой связи важно сказать, что оккультное мировоззрение по своей сути лживо — нет никаких невидимых нитей между явлениями, предметами, лицами, нет детерминизма, так чтобы само по себе произнесение заговора или заклинания с сопутствующим символическим действием оказывало воздействие на духовный и чувственный мир. Но падшие ангелы заинтересованы в подчинении себе душ людей и потому делают так, что людям оккультизм начинал казаться действенным.

В святоотеческой аскетике встречается понятие бесовских страхований: демоны, искушая подвижника, принимали на себя разные образы, создавали чувственные искушения, например звуки, либо передвигали предметы и т. п. Общий принцип реагирования на страхования — не обращать на них никакого внимания, молиться Богу и не допускать в душе страх. Оказывая слишком большое внимание темным проявлениям, человек вводит их в собственную жизнь, делает реальными лично для себя, и бес обольщает этим данного человека. По словам святителя Григория Нисского, «на всякую ложную примету ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам… Посему одним из видов обмана был и обман чревовещателей, о которых верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь»[112]. Таким образом, темные духи показывают, будто можно с помощью магии вызывать умерших, что медиумы вещают от лица покойников (чревовещание) и что ложные приметы истинны сами по себе.

Повторим, что если обычный человек просто произнесет какую-нибудь «абракадабру», то никакого эффекта не будет. Что толку завязывать узелочки, бросать землю против ветра или тыкать иглой восковые фигурки, когда фигурки — это фигурки, а живые люди — это живые люди? Не могут сами по себе ритуальные действия и словесные формулы влиять на духовную жизнь или душевно-телесную природу других людей. По большому счету, порча, сглаз, любовные привороты, заговоры от болезней и все тому подобное — большое суеверие. Но поскольку воздействие демонов на людей, искушения и соблазны — реальность, то свое темное участие в жизни людей бесы соединяют с оккультной практикой самих людей. Это очень удобно для тех и других и наглядно показывает, с кем хочет взаимодействовать человек, обращаясь к оккультной сфере. Вот почему чтение заклинаний даже просто из любопытства может стать путами, связывающими человека с демоническим миром. Из реальной жизни известно, как некоторые люди, не верившие в магию, воспроизводили ритуалы и заклинания, которые неожиданно срабатывали. Это объясняется тем, что имитация колдовских ритуалов может, с попущения Божия, ввести в несознательный контакт с демоническим миром. В данном случае вступает в силу закон подражания, такой человек подражает колдуну и несознательно вступает в контакт с демонической силой, отчего ритуал может сработать.

Темные силы, со своей стороны, подыгрывают оккультисту, создавая видимость эффекта — «поступай так и добьешься всего, что желаешь». Колдун колет образ живого человека, и тот действительно заболевает. Оккультисту кажется, что если он в руках держит глобус, то уже может влиять на планету Земля. На самом же деле он сам есть жалкая игрушка в руках демонов. Князь и исследователь Н. С. Трубецкой писал: «Молиться человек может о чем угодно: и о прощении грехов и о наслании болезни на личного врага. И всякая молитва может быть услышана, весь вопрос — кем. Бог приемлет молитву, идущую из чистого сердца, из сердца, очищенного от гордости, себялюбия и злобы, молитву, проникнутую духом любви к Богу и ближнему. Сатана приемлет и другие молитвы, если они направлены к нему или к его бесам и если, исполнив их, он может таким образом овладеть душой человека»[113].

Колдовство нельзя рассматривать как методику управления духами ради своих собственных интересов. Напротив, посредством всех этих заговоров, заклинаний, ритуалов или экстрасенсорных пассов темные духи держат в своих когтистых лапах целителей и колдунов, внушая им мысль, что это они, экстрасенсы, целители, оккультисты, вершат своими заклинаниями и жестами судьбы людей и что духовный мир послушно повинуется их словесным формулам, психическим усилиям и телодвижениям. Постоянным обращением к подобным методикам они лишь подтверждают свою неизменную преданность невидимым обольстителям.

Эта подноготная оккультизма сокрыта от самих оккультистов, которые полагают, что собственными силами развили в себе таинственные способности (или получили их свыше как особые избранники), лечат посредством постижения космических законов и действуют той энергией, которая разлита в астральной сфере Вселенной.

По этому поводу надо сделать одно уточнение.

Оккультизм представляет собой одно зловонное болото, однако далеко не все попавшие в него погружаются на одинаковую глубину, не все и понимают, куда они забрели. Так, колдуны и маги — это сознательные служители сатаны, которые сами прекрасно это понимают. А вот экстрасенсы и народные целители — как правило, несознательные служители, которые думают, что просто используют таинственные невидимые силы ради добрых дел на земле. Наибольший эффект наблюдается у колдунов, а не у экстрасенсов, ибо первые напрямую связаны с демоническим миром, а вторые, опосредованно через самопрельщение своим «совершенством».

Известно, что оккультизм есть учение о скрытых таинственных силах. Эти силы признаются спящими в человеке — их можно разбудить в себе посредством саморазвития, а также эти силы признаются сокрытыми в мироздании, как некая тончайшая космическая энергия, к которой возможно подключиться посредством особых психофизических методик. На поверку эти силы становятся разбуженным медведем, который ломает души встречающихся ему людей. По существу, это демоническая сила, которую сообщают своим служителям ангелы тьмы как некую внутреннюю энергию. И если говорить здесь о тайне, то это прежде всего «тайна беззакония», основа которой — гордыня, а главный секрет — помощь демонических сил.

Итак, есть не осознавшие сути оккультизма его адепты, а есть профессиональные колдуны, которые знают, что им помогает диавол, они сознательно избирают путь чудодейства ценой отречения от Христа. Но они тем более заблуждаются, потому что диавол не может дать ничего для людей полезного. От них сокрыта обманчивость подаваемых темными силами «благ». Если бы они представляли, какие муки ждут душу, служившую демонам, после смерти, то предпочли бы жить в бедности, скорбях и лишениях, но только не отрекаться от Бога.

Одно из заблуждений сатанизма состоит в том, что избравший здесь служение князю мира сего, то есть диаволу, якобы получит от него после смерти привилегии и будет только мучить других, но не мучиться сам. Это глубокая ошибка, потому что лишь Бог есть Истина и Правда, тогда как диавол — ложь до последних фибров его нематериальной природы, и потому, когда диавол говорит, что его служители после смерти не будут мучиться, он опять-таки лжет. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин.8:44). Суть существования падших ангелов — в непрестанном разрушении, они не способны созидать и подавать кому-либо блага.

Бесы жаждут поклонения себе — это льстит их гордыне, они ищут служения себе со стороны более слабых разумных существ. Гордыня способна только унижать, тем более слабейших. В бесовской системе взаимоотношений человеческая душа занимает самую низшую ступень — демоны никого не будут ставить выше себя или приравнивать к себе. Даже у них самих есть своего рода «иерархия» — градация по принципу подавления слабейших. Человек, избравший служение демонам, не только неизбежно попадает в ад, то есть в место, где нет Божия света, но и со стороны самих демонов будет обманут и жалко поруган — душу своего служителя по выходе из тела они повлекут в глубины геенны. Там будет плач и скрежет зубов (Мф.13:42). Ад — это такая тюрьма, где никто не имеет свободы, но каждый страдает, а слабейшие к тому же испытывают изощренные уничижения.

Некоторые экстрасенсы на «высших ступенях развития» стремятся обрести навык бытия в потустороннем мире, чтобы после смерти чувствовать себя благополучно, пребывая в уже известной среде. Однако Господь говорил о Страшном Суде: Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (Мф.13:41-42). Не диавол является хозяином мира невидимого, его ждет окончательное и решительное поражение в том числе на земле, о чем открыто нам в священной Книге Апокалипсис: Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр.20:10). Таким образом, демон лишь притворяется, что служит колдуну верой и правдой, на самом деле это колдун служит бесу, посредством чего губит как свою душу, так и душу заказчика. Отсюда следует ясная истина: занимающийся чародейством вредит прежде всего самому себе, а не тому, на кого пытается навести порчу. Действие же демонов на «околдованных» людей реализуется лишь тогда, когда попустит Бог — для вразумления же этого человека.

Кому торопиться на отчитку

В наши дни часто можно услышать рекомендацию пройти отчитку в связи с самыми разными проблемами — пьет человек, плохо учится, не хочет ходить в храм, заболел тяжелой болезнью, испытывает неудачи в личной жизни и т. д. — во всем узреваются происки демонов, от которых предлагают избавиться присутствием на отчитке. Всегда ли это оправдано?

Прежде всего, несколько слов скажем о самой отчитке и изгнании демонов из человека.

Отчитка — церковный чин, в котором произносятся особые заклинательные молитвы с целью изгнания из одержимого человека нечистой силы. Применяется этот чин в тех исключительных случаях, когда человек не контролирует свои движения и поступки, оказавшись под тотальным воздействием вселившегося в него темного духа.

Собственно заклинание и изгнание темной силы именем Иисуса Христа — явление в Церкви изначальное. С воплощением Сына Божия бесы утратили над людьми былую власть. В Евангелии мы читаем, как Спаситель изгонял нечистых духов из одержимых ими людьми. Эту силу Он дал и Своим ученикам. Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем (Лк.10:17), — с удивлением восклицали апостолы, возвратившись с проповеди. Крест же Христов стал для демонов нестерпимым мучением.

В середине II века святой Иустин Философ обращался к язычникам со следующим свидетельством: Спаситель «родился по воле Бога и Отца ради верующих в Него людей и для сокрушения демонов. Это и теперь вы можете узнать из того, что происходит пред вашими глазами. Ибо многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одеримых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтие Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями, — и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками»[114].

Как видно из приведенных слов, даже язычники знали о существовании в среде христиан особых лиц, заклинавших одержимых именем Иисуса Христа и тем самым изгонявших из них нечистую силу. В первые века христианства это было одним из служений Церкви. Экзорцисты, то есть заклинатели нечистой силы, получали на то особое благословение епископа. Самочинно браться за это дело не положено, поскольку 26-е правило Лаодикийского Собора гласит: «Не произведенным от епископов не должно заклинать ни в церквах, ни в домах».

Со временем сформировался особый чин, в котором собраны молитвы об изгнании демонов силой имени Иисуса Христа. В требнике он называется «Последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых». Это чинопоследование приносит реальные плоды. Вот история, случившаяся не так давно. Молодой человек по непонятным для близких причинам резко изменился, начал выпивать, к жене и маленькому ребенку стал относиться крайне нетерпимо, агрессия выражалась даже в рукоприкладстве по отношению к малышу, которому не было и года. Всякое слово о вере Алексей, так его зовут, встречал крайне враждебно (до этого он был вполне благосклонен к христианству, хотя и не воцерковлен). Один его родственник поддерживал отношения с насельниками Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, неоднократно беседовал с монахами о случившемся, и было решено пригласить страждущего на отчитку. Когда его привезли, Алексей даже не захотел выйти из автомобиля, реагируя на каждое слово удивительной агрессией. В другой раз родные пошли на хитрость — предложили вместе посетить какое-то мероприятие, проходившее в музее Лавры, машину на этот раз по особой договоренности сразу завели внутрь обители. Мама страждущего пошла в храм, где проходит отчитка, заказала поминание с именем сына, а Алексею после мероприятия в музее предложили зайти за мамой. Когда они прошли в сам храм, Алексея удалось протиснуть вперед, откуда выйти в связи с самой давкой было уже затруднительно. После невольного участия в молебном пении страждущий испытывал сильную слабость, а через несколько дней это был уже другой человек — перестал пить и даже курить, к жене и ребенку стал внимателен и ласков, к Церкви теперь относился благоговейно. Очевидно, что в данном случае церковное чинопоследование с усиленной молитвой близких помогло избавиться от реальной одержимости страждущему человеку.

Вместе с тем стоит сказать несколько слов о часто неправильном, почти магическом отношении к отчитке. В наши дни нередко встречается нездорово повышенный интерес к этому чину. Едут сами и везут с собой родных и близких все, кто хоть в чем-то узрел себя и их подверженными злой силе, порче или сглазу. Одна знакомая пожилая женщина все выспрашивала, как бы отвести на отчитку сына, которому перевалило за двадцать, а на вопрос о причине объяснила, что он не хочет учиться, пьет пиво, игнорирует храм и раздражается, когда мать предлагает ему выпить святой воды. Но ведь все указанные симптомы могут выражать личную бездуховность человека, которому в свое время не привили веру, а сам он не испытывает к тому интереса. Понятно раздражение неверующего, когда ему навязывают выпить святой воды или пойти в храм — это далеко не всегда можно отождествлять с беснованием.

Некоторые, но совету других, отчитываются «на всякий случай», по принципу «кто его знает, может, на меня кто-то порчу навел, а отчитка сразу поможет». И стар и млад торопятся снять с себя все наветы и сглазы простым и нехитрым способом — присутствием на отчитке. Здесь мы встречаем удивительную ситуацию — человек вроде бы хочет избежать оккультного на себя воздействия, а сам поступает по принципам магии — надеется на сам по себе ритуал безотносительно к личному духовно-нравственному исправлению. Иной раз случается и такое, что какой-нибудь тщедушный колдун направляет обратившегося к нему пациента к батюшке, занимающемуся отчиткой: «Он посильнее меня». Повторим, что и к самой отчитке часто относятся как к некоему магическому действию, которое должно само по себе помочь несчастному.

Такие люди, к сожалению, никак не могут или не хотят осознать ту истину, что для улучшения состояния собственной души важно не просто выстоять какой-нибудь древнецерковный чин, а заняться существенным исправлением личной духовной жизни. Для этого требуется серьезно подготовиться к Исповеди, вспомнив прожитую жизнь с самого детства, ввести себе в правило регулярно молиться дома утром и вечером, еженедельно посещать храмовые богослужения и как можно чаще причащаться Святых Христовых Тайн. Мало этого, нужно постоянно читать духовную литературу, и не только Священное Писание, которое, увы, многие понимают по-своему, но и творения Святых Отцов, и полезные современные духовные книги, общаться с воцерковленными людьми, чтобы полностью переменилась сама атмосфера жизни. Только существенное изменение как внутреннего склада своей души, так и внешнего строя жизни, когда на первом месте уже будет Бог и исполнение Его Заповедей, а на втором — все остальное, способно привести к всецелому освобождению души от влияния темной силы. Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Освободившиеся от бесов еще хуже становятся впоследствии, если не исправляются»[115].

Понятно, что невозможно одной отчиткой решить вопрос воцерковления родственника или знакомого, тем самым вложить в него навык к учебе или заставить более серьезно относиться к жизни, поскольку нельзя никаким чином изменить личность без ее добровольного на то согласия и усилия. Если это реальная одержимость, то по вере родных и близких возможен эффект. Но если это свободно избранная, личная позиция человека, то сам по себе чин не поможет. Прочитали над таким человеком молитвы, окропили святой водой, осенили крестом, а он внутри остается прежним, потому что изменяться не хочет.

Более того, во многих ситуациях даже при очевидной одержимости требуется не отчитка, а нечто другое. Всякое демонское наваждение имеет свою причину, которую и нужно устранять. Апостолам, не сумевшим изгнать демона из одержимого юноши, Спаситель сказал: Род же сей изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:21). Это значит, что победа над злыми духами возможна лишь при аскетической жизни, благодаря которой христианин освобождается от страстей и получает от Бога благодатную помощь. Эта победа осуществляется только при решительном исправлении своей жизни. Вспомним, что Господь исцеленного Им человека напутствовал заповедью: Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин.5:14).

Святые люди, например, праведный Иоанн Кронштадтский, изгоняли темную силу самыми краткими молитвенными фразами, без специального чина. Это значит, что не столько формально исполненное правило, сколько жизнь по Заповедям Божиим, в приобщении Его благодати, то есть святость, страшна темным духам. И потому сама отчитка для тех, кто действительно страждет от нечистых духов, есть лишь вспомогательное средство, своего рода дополнительное условие, которое помогает при полной внутренней решимости жить в согласии с Богом.

Одной инокине, задавшей вопрос о противодействии демонским наваждениям, святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Никаких заклинательных молитв не нужно: они прочитаны над каждой из вас при святом Крещении. Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным всякого человеческого и бесовского наведения: тогда страхование пройдет само собой. Оно ни от чего так не истребляется, как от глубокого сердечного сокрушения»[116]. Не чинопоследования сами по себе защищают от демонов, а стяжание добродетелей. Высшая добродетель — смирение. Если гордость приятна демонам, именно из-за гордости попускаются человеку несчастья и душевные бедствия, то смирение, словно огонь, жжет и прогоняет диавола.

Что же касается собственно одержимости, то непосредственное вселение злого духа в человека возможно лишь при особом попущении Божием и когда сам человек расположил себя к этому порочной и легкомысленной жизнью. Еще раз вспомнив слова Евангелия о том, что род же сей изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:21), можно, рассуждая от противного, заключить, что в человека входят они за его крайнее невоздержание и отвращение от Бога (противоположность поста и молитвы). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорил: «Нечистые духи не иначе проникают в тела одержимых ими, как овладев наперед их умами и помышлениями. Обнажив умы от одежды страха Божия, памяти о Боге, злые духи нападают на них, как на обезоруженных и лишенных Божией помощи и Божия ограждения, и потому удобно побеждаемых, и наконец, устрояющих в них жилища, как бы в представленном им владении»[117].

Людей пугает беснование, видимая беспомощность человека, оказавшегося во власти нечистой силы. Однако мало кто обращает внимание на внутреннюю подчиненность диаволу, к которой мы обыкновенно скатываемся, принимая вражьи помыслы и исполняя его злую волю.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) указывал на возможность двоякого пребывания сатаны в человеке: чувственного и нравственного. Чувственное пребывание — всем известное беснование, когда бес вселяется в человека и мучает его душу и тело. Нравственное пребывание — когда человек является исполнителем воли диавола, то есть постоянно и безудержно грешит, демон, не вселяясь в человека чувственно, овладевает его разумом и волей, соединяется с ним в его духовной сфере[118]. Читатель, наверное, удивится, узнав, что второй вид пребывания — наиболее опасный, потому что влечет человека на вечные муки души, тогда как первый вид может быть попущен Богом как особая скорбь во спасение души человека. Святитель Игнатий писал: «В духовном отношении такое наказание Божие (чувственная одержимость. — В. Д.) отнюдь не служит худым свидетельством о человеке… Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражеского помысла, могущего навеки погубить душу»[119]. Важно остерегаться сознательного подчинения в своих делах, словах и мыслях воле диавола, уподобляться ему по своей нравственной жизни.

Преподобный Симеон Новый Богослов констатировал печальный факт: люди сначала потеряли образ Божий (в своих делах и жизни), а теперь теряют образ человеческий и становятся по образу диавола. В этом смысле нечистый дух может навеки завладеть человеком и легко совершает это, если человек не противится внутренним приражениям невидимого врага. Обыкновенно это происходит незаметно для внешнего наблюдателя, без шокирующих взор проявлений беснования. Так, об Иуде предателе мы читаем: Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати (Лк.22:3), и бывший апостол направился предавать Христа. Напрасно думать, что Иуда сделался бесноватым в полном смысле этого слова. Но, как это можно последовательно проследить по Евангелию от Иоанна, Иуда допускает к себе диавола своей страстью сребролюбия (см.: Ин.12:6), затем диавол полнее овладевает его сердцем (см.: Ин.13:2) и наконец решительно вселяется в него, делая его прямым исполнителем своей воли (см.: Ин.13:27). Такое бедственное положение было приуготовлено ненасытными страстями, в частности сребролюбием и нераскаянностью.

Всякая греховная страсть, по сути, есть подчинение лукавым духам. Неконтролируемые вспышки гнева, самомнение с презрением к ближним, сквернословие, доходящее до внутренней потребности в матерных словах, пристрастие к соблазнительным изображениям — это и многое другое есть подчинение души темным силам.

Впрочем, есть и еще нечто, вовсе не кажущееся грехом, напротив, часто представляющееся вычурным благочестием, однако на поверку далекое от служения Богу, как далеки гимнастика с диетой от православных поклонов и поста. Речь идет о суевериях, устроивших себе теплое место в душе народных масс и отдельных экстравагантных личностей. Что же такое суеверие и почему мы часто так склонны к нему?

Почему мы так склонны к суевериям

Как-то приехав в родной Оренбург, я, проходя с сыном по мосту через реку Урал, обратил внимание на множество навесных замков на ажурных стойках перил и на самих перилах. Замки были разные — от маленьких и изящных до крупных амбарных, некоторые покрашены краской, на некоторых нарисовано сердечко, а на некоторых были надписи типа «Саша + Маша». Раньше такого я как-то не замечал, теперь же на мосту свободных перил практически не было. Вскоре мне объяснили, что обычай этот связан с бракосочетанием — молодожены приходят в день свадьбы на мост, вешают замок, а ключ выбрасывают в волны Урала. В Уфе, говорят, подобный мост называется «мост любви». Обычай этот, распространяемый ныне в самых разных местах нашей Родины, связывается с верой в нерасторжимость создаваемой семьи, подобно как невозможно открыть замок, ключ от которого брошен в реку.

Конечно, хорошо уже то, что молодожены настраиваются на единственность и неповторимость брака. Человек вообще так устроен, что ему хочется путем внешних действий закрепить свое благополучие, а в определенных обстоятельствах усмотреть символ грядущих личных событий. На этом пути, однако, легко скатиться к суевериям, ложным приметам и надежде лишь на видимый ритуал, будто бы помогающий сам по себе.

Вот такой пример. В Москве на станции метро «Площадь Революции» можно заметить, как люди, выходя из вагонов электропоезда, зачем-то спешат к бронзовым фигурам пограничника и пса. Если приглядеться, то можно увидеть, что морда пса отполирована до блеска от многих тысяч прикосновений. Оказывается, данная композиция, словно чудотворный образ, доставляет благополучие: «прикоснись — и добьешься удачи», полагают столичные обыватели. А студенты съезжаются сюда, чтобы прикоснуться своими зачетками к чуткому носу бронзового пса ради успешной сдачи экзамена.

Это типичный вид суеверия. Бездумно выполнить признанное толпой действо и свято верить в его эффект — вот один из признаков суеверия. Суеверное сознание характеризуется чрезмерно щепетильным отношением к внешнему действию, движению, явлению. Сплюнуть через левое плечо, постучать по дереву, присесть на багаж перед дальней дорогой — все это для суеверного сознания суть некое видимое ручательство невидимой помощи и защищенности. В основе суеверий лежит неосознанный страх и вера в какую-то скрытую силу, проявляющуюся в видимых действиях или ситуациях. В этом смысле суеверность близка магизму, оккультному восприятию нашего мира. Так, в магии признается, что определенные символические действия способны сами по себе влиять на жизнь. Суеверный человек думает, что определенным образом складывающиеся бытовые обстоятельства кардинально влияют на существо нашей жизни: не с той ноги поднялся — день пройдет неудачно (а поскольку непонятно, какая нога «не та», лучше сразу вставать на обе); перебежала дорогу черная кошка — жди беды (как будто кошка виновата, что у нее черный окрас), загадал, сколько раз прокричит кукушка — столько лет еще проживешь (словно судьба человека вверена пернатым).

Обычно считается, что суеверия связаны с непросвещенностью, малообразованностью и невежеством народных масс. В общем-то, так оно и есть, но с развитием научно-технического прогресса и всеобщим образованием суеверия никуда не исчезли. Они трансформировались и приспособились к самому прогрессу общества, проникли в школы и научно-исследовательские институты. Например, у современных летчиков считается, что для благополучного полета надо обязательно надеть хотя бы одну уже «летавшую» вещь, на борту категорически нельзя свистеть — к беде, и ни в коем случае нельзя произносить слово «последний» в любом контексте. На удачу также рекомендуют выкурить перед рейсом полсигареты, после рейса докурить, или надкусить что-то, а после рейса доесть. Автолюбители считают, что нельзя мыть машину в дальнюю дорогу, свистишь в салоне — остановит гаишник, поставишь запчасти с битого автомобиля — к аварии. Специалисты по работе с компьютерами заверяют, что если за ваш компьютер сядет чужак, то машина будет без видимой причины давать сбои, поэтому многие из пользователей ставят рядом с компьютером маленькую пирамидку, якобы защищающую от порчи и сглаза «четырехугольного друга». А известная шведская фирма Ericsson поставляет на китайский рынок телефонные трубки с индексами, непременно имеющими цифру 8, поскольку восьмерка, по древним китайским приметам, приносит удачу. Цифра 4 там считается «числом смерти», и поэтому в маркировках ее не бывает. Говорят, что в Китае номер телефона, оканчивающийся четверкой, стоит около 5 долларов — а со «счастливым» номером с четырьмя восьмерками на конце — больше 2000 долларов. В нашей стране полагают, что счастье приносят те телефонные номера, где есть подряд три любые одинаковые цифры, даже 666, или хотя бы одна цифра 7. Вот так магия чисел участвует в продвижении на рынок последних достижений техники.

Суеверия происходят из магического сознания общества. Магизм кажется более простым и удобным, нежели христианская вера, он быстро проникает в любые слои нашего общества, не требуя для своего усвоения особых душевных затрат. Удивительное дело: человек может не верить в Бога или верить очень поверхностно, но при этом легко доверяет всевозможным приметам, гороскопам, откровенным предрассудкам. Причина этого заключается именно в поверхностности, легкости суеверия, что для грехолюбивого естества человека более удобно, тогда как вера в Бога требует серьезного, глубокого, сердечного отношения и постоянной работы над собой.

Именно магизм выражается в суеверном представлении о влиянии отдельно взятых, символических действий на благополучие или неблагополучие нашей жизни. Например, существует прочное убеждение, что при закладке фундамента в угол нужно непременно положить монету — на счастье. Не молитва, не чин освящения выступают в народном сознании на первое место, а сложившийся веками обычай полагать монету, как бы символ богатства и благоденствия дома, в основу его фундамента. «Соблюди ритуал — не пожалеешь», — говорят в таком случае. Перед экзаменом, убеждены студенты и школьники, для успешной сдачи не стоит мыть голову, видимо, чтобы не смыть вместе с грязью и знания. А если между людьми пройдет цыганка, то ради спасения дружбы надо крикнуть: «Привет на сто лет».

В суевериях действует не логика, а благоговейный страх перед людским обычаем. Раньше в деревнях была примета: если курица кричит петухом — не к добру. Такой курице сворачивали голову и бросали через порог, приговаривая: «На свою голову, не пой курица петухом», то есть лучше расправиться с курицей, чем заработать беду. Отсюда, кстати, возникла пословица: «Не пой курица петухом, не бранись баба с мужиком». Также с незапамятных времен непринято пожимать руку через порог, ибо, гласит народная мудрость, после этого такие люди обязательно поссорятся. Подобный обычай вторгся даже в народно-церковные взаимоотношения, так что уже нельзя спрашивать благословения через порог или же находясь на ступеньках (видимо, чтобы не поссориться с батюшкой).

Во многом суеверия поддерживаются на уровне быта, который перестроить крайне трудно. Воспринимая в детстве суеверия и приметы, озвученные взрослыми, ребенок уже возрастает с ними как с чем-то вполне для него естественным. Ведь у ребенка еще нет критического мышления, а повзрослев, он уже просто привык так поступать и думать. Когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас (1 Кор.12:2), — говорит святой апостол Павел. Остается в психике некий детский слой, который проявляет себя и в зрелом возрасте. А сами суеверия, по сути, есть остаток язычества.

Суеверие есть слепое принятие мнений, рожденных человеческим невежеством (но невежеством не столько интеллектуальным, сколько духовным). Если суеверному придет письмо с указанием переписать это письмо двадцать раз подряд, так что «станешь счастливым», он, не задумываясь, сядет переписывать. Магизм подобного обычая ярко проявляется в том, что надежда на личное счастье суеверно соединяется с самим фактом бездумного, механического копирования письма в страхе за невыполнение подвергнуться бедствиям. Перефразируя известную русскую поговорку, предложим пословицу: «Скажи дураку, какой ритуал принесет ему счастье, он расшибется, но выполнит». Скажут ему: поплюй через левое плечо, чтобы высказанное желание сбылось, он тут же начнет отплевываться. Скажут: как проведешь первый день года, так и весь год пройдет, он будет неумеренно веселиться в ночь на 1 января, чтобы заполучить беззаботность на целый год жизни. Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорил в Слове на Новый год (и в IV в. по Р. X. было подобное суеверие): «Происходящие сегодня диавольские всенощные гулянья, шутки, бранные крики, ночные пляски и смешные забавы хуже всякого неприятеля пленили наш город… а более всего прискорбны состязания, которые происходят сегодня… и преисполнены распутства и великого нечестия: нечестия потому, что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день этого месяца они проведут в удовольствии и веселии, то и во весь год будет то же… Крайне безумно по одному счастливому дню ожидать того же на весь год; и не только от безумия, но и от диавольского влияния происходит та мысль, будто в делах нашей жизни надобно полагаться не на собственную ревность и деятельность, а на дневные обращения времени. Счастлив для тебя будет год во всем не тогда, как ты будешь пьянствовать в первый день, но если и в первый и в каждый день будешь делать угодное Богу. День бывает худ или хорош не по своей природе, — потому что день ото дня ничем не разнится, но — по нашему усердию или беспечности»[120].

Причем даже люди, вроде бы ни во что не верящие, суеверно исполняют какую-нибудь примету ради мнимого благополучия. Иногда даже в больших городах можно увидеть над входной дверью квартиры подкову. Это очень хорошо иллюстрирует тот анекдот, в котором посетитель, увидев над дверью дома прибитую подкову, спрашивает хозяина: «Неужели вы верите в приметы?» «Нет, — отвечает хозяин, — но говорят, что это помогает даже тем, кто не верит». Найдется «специалист», который вам подскажет, как правильно повесить эту подбивку для лошадиных копыт: если дугой вверх — счастье из дома будет уходить, а если дугой вниз, то счастье само теперь направится в вашу квартиру.

Суеверия есть внутренние узы, которые человек налагает сам на себя. Это множество невидимых цепей, которыми внутренне скован человек, так что он уже не может свободно жить, а все время чего-то боится, озирается, настораживается. Так, повальный страх вызывает необходимость возвращения сразу же по выходе из дома: пусть ты забыл очень нужную вещь, вернешься — все, сам виноват в дальнейших бедах. И автор этих строк не раз наблюдал нескрываемый ужас на лице суеверного родственника, когда тот видел мое возвращение в мою же собственную квартиру, как будто это становилось неопровержимым сигналом начинающейся со мной беды. Некоторые на всякий случай смотрят в зеркало, как будто твое же собственное отражение отменит повисший над тобой рок.

Особые суеверия связаны с днями, числами и месяцами, что весьма наглядно подтверждает скрытый в душах людей магизм. Например, повально, едва ли не каждым малоцерковным человеком, считается, что понедельник — день тяжелый (отсюда много дополнительных примет: ни за что важное приниматься нельзя — удачи не будет, «в понедельник давать деньги — всю неделю расходы»). Если 13-е число месяца совпало с пятницей, то это признается крайне несчастливым, так что человек тратит свои душевные силы на ожидание в этот день всевозможных неприятностей. Среди месяцев особо трагическое положение уделяется маю, ибо рожденные в мае, убежден народ, будут маяться всю жизнь. Недолговечны, говорят, и браки, заключенные в этом месяце.

Многие наши соотечественники дурным считают 29 февраля, называемое касьяновым днем (в Церкви в этот день поминается преподобный Иоанн Кассиан Римлянин), равно и весь високосный год, в который, как полагают, случается больше смертей. По народным поверьям, в касьянов день нельзя начинать никаких дел, спать желательно до обеда (так меньше риска испытать неприятности), а лучше всего вообще не выходить из дома.

Об абсурдности подобных представлений хорошо наставлял святитель Иоанн Златоуст: «Кто убежден, что есть дни счастливые и несчастливые, тот в несчастливый день не будет заниматься добрыми делами, думая, что весь его труд останется тщетным и бесполезным по роковому свойству дня; равно и в счастливый день не займется теми делами, думая, что его нерадение нисколько не повредит ему по хорошему свойству самого дня, и таким образом он в том и другом случае будет терять свое спасение, и, считая труды свои то бесполезными, то излишними, будет провождать жизнь недеятельную и порочную»[121].

Никакие совпадения цифр и дней, особые числа или месяцы сами по себе не несут человеку вреда. Понедельник тяжел лишь для тех, кто накануне провел время беспорядочно. Тот, кто много выпил в воскресенье, в понедельник с больной головой чувствует себя тяжело. Оправдывая себя суеверной приметой, таковой не спешит на работу, опохмеляется и тем самым лишь больше расстраивает собственную жизнь. Если воскресный день был посвящен утомительным просмотрам фильмов, то на следующее утро тоже будет достаточно тяжело. Таким образом, понедельник труден не по своему положению в неделе, а в связи со злоупотреблением людей свободным временем в выходные дни. Кто умеет здраво пользоваться временем, тот в первый после воскресного отдыха день ощутит творческий подъем и легкость.

В Церкви каждый день недели кому-либо посвящен, в частности понедельник — святым бесплотным ангельским силам (Ангелы сотворены первыми, они первенствуют в святости по сравнению с людьми, поэтому после воскресенья бесплотные силы и вспоминаются первыми). К ним в этот день в храмах обращаются с особыми молитвами, и с их помощью понедельник у христианина может пройти легко.

Каждый день, в который Бог дал нам жить, освящен Его присутствием, и помощь Его в делах человеческих открыта тем, кто ищет ее. Не чисел или дней следует опасаться христианину, а только греха. Уклонение во грехи влечет за собой наказание, и такое время становится для человека действительно злым, на какой бы день недели или месяц года это ни придется. Жизнь же в верности Богу влечет за собой мир души и внутреннюю радость, будь то понедельник, пятница 13-го или еще какой страшный для суеверных людей день. Итак, для нашего счастья каждые сутки жизни нужно посвящать исполнению Божиих Заповедей.

Апостол Павел, кстати, упрекал некоторых христиан, напоминая им прежнюю их жизнь в язычестве: Не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас (Гал.4:8-11).

Магическое сознание современного общества выражается в том, что в одном журнале публикуют информацию о предстоящих церковных праздниках и заговоры на урожай, сведения о христианских святынях и народные приметы. То и другое для читателя есть область таинственных сил, соприкасающихся с нашей жизнью (если, конечно, не область просто народных обычаев). Человек наденет на себя нательный крестик, но так же с любопытством послушает, какой драгоценный камень является его талисманом, и если кошелек позволяет, то несомненно приобретет таковой.

Суеверие пропитывает жизнь человека, не утвержденного умом и сердцем в Православии. Он, конечно, чтит святыни Церкви и полагает необходимым посещать изредка храм, но он же считает страшным проступком, например, передавать свечу через левое плечо.

В бездумном обрядоверии, когда исполнение обряда становится выше любви к человеку и выше самого человека, тоже есть отсвет суеверия и магизма. Ибо такой обрядоверец не замечает своим сердцем Бога и потому не ценит созданного по образу Божию человека, ожесточенно толкает оказавшихся рядом людей, поступающих не по его принципам, блюдя свой таинственный обряд, как блюдут язычники истукан от захватчиков. Поэтому мы видим жестокость по отношению к только что зашедшим в храм людям, которых безжалостно тыкают за любое неправильное действие, как будто своими первыми робкими шагами навстречу Богу эти люди повредят храму и богослужению. Поэтому, с другой уже стороны, мы видим суеверное отношение к церковным службам, а затем и разочарование людей, принявших какое-либо Таинство и после этого заболевших или испытавших жизненные трудности, — им думалось, что точно соблюденный чин избавит от всех земных бед, тогда как Бог самые бедствия включает в Свою заботу о нас.

Вроде бы церковные люди иной раз скатываются к суевериям, когда кажется, что прочти акафист, и уже получишь, чего хотел, или, если не произнес перед выходом формулы: «Отрицаюсь тебя, сатана…», то потому и попал в искушение. Есть девушки, которые считают, что если позвонят на Пасху в колокол (в некоторых храмах пускают на Пасху звонить всех желающих), то смогут в течение этого года обрести своего избранника. А где же при этом Бог с Его Промыслом, с Его знанием сердца человеческого и того, что полезно и нужно конкретному человеку?

Даже отношение к церковным святыням может стать суеверным. Это случается тогда, когда человек бездумно полагается на какой-то священный предмет: поясок, ладанку, кулон с образом святого, не вспоминая при этом ни о Боге, ни об элементарных правилах безопасности. Например, такое случается, когда автолюбитель не пристегивается ремнем безопасности с тем оправданием, что автомобиль освящен и на передней его панели помещена икона. Мы видим здесь глупость, прикрытую благочестием. Человек игнорирует принятые правила безопасности, как бы считая, что Бог подаст ему беспечальную езду в связи с самим фактом присутствия святыни. Конечно, уместен вопрос: зачем же тогда автомобили вообще освящают и помещают внутри них иконы? Автомобили освящают затем, чтобы они были так же, как и христиане-водители, осенены благодатью Божией, а значит, избавлены от присутствия темных сил, способных только вредить. В таком случае действительно возможно избавление от ряда ситуаций, в коих авария провоцируется искушением демонических сил, внушающих мысль неоправданного маневра или склоняющих водителя ко сну. В житии святителя Николая Чудотворца повествуется, как во время морского плавания святитель увидел диавола, вошедшего в корабль, чтобы потопить его во время шторма, и святой угодник своими молитвами избавил судно от опасности. Это житийное событие подтверждает ту истину, что бесы действительно могут вредить нашему транспорту, препятствовать мирному путешествию человека. Вот почему необходимо освящение транспорта. Помещенная внутри автомобиля икона обращает и здесь внутреннее внимание водителя к Богу. Однако все это не повод считать себя изолированным от земных превратностей. Промысл Божий может допустить и аварию на пользу душе человека, отстегнутый же ремень безопасности становится виной водителя, провоцирующего возможный ущерб своему здоровью и жизни.

Уже упоминались так называемые письма счастья — пересылаемые по почте тексты, призывающие под различными предлогами их распространить. Эти письма рассылаются не только в России, но и практически по всему миру, приспосабливаясь в Европе и Америке к христианским представлениям, а в странах Азии — к особенностям исламской культуры. Там, например, подобные письма называются «Шейх Ахмед» или «Сон в Медине» и повествуют о том, как одному шейху во сне явился пророк Мухаммед, и потому здесь содержится призыв к соблюдению норм ислама. В Индии подобные письма сетуют о том, что у священных животных — коров — сельское население отбирает плодородные пастбища. Эти письма грозят карой индуистского бога Вишну всем, кто не обратит на письмо внимание, не передаст его другим людям и не выступит в защиту коров.

Казалось бы, уж мы-то, христиане, не настолько доверчивы к рассылаемым вымыслам. По в ноябре 2009 года православные России спешно слали друг другу СМС о том, что в Афганистане вот-вот казнят 22 христианские миссионерские семьи (указывался точный день, правда, в Англии один, а в России другой). Мало кто задумался о том, как это вдруг решили казнить миссионеров, о деятельности которых ничего не известно (странно само выражение — «миссионерская семья»). Непременным атрибутом сообщения была просьба поскорее отослать его другим. За исключением отдельных стойких личностей, обладатели мобильных телефонов повально спешили проявить сострадание, не обращая внимание на полное отсутствие какой-либо достоверной информации и сведений о первичных источниках подобного сообщения. В итоге непроверенная, лживая информация просто поглотила телефонную сеть.

Что же такое суеверие? Это, как уже видно по самому слову, есть суетная вера, то есть вера пустая, не подлинная, напрасная. Подлинная вера тем и отличается от суеверия, что истинно верующий не относится бездумно к любому «духовному» продукту. Подлинной вере сопутствуют трезвость и рассудительность, лишь при которых и можно воспринять подлинную духовность. Суеверие же есть вера всеядная, близорукая и наивная, обращенная ко всему без разбора. Впрочем, суеверный не столько верит во что-то, сколько боится. Его постоянно преследуют страхи, и в самых суевериях он ищет способ защиты от них. Суеверность наиболее обостренно проявляется у людей тогда, когда они испытывают сильные переживания или трудности, когда перед ними стоит вопрос о преодолении ряда проблем, необходимость выбора или принятия решения, сдача серьезного экзамена или выполнение ответственного дела. В основе суеверий лежит неосознанный страх перед какой-то скрытой силой, обнаруживающейся в видимых действиях или ситуациях. Само суеверие есть проявление подобного страха. И в этом опять-таки виден отблеск оккультизма, магического восприятия нашего мира. Люди интуитивно ищут защиты. Не имея живой веры в Бога, они используют различные обереги, символические действия и словесные формулы.

Поскольку суеверие есть вера пустая, напрасная, то суеверием можно назвать и оккультизм. Вера в оккультные действия не спасительна и потому напрасна и суетна, хотя бы от магических пассов и наблюдался определенный эффект. У одной бабушки в деревне внучка плакала по ночам. Пришлось нести ее к знахарке заговаривать. Та пошептала-пошептала, внучка и правда успокоилась. Принесли домой, только положили, как она заревела опять. Родная бабушка в отчаянии вскликнула: «Тебе не пошептать надо, тебе дрын надо». Напомним только, что дрын есть длинная жердь и нужна она не маленькой девочке, а тем, кто вместо освоения тайн воспитания суеверно спешит к знахарям.

Распространенным суеверием является вера в сглаз. Но, спросит читатель, разве мы не говорили о действенности темных наваждений? Дело в том, что понятие сглаза отличается от понятия порчи. В случае наведения порчи человек сознательно вступает в общение с темной силой, совершает особые ритуалы с заклинаниями и таким образом пытается навредить другим людям. Сглаз же не предполагает специального ритуала или обращения к невидимой силе, сглаз — это невольное причинение вреда своим взглядом, оставление на другом человеке своим взглядом дурного следа. Вот тут-то и нужно сказать, что понятие сглаза слишком близко к суеверию. Потому что всякую естественную болезнь или плохое настроение таким образом можно приписывать чьему-то дурному глазу. Можно, конечно, рассуждать о том, что если взгляд праведного человека излучает добро, то взгляд грешника — зло, что это и оставляет дурные последствия, но в таком случае мир давно бы сгорел от взаимных испепеляющих взглядов. Не чужой злой взгляд, а наша личная реакция на него отражается на нашей душе и нашем настроении, так что от нас самих зависит, не сглазим ли мы сами себя. Тем не менее вера в сглаз весьма распространена, даже выдающийся католический богослов Фома Аквинский (1225-1274) верил в возможность сглаза и писал в своей «Сумме теологии», что душа старой женщины чаще бывает исполненной зла, отчего сам взгляд ее становится ядовитым и опасным, особенно для детей.

Вообще, народные приметы и суеверия большей частью пронизывает откровенный пессимизм. Принцип максимального невезения имеет свою шутливую формулировку: «Если какая-нибудь неприятность может случиться, то она обязательно случится». На то, по мысли суеверных людей, нам указывают народные приметы и всевозможные предзнаменования. Стоит ли устраивать свою жизнь по подобным принципам?

Как же предостеречься от сглаза, заговора и дурных чар

Многое в нашей жизни зависит от того, как мы сами смотрим на окружающий мир, чему отдаем предпочтение. Печаль или радость слишком часто преобладают в душах лишь потому, что люди сами более склонны замечать в жизни в первую очередь либо свет, либо сумерки.

Для современного христианина открываются два возможных пути: усматривать в событиях своей жизни постоянные нападки невидимого врага, представлять сам мир переплетенным паутиной злых козней падших ангелов, чувствовать себя заключенным в сети дурных наветов и постоянно вопиять об избавлении. Либо видеть в собственной жизни дивный Божественный Промысл, так что даже скорбные обстоятельства рассматривать как теплую и чуткую заботу Божию о нашем созидании, благополучии и спасении. Соответственно с откликом в сердце на Божию любовь молиться Небесному Отцу, действующему в нашей жизни премудро и ласково.

Конечно, если мы собрались куда-нибудь ехать и вдруг узнаем, что жить нам придется с человеком, который приколдовывает, то известие это, наверно, не очень обрадует нас. Всякая лишняя встреча с бесовщиной (или даже просто упоминание о ней) для христианина неприятна. Да и нужно ли нам самим искать искушений? Уж лучше останавливаться там, где возносится молитва Богу, а не зазывается вражья сила. Тем не менее, если мы не можем изменить ситуацию, стоит положиться на Бога и не смущаться.

Православный христианин уже наделен достаточным оружием для защиты от всех дурных наваждений. Вспомним, что в Таинстве Крещения все мы (сами или в лице наших крестных родителей) отреклись от «сатаны, всех дел его, всего служения его и всей гордыни его». В самом чинопоследовании Крещения священник произносит заклинательные молитвы, запрещающие сатане и его падшим ангелам властвовать над крещаемым. Показательно и то особое действие в Таинстве, когда священнослужитель троекратно крестообразно дует на крещаемого и молитвенно говорит: «Изжени из него всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его». Если некрещеный человек подвержен более глубокому воздействию демонов, то крещеный огражден от этого Божией благодатью.

Каждому из нас дан постоянный духовный покровитель — святой Ангел Хранитель. В утренних молитвах мы обращаемся к нему:

«Не даждь места лукавому демону обладати мною насильством смертнаго сего телесе… Покрый мя в настоящий день и сохрани мя от всякаго искушения противнаго».

В вечерних молитвах просим: «От всякаго лукавствия противнаго ми врага избави мя».

Так что тот, кто регулярно обращается с подобными прошениями к святому Ангелу, всегда будет духовно защищен.

Вся литургическая жизнь Церкви, в которой мы призваны участвовать, освящение нашего жилья, наполнение всего быта обрядами и традициями Церкви, равно и личные молитвы христианина не оставляют никакого места для тирании невидимого врага.

Однако сама по себе молитва будет бесплодной, если христианин не старается жить по Заповедям Божиим и очищать свою душу от грехов в Таинстве Исповеди. Ведь формальное соблюдение обрядов, без живой веры и горячей молитвы к Богу, не способно преобразить нашу душу. Господь подает Свою благодать только тем, кто открывает Ему свое сердце. Для стяжания Духа Святого требуется жизнь по Заповедям Божиим, а не бездушное исполнение формы.

Еще раз заметим, что благодать Божия всесильна и, значит, приобщенный к ней человек становится недоступным воздействию падших ангелов, оккультным влияниям колдунов и магов. Поэтому остерегаться нужно прежде всего того, что лишает нас Божией благодати, то есть личных грехов, порочных и страстных движений нашей же собственной души, особенно гордости, зависти и злобы по отношению к ближним, что более всего неугодно Богу. Не раздувать в своем воображении мысль о наваждениях со стороны недоброжелателей, а искать, как бы мы сами не навредили другим своими делами, словами или нечистыми помыслами.

Невидимые враги человека хотят от нас одного — чтобы мы отвлеклись от молитвы Богу и переключились своим вниманием на них, на их козни и действие посредством магии. Теряя в душе память о Боге, христианин и вправду становится доступен демоническому воздействию, но виноват в этом прежде всего он сам с его беспечностью и внутренней рассеянностью. Доверие Богу и теплая молитва вселяют в душу безмолвие, а в сердце, имеющем живую веру, рассеивается страх перед магами, ни одна из стрел невидимого врага не коснется души молящегося.

Колдуны становятся сильными от нашей духовной слабости и наших грехов. И в этой связи приведем интересное правило, о котором многие забывают. Оплот всех грехов — гордыня. Смирение же ниспровергает козни бесовские. Поэтому дух смирения, а не дух ревностной борьбы с колдунами способен одолеть демоническое влияние. В Древнем патерике повествуется, как однажды в Фиваиду к благочестивому старцу привели человека, одержимого бесом, чтобы старец исцелил его. Тот, после многих молений, говорит демону: «Изыди из творения Божия!» Демон сказал: «Выхожу, но скажи: кто суть козлища в Евангелии и кто агнцы?» Старец сказал: «Козлища — это я, а агнцев знает Бог». И демон, услышав это, возопил гласом велиим: «Вот я исхожу из-за твоего смирения», — и действительно вышел в тот же час.

Подлинная победа над диаволом пролегает в совершенно иной плоскости, нежели часто думают борцы с чародеями. Не гневная брань, а евангельское отношение к людям ниспровергает козни злого врага. Как-то на Исповеди батюшка спросил женщину, прощает ли она обидчиков. Та ответила: «Всех прощаю, только колдунов не прощаю». Имея ненависть к чародеям, мы только умножим зло, тогда как подлинное торжество добра заключается в личном прощении всех наших обидчиков. Желание мстить врагам — не только не христианское желание, но и вполне оккультное, потому что многие стали заниматься магией с единственной целью — мстить врагам. Диавола можно победить только тем оружием, которого нет у него самого, а не имеет диавол смирения, покаяния и любви — вот те три духовные жемчужины, о которых мы уже говорили.

Теперь хочется сказать о самом главном. Люди привыкли вспоминать о Боге в минуту скорби, потери, опасности. Соответственно на Бога испугавшийся человек смотрит либо как на Подателя материальных благ — здоровья, благополучия, семейного счастья, либо как на Защитника его душевного достояния от внутренней неустойчивости и искушений невидимого врага. Эгоистичность наших мотивов пронизывает наше обращение к Богу. Мы вспоминаем о Нем, поставив при этом на первое место себя и свой личный комфорт, рассматривая Божие присутствие лишь как средство к своему жизненному покою. Как мало тех, кто понимает, что Господь Бог заслуживает нашего внимания помимо бед и напастей, заслуживает уже в силу того, что Он есть наш Бог, Жизнь, Свет, Истина, Красота, Блаженство и Счастье и что стремиться к Нему надо не по какой-то причине, а просто ради Него Самого.

В известной оградительной молитве «Да воскреснет Бог» есть весьма значимые слова: «тако да погибнут бесы от лица любящих Бога». Как ночные сумерки исчезают с явлением солнца, так исчезают все призраки диавольских наваждений с явлением в душе любви к Богу. Потому что воплотившийся Сын Божий обещал: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23). Не темные силы подселятся, чтобы создать мрачное логово в душе человека, а Сам Бог Пресвятая Троица устроит светоносную обитель в душе человека, восполняя все его душевные недостатки и даруя вечное счастье.

Господь дает нам эту главнейшую заповедь: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф.22:37). Если же все сердце христианина, вся его душа и разум будут обращены к Богу, глубоко верны и преданы Ему, то кто причинит ему зло? Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин.14:15), — в этом сердцевина духовной жизни, и на это надо обращать основное внимание, чтобы чрез исполнение Божия слова нести Божий свет в жизнь окружающих нас людей и в жизнь свою собственную. Это наиболее трудноисполнимое, но зато и награда — вечная радость в нескончаемом Божием Царстве! Да сподобит всех нас Господь Своей милостью быть рядом с Ним и в этой жизни и в будущей!

Валерий Духанин, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидат богословия

Примечания

[1] См.: Кривельская Н. В. Секта: угроза и поиск защиты. — М.: Благовест, 1999. С. 28–29.

[2] Беляев Николай, свящ. Галкин Димитрий, свящ. В помощь пастырям: Чин отречения от занятий оккультизмом / Что делать пострадавшему от колдунов, «целителей» и экстрасенсов. — М.: «Елеон», 1998. С. 90.

[3] Цит. по: Хондзинский Павел, свящ. Против Штайнера: о вальдорфской педагогике. — М.: Издательство Московской Патриархии, 2001. С. 17.

[4] Варсануфий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. — М., 1995. Вопрос 381. С. 260. а не к лихорадочным поискам способа создать себе рай на земле.

[5] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетическая проповедь / Творения. Т. 4. — М.: Сретенский м-рь, 1997. С. 316–317.

[6] Иоанн Златоуст, свт. О болезни и врачах / Творения. Т. 12. Кн. 2. — Спб., 1906. С. 576.

[7] Александр (Милеант), еп. Соблазн оккультизма. – М. 1998. С. 50.

[8] Там же. С. 49.

[9] Наузы — магические узелки.

[10] Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России. — М.: Индрик, 1994. С. 174.

[11] Иоанн Златоуст, свт. Беседа на псалом 9 / Творения. Т. 5. Кн. 1. — Спб., 1899. С. 122.

[12] Шолохов М. Тихий Дон. Кн. 1. — М.: Художественная литература, 1975. С. 55-56.

[13] Иоанн Лествичник, прп. Лествица. СПб., 1996. С. 239.

[14] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь: Избранные поучения. М.: Сестр-во во имя преподобномуч. вел. кн. Елизаветы, 1998. С. 232-233.

[15] Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений в двенадцати томах. Т. 12. Кн. 2. — М.: Радонеж, 2004. С. 580.

[16] Там же.

[17] Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. — Св.-Успенский Псково-Печерский м-рь, 2004. С. 65-66.

[18] Там же.

[19] Цит. по: Христианское учение о злых духах / Троицкий Благовсстник. — Св.-ТСЛ, 1990. С. 10.

[20] Паисий Святогорец. Духовная брань / Слова. Т. 3. — М_ Издат. дом «Святая Гора». 2003. С. 197.

[21] Цит. по Игумен N. Об одном древнем страхе. Кого и как «портят» колдуны. — М.: Даниловский благовестник. 2007. С. 62.

[22] Игумен N. Об одном древнем страхе. Кого и как «портят» колдуны. — М.: Даниловский благовестник, 2007. С. 67-68.

[23] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. — М., 1892. С. 445.

[24] Там же. С. 440.

[25] Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Марка. — М., 2000. С. 82.

[26] Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости. Т. 2. — Ниж. Новг.: Изд-е бр-ва во имя св. кн. Александра Невского, 1996. С. 49.

[27] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты / Творения. Т. 1. — М.: Сретенский м-рь, 1996. С. 244.

[28] Цит. по: Игумен N. Об одном древнем страхе. Кого и как «портят» колдуны. — М.: Даниловский благовестник, 2007 С. 27.

[29] Цит. по: Энциклопедия православной веры в изречениях святых отцов. Клин, 2004. С. 250.

[30] Трубецкой Н. С., кн. Религии Индии и христианство. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. С. 25-27.

[31] Краткий настольный эзотерический словарь. — Москва — Рига, 1993. С. 41.

[32] Николай (Велимирович), сет. Стеклянные глаза Индии. — Мн.: изд-во «Лучи Софии», 2001. С. 5-6.

[33] Цит. по: Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. — Пг.. 1916. Т. 1. С. 175.

[34] Цит. по: Анатолий (Берестов), иером. Решетов В. «Колдуны» в законе: критические заметки по законопроекту «Об энергоинформационной безопасности». — М.: Центр во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского, 1999. С. 119.

[35] Цыганов Николай. По путям твоим воздам тебе. Вера, магия, наука. — М.: Изд-во душепопечительского Центра св. прав. Иоанна Кронштадтского. 2004. С. 24-25, 31-32).

[36] Старец Силуан. — М.: Междунар. издат. центр правосл. литры, 1994. С. 25-26.

[37] Письма митрополита Московского Филарета к наместнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандриту Антонию. Т.3. М., 1883. С.221.

[38] Цит. по: Бездна масок коварного врага: справочное пособие об активности злых духов и освобождении от них. — Сакраменто, 2007. С. 101-102.

[39] Вивекананда Суоми. Джнана-йога. — Спб., 1914. С. 299.

[40] Там же. С. 283.

[41] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты / Творения. Т. 1. — М.: Сретенский монастырь, 1996. С. 245.

[42] Вивекананда Суоми. Джнана-йога. С. 8.

[43] Цит.  по:  Христианская  жизнь  по Добротолюбию.  — М.: Свято-Данилов м-рь, 1991. С. 55.

[44] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты / Творения. Т. 1. — М.: Сретенский монастырь, 1996. С. 249.

[45] Игнатий (Брянчанинов), свт. Собрание писем. — М.-С.-Пб., 1995. С. 360.

[46] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты / Творения. Т. 1. — М.: Сретенский монастырь, 1996. С. 248.

[47] Цит. по: Дьяченко Григорий, свящ. Область таинственного. М., 1900-1902. С. III.

[48] Симеон Новый Богослов, прп. Творения. — Св.-ТСЛ, 1993. Т. 1. С. 65.

[49] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты / Творения. Т. 1. — М.: Сретенский монастырь, 1996. С. 542.

[50] Трубецкой Н. С., кн. Религии Индии и христианство. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2000. С. 5-6.

[51] Выделено автором. — Прим. ред.

[52] Николай (Велимирович), свт. Стеклянные глаза Индии. — Мн.: Изд-во «Лучи Софии», 2001. С. 16.

[53] Дешане Жан-Мари. Христианская йога. — Нью-Йорк, 1972. С. 54, 63.

[54] Трубецкой Н. С, кн. Религии Индии и христианство. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2000. С. 38-39.

[55] Макарий Египетский, прп. Слово о терпении и рассудительности / Духовные беседы. — Св.-ТСЛ, 1994. С. 384.

[56] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. — М., 1991. С. 82.

[57] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетическая проповедь / Творения. Т. 4. — М.: Сретенский монастырь, 1997. С. 312-313.

[58] См.: Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. Духовная брань. — М.: Издат. дом «Святая Гора», 2003. С. 195-197.

[59] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. — М., 1991. С. 231, 233.

[60] Достоевская А. Г. Воспоминания. — М, 2002. С. 293.

[61] Афанасий Великий, свт. Житие преподобного отца нашего Антония / Творения. Т. III. — М., 1994. С. 205-206.

[62] См.: Светоний Гай Транквилл. О жизни цезарей. — СПб: «Алетейя». 1998. С.53.

[63] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова / Полное собрание творений. Т 8. Кн. 1. – М.: —  Радонеж. 2002. С. 127.

[64] Дьяченко Григорий, прот. Духовный мир. Рассказы и размышления, приводящие к признанию бытия духовного мира. — М, 1900. С. 325-326.

[65] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея Евангелиста / Полное собрание творений. Т. 7. Кн. 2. — СПб.. 1901. С. 481.

[66] Письма митрополита Московского Филарета к наместнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандриту Антонию. Т.3. М, 1884. С. 299.

[67] Феофан Затворник, свт. Рукописи из кельи. — М.: Правило веры, 2008. С. 646.

[68] Василий Великий, свт. Творения. Ч. 1. 4-е изд. — Сергиев Посад. 1900. С. 259.

[69] Анатолий (Берестов), иером. Грех, болезнь и исцеление: беседы с православным врачом. — М.: Душепопечит. центр во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского, 2000. С. 20.

[70] Иоанн Златоуст, свт. Против иудеев / Полное собрание творений. Т. 1. Кн. 2. — М.: Православная книга, 1991. С. 659.

[71] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. — М., 1991. С. 61.

[72] Авдеев Д. А. Из дневника православного психиатра. — М.: Русский Хронограф, 1999. С. 143

[73] См.: Кривельская Н. В. Секта: угроза и поиск защиты. — М.: Благовест. 1999. С. 51.

[74] Анатолий (Берестов), иером. Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. Записки современного врача-священника об экстрасенсах, колдунах, влиянии телевидения и оккультных наук на наше здоровье. — М. — Моск. подворье Св-ТСЛ. — Новая книга, 1996. С. 25-26.

[75] Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. — Св.-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2004. С. 241.

[76] Цит. по: Христианское учение о злых духах / Троицкий Благовестник. – Св.-ТСЛ., 1990. С. 12.

[77] Дьяченко Григорий, прот. Духовный мир. Рассказы и размышления, приводящие к признанию бытия духовного мира. — М., 1900. С. 324-325.

[78] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на пророка Исаию / Полное собрание творений. Т. 6. Кн. 1. — СПб., 1900. С. 109.

[79] Августин Иппонский, еп., блж. Христианская наука, или Основания Герменевтики и Церковного Красноречия. — СПб., 2006. С. 101-102.

[80] Письма митрополита Московского Филарета к наместнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандриту Антонию. Т.3. М., 1883. С. 199.

[81] Письма Филарета, митрополита Московского и Коломенского, к высочайшим особам и разным другим лицам. Ч. 1. — Тверь, 1888. С. 23-24.

[82] Глоба П. Комсомольская правда, 1991.03.27.

[83] Глоба П. АиФ. 1998.01. № 1-2.

[84] Глоба П. Газета «Нижегородский рабочий». 1991.03.21.

[85] Глоба П. Комсомольская правда. 2008.01.17.

[86] Иоанн Дамаскин, прп. О свете, огне, светилах, как о солнце, так о луне и звездах / Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 7.

[87] Татиан. Речь против эллинов / Сочинения древних христианских апологетов. — М.: Благовест — СПб.: Алетейя. 1999.

[88] Там же. С. 18-19.

[89] Августин, блж. О книге Бытия / Творения. — М.: Паломник. 1997. С. 201.

[90] Там же. С. 201-202.

[91] Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. — М. 2002. С. 40.

[92] Иоанн Златоуст, свт. Беседа о дьяволе. — М., 1999. С. 58.

[93] См.: Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских отцов, — М., 2008. С. 64.

[94] Диадох Фотикийский, блж. Подвижническое слово / Добротолюбие. Т. 3. — М., 2004. С. 28.

[95] Заметки о жизни господина Паскаля, написанные мадемуазель Маргаритой Перье, его племянницей / Паскаль Блез. Мысли. Малые сочинения. Письма. — М., 2003. С. 468-470.

[96] Цыганов Николай. По путям твоим воздам тебе. Вера, магия, наука. — М.: Изд-во Душепопечительского Центра св. прав. Иоанна Кронштадтского, 2004. С. 7.

[97] Собрание писем блаженной памяти оптинского старца Макария. Т. 6. С. 238-239.

[98] Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. Духовная брань. — М.: Издат. дом — «Святая Гора», 2003. С. 212.

[99] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. — М., 1991. С. 61.

[100] Кронид (Любимов), архим., прпмч. Беседы, проповеди, рассказы. — Св.-ТСЛ, 2004. С. 525-526.

[101] Афанасай Великий, свт. Житие преподобного отца нашего Антония / Творения. Т. 3. М., 1994. С. 238.

[102] Жития святых. Январь — апрель. — Минск. 2002. С 238.

[103] Верещагин В. В. Самарканд, 1868 год // Скобелев. Воспоминания о русско-турецкой войне 1877 — 1878 гг. — М.: Дар, 2007. С. 386.

[104] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея Евангелиста / Полное собрание творений. Т. 7. Кн. 1. — М.. 1993. С. 318.

[105] Жития святых в изложении святителя Димитрия Ростовского. Т. 12. Декабрь. — Минск, 2004. С. 1023.

[106] Евагрий, авва. Наставления о подвижничестве / Добротолюбие. Т. 1. — Св.-ТСЛ, 1993. С. 630-631.

[107] Афанасий Великий, свт. Житие преподобного отца нашего Антония / Творения в четырех томах. Т. 3. — М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. С. 207.

[108] Стоянова Красимира. Ванга ясновидящая и исцеляющая. М. 1998. С. 11-12.

[109] Там же. С. 11.

[110] Там же. С. 131.

[111] Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. Духовная брань. — М.: Издат. дом «Святая Гора». 2003. С. 204-205.

[112] Григорий Нисский, свт. О чревовещательнице письмо к епископу Феодосию / Догматические сочинения. Т. 1. — Краснодар: Библ-ка Свято-Ильинского храма, 2006. С. 94.

[113] Трубецкой Н. С., кн. Религии Индии и христианство. — М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2000. С. 10.

[114] Иустин Философ, св. Вторая апология / Творения. — М.: Паломник — Благовест, 1995. С. 111.

[115] Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. — М., 2000. С. 140.

[116] Игнатий (Брянчанинов), свт. Собрание писем. — М.—С.-Пб., 1995. С.217.

[117] Иоанн Кассиан, св. Добротолюбие. Т. 1. Гл. 27. — М., 1883. С. 665.

[118] См.: Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты / Творения. Т. 2. — М: Сретенский монастырь, 1996. С. 245.

[119] Игнатий (Брянчанинов), свт. Собрание писем. — М.—С.-Пб., 1995. С. 217-218.

[120] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т.1. — Спб.,  1898. С. 768-769.

[121] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 1. — Спб., 1898. С. 769.