Для атеистического сознания, невежественного в духовном отношении, все религии – на одно лицо. Следствием этого является распространенный в нашем обществе предрассудок, что все религии в общем и целом одинаковы. Оккультизм всячески поддерживает это воззрение, утверждая, что все религии разными путями ведут к одной и той же цели.
В Индии в XIX столетии жил реформатор индуизма Рамакришна, который утверждал, что все религии учат в конечном счете одному и тому же, что боги самых различных религий являются одним и тем же существом. По его мнению, те люди, которые утверждают, что только их религия является истинной, уподобляются слепцам, спорившим о том, что собою представляет слон. «Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: слон похож на столб. Другой дотронулся до хобота и сказал: слон похож на толстую дубину. Третий дотронулся до живота слона и сказал: слон похож на огромную бочку. Четвертый дотронулся до ушей и сказал: слон похож на большую корзину. И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон».
В этой притче, как само собой разумеющееся, предполагается, что все четверо слепцов обладают врожденным, неотъемлемым правом познавать слона, хотя бы и ощупью. Они, по отношению к этому слону, вполне добропорядочны, и он спокойно дает им возможность ощупать себя. Ничто, кроме слепоты, им не мешает. Применительно к какому-нибудь слону это, может быть, и так, но, в отношениях с Богом, ситуация совсем иная. До грехопадения первых людей все могло бы быть именно так, как описано в притче Рамакришны, но люди согрешили по отношению к Богу и потеряли право на такое непосредственное «ощупывание». Не поверив Господу, но поверив сатане, они сделали свой выбор и подпали под власть лукаваго духа. Теперь он стал подставлять свои бока, насмехаясь над слепыми людьми и радуясь их раздорам и ссорам по поводу того, что они нащупали. Согрешив, люди предали себя во власть сатаны, который получил в грехе точку опоры для воздействия на нас, и в этих условиях мы не можем быть уверены в том, что все наши впечатления – от Бога.
Кроме того, Бог – не слон, который совершенно безразличен к тому, правильно ли познают его слепцы или неправильно. Тем, которые отвернулись от сатаны и раскаялись в грехе отцов своих, Он Сам является и прилагает все усилия для того, чтобы мы – насколько это возможно и полезно ‘для нас – имели ясное и истинное представление о Нем. И более того, Он Сам берет на Себя наши грехи и Сам очищает от слепоты наши духовные очи. Но это в том случае, если мы покаялись и отвернулись от дел отцов своих. В притче о четырех слепцах нет и слова о покаянии, и подразумевается, что процедура познания твари (слона) одинакова с «процедурой» познания Творца этой твари. Но неправомерно переносить методы, выработанные человеком при изучении тварного мира, на познание Самого Творца и рассуждать о Нем так, как мы рассуждаем о земных вещах, сколь бы ни было научно такое рассуждение.
Поэтому не удивительно, что в классической йоге – конкретном «руководстве» к индусскому «спасению» – мы не увидим того, что находим в христианстве. Посмотрим, что предшествует собственно медитации или Дхияне – этому «орудию» йогического «духовного» видения, с помощью которого йога постигала и предлагает постигать истину, отличать ложь от правды. В классической йоге весь процесс «саморазвития» или йогического «спасения» (а цель йоги – «освобождение от страданий» – т.е. тоже, как будто спасение) четко разбит на восемь ступеней:
1. «Яма» (воздержание); включает в себя:
а. воздержание от нанесения вреда любому виду жизни,
б. правдивость в мыслях и речи,
в. неворовство,
г. контроль над чувственными желаниями и страстями,
д. непринятие даров.
2. «Нияма» (культивирование положительных привычек); включает в себя:
а. очищение тела омовениями и принятием только чистой пищи (вегетарианство), очищение ума воспитанием дружелюбия, доброжелательности, бодрости, деланием добра другим людям,
б. привычку довольствоваться тем, что приходит само собой, без лишних усилий,
в. умерщвление плоти, т.е. развитие привычки переносить холод, жару и т.п.
г. привычка к регулярному чтению религиозных книг,
д. размышления о Боге.
3. «Асана» (физические упражнения); овладение различными позами, среди которых есть специальные позы, предназначенные для медитации.
4. «Пранаяма» (овладение дыханием); развитие способности удлинять, ритмизировать или задерживать дыхание для овладения особым типом дыхания, способствующим медитации.
5. «Пратьяхара» (удаление чувств от их объектов); развитие способности не видеть с открытыми глазами, не слышать при наличии звуков и вообще не ощущать воздействия любых внешних раздражителей.
6. «Дхарана» (сосредоточение ума на желаемом объекте); развитие способности сосредоточивать свое внимание.
7. «Дхияна» (медитация); развитие способности созерцать один и тот же объект в течение длительного времени без отвлечения или перерыва.
8. «Самадхи» (поглощение ума объектом созерцания); развитие способности к медитации до такого этапа, когда утрачивается ощущение разделенности объекта созерцания и самого созерцающего – они как бы сливаются в одно; высшее самадхи есть состояние слияния с Абсолютом, «поглощение конечного «Я» бесконечным, абсолютным сознанием».
Эти восемь ступеней йоги описываются нами по книге С. Чаттерджи и Д.Датта «Введение в индийскую философию».
Можно заметить, что восемь ступеней йоги могут быть разбиты на три части: 1) этическую (1-я и 2-я ступени); 2) физиологическую (3-я и 4-я ступени); 3) психологическую (5-я, 6-я, 7-я и 8-я ступени). Из них только этическая часть может быть сопоставлена с православными «методами». Хотя в православной аскетике и встречаются упоминания об определенных способах согласования дыхания с молитвой и даже о позе для молитвы, никакой аналогии с пранаямой и асанами йоги в них нет. «Умное делание» или практика Иисусовой молитвы имеет некоторое сходство с практикой медитации – и там и там мы имеем дело с непрерывным удержанием внимания на избранном «объекте» (если вообще допустимо называть Господа нашего Иисуса Христа объектом). В аскетике это удержание внимания называется «хранением сердца», «блюдением внимания». Но все эти операции с собственной психикой и телом есть лишь усилия по «рыхлению почвы». Зерно все же кладет Господь и при наличии одного условия – покаяния. Его-то мы и не найдем ни в этической части йоги, ни в психологической. Для медитации нужно лишь удержание внимания; для молитвы оно также необходимо, но совершенно недостаточно. Кроме внимания, в молитве требуется еще благоговение и сокрушенное сердце. Без этого сокрушенного сердца (т.е. покаянного состояния) и Иисусова молитва может быть гибельна, приводя к безумию или самоубийству. Таким образом, покаяние является центральным моментом, отличающим йогу от православной аскетики, и можно догадаться, насколько гибельна для души практика йоги во всей ее полноте.
Раскаяние – отвращение от сатаны и обращение ко Христу – является отправной точкой православного спасения. Этот значимый не только для земной жизни, но и для вечности выбор закрепляется в таинстве крещения, которое открывает человеку доступ к другим таинствам, предназначенным для исцеления всего его существа. Центральное место среди них занимает таинство Святого Причащения. Найдем ли мы что-нибудь подобное ему в йоге? Очевидно, что нет. Итак, православие еще отличается от всех других религий наличием в нем спасительных для души таинств.
Говоря о покаянии, как отличительной черте православия, мы должны упомянуть, что некоторые йоги также говорят о нем, но это скорее всего делается для того, чтобы ввести в заблуждение человека, выросшего в христианской традиции, т.к. сущность этого «покаяния» весьма далека от сущности христианского покаяния. Вот что пишет йог Рамаянанда: «Для йога покаяние состоит в добровольно наложенном на себя ограничении или страдании, что не означает обязательно причинение физической боли. Чтобы принести истинную пользу духовному развитию человека, покаяние должно походить на совершенный грех» …»Если вы злоупотребляете алкоголем и этим наносите вред вашему телу, то вы грешите, т.е. вы задерживаете собственное продвижение…, так что вам следует отказаться от потребления алкоголя – этим вы совершите покаяние. Потребление табака в любой форме вредит вашему развитию в йоге, так что для того, кто предается курению, отказ от табака был бы настоящим покаянием».
Как мы видим, здесь ни слова не сказано о Боге. Такое «покаяние» конечно же не является покаянием в христианском смысле слова, в котором «борьба с грехом должна выражаться в раскрытии своей души перед Богом и другими людьми, т.к. корень греха есть самолюбивое самозамыкание человека». Это и не покаяние вовсе, а аскетизм, который практикуется во имя свое, а не во имя Божие, во имя овладения и подчинения своей телесной природы себе, своему «Я», а не Богу, для того, чтобы стать сверх-человеком, возвыситься над другими людьми, достичь состояния божества. Все это – проявление изощреннейшего себялюбия и эгоизма. Так, известный йог последнего времени Шивананда, в своей книге «Самадхи-йога», писал, что для достижения конечной цели йоги – состояния самадхи – требуется, среди прочего:
– не общаться ни с кем ни мыслью, ни словом, ни делом;
– культивировать безразличие по отношению ко всему;
– не задумываться над горем или счастием кого-либо;
– не привязываться к вещам и лицам.
Создается впечатление, что йога ставит своим идеалом достижение личного благополучия и блаженства путем разъединения с другими людьми, не смотря на их неблагополучие и страдания. Но Спаситель заповедал нам не безразличное отношение к людям, а любовь к ним, не замыкание в себе, а ношение тягот друг друга, и прямо указал, что нет выше той любви, когда человек душу свою отдает за други своя (Ин.15:13). И апостол Павел говорил: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Итак, йога зовет нас совсем в другую сторону.
В йоге признается существование Бога, хотя он производит впечатление пассивного зрителя в деле йогического «спасения», да и само поклонение Богу является лишь «одним из средств окончательного достижения самадхи-йоги» – пишут С.Чаттерджи и Д.Датта в своей книге «Введение в индийскую философию». И Бог понимается весьма своеобразно. Йоги говорят: «есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть вечный Властитель всего созданного, вечно свободный Учитель всех учителей». Он есть «особая Пуруша (душа), непричастная страданию, следствию действий или желаний», «неограниченное знание», «Один Учитель, неограниченный временем», «Учитель бесконечного знания». И во всех этих определениях – ни слова о любви, о том, что Бог есть, прежде всего, Любовь. Не сатана ли этот Бог йоги, имеющий знание, но не имеющий любви?
Из книги иерея Владимира Елисеева «Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения»
Комментировать