Святые отцы и учители Церкви всегда предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Причем, в последнее время появились так называемые околоцерковные суеверия. Многим прихожанам больше нравится доверять устным источникам информации – нашим бабушкам. Предрассудки, следование всяким приметам и обычаям, соблюдение нелепых внешних форм некоторых обрядов, объясняются недостатком знания о них. Заблуждения людей усугубляются, когда они занимаются гаданием или изучением гороскопов.
О том, как важно православному христианину не поддаться суевериям, а тем более гадать в Святочные дни, об этом мы беседуем с членом миссионерского отдела Московской епархии настоятелем храма преп. Сергия Радонежского священником Сергием Якимовым.
Что такое суеверие?
Под суеверием необходимо понимать любую форму ложных верований. Исторический опыт убеждает нас в том, что человеческие общества и отдельные его представители всегда были подвержены религиозным, моральным и прочим заблуждениям. Массовым суевериям противостояли аристократы духа — гении святости и гении высокого творчества. Обличая человеческие заблуждения, они ставили вопрос об истине и путях ее достижения. В обывательской среде вопрошание: «Что есть истина?» – за долгие века человеческих исканий превращается в трюизм[1], но, несмотря на это, индивидуальная борьба за высшую правду продолжает сдерживать мировые силы зла.
Несомненно, вопрос об истине множество раз в истории решался концептуально, но по-прежнему этот вопрос неразрешен для каждой личности в отдельности. «Истина не дается нам так, как даются камни и вещи этого мира.» Одно дело содержать в памяти закрепленное традицией учение об Истине и соглашаться с ним, другое дело иметь в сердце саму Истину. Одно дело знать «книжного» Христа, другое — знать Его в живом опыте встречи. Дисбаланс внешнего знания и внутреннего опыта приводит к суеверию и составляет проблему, значимость которой обсуждается не только христианами, но даже такими представителями безрелигиозной психологии, как Эрих Фром и Аниэла Яффе. Эти исследователи убеждены в том, что дисбаланс внешнего знания и внутреннего опыта свидетельствуют о разладе сознания и подсознания человека и приводит к серьезным психическим расстройствам.
Суеверия могут принимать массовый характер и могут оставаться индивидуальной формой заблуждения. К массовым заблуждениям можно было бы отнести, например, веру в примат общества над личностью или уже дискредитирующую себя веру в безусловное благо научного прогресса. Потребительский образ жизни — это тоже итог усвоения целого комплекса ложных социальных установок…
Социальная неправда не перестает умножаться даже тогда, когда общество убеждено в сакральном происхождении своей традиции. «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской,» — говорит Христос о еврейских религиозных партиях, убежденных в священной преемственности их образа жизни и учения…
Закрепление веры в общественную или индивидуальную непогрешимость делает процесс сопротивления социальным суевериям весьма затруднительным. «Коллективное бессознательное» создает атмосферу, которая не оставляет даже средств для постановки вопроса об изобличении скрытой неправды общественного суеверия. В большинстве случаев борьба против общественных заблуждений принимает очень напряженную психологическую форму, так как вскрыть ложь традиции — это значит поставить свой внутренний опыт выше традиции. На практике преодоление массовых суеверий возможно лишь в случае глубокого личностного высвобождения от суеверий индивидуальных, о которых теперь и пойдет у нас речь.
Прежде всего, необходимо честно признаться в том, что в той или иной степени суеверия беспокоят всех людей без исключения. В «просвещенном» 21 веке суеверие продолжает обладать той странной силой, которая убеждает человека больше, чем доводы рассудка. Универсальный механизм суеверия — это интенсивная эмоциональность и чувство страха — страх за свою судьбу и судьбу близких. Страх перед неизвестностью выливается в бессознательное и стихийное стремление компенсировать чувство собственной незащищенности. Функцию компенсатора исполняет суеверие. Важно так же иметь в виду, что когда речь идет о суеверии, мы имеем дело не только с естественной, так сказать, генетически вкорененной способностью человека к мифологическому мышлению. Мы сталкиваемся с явлением, затрагивающим самые глубинные слои человеческой психики. Эзотерическая[2] часть суеверия непременно связана с предощущением мистичности и духовности мира. Это ощущение имеет ярко выраженную эмоциональную окраску. Все, что порождает сильную эмоцию имеет особенное для нас значение. Действительно, интенсивная эмоция становится для нас эквивалентом убедительности, так сказать, онтологичности[3] захватившего нас явления. Психологический процесс на этом не останавливается и ощущение убедительности формирует уже рациональную идею безусловной достоверности предмета суеверия. Таким образом, сталкиваясь с суеверием, мы имеем дело, во-первых, со стихийным ощущением мистичности жизни и, во-вторых, со стремлением найти этому ощущению осязаемую форму выражения. Материал для этого оформления грубо черпается из повседневной жизни: причиной несчастья становится черная кошка, причиной конфликта — просыпанная соль… Все переворачивается с ног наголову. События духа ставятся в зависимость от процесса перераспределения материи и вещей мира. Вторичное становится на место первичного. Дьявол — олицетворение порабощающей космической детерминации[4] становится главным действующим персонажем. А образ Бога-Освободителя в сознании суеверного человека тускнеет.
Является ли суеверие грехом?
Говоря о суеверии как о грехе, христиане подразумевают, что суеверие разрушает церковное представление о творении мира и Божьем Промысле… Суеверие носит форму навязчивой идеи. И если человек готов принять такую идею, он ввергает себя в мир хаоса чувств и досознательных ощущений. Поработиться этой стихии, значит встать на путь деперсонализации и из человека — превратиться в животное. С позиции мировоззренческой человек суеверный сознательно выбирает систему, в которой не существует места для Творца. Бога замещает обезличенный магический процесс перераспределения материи, который детерминирует человека и управляет его судьбой. Одним словом мир суеверного человека — это мир, в котором действует не Бог, а темные хтонические[5] силы.
Многие люди верят астрологическим прогнозам, изучают гороскопы, гадают. Правильно ли это с точки зрения Православной Церкви?
Среднестатистический человек в своем сознании аккумулирует массу идей и понятий, которые с большим трудом могут быть согласованы друг с другом. Примером подобного противоречия является полусознательное сочетание астрологии и элементарных научных представлений об устройстве мира. Учитывая экстравагантное и оторванное от какой-либо реальной исторической традиции представление современного человека о мистических принципах мироустройства, мы рассмотрим поставленную проблему в исторической перспективе.
Астрология, как сакральная наука возникла в глубокой древности. Ее возникновение тесно связано с астральной[6] мифологией и холистским представлением о мире. «Холос» — греческое слово, обозначающее «целое», «единое», «нерасчленимое». Древний человек воспринимал мир, как единый священный организм. Каждый элемент этого мира являлся прямой манифестацией верховного божества и имел судьбоносное значение. Человек поклонялся небесным светилам как великим божествам. Они вершили его судьбу, наставляли и наказывали его. В атмосфере язычества астрология была совершенно закономерным событием. Она была жреческой наукой, пытавшейся приоткрыть тайну божественной и человеческой жизни. В современном мире, то есть вне языческой системы мировоззрения, астрология напротив, теряет всякий смысл и основание. Для современного человека наблюдение видимого годичного движения солнца по эклиптике[7], вдоль 12 зодиакальных (греч. zodiakos, от zoon — животное) созвездий уже не может отождествляться с ритуальным участием в жизни мифологических существ. Лишившись своего религиозного основания — веры в божественность светил, астрология утрачивает свою власть над человеком.
Нужно учитывать, что астрология являлась и сакральным естествознанием. Человек наблюдал за физическими явлениями и учился объяснять смену времен года, фазы Луны, поведение людей и животных… Разумеется, его представления приобретали мистический оттенок, но внешняя сторона событий схватывалась достаточно верно. Биологическая и метафизическая[8] связь между человеком и окружающим его миром была точно установлена и выражена образным языком мифологии. Астрология выполняла в те далекие времена функцию современной психологии. Основываясь на обширном эмпирическом материале, она описывала универсальные типы человеческого поведения в их связи с естественными природными явлениями. Как и современная социология, астрология пыталась прогнозировать события частной и общественной жизни человека, и временами это ей действительно удавалось. Однако историческая достоверность астральных прогнозов является до сего дня предметом споров. Всем известно, что предсказания астрологов носят достаточно универсальную форму, применимую для множества ситуаций. Если прогнозы сбываются, то с большой степенью вероятности это может быть отнесено насчет естественных причин.
Потребность людей вверять свою судьбу звездам связана вовсе не с успехом астрологических предсказаний, а с интенсивным желанием соприкоснуться к чему-то запредельному и основополагающему. Это желание для человека гораздо важнее того факта, сбудется или нет предсказанное событие. Человек может всего себя отдать стихийному мистическому порыву, но не предполагать, что форма, в которую оно способно облечься, может носить характер обольщения. Речь идет о так называемой психологической западне. Астрология пробуждает в человеке мистическое восприятие мира, но отбирает свободу действия. Идея астрального предопределения заставляет человека признать свое бессилие в этом мире, поскольку своей судьбой управляет не он сам, а звезды.
Известно, что ни одна доктрина, спекулирующая на понятии свободы, не возникала на основании чистой метафизики, а имела социальные и политические корни. Молчаливые звезды нас ни к чему не принуждают, и положение их на небосклоне мы сами способны прогнозировать на много лет вперед. Психологию раба формирует человеческое общество. Жреческая каста астрологов умело использовала идею рока, чтобы сохранить свои привилегии и оправдать идею неравенства…
Тема свободы — это первоосновная тема человека и она ведет к интуиции Христа, возвестившему о великом духовном высвобождении человека. Священное Писание говорит о Божественной Любви, которая пронизывает весь мир и требует непременной свободы человека.
Cвятые отцы очень точно подметили вред душе человека, когда он впадает в грех суеверия, чародейства и т.д.:
«Учение двенадцати апостолов» («Дидахи»): «Дитя мое, не имей дела с предзнаменованиями, так как они ведут к идолопоклонству; ни с чародеем, ни с астрологом, ни с магом, и не испытывай желания видеть их, так как все они порождают идолопоклонство».
«…Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор.18:10–14).
Источник: Сайт Воскресенского благочиния Московской епархии
Примечания
[1] трюизм — (англ. truism) общеизвестная, избитая истина, банальность.
[2] эзотерический – (греч. esōterikos) — внутренний, тайный, скрытый.
[3] онтологичность – (от др.-греч. ὄнфпт — сущее, то, что существует и льгпт — учение, наука) в данном контексте означает реальное существование.
[4] детерминация – (от лат. determination) — ограничение, подчиненность закономерности.
[5] хтонический — (от греч. чиюн, «земля, почва») олицетворяющий дикую природную мощь земли, подземное царство.
[6] астральный – (от греч. astron — звезда, светило) звездный
[7] эклиптика – (от греч. йkieipsis — затмение) большой круг небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца.
[8] метафизический — (от греч. metaphysic то, что после физики) лежащий глубже сферы физики, относящийся к сверхчувственным принципам.
Комментировать