<span class="bg_bpub_book_author">Виталий Питанов</span><br>Суеверие как искушение «бабьими баснями»

Виталий Питанов
Суеверие как искушение «бабьими баснями»

(4 голоса5.0 из 5)

Что есть суе­ве­рие? Где те гра­ни, перей­дя кото­рые, хри­сти­а­нин пре­вра­ща­ет­ся в суе­ве­ра? Акту­аль­на ли про­бле­ма суе­ве­рий для совре­мен­но­го хри­сти­ан­ства? Эти и мно­гие дру­гие вопро­сы будут рас­смот­ре­ны в дан­ной работе.

Но преж­де, чем мы перей­дем к поис­ку отве­тов на постав­лен­ные вопро­сы, несколь­ко слов ска­жем о свет­ском и оккульт­ном под­хо­де к это­му поня­тию, а так­же о том, как игра поня­ти­я­ми может исполь­зо­вать­ся в каче­стве сред­ства идео­ло­ги­че­ской вой­ны про­тив хри­сти­ан­ства. Зачем об этом нуж­но писать? Про­бле­ма в том, что мно­гие рели­ги­оз­ные поня­тия, встре­ча­ю­щи­е­ся в рус­ском язы­ке, мно­го­знач­ны в сво­ем смыс­ло­вом зна­че­нии, и в зави­си­мо­сти от исполь­зу­е­мо­го кон­тек­ста могут при­об­ре­тать пря­мо про­ти­во­по­лож­ные зна­че­ния. К таким мно­го­знач­ным поня­ти­ям отно­сит­ся и суе­ве­рие. Поэто­му преж­де попыт­ки хри­сти­ан­ско­го тол­ко­ва­ния дан­но­го поня­тия, позна­ко­мим­ся с дру­ги­ми точ­ка­ми зре­ния на него.

Откры­вая сло­варь Даля, мы можем про­чи­тать сле­ду­ю­щее опре­де­ле­ние суе­ве­рия: “Суе­ве­рие – оши­боч­ное, пустое, вздор­ное, лож­ное веро­ва­ние во что-либо; вера в чудес­ное, сверхъ­есте­ствен­ное, в ворож­бу, гада­ния, в при­ме­ты, зна­ме­ния, вера в при­чи­ну и послед­ствие, где ника­кой при­чин­ной свя­зи не вид­но”[1]. В сло­ва­ре Оже­го­ва суе­ве­рие опре­де­ля­ет­ся так: “Суе­ве­рие – вера во что-нибудь сверхъ­есте­ствен­ное, таин­ствен­ное, в пред­зна­ме­но­ва­ния, в при­ме­ты”[2].

Неслож­но заме­тить, что подоб­ные опре­де­ле­ния ате­и­стич­ны по сво­ей сути, так как отвер­га­ют реаль­ность суще­ство­ва­ния сверхъ­есте­ствен­но­го. Они, с одной сто­ро­ны, доста­точ­но точ­но пере­да­ют сущ­ность суе­ве­рия как “лож­ной веры”. Но одно­вре­мен­но они без тру­да поз­во­ля­ют объ­явить суе­ве­ри­ем, напри­мер хри­сти­ан­ство, ислам или иуда­изм. Ведь хри­сти­ане, мусуль­мане и иудеи верят в сверхъ­есте­ствен­ное, в воз­мож­ность чуда, в то вре­мя как, напри­мер, для ате­и­ста и пан­те­и­ста[3] все про­ис­хо­дя­щее в мире есте­ствен­но и ниче­го сверхъ­есте­ствен­но­го нет.  Здесь мы можем видеть важ­ность миро­воз­зрен­че­ских уста­но­вок авто­ра опре­де­ле­ний, кото­рая поз­во­ля­ет напол­нять одни и те же сло­ва пря­мо  про­ти­во­по­лож­ным смыс­лом. Важ­ность это­го момен­та пока­зы­ва­ет нам сама исто­рия  России.

Тол­ко­ва­ние рели­гии сквозь сито ате­и­сти­че­ско­го миро­воз­зре­ния, в тече­ние мно­гих деся­ти­ле­тий быв­шее в нашей стране основ­ным под­хо­дом к про­бле­ме, стране, при­нес­ло свои тяже­лые пло­ды. Совет­ский режим вну­шал людям что “…рели­гия есть фор­ма духов­но­го гне­та. Ком­му­ни­сти­че­ская пар­тия всей сво­ей дея­тель­но­стью помо­га­ет осво­бо­дить­ся от рели­ги­оз­ных суе­ве­рий…”[4]. След­стви­ем таких вну­ше­ний ста­ла пого­лов­ная рели­ги­оз­ная без­гра­мот­ность насе­ле­ния, что, в свою оче­редь, не спо­соб­ство­ва­ло борь­бе с суе­ве­ри­я­ми, а ско­рее помо­га­ло их рас­цве­ту. Для ате­и­стов фило­со­фия слу­жи­ла идео­ло­ги­че­ским ору­жи­ем про­тив всех рели­гий, в том чис­ле и хри­сти­ан­ства. Опре­де­ле­ние суе­ве­рия как “веры в сверхъ­есте­ствен­ное” поз­во­ля­ло вычерк­нуть рели­гию из обла­сти вопро­сов, тре­бу­ю­щих к себе серьез­но­го отно­ше­ния, что, в свою оче­редь, пере­во­ди­ло диа­лог с рели­ги­я­ми в область пси­хи­ат­ри­че­ских ано­ма­лий и неве­же­ствен­ных пред­рас­суд­ков, кото­рые долж­ны были быть пре­одо­ле­ны “есте­ствен­ным” образом.

Конеч­но, если мож­но назвать есте­ствен­ны­ми мето­да­ми борь­бы с “рели­ги­оз­ны­ми суе­ве­ри­я­ми” тюрь­мы, конц­ла­ге­ря и физи­че­ское уни­что­же­ние людей, при­дер­жи­ва­ю­щих­ся рели­ги­оз­ных воз­зре­ний на мир на пути постро­е­ния “свет­ло­го буду­ще­го” ком­му­низ­ма. Но ком­му­низм дока­зал свою идео­ло­ги­че­скую несо­сто­я­тель­ность и фак­ти­че­ски сошел (или ушел в тень) миро­вой исто­рии.  И вот пара­докс: на новом исто­ри­че­ском эта­пе  появ­ля­ют­ся у Церк­ви Хри­сто­вой новые вра­ги, кото­рые пыта­ют­ся с Нею бороть­ся ста­ры­ми мето­да­ми идео­ло­гов “науч­но­го” марк­сиз­ма-лени­низ­ма. И новый враг этот зовет­ся оккуль­тиз­мом.

Изу­чая тру­ды оккульт­ных клас­си­ков, неслож­но заме­тить, что ими дела­ет­ся попыт­ка отне­сти хри­сти­ан­ство к обла­сти суе­ве­рий. Напри­мер, сви­де­тель­ства это­го мож­но без тру­да най­ти в оккульт­ном уче­нии агни-йога: “…дух сме­ща­ю­щих­ся наро­дов тле­ет на ухо­дя­щих энер­ги­ях, [таких], как хан­же­ство, суе­ве­рие. Осно­ва это­го тле­ния – цер­ковь, кото­рая сеет ужа­сы…”[5]. При этом оккуль­ти­сты утвер­жда­ют, что ува­жа­ют хри­сти­ан­ство, как впро­чем, и все осталь­ные тра­ди­ци­он­ные рели­гии. По сути же это не так. Напри­мер, в агни-йоге мож­но про­чи­тать сле­ду­ю­щее: “Через три сто­ле­тия после ухо­да Бла­го­сло­вен­но­го Уче­ние уже напол­ни­лось рели­ги­оз­ны­ми спо­ра­ми. Не про­шло века, как хри­сти­ан­ство про­яви­ло край­нюю нетер­пи­мость. Послед­нее воз­гла­ше­ние Маго­ме­та нача­лось с фана­тиз­ма. Рели­ги­оз­ные спо­ры уни­что­жи­ли смысл Уче­ния…”[6].

Оккуль­ти­сты счи­та­ют все миро­вые рели­гии иска­же­ни­я­ми пер­во­на­чаль­но­го уче­ния их осно­ва­те­лей: “В дав­нее вре­мя рели­гии явля­лись креп­ки­ми зве­нья­ми, устрем­ляя чело­ве­ка к Выс­ше­му Миру, но затем око­ло рели­гий сви­ли гнез­да пре­ступ­ле­ние, суе­ве­рие и лице­ме­рие”[7]; “…Конеч­но хри­сти­ан­ство, в его совре­мен­ной фор­ме, и уче­ние само­го Хри­ста – две совер­шен­но раз­ные вещи. Точ­но так же, как совре­мен­ный лама­изм и основ­ное уче­ние Гота­мы Буд­ды явля­ют­ся пол­ны­ми анти­по­да­ми…”[8]. А раз рели­гии явля­ют­ся лож­ны­ми и напи­тан­ны­ми суе­ве­ри­я­ми, то  “… осво­бо­дить­ся от… суе­ве­рий мож­но лишь путем Уче­ния, ясно и твер­до ука­зу­ю­ще­го лест­ни­цу вос­хож­де­ния к син­те­ти­че­ско­му, истин­но­му Зна­нию”[9].

В общем, оккуль­ти­сты счи­та­ют, что все тра­ди­ци­он­ные рели­гии надо заме­нить оккуль­тиз­мом. В этом и заклю­ча­ет­ся вся идея “брат­ства рели­гий”, не во вза­им­но ува­жи­тель­ном сосу­ще­ство­ва­нии их, а в погло­ще­нии “неистин­ных” тра­ди­ци­он­ных рели­гий “истин­ным” оккуль­тиз­мом[10]. По сути, оккуль­ти­сты борят­ся с Цер­ко­вью Хри­сто­вой и все­ми миро­вы­ми рели­ги­я­ми теми же сред­ства­ми, что боро­лись с рели­ги­ей ате­и­сты. На поверх­но­сти — уве­ре­ния в ува­жи­тель­ном отно­ше­нии к сво­бо­де сове­сти, внут­ри — жест­кие уста­нов­ки на уни­что­же­ние тра­ди­ци­он­ных рели­гий внут­ри, — вот что пред­став­ля­ет собой совре­мен­ный оккультизм.

Ате­и­сты боро­лись, напри­мер, с хри­сти­ан­ством, пото­му что счи­та­ли Хри­ста мифом, а хри­сти­ан­ство — спо­со­бом пора­бо­ще­ния тру­до­вых масс, и пото­му Цер­ковь, по их мне­нию, надо было уни­что­жить. Оккуль­ти­сты же счи­та­ют, что Цер­ковь Хри­сто­ва учит о Хри­сте непра­виль­но, что Она пре­пят­ству­ет рас­про­стра­не­нию оккуль­тиз­ма и дела­ют тот же вывод, что и ате­и­сты: хри­сти­ан­ство изжи­ло себя и его надо пре­об­ра­зо­вать, а по сути, уни­что­жить[11]. Меня­ют­ся лишь моти­вы, цель та же, что и рань­ше. Какой вывод мож­но сде­лать из все­го выше­ска­зан­но­го? Пони­ма­ние суе­ве­рия в рам­ках хри­сти­ан­ско­го миро­воз­зре­ния не тож­де­ствен­но его свет­ско­му и оккульт­но­му тол­ко­ва­нию, и об этом не сто­ит забы­вать[12], осо­бен­но, если люди опре­де­лен­но­го миро­воз­зре­ния рвут­ся во власть.

При­ход к вла­сти ате­и­стов залил Рос­сию хри­сти­ан­ской кро­вью, а что даст при­ход к вла­сти оккуль­ти­стов? Как ска­за­но в агни-йоге: “Мож­но пред­ста­вить необ­хо­ди­мость уни­что­жить вра­га…”[13]. А если вспом­нить, что оккуль­ти­ста­ми ста­вит­ся знак тож­де­ства меж­ду “рев­ни­те­ля­ми Церк­ви” и “слу­га­ми тьмы”[14], с кото­ры­ми они актив­но борют­ся, то неслож­но пред­ста­вить себе участь хри­сти­ан, если носи­те­ли подоб­ной идео­ло­гии при­дут к вла­сти. Теперь вер­нем­ся к основ­но­му, раз­би­ра­е­мо­му нами, вопро­су, к хри­сти­ан­ско­му пони­ма­нию суеверий.

Суе­ве­рие с цер­ков­но-сла­вян­ско­го мож­но пере­ве­сти как “пустая вера”, “напрас­ная вера”, “тщет­ная вера”. Что­бы более точ­но опре­де­лить сущ­ность хри­сти­ан­ско­го поня­тия “суе­ве­рие”, надо разо­брать­ся, как в хри­сти­ан­стве опре­де­ля­ют такое поня­тие как “вера”.

Клас­си­че­ское хри­сти­ан­ское опре­де­ле­ние веры зву­чит так: “Вера… есть осу­ществ­ле­ние ожи­да­е­мо­го и уве­рен­ность в неви­ди­мом” (Евр.11:1). При­чем под этим ожи­да­е­мым под­ра­зу­ме­ва­ют­ся обе­то­ван­ные бла­га буду­ще­го, напри­мер, вос­кре­се­ние мерт­вых. В отно­ше­нии к неви­ди­мо­му вера есть то же самое, что ося­за­ние и непо­сред­ствен­ное созер­ца­ние в отно­ше­нии к види­мо­му. Вера явля­ет­ся осно­вой хри­сти­ан­ско­го созна­ния и обра­за жиз­ни. При этом нуж­но заме­тить, что вера не есть толь­ко позна­ва­тель­ный акт, ско­рее это про­цесс, одно­вре­мен­но соеди­ня­ю­щий в себе позна­ние и внут­рен­нюю духов­ную транс­фор­ма­цию чело­ве­ка через еди­не­ние с Богом. В Свя­щен­ном Писа­нии об этом ска­за­но: “Для сего пре­кло­няю коле­ни мои пред Отцем Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста, от Кото­ро­го име­ну­ет­ся вся­кое оте­че­ство на небе­сах и на зем­ле, да даст вам, по богат­ству сла­вы Сво­ей, креп­ко утвер­дить­ся Духом Его во внут­рен­нем чело­ве­ке, верою все­лить­ся Хри­сту в серд­ца ваши, что­бы вы, уко­ре­нен­ные и утвер­жден­ные в люб­ви, мог­ли постиг­нуть со все­ми свя­ты­ми, что широ­та и дол­го­та, и глу­би­на и высо­та, и ура­зу­меть пре­вос­хо­дя­щую разу­ме­ние любовь Хри­сто­ву, дабы вам испол­нить­ся всею пол­но­тою Божи­ею” (Еф.3:14–19).

Вера есть внут­рен­нее состо­я­ние, в кото­ром пре­бы­ва­ет чело­век в момент еди­не­ния с Богом. Она явля­ет­ся даром Свя­то­го Духа. В Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но об этом: “Кто веру­ет в Меня, у того, как ска­за­но в Писа­нии, из чре­ва поте­кут реки воды живой. Сие ска­зал Он о Духе, Кото­ро­го име­ли при­нять веру­ю­щие в Него: ибо еще не было на них Духа Свя­та­го, пото­му что Иисус еще не был про­слав­лен” (Ин.7:38–39). Вера явля­ет­ся вра­та­ми, через кото­рые про­ис­хо­дит встре­ча Бога и чело­ве­ка. Св. Мак­сим испо­вед­ник писал: “Вера есть сила, все внут­ри в бла­го­на­стро­е­нии содер­жа­щая, или есть самое бла­го­на­стро­е­ние, пода­ю­щее пре­есте­ствен­ное, непо­сред­ствен­ное, совер­шен­ное еди­не­ние веру­ю­ще­го с веру­е­мым Богом”[15]. Свя­щен­ное Писа­ние учит о зна­ме­ни­ях, кото­рые сопро­вож­да­ют веру­ю­щих в Бога: “Уве­ро­вав­ших же будут сопро­вож­дать сии зна­ме­ния: име­нем Моим будут изго­нять бесов; будут гово­рить новы­ми язы­ка­ми; будут брать змей; и если что смер­то­нос­ное выпьют, не повре­дит им; воз­ло­жат руки на боль­ных, и они будут здо­ро­вы” (Мк.16:17–18).

Но сра­зу же хочет­ся заме­тить по пово­ду при­ве­ден­ных слов Хри­ста: они не озна­ча­ют, что веру­ю­щих от неве­ру­ю­щих нуж­но отли­чать через при­ня­тие ими яда, и далее смот­реть, кто выжил, а кто нет. Ско­рее здесь гово­рит­ся о том, что Свя­той Дух бла­го­да­ря вере в Него может про­яв­лять через чело­ве­ка Свою силу, тогда когда в этом есть реаль­ная надобность!

В Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но: “Потом берет Его диа­вол в свя­той город и постав­ля­ет Его на кры­ле хра­ма, и гово­рит Ему: если Ты Сын Божий, брось­ся вниз, ибо напи­са­но: Анге­лам Сво­им запо­ве­да­ет о Тебе, и на руках поне­сут Тебя, да не пре­ткнешь­ся о камень ногою Тво­ею. Иисус ска­зал ему: напи­са­но так­же: не иску­шай Гос­по­да Бога тво­е­го” (Мф.4:5–7). Хоро­шо, когда Бог про­яв­ля­ет себя через чудо, но горе тому, кто ищет чудо искус­ствен­но. Нуж­но заме­тить, что не любая вера в Свя­щен­ном Писа­нии при­вет­ству­ет­ся: “…да будут осуж­де­ны все, не веро­вав­шие истине, но воз­лю­бив­шие неправ­ду” (2Фес.2:12).

Вера долж­на быть истин­ной, пото­му что и бесы  верят в Бога: “Ты веру­ешь, что Бог един: хоро­шо дела­ешь; и бесы веру­ют, и тре­пе­щут” (Иак.2:19), но от это­го не пере­ста­ют быть беса­ми! Верой надо жить. Если же она начи­на­ет вос­при­ни­мать­ся не как акт внут­рен­не­го состо­я­ния, а как нечто внеш­нее, навя­зан­ное силой, напри­мер, модой, или “необ­хо­ди­мо­стью” при­над­ле­жать к кон­крет­ной хри­сти­ан­ской куль­тур­но-исто­ри­че­ской тра­ди­ции, то вера вырож­да­ет­ся, пере­хо­дя в суе­ве­рие, обря­до­ве­рие[16].

В хри­сти­ан­стве не может быть веры наци­о­наль­ной, народ­ной, а может быть лишь вера Хри­сто­ва. Чело­век ста­но­вит­ся хри­сти­а­ни­ном не по фак­ту рож­де­ния в хри­сти­ан­ской семье, или стране, а по вере во Хри­ста. Обре­те­ние веры про­яв­ля­ет­ся в кар­ди­наль­ном изме­не­нии обра­за жиз­ни чело­ве­ка, он начи­на­ет соиз­ме­рять свою жизнь с Запо­ве­дя­ми Божьи­ми, и хри­сти­ан­ские цен­но­сти ста­но­вят­ся един­ствен­но воз­мож­ны­ми для него. Не пото­му, что ему запре­ща­ют при­об­щать­ся к иной систе­ме цен­но­стей, а пото­му, что она отра­жа­ет внут­рен­нюю реаль­ность хри­сти­а­ни­на. Познав через внут­рен­ний опыт веры Бога, хри­сти­а­ни­ну орга­ни­че­ски ста­но­вит­ся чуж­до все, что уво­дит его от Него. Как юве­ли­ру бес­смыс­лен­но пред­ла­гать фаль­ши­вое золо­то, выда­вая его за насто­я­щее, пото­му что он спо­со­бен отли­чить насто­я­щее от под­дел­ки, так и хри­сти­а­нин начи­на­ет отвер­гать все, что уво­дит его от Бога, и зовет к при­ня­тию “под­де­лок” под Бога. Имея эта­лон насто­я­ще­го, кто захо­чет при­нять фаль­шив­ку? Хри­сти­а­нин сле­ду­ет, преж­де все­го, Воле Божьей (Лк.22:42); тот же, кто стре­мит­ся хри­сти­ан­ство пере­де­лать под себя, лишь обо­льща­ет­ся сво­ей мни­мой при­над­леж­но­стью к нему. Впро­чем, таких людей сей­час нема­ло, и о них есть про­ро­че­ства в Свя­щен­ном Писа­нии: “Ибо будет вре­мя, когда здра­во­го уче­ния при­ни­мать не будут, но по сво­им при­хо­тям будут изби­рать себе учи­те­лей, кото­рые льсти­ли бы слу­ху; и от исти­ны отвра­тят слух и обра­тят­ся к бас­ням” (2Тим.4:3–4).

Как соот­но­сят­ся вера и разум? Часто кри­ти­ки хри­сти­ан­ства пред­став­ля­ют веру как некри­ти­че­ское усво­е­ние хри­сти­ан­ских дог­ма­тов, что явля­ет­ся лож­ным тол­ко­ва­ни­ем дан­но­го поня­тия. Ско­рее наобо­рот, Свя­щен­ное Писа­ние при­зы­ва­ет к вопро­сам веры под­хо­дить рас­су­ди­тель­но: “…тогда рас­су­ди­тель­ность будет обе­ре­гать тебя, разум будет охра­нять тебя, дабы спа­сти тебя от пути зло­го, от чело­ве­ка, гово­ря­ще­го ложь” (Прит.2:11–12); “…что­бы стар­цы были бди­тель­ны, сте­пен­ны, цело­муд­рен­ны, здра­вы в вере, в люб­ви, в тер­пе­нии” (Тит.2:2). Хри­сти­ан­ство не отвер­га­ет рас­су­док, оно при­зы­ва­ет к трез­во­мыс­лию, к пра­виль­но­му отно­ше­нию к вере, к дог­ма­ти­ке, к Богу и чело­ве­ку. Напри­мер, св. Мака­рий Вели­кий писал: “Кто хочет хри­сти­ан­скую жизнь с вели­кой точ­но­стью вести в совер­шен­стве, тот обя­зан все­ми сила­ми поза­бо­тить­ся преж­де все­го о смыс­ле и о рас­суд­ке души, что­бы, при­об­рет­ши спо­соб­ность в точ­но­сти раз­ли­чать доб­рое и худое, и во вся­ком слу­чае рас­по­зна­вая, что в чистую при­ро­ду при­в­зо­шло несвой­ствен­но­го ей, жить нам пра­виль­но и непре­ткно­вен­но, и что­бы, поль­зу­ясь рас­суд­ком, как гла­зом, быть нам в состо­я­нии не сдру­жать­ся и не вхо­дить в согла­сие с вну­ше­ни­я­ми поро­ка, а чрез это, спо­до­бив­шись боже­ствен­но­го дара, сде­лать­ся достой­ны­ми Гос­по­да”[17].

При­зыв Свя­щен­но­го Писа­ния и свя­тых отцов к рас­су­ди­тель­но­сти не уди­ви­те­лен, ведь и сло­во “логос”, кото­рым в Еван­ге­лии от Иоан­на назы­ва­ет­ся Иисус Хри­стос (Ин.1:1), в пере­во­де с древ­не­гре­че­ско­го язы­ка озна­ча­ет не толь­ко “сло­во”, но и “разум”[18]. Отсут­ствие трез­во­мыс­лия при­во­дит к лег­ко­ве­рию, отку­да один шаг до суе­ве­рия. Часто кри­ти­ки хри­сти­ан­ства при­во­дят зна­ме­ни­тую фра­зу, при­пи­сы­ва­е­мую Тер­тул­ли­а­ну: “Credo quia absurdum est” (Верую, ибо неле­по) что­бы дока­зать отсут­ствие сов­ме­сти­мо­сти в хри­сти­ан­стве разу­ма и веры. Нуж­но заме­тить, что эта фра­за не пере­да­ет хри­сти­ан­скую пози­цию в дан­ном вопро­се, а явля­ет­ся част­ным мне­ни­ем одно­го чело­ве­ка[19]. В завер­ше­ние рас­смот­ре­ния поня­тия “вера”, хочет­ся еще раз напом­нить, что вера не есть некри­ти­че­ское усво­е­ние неко­ей инфор­ма­ции, а есть  про­цесс еди­не­ния хри­сти­а­ни­на с Богом, кото­рый про­яв­ля­ет себя через пре­об­ра­зо­ва­ние всей при­ро­ды чело­ве­ка и, в первую оче­редь, его нрав­ствен­ных установок.

Теперь рас­смот­рим хри­сти­ан­скую трак­тов­ку поня­тия “суе­ве­рие”. Как было ска­за­но выше, суе­ве­рие есть пустая вера, лож­ная вера. Одно из его опре­де­ле­ний может зву­чать так: “Суе­ве­рие – грех, состо­я­щий в том, что чисто есте­ствен­ным вещам при­да­ет­ся зна­че­ние сверхъ­есте­ствен­ное. Оно плод неве­же­ства и раз­вра­ще­ния и стро­го осуж­да­ет­ся сло­вом Божьим”[20]. Суе­ве­рие есть грех отступ­ле­ния от веры, отсут­ствие ее, лож­ное пони­ма­ние веры, при­ня­тие лжи за исти­ну, пото­му что “вся­кая неправ­да есть грех…” (1Ин.5:17). Грех есть отступ­ле­ние от Божьей Воли, нару­ше­ние Его Запо­ве­дей[21]. Суе­ве­рие выво­дит чело­ве­ка за пре­де­лы Церк­ви Хри­сто­вой, так как застав­ля­ет его искать в Ней то, чего там нет. В прин­ци­пе нет тако­го поня­тия как “цер­ков­ные суе­ве­рия”, любое суе­ве­рие есть отхож­де­ние чело­ве­ка от Церк­ви, поэто­му пра­виль­нее их назвать око­ло­цер­ков­ны­ми, псев­до­цер­ков­ны­ми или даже анти­цер­ков­ны­ми, или анти­хри­сти­ан­ски­ми. Суе­ве­рия при­но­сят мно­го вре­да, так как они уво­дят людей от истин­но­го бого­по­зна­ния, от бла­го­че­сти­во­го обра­за жиз­ни, а так­же от пра­виль­но­го уча­стия в Пра­во­слав­ном Богослужении.

Какие виды суе­ве­рий встре­ча­ют­ся сре­ди людей при­хо­дя­щих в Цер­ковь? Есть суе­ве­рия, свя­зан­ные с осо­бен­но­стя­ми годо­во­го кру­га бого­слу­же­ний. Напри­мер, неко­то­рые бла­го­го­вей­но отно­сят­ся к скор­лу­пе пас­халь­ных яиц (хотя разум­нее было бы ее про­сто выки­нуть), или в слу­чае пожа­ра пере­бра­сы­ва­ют пас­халь­ное яйцо через горя­щий дом, и т.д. Есть суе­ве­рия, свя­зан­ные с обря­да­ми, напри­мер, освя­ще­ние авто­мо­би­лей. В самой прак­ти­ке нет ниче­го пло­хо­го, прак­ти­ка освя­ще­ния “колес­ниц” суще­ству­ет в Церк­ви издав­на, пло­хо невер­ное отно­ше­ние к дан­но­му дей­ству. Мно­гие поче­му-то счи­та­ют, что это дает гаран­тию без­опас­но­сти даже неве­ру­ю­щим людям, в то вре­мя как на прак­ти­ке освя­ще­ние любо­го пред­ме­та — это лишь при­зыв Божьей бла­го­да­ти и обе­ща­ние перед Богом исполь­зо­вать освя­ща­е­мый пред­мет в бла­гих целях. Ате­ист, рас­счи­ты­ва­ю­щий на то, что после освя­ще­ния маши­ны он не будет попа­дать в ава­рии, зря тра­тит свое вре­мя. Есть мно­го­чис­лен­ные суе­ве­рия, свя­зан­ные с цер­ков­ны­ми Таин­ства­ми. Такие суе­ве­рия еще мож­но назвать обря­до­ве­ри­ем. Обря­до­ве­рие — это вера в то, что чисто меха­ни­че­ское совер­ше­ние како­го-либо обря­да, без внут­рен­не­го духов­но­го изме­не­ния чело­ве­ка, само по себе раз­ре­шит какие-либо житей­ские про­бле­мы. При­ве­дем несколь­ко при­ме­ров обрядоверия.

Напри­мер, неко­то­рые счи­та­ют, что если посто­ять под купо­лом хра­ма, то мож­но “заря­дить­ся” энер­ги­ей. Хотя на прак­ти­ке лишь еди­не­ние с Богом через веру и Таин­ства Церк­ви дает силы хри­сти­а­ни­ну, а тако­го еди­не­ния не достиг­нуть без его нрав­ствен­ной транс­фор­ма­ции и жиз­ни в соот­вет­ствии с Запо­ве­дя­ми Божьими.

Неко­то­рые хри­сти­ане при­во­дят на Таин­ство Еле­освя­ще­ния (собо­ро­ва­ние) малень­ких детей с целью улуч­шить их пове­де­ние, или что­бы они луч­ше спа­ли, забы­вая при этом, что дан­ное Таин­ство пред­на­зна­че­но для помо­щи людям, стра­да­ю­щим телес­ны­ми или душев­ны­ми болезнями.

Дру­гой при­мер. Отдель­ные люди спе­шат при­нять Кре­ще­ние, что­бы не болеть, забы­вая при этом, что хри­сти­а­нин не ста­вит сво­ею целью дости­же­ние здо­ро­вья, а пола­га­ет­ся на Волю Божью и при­ни­ма­ет от Бога то, что Тот сочтет нуж­ным ему дать. Ино­гда для усми­ре­ния стра­стей отсут­ствие здо­ро­вья более спа­си­тель­но для чело­ве­ка, чем его нали­чие. Доста­точ­но вспом­нить при­мер апо­сто­ла Пав­ла, кото­рый, несмот­ря на то, что сам исце­лял людей, стра­дал от забо­ле­ва­ния, мучав­ше­го его. Об этом в Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но так: “И что­бы я не пре­воз­но­сил­ся чрез­вы­чай­но­стью откро­ве­ний, дано мне жало в плоть, ангел сата­ны, удру­чать меня, что­бы я не пре­воз­но­сил­ся” (2Кор.12:7). Часто болезнь дает­ся Богом с целью духов­но­го очи­ще­ния чело­ве­ка, для его сми­ре­ния, о чем мно­гие хри­сти­ане забывают.

Есть еще такое суе­ве­рие. Чело­век при­хо­дит в храм поста­вить све­чу, что­бы испол­ни­лось его жела­ние. При этом тот, кто ста­вит све­чу, зага­ды­ва­ет жела­ние и ждет, пока она дого­рит, счи­тая, что жела­ние из-за это­го испол­нит­ся. Подоб­ная прак­ти­ка пока­зы­ва­ет, что чело­век не пони­ма­ет сущ­но­сти хри­сти­ан­ства. Соглас­но хри­сти­ан­ско­го веро­уче­ния, Гос­подь забо­тит­ся о вся­кой тва­ри, вклю­чая и чело­ве­ка, это назы­ва­ет­ся Про­мыс­лом Божьим. Опре­де­лить Про­мысл Божий[22] мож­но так: “Про­мысл Божий есть непре­стан­ное дей­ствие все­мо­гу­ще­ства, пре­муд­ро­сти и бла­го­сти Божи­ей, кото­рым Бог сохра­ня­ет бытие и силы тва­ри, направ­ля­ет их к бла­гим целям, вся­ко­му доб­ру вспо­мо­ще­ству­ет, а воз­ни­ка­ю­щее через уда­ле­ние от добра зло пре­се­ка­ет или исправ­ля­ет и обра­ща­ет к доб­рым послед­стви­ям”[23]. Хри­сти­а­нин нахо­дит­ся под непре­рыв­ной опе­кой Божьей и полу­ча­ет от Бога все, что ему нуж­но для спа­се­ния и жиз­ни. Любая попыт­ка “маги­че­ски­ми”[24] мето­да­ми воз­дей­ство­вать на Про­мысл Божий наив­на, а в слу­чае оккульт­ных прак­тик  — пре­ступ­на, так как соеди­ня­ет чело­ве­ка с беса­ми, и явля­ет­ся про­яв­ле­ни­ем недо­ве­рия к Богу, попыт­кой его “под­кор­рек­ти­ро­вать”, запо­лу­чить то, что Гос­подь не счел нуж­ным чело­ве­ку дать. По сути, подоб­ные дей­ствия пока­зы­ва­ют отсут­ствие веры чело­ве­ка в Бога.

Есть еще одно суе­ве­рие, кото­рое ина­че, чем дико­стью, назвать слож­но. Неко­то­рые не цер­ков­ные люди ста­вят на канун (канун – это низень­кий четы­рех­уголь­ный сто­лик, на кото­ром сто­ит рас­пя­тие и под­став­ки для све­чей; перед кану­ном слу­жат пани­хи­ды, т.е. заупо­кой­ные молит­вы) све­чи за живых, зажи­га­ют, а потом вты­ка­ют горя­щим кон­цом вниз, искренне счи­тая при совер­ше­нии дан­но­го дей­ствия, что от это­го их вра­гам будет пло­хо, они забо­ле­ют, а то и умрут. Прак­ти­ка поста­нов­ки све­чей за живых на канун без­вред­на для тех, про­тив кого это дела­ет­ся, но она пока­зы­ва­ет, что в Церк­ви есть нема­ло людей, кото­рые явля­ют­ся хри­сти­а­на­ми чисто номи­наль­но. Хри­стос при­зы­вал воз­лю­бить вра­гов, а не уби­вать их, да еще таким глу­пым спо­со­бом. Ни одно цер­ков­ное Таин­ство, ни один обряд не дей­ству­ют маги­че­ски. Про­мы­сел Божий забо­тит­ся о каж­дом чело­ве­ке и ника­кая све­ча, постав­лен­ная за живо­го на канун, Его не подкорректирует.

Сле­ду­ю­щее суе­ве­рие заклю­ча­ет­ся в том, что чело­век посе­ща­ет Таин­ства Испо­ве­ди (Пока­я­ния) с целью маги­че­ско­го раз­ре­ше­ния про­блем. Опять же, посту­па­ю­щие так забы­ва­ют, что Гос­подь не дает нам испы­та­ний сверх наших сил, попыт­ка отверг­нуть эти испы­та­ния, пре­одо­леть их маги­че­ски, есть при­знак недо­ве­рия Богу и явля­ет­ся про­яв­ле­ни­ем духов­ной лени и эле­мен­тар­но­го неве­же­ства в хри­сти­ан­ском веро­уче­нии. Свя­той Иоанн Зла­то­уст пишет: “Пока­я­ни­ем же я назы­ваю не то, что­бы толь­ко отстать от преж­них худых дел, но и то, что­бы пока­зать боль­шие доб­рые дела. Сотво­ри­те, ска­за­но, пло­ды, достой­ные пока­я­ния (Лк.3:8). Как же нам сотво­рить их? Посту­пая наобо­рот: напри­мер, ты похи­щал чужое? Впредь давай и свое. Дол­гое вре­мя любо­дей­ство­вал? Теперь воз­дер­жи­вай­ся от сво­ей жены в извест­ные дни; при­вы­кай к воз­дер­жа­нию. Оскорб­лял и даже бил… Теперь бла­го­слов­ляй оби­жа­ю­щих тебя…Для исце­ле­ния наше­го недо­ста­точ­но толь­ко вынуть из тела стре­лу, но еще нуж­но при­ло­жить к ране лекарство…Сказано, укло­нись от зла и сотво­ри бла­гое”[25]. Как мы сно­ва видим, пока­я­ние – это не про­сто пере­чис­ле­ние гре­хов перед свя­щен­ни­ком, это изме­не­ние обра­за мыш­ле­ния и, как след­ствие, обра­за жиз­ни. Те, кто тол­ку­ют пока­я­ние как некий маги­че­ский акт по сня­тию гре­хов, обма­ны­ва­ют самих себя.

В цер­ков­ной прак­ти­ке встре­ча­ют­ся и дру­гие при­ме­ры суе­вер­но­го отно­ше­ния к Таин­ствам. Напри­мер, есть люди, кото­рые при­ча­ща­ют детей, для того что­бы те были здо­ро­вы, а так­же для очи­ще­ния орга­низ­ма и для под­ня­тия гемо­гло­би­на в кро­ви, забы­вая при этом, что При­ча­стие духов­но соеди­ня­ет людей с Богом и ста­вит сво­ею целью, преж­де все­го, духов­ную транс­фор­ма­цию чело­ве­ка, кото­рая долж­на про­явить­ся в первую оче­редь в нрав­ствен­ной сфе­ре, а никак не в под­ня­тии гемоглобина.

И послед­ний при­мер суе­ве­рия, кото­рый мы упо­мя­нем в нашей ста­тье — это про­хож­де­ние Таин­ства Вен­ча­ния с целью удер­жать мужа при себе. Подоб­ный маги­че­ский под­ход к дан­но­му Таин­ству (как впро­чем, и ко всем осталь­ным) недо­пу­стим. Таин­ство Вен­ча­ния есть клят­ва перед Богом, обе­ща­ние о вза­им­ной супру­же­ской вер­но­сти во образ сою­за Хри­ста с Цер­ко­вью, в нем долж­ны участ­во­вать  хри­сти­ане[26]. В Свя­щен­ном Писа­нии ска­за­но: “И ска­зал: посе­му оста­вит чело­век отца и мать и при­ле­пит­ся к жене сво­ей, и будут два одною пло­тью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог соче­тал, того чело­век да не раз­лу­ча­ет”  (Мф.19:5–6).

Если люди не верят в Бога, зачем им участ­во­вать в этом Таин­стве? Делать это так, на вся­кий слу­чай, или тем более ожи­дая от Таин­ства како­го-то маги­че­ско­го воз­дей­ствия, не сто­ит. Это лишь кол­ду­ны обе­ща­ют сде­лать при­во­ро­ты сво­им кли­ен­там, а хри­сти­ан­ство тако­го обе­ща­ния не дает! Воля любо­го чело­ве­ка сво­бод­на и хри­сти­ан­ство ее ува­жа­ет. А попыт­ку (пусть даже по сво­е­му неве­же­ству) поста­вить Цер­ковь Хри­сто­ву на один уро­вень с кол­ду­на­ми может пред­при­нять толь­ко чело­век, чуж­дый хри­сти­ан­ству, а тако­во­му ника­кие цер­ков­ные Таин­ства помочь не могут. Таин­ство Вен­ча­ния освя­ща­ет брак, пре­вра­щая семью в домаш­нюю Цер­ковь, но не гаран­ти­ру­ет, что он не рас­па­дет­ся. Люди соеди­ня­ют­ся в Боге, но никто не меша­ет им Его пре­дать и отсту­пить, что как след­ствие может при­ве­сти к рас­па­ду семьи. Так что любой поиск в Церк­ви магии бес­пер­спек­ти­вен. Кро­ме выше­пе­ре­чис­лен­ных, суще­ству­ет еще мно­же­ство дру­гих суе­ве­рий, но и при­ве­ден­ных, на взгляд авто­ра, доста­точ­но, что­бы понять их бессмысленность.

Отку­да берут­ся суе­ве­рия? Суе­вер­ны­ми люди ста­но­вят­ся из-за сво­е­го неве­же­ства, из-за того, что, при­дя в Цер­ковь, они ищут в Ней не Хри­ста, а удо­вле­тво­ре­ния сво­их мате­ри­аль­ных, эмо­ци­о­наль­ных и иных доста­точ­но при­зем­лен­ных потреб­но­стей. Незна­ние и непо­ни­ма­ние хри­сти­ан­ско­го веро­уче­ния тол­ка­ет людей к суе­ве­ри­ям, а те, в свою оче­редь, могут быть пер­вой сту­пе­нью к оккуль­ти­за­ции их созна­ния и трам­пли­ном к оккуль­тиз­му. Уче­ные про­ве­ли социо­ло­ги­че­ское иссле­до­ва­ние[27] отно­ше­ния совре­мен­ных пра­во­слав­ных к таким оккульт­ным прак­ти­кам, как гада­ние, кол­дов­ство, аст­ро­ло­гия, экс­тра­сен­со­ри­ка, и вот что ока­за­лось. Восемь про­цен­тов пра­во­слав­ных верят в гада­ние, пять про­цен­тов в экс­тра­сен­со­ри­ку, четы­ре про­цен­та в кол­дов­ство. К сча­стью, в боль­шин­стве слу­ча­ев пра­во­слав­ные, даже те, кото­рые верят в экс­тра­сен­сов и кол­ду­нов, все же не обра­ща­ют­ся к ним. Одна­ко нали­чие дове­рия к подоб­но­го рода вещам застав­ля­ет заду­мать­ся о том, все ли в поряд­ке в самом хри­сти­ан­стве, и не нуж­но ли уси­лить про­све­ти­тель­скую дея­тель­ность наших пас­то­ров, что­бы мак­си­маль­но исклю­чить вся­кий оккуль­тизм из жиз­ни христиан.

Что мож­но ска­зать в завер­ше­ние этой ста­тьи? Суе­ве­рия уво­дят людей от Бога. Свя­щен­ное Писа­ние одно­знач­но нега­тив­но гово­рит о них: “Негод­ных же и бабьих басен отвра­щай­ся, а упраж­няй себя в бла­го­че­стии” (1Тим.4:7). Луч­ший путь к пре­одо­ле­нию суе­ве­рий — это про­све­ще­ние людей в хри­сти­ан­ском веро­уче­нии и нала­жи­ва­ние здо­ро­вой цер­ков­ной жиз­ни. К тому же, имен­но это­го тре­бу­ет Свя­щен­ное Писа­ние от хри­сти­ан: “…иди­те, научи­те все наро­ды…” (Мф.28:19). И будет вполне логич­ным для всех хри­сти­ан отклик­нуть­ся на этот при­зыв Хри­ста и вопло­тить его в жизнь.

Вита­лий Питанов

Источ­ник: Апологет

Исполь­зо­ван­ная лите­ра­ту­ра и примечания

[1] Даль В.И. Тол­ко­вый сло­варь живо­го вели­ко­рус­ско­го язы­ка. М., Цита­дель. 1998.Т.IV. С.623.
[2] Оже­гов С.И., Шве­до­ва Н.Ю. Тол­ко­вый сло­варь рус­ско­го язы­ка: 80000 слов и фра­зео­ло­ги­че­ских выра­же­ний. М., Азбув­ник. 1999. С.778.
[3] Инду­изм, буд­дизм и оккуль­тизм пантеистичны.
[4] Розен­таль М., Юдин П. Крат­кий фило­соф­ский сло­варь. М., 1954. С.512.
[5] Агни-йога. Иерар­хия. 395.
[6] Агни-йога. Зна­ки агни-йоги. 469.
[7] Агни-йога. Над­зем­ное. 718.
[8] Пись­ма Е.И.Рерих. Цит.: Хра­ни­тель. №1. 1998., С.16.
[9] Пись­ма Еле­ны Рерих, 1929–1939. Минск. Лота­ць. 1999. Т.1.С.166. Пись­мо от 10.05.33.
[10] См.: Пита­нов В.Ю. Миф о “брат­стве рели­гий”, как метод борь­бы с тра­ди­ци­он­ны­ми рели­ги­я­ми. http://apologet.narod.ru/
[11] См.: Пита­нов В.Ю. Суд сове­сти: агни-йога про­тив хри­сти­ан­ства. http://apologet.narod.ru/
[12] Есть лите­ра­ту­ра, кото­рая к суе­ве­ри­ям отно­сит все, что нахо­дит­ся вне рамок тра­ди­ци­он­ных рели­гий. См.: Таиц­кая А.И. Энцик­ло­пе­дия заблуж­де­ний. Суе­ве­рия. М., Экс­мо. Донецк. Скиф. 2004.
[13] Агни-йога. Общи­на. 146.
[14] Живая эти­ка. Беспредельность.391
[15] Добротолюбие.Т.3. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­ги­е­ва Лав­ра. 1993.С.263.
[16] Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия. Т.VII. М., Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия. 2004. С.675.
[17] Добротолюбие.Т.1. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­ги­е­ва Лав­ра. 1993.С.210.
[18] Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия. Т.VII. М., Пра­во­слав­ная энцик­ло­пе­дия. 2004. С.678.
[19] Там же. С.679.
[20] Пол­ный цер­ков­но-сла­вян­ский сло­варь. М., Отчий дом. 2005. С.688.
[21] Подроб­нее о гре­хе см.: Иерей Олег Давы­ден­ков. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. М., ПСТГУ. 2006. С.238–253.
[22] Хри­стос упо­ми­на­ет о Про­мыс­ле Божьем в Свя­щен­ном Писа­нии, см.: Мф.6:25–30.
[23] Иерей Олег Давы­ден­ков. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. М., ПСТГУ. 2006. С.167.
[24] См.: Оси­пов А.И. Путь разу­ма в поис­ках исти­ны. М., Изд. Сре­тен­ско­го мона­сты­ря. 2002.
[25] Св. Иоанн Зла­то­уст. Тво­ре­ния. Т.7. кн.1. Изд. 2‑е. СПб., 1911. С.107.
[26] См.: Шиман­ский Г.И. Литур­ги­ка: таин­ства и обря­ды. М., Изд. Сре­тен­ско­го мона­сты­ря. 2003.
[27] См.: Сине­ли­на Ю.Ю. Изме­не­ние рели­ги­оз­но­сти насе­ле­ния Рос­сии: пра­во­слав­ные и мусуль­мане: суе­вер­ное пове­де­ние рос­си­ян. М., Нау­ка. 2006.

Комментировать

*

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки