- № 1. С усопшими можно говорить, просить их помощи и их молитв?
- № 2. Вешать на стену фотографию усопшего близкого — это православная традиция?
- № 3. Говорят: «Усопший стал моим ангелом-хранителем» или «Он мне помогает». Это правильно?
- № 4. Иногда считают, что, если умер младенец, который не успел пожить, он может вернуться в семью в следующем ребенке. Допустимо так считать?
- № 5. Для самоубийц, людей, умерших некрещеными, или для тех, кто были при жизни ярыми атеистами, — нет никакой надежды на спасение?
- № 6. Узнаем ли мы друг друга после смерти, сохраним ли родственные связи, ведь Христос сказал: «Там не будут ни жениться, ни выходить замуж»?
- № 7. Как поминать усопших вне храма: обязательно ли читать Псалтирь или можно молиться своими словами?
- № 8. Нужно ли отмечать день рождения умершего человека и день его смерти?
- № 9. Люди переживают, что редко приезжают на могилу родного человека. Насколько это важно?
- № 10. Ходить на Пасху и на Светлой седмице на кладбище — грех?
- № 11. Если человек годами тяжело переживает смерть близкого, как ему преодолеть скорбь и чувство отчаяния?
Можно ли разговаривать с усопшими близкими, встретимся ли мы со своими мужьями и женами после смерти и есть ли надежда на спасение у самоубийц и атеистов? На эти и другие вопросы отвечает иерей Стефан Домусчи, кандидат богословия и философских наук.
№ 1. С усопшими можно говорить, просить их помощи и их молитв?
Как почти во всех вопросах, касающихся загробного мира, однозначного ответа здесь быть не может. Неслучайно преподобный Анастасий Синаит говорит, что человек, который пытается своим слабым умом разузнать тайны загробной жизни, впадет в самые страшные заблуждения, потому что это ему не полезно. То, что нам полезно, говорит преподобный, Бог нам открыл, и в той мере, в какой полезно.
Что касается молитвы, из древности идет обычай молиться усопшим христианам или, точнее, просить их, чтобы они молились Богу. В стародавнее время Церковь очень четко различала умершего христианина и умершего нехристианина. Человек, который умер, будучи связан со Христом, умер членом Церкви, он хотя и разлучается физически со своими братьями и сестрами, через Христа остается с ними глубоко связан! Когда мы говорим на Пасху, что Христос «смертию смерть попрал», речь идет о том, что Он победил нашу смерть, и физическую тоже, но в первую очередь победил смерть как разлучение души и Бога. Поэтому тот, кто умирает во Христе, хотя и умирает физически, больше не умирает духовно, то есть не отлучается от Бога и во Христе остается живым. И, когда Церковь хоронила своих усопших, она ощущала, что эти люди остаются связанными с остальными живыми членами общины.
В этом ключе, естественно, можно было просить молиться и умерших. Мы привыкли просить молитв только у святых, но в древности святыми называли всех членов христианской общины, потому что они род избранный, род священный: апостол Павел пишет, например, святым, находящимся в Коринфе, обращаясь таким образом ко всем христианам Коринфа. Поэтому люди могли просить молитв всех умерших членов общины. Например, в катакомбах находят надписи на надгробиях, в которых люди обращаются к умершим родственникам. На одном из надгробий в древнеримских катакомбах IV века есть просьба от христианина Пектория, чтобы они вспоминали его всякий раз, когда будут смотреть на Христа. Причем ясно, что его родственники были простыми христианами и умерли обычной смертью, не были мучениками.
И в таком смысле, конечно, общение с умершими возможно.
С другой стороны, преподобный Анастасий Синаит говорит, что душа после смерти теряет способность проявлять себя и воспринимать что-либо. То есть человек видит через глаза, слышит через уши, говорит посредством языка и связок, и, соответственно, когда все это умирает, душа не видит, не слышит, не говорит, не общается. Однако далее он разъясняет, что души,– перешедшие в бессмертие, будучи просвещенными Духом Святым, все-таки способны и видеть, и слышать, и молиться за ближних, и проявлять свою любовь. А те, кто не просвещены Духом Святым, находятся в некотором угрызении совести — и больше ничего…
Часто для людей разговор с умершими — это такой психотренинг, психологическая практика, которая помогает человеку успокоиться. Церковь больше поддерживает молитву об умершем, чем «разговор» с ним. Наверное, единственный контекст, в котором такой разговор возможен, это контекст молитв. Для этого человек действительно должен жить духовной жизнью — он должен быть верным членом Церкви.
№ 2. Вешать на стену фотографию усопшего близкого — это православная традиция?
Конечно, вешать портрет в красный угол, рядом с иконами, не стоит. Но мы совершенно спокойно можем вешать портреты родственников где-либо еще в доме — тут не должно быть никакого суеверного страха: усопшие ничего нам сделать не могут, они не могут принести человеку удачу или неудачу. Очевидная польза от такого портрета — молитвенная память: видя фотографию родственника, близкого человека, мы будем вспоминать его и молиться за него. Часто бывает, что человек умирает, теряется из вида и вскоре уходит и из памяти.
№ 3. Говорят: «Усопший стал моим ангелом-хранителем» или «Он мне помогает». Это правильно?
Никакого культа предков, которые охраняют, оберегают, в христианстве нет и в помине — это характерно для многих языческих верований, встречающихся и сегодня. В христианстве есть уважение к предкам, есть молитва за них, но понятия о том, что они охраняют живых, конечно, нет. Помогать своими молитвами, как я уже сказал, усопший может, если он был благочестивым христианином, верным членом Церкви, его любовь не покидает близких, хотя он уже покинул этот мир. Но, конечно, человек не становится никаким ангелом-хранителем.
№ 4. Иногда считают, что, если умер младенец, который не успел пожить, он может вернуться в семью в следующем ребенке. Допустимо так считать?
Никакой реинкарнации Церковь однозначно не допускает. Младенец, который умирает, он у Господа и, конечно, никак не может никуда вернуться. Так что это ошибка.
№ 5. Для самоубийц, людей, умерших некрещеными, или для тех, кто были при жизни ярыми атеистами, — нет никакой надежды на спасение?
Есть люди, которые утверждают уже здесь и сейчас о других, что они погибли, что они не спасутся, а будут в аду, но все же Церковь никогда не отрицала возможности молитвы за всех людей, покинувших этот мир. Есть даже Троицкая родительская суббота, в которую, по словам Василия Великого можно молиться даже о «иже во аде держимих». В этот день, как говорится в первой песне канона, мы молимся о всех«от века почивших», то есть обо всех людях. И это очень важно! Это означает, что Бог милостив, и последний суд — в Его руках, мы не имеем никакого права его предвосхищать и утверждать, спасется такой-то человек или погибнет.
Преподобному Силуану Афонскому была открыта такая «формула»: держи свой ум во аде и не отчаивайся. Мы можем сомневаться в своем спасении, но надеяться на него, а о том, что касается спасения других людей, апостол Павел прямо пишет в Послании к Коринфянам: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1Кор.4:5). Мы не знаем отношений конкретного человека с Богом — как можно судить о том, спасен он или нет? В конце концов, у многих святых есть уверенность в том, что людей, которые не смогли при жизни услышать вести Христовой или услышали ее в искаженном виде, Господь будет судить не так, как тех, кто слышал Евангелие в полноте. Так что надежда всегда есть! И надежда, как говорит Писание, не постыжает (Рим.5:5).
№ 6. Узнаем ли мы друг друга после смерти, сохраним ли родственные связи, ведь Христос сказал: «Там не будут ни жениться, ни выходить замуж»?
Христос не говорит, что не будет родственных привязанностей, — не стоит Ему приписывать того, что Он не имел в виду. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что муж и жена будут знать, что они муж и жена, но семейных отношений, супружеских отношений больше не будет: супруги будут любить друг друга, и совместно возрастать в любви к Господу. Поэтому неправы те, кто утверждает, что за гробом мы друг друга не узнаем, никому ни до кого не будет дела. Когда Христос говорит, что там уже не женятся и не выходят замуж, это означает, что люди уже не создают новых семей, не рожают детей, не живут такой бытовой семейной жизнью, к какой мы привыкли здесь. Это очевидно, на то оно и Царствие Небесное — совершенно иное состояние, а не просто какой-то очередной этап земного существования.
О наших телах после воскресения апостол Павел пишет, что они будут такими, какое было тело у Христа по его воскресении. Из этого иногда делают вывод, что мы все будем 33-летними… Да, мы знаем, каковы будут свойства нашего тела — как у тела Христова, но про возраст ничего нельзя сказать, нет такого однозначного церковного учения об этом! Хотя бы потому, что несложно представить себе, как воскреснет в 33-летнем теле 80-летний старик, но как, например, в этом возрасте воскреснет абортированный младенец, не сформировавшийся ни телесно, ни как личность?.. Мы не знаем.
Если вы посмотрите на святоотеческие творения, то почти не увидите в них каких-то подробных описаний загробного мира. Потому что акцент в христианском богословии всегда ставился на другое — на воскресение мертвых и на жизнь будущего века. Зачастую все подробные описания загробного мира мы находим в апокрифах, то есть в книгах неканонических, чей авторитет не абсолютен: «Мытарства блаженной Феодоры», например,— тоже апокриф, благочестивое педагогическое повествование, довольно позднее, которое на определенном уровне церковного сознания полезно, но не является точным, совершенно адекватным изображением того, что будет происходить после смерти.
Поэтому вопросы «Узнаем ли мы друг друга?», «Какого возраста будут наши родные в загробном мире?» и так далее — это вопросы о мире после воскресения мертвых, о Царствии Небесном, а не о загробном мире. А я думаю, что такое пристальное внимание к тому, что будет в Царствии Небесном, это большая ошибка, это неправильно. Православный христианин не должен этим интересоваться, он должен молиться, надеяться на Бога и не выспрашивать у Него, как Он собирается содержать души в Своем Царствии — это все не наше дело! Они у Бога, и Господь знает, где они, — всё, больше ничего не нужно. Это в том числе и вопрос доверия к Богу. Господь милостив, и мы должны понимать, что Он поступит с умершими с любовью и настолько благо по отношению к человеку, насколько это вообще возможно.
Лейбниц в свое время писал, что наш мир — наилучший из миров. То же самое можно сказать и о загробной участи человека: Бог поступит с ним наилучшим образом — настолько, насколько сам человек позволит с собою поступить (тут мы не должны забывать о свободе человека).
№ 7. Как поминать усопших вне храма: обязательно ли читать Псалтирь или можно молиться своими словами?
Молитва всегда очень индивидуальна. Несмотря на то, что есть общее правило, человек по договоренности со священником или по собственному разумению, если священника рядом нет, по собственным силам, по совести, может читать те молитвы, которые считает для себя целесообразными.
Молитвы об усопших есть в любом молитвослове, их можно читать и в церкви, и дома. И, конечно, никто не запрещает молиться своими словами. Традиционно в первые 40 дней читают Псалтирь по усопшему, и есть определенные правила чтения Псалтири — по одной кафизме каждый день, но в то же время человек этими правилами не ограничен! Он спокойно может читать Псалтирь и в другое время, и в том объеме, на который у него есть силы, на церковнославянском языке или на русском — как ему удобно.
Почему читается Псалтирь? Другие книги Ветхого Завета в основном — исторические, где идет повествование, учительные, где записана мудрость житейская, или пророческие, в которых идет разговор о грядущем, напоминание о Суде Божьем и так далее. А Псалтирь — книга молитв, постоянное обращение к Богу в надежде, в вере, в доверии к Нему, в просьбе о спасении. Поэтому, конечно, это самое лучшее чтение и для живого, и для умершего. И, мне кажется, не нужно разделять, читаем ли мы Псалтирь от лица усопшего или от своего лица, даже хотя бы в силу того, что мы, как члены Церкви, едины, и поэтому мы молимся не столько об усопшем, сколько вместе с усопшим.
№ 8. Нужно ли отмечать день рождения умершего человека и день его смерти?
Обычно люди просто заказывают панихиду в этот день и молятся.
Надо отдавать себе отчет в том, что поминки, которые обычно устраивают, имеют двойное значение и историческое происхождение. С одной стороны, к сожалению, часто бывает на поминках, что люди просто употребляют спиртное, начинают смеяться, шутить и просто хорошо проводить время. Повод, по которому люди собрались, теряется, об усопшем уже никто особенно не вспоминает. С другой стороны, у поминок есть глубокие христианские корни: дело в том, что на поминки собирались разные люди, все, кто мог, и знакомые, и незнакомые, и нищие, и богатые — всех людей кормили для того, чтобы они в благодарность за это угощение поминали усопшего, молились о нем. То есть поминки воспринимались как милость от его лица.
№ 9. Люди переживают, что редко приезжают на могилу родного человека. Насколько это важно?
Лучше бы люди переживали не о том, что не получается на кладбище попасть к могиле родного человека, а о том, что не получается молиться искренне за него, не получается стать членом Церкви, причащаться, исповедоваться и в молитве поминать родных! А то, что на кладбище не часто бываем и это повлечет за собой какие-то дурные последствия — это как раз суеверный страх, которого не должно быть.
В отношении к могиле усопшего, к телу усопшего, к сожалению, до сих пор есть элемент язычества: если мы говорим о попытках как-то «задобрить» покойника, позаботиться, чтоб «там у него все было хорошо» и он не беспокоил живых, как очень часто люди думают. Иногда считают, что умерший начинает сниться, что он таким образом сам влияет на это, и люди начинают какие-то ритуалы проводить, чтобы этого больше не было. Это неправильно.
Что касается вообще отношения в Церкви к телам усопших, тут были разные традиции. Мы знаем, что к телам святых у нас особое отношение — их почитают как мощи. Но и к телам простых христиан относятся с почтением и с уважением. Поэтому Православная Церковь не одобряет кремации, хотя и идет навстречу тем, кто иначе поступить не может, — отпевание, панихиду мы все равно служим, вне зависимости от способа погребения.
№ 10. Ходить на Пасху и на Светлой седмице на кладбище — грех?
На Пасху надо идти в храм: Пасха — это время празднования победы над смертью!
Одно дело, когда в деревнях и в маленьких поселках сохранилась традиция после ночной Пасхальной службы вместе со священником отправляться на близлежащее кладбище с пением «Христос Воскресе из мертвых!», с кроплением могил святой водой. В этой традиции мы видим желание людей, которые только что побывали на воскресной пасхальной службе, поделиться этой радостью с усопшими — условно, конечно, но все равно это происходит от некоторой переполненности радостью! А другое дело, когда человек просто-напросто променял пасхальную службу на поход на кладбище… Конечно, это глубоко неверно! Как пишет святитель Григорий Богослов: «Пасха по сравнению с остальными праздниками — как солнце по сравнению со звездами», — то есть это величайший праздник, ни с чем не сравнимый, а люди вместо того, чтоб праздновать его, идут на кладбище… Что же для них важнее: воскресший Христос или покойники?
Так что советская традиция ездить на могилы родных на Пасху — ошибочная. В советских семьях вообще складывалось немало разных традиций, часто вполне ошибочных, с ними надо бороться.
Самый лучший вариант для посещения кладбищ — это, конечно, Радоница, вторник второй седмицы после Пасхи, специально установленный день для особого поминовения усопших. Но на кладбище можно съездить и заранее, перед Пасхой, многие люди так и делают, наводят на могиле родных порядок после зимы, стараются к празднику там убраться, если получается. Можно съездить туда в следующее воскресенье после Пасхи, если другого времени нет, если человек работает и знает, что на Радоницу никак не вырвется с работы. Это лучше, чем стремиться попасть к могилам родных именно в день Пасхи!
№ 11. Если человек годами тяжело переживает смерть близкого, как ему преодолеть скорбь и чувство отчаяния?
Скорбь, печаль — это естественно, но святитель Иоанн Златоуст говорит, что Христос, который прослезился на гробе Лазаря, показал нам меру нашей печали. То есть это должна быть именно печаль, грусть о том, что человек жил рядом с нами, а теперь умер, но это не должна быть чрезмерная скорбь, которая, как пишут многие авторы, оскорбляет Бога.
В службе погребения есть три основных темы: тема обязательной молитвы за усопшего, тема памяти смертной (т.е. ты сам должен помнить о смерти) и — надежда на воскресение. Евангельское чтение на отпевании и апостольское — говорят именно о воскресении!
Соответственно, если человек скорбит безмерно, то он своей жизнью показывает, что не имеет надежды, что он не до конца надеется на Бога, не верит в Его поддержку, не верит в Его утешение и в итоге, получается, не верит в бессмертие души и воскресение мертвых. Если он не верит, как же Церковь может ему помочь? А если верит, тогда не должен печалиться чрезмерно, и здесь Церковь дает ему утешение. Как пишет апостол Павел: Не хочу же оставить вас, братия,в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (…) Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами (1Фес.4:13–18).
Записала Валерия Михайлова (Посашко)
Источник: Православный журнал «Фома»
Комментировать