Молодежь: вера и суеверия

Во что верит молодежь и почему, в чем отличия от суеверий взрослого населения? Статистические данные о распространении религиозности и суеверий среди молодежи С.-Петербурга.

Значение религиозной культуры и ее тенденции в наше время [1]

Истоки духовной культуры прослеживаются в мифах, фольклоре, верованиях, религиях народов. Особое значение в истории духовной культуры человечества имела религия, явившаяся мощным выразителем определенных систем ценностей и норм (предписаний, правил поведения людей).

Как показали исследования крупнейших социологов (М. Вебер, П. Сорокин и др.), на основе религиозных систем сложились различные типы обществ, образов и стилей жизни (например, М.Вебер убедительно показал роль протестантской религии с ее культом успеха, труда, рациональности, долга, аскетизма для становления западно-европейской цивилизации) [2]. И в наше время достаточно четко просматриваются социально-психологические особенности обществ, в которых большая часть населения исповедует какую-либо из таких основных мировых религий как христианство (например, католические Италия, Испания), ислам (Иран, Пакистан), буддизм (Бирма, Таиланд), индуизм (Индия). Это сказывается прежде всего в образе жизни, обычаях, нормах поведения и общения, в архитектуре и других видах искусства.

Вместе с тем практически во всех религиях и соответствующих им культурах существуют некие этические общечеловеческие универсалии — запреты на убийство, ложь и т.п.

Культурные различия наблюдаются и в рамках конфессий одной религии. Так, явно есть различия между христианскими странами и общинами — католическими, протестантскими, православными. Даже в России, несмотря на семидесятипятилетнее господство государственного атеизма, культура и образ жизни пронизаны духом православного христианства. Достаточно вспомнить архитектуру белокаменных русских храмов, духовную и светскую музыку Бортнянского, Мусоргского, Чайковского, Рахманинова, традиции хорового пения и колокольных звонов, иконопись и живопись от Андрея Рублева до Петрова-Водкина, великую русскую литературу от безымянного автора «Слова о полку Игореве» до произведений Пушкина, Гоголя, Достоевского, Лескова, Ивана Шмелева, Ахматовой.

Христианский православный дух этой литературы и искусства жил и все годы после революции. Православные мотивы присутствуют и в современном русском искусстве (А. Солженицын, В. Распутин, И. Глазунов, Ю. Кузнецов и др.), в том числе в произведениях молодых живописцев, поэтов, музыкантов. До сего дня не перевелись иконы в деревенских домах, всенародно отмечаются православные религиозные праздники (особенно Пасха, Троица).

Если рассматривать историю культуры в широком глобальном ракурсе, то можно выявить некоторые универсальные закономерности. Так, крупнейший русско-американский социолог Питирим Сорокин на основе анализа громадного исторического материала разработал оригинальную концепцию социокультурной динамики, в свете которой на протяжении человеческой истории постепенно происходит неоднократная смена трех основных систем культуры: идеациональной, религиозной, основанной на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной ценности и реальности (греческая культура с VIII по конец VI века до нашей эры; средневековая западно-европейская культура и др.), идеалистической, основанной на посылке, что объективная реальность частично сверхчувственна, а частично чувственна (греческая культура V — IV вв. до н.э.; культура XIII — XIV вв. в Западной Европе) и чувственной, светской, базирующейся на принципе сенсорности объективной действительности и ее смысла (западная культура с XVI в. до наших дней).

Сорокин считал, что в XX в. начался кризис чувственной культуры и общества в целом: «Кризис чрезвычаен в том смысле, что он, как и его предшественники, отмечен… потрясениями значительно большими, чем хаос и разложение обычного кризиса» [7, с. 431–432]. Однако в целом ученый выражал оптимистический взгляд на историю человечества: «К счастью, культура и цивилизация бесконечно прочнее, чем заверяют нас клоуны политического цирка. Политические, да и не только политические, партии, группировки, фракции и армии приходят и уходят, а культура остается вопреки их похоронным речам» [7, с. 434].

В русле концепции П.Сорокина то, что сейчас происходит в мировой и в частности в нашей российской жизни, является возвращением к религиозной (идеациональной) культуре в новых общественных условиях, хотя началось это еще в начале XX века.

Первыми в XX веке, кто четко заявил о значении религии для России, об опасности безбожия и нигилизма в народе и о роковой роли этих процессов среди интеллигенции были авторы знаменитого сборника «Вехи», 1909 г. (Н.Бердяев, С.Булгаков, М.Гершензон, А. Изгоев, Б.Кистяковский, П.Струве, С.Франк). Правота этих мыслителей — философов и социологов — стала очевидной для многих только сейчас. Так, С.Булгаков писал в 1909 г.: «Интеллигенция отвергла Христа, она отвернулась от Его лика, исторгла из сердца Его образ, лишила себя внутреннего света жизни и платится вместе со своей родиной за эту измену, за это религиозное самоубийство» [3, с.68]. Как мы теперь знаем, «темные стихии» и «религиозное самоубийство» нашли свое страшное воплощение в годы революции 1917 г., гражданской войны и в последующие годы террора и репрессий, разрушения храмов и подавления духовной свободы.

После революции в Советской России господствовал государственный атеизм, и открыто верующий человек практически не мог занимать в официальной структуре никакого мало-мальски значительного места и даже не мог получить светского высшего образования. Поэтому внешне могло показаться, что религия и посещение Храмов — удел пожилых людей, аутсайдеров и юродивых. Некоторая либерализация отношения к религии имела место только в годы отечественной войны с Германией и сразу после нее. Кроме этого в 60‑х гг. в обществе возник интерес к церкви как культурно-эстетическому явлению прежде всего к церковной архитектуре и живописи.

В то же время в большинстве стран мира религия постоянно имела весьма важный официальный статус, хотя в развитых странах Запада и становилась все более светской и нетребовательной к своей пастве. Известно, что и ныне в западных странах очень высок процент религиозных людей или, выражаясь более корректно, называющих себя религиозными (таких по крайней мере более трех четвертых населения, а часто 90% и выше, как например, в США) [1, 8].

Перестроечные процессы конца 80‑х гг., отказ от государственного атеизма, политика гласности, свободы слова привели к возрождению религиозности в России, к росту числа людей, в той или иной степени религиозных, а также причастных разным видам мистицизма, сектантства и суеверия.

По данным исследований, проведенных под нашим руководством сотрудниками лаборатории социальной психологии НИИКСИ, в октябре 1993 г. произошло неординарное событие: число людей в Петербурге, считающих себя религиозными достигло 53 % и превзошло число неверующих (44%). При этом среди женщин это соотношение было 59% к 38.5%, а среди мужчин — 45% к 52.5% (выборка 1396 чел.).

Однако, как мы установили, вера у многих носит крайне поверхностный и противоречивый характер, она не включена в важнейшие сферы жизнедеятельности и чувств людей. И все же у верующих был выявлен рад чаще встречающихся позитивных качеств, по сравнению с неверующими (например, верующие чаще выбирают ценность чистой совести и верят в существование справедливости, чаще испытывают положительные настроения и раздают милостыню нищим и т. д.).

С другой стороны, не менее широко, чем религия, в наше время распространены всевозможные суеверия. По данным тех же наших исследований, 36% петербуржцев и 27% жителей Ленинградской области верят в астрологию, соответственно 43% и 36% верят в сглаз, 30% и 31 % — в визиты инопланетян, а 8 и 10% верят даже в «чудеса» А. Чумака. В других регионах страны подобные суеверия распространены еще больше [5]. Понятно, что свою роль в этих процессах играли и играют и каждодневные астрологические прогнозы государственного телевидения, вообще пропаганда астрологии, экстрасенсорики, уфологии.

Специальный интерес представляют также явления современного сектантства и иностранного проповедничества и миссионерства.

Религиозность и суеверия среди молодежи С.-Петербурга

В настоящее время мы располагаем только первыми недостаточно дифференцированными эмпирическими данными о распространении религиозности и суеверий среди молодежи С.-Петербурга. Тем не менее они дают некоторое реалистическое представление об этом явлении. Рассмотрим эти данные, полученные в нескольких социально-психологических исследованиях 1992 — 1993 гг., выполненных под нашим руководством.

Анкетный опрос, проведенный весной 1992 г. в ходе социально-психологического исследования проблем духовно-нравственной культуры личности (выборка из 331 представителя основных групп работающего населения С.-Петербурга) показал, что среди опрошенной молодежи до 34 лет включительно, входящей в выборку, считают себя в той или иной степени («да» и «пожалуй, да») верующими, религиозными людьми — 27%, неверующими — 60,5%, остальные 12,5% затрудняются ответить. Соответствующие данные имеем и по молодежи до 30 лет (см. табл. 1). При этом среди мужчин верующих было 22%, среди женщин — 32,6 %, что почти не отличается от данных по всей выборке работающих петербуржцев (соответственно 23,2 и 33,1%).

Таблица 1.

Религиозность среди работающей молодежи в С.-Петербурге в 1992 г. (данные в %)

Религиозность	Молодежь до 35 лет (n=96)	Молодежь до 30 лет (n=52)	Работающие всех возрастов (n=331)
Верующие	27,0	28,8	27,5
Неверующие	60,5	57,6	59,5
Затрудняются ответить	12,5	13,6	12,7

 

Следует отметить, что как и в общей выборке среди верующих молодых людей было значительно меньше ИТР и больше представителей гуманитарных специальностей, чем среди неверующих.

Вера опрошенных представителей молодежи навряд ли может быть названа глубокой и осмысленной. Так, среди называющих себя верующими молодых людей только один (!) руководствуется религиозными принципами при принятии жизненно важных решений господствует, как и среди неверующих эгоистический принцип «собственного мнения», только 15,4% — выбирают деятельность служителя церкви, священника в качестве высоко ценимой (для сравнения: среди неверующих молодых людей этот род деятельности ценят 11,5%).

Вместе с тем среди склонных к религии молодых людей в существование возмездия за злые дела верят 67 %, в вознаграждение за добрые дела — 80%, а среди неверующих таких меньше — соответственно 60 и 53% (интересно, что в группе затрудняющихся ответить — верят они или не верят, около 60 % затрудняются ответить и на вопрос о возмездии и вознаграждении). Вообще же среди молодежи интуитивное чувство справедливости проявляется чаще, чем среди других возрастов. Это подтверждают и данные нашего опроса студентов одного из петербургских технических вузов, проведенного в 1992 г. (см. табл. 2). Можно предположить, что молодые остаются несколько более идеалистически настроенными, чем старшие возрастные группы.

Таблица 2.

Вера в возмездие и вознаграждение среди молодежи в С.-Петербурге в 1992 г. (данные в %)

Верующие	Работающая молодежь до 30 лет (n=52)	Студенты до 20 лет (n=57)	Работающие всех возрастов (n=331)
В возмездие за злые дела	59,6	77,2	55,3
В вознаграждение за добрые дела	59,6	70,2	46,2

 

Как свидетельствуют наши данные, суеверия среди молодежи распространены шире, чем среди представителей более старших возрастных групп (см.табл. 3).

Таблица 3.

Суеверия среди работающей молодежи в С.-Петербурге в 1992 г. (данные в %)

Суеверия	Молодежь до 30 лет (n=52)	Работающие всех возрастов (n=331)
Сглаз	48,1	43,2
Астрология	50,0	36,6
НЛО и визиты инопланетян	46,2	29,6
Полтергейст (“барабашки”)	19,2	12,7
Магия А.Чумака	5,7	8,2

 

Характерными именно для молодежи являются такие суеверия как вера в астрологию (во влияние звезд на судьбы людей) и в присутствие на нашей планете инопланетян. При этом если среди девушек прежде всего развито астрологическое суеверие (65% против 35% среди юношей), то среди юношей — уфологическое (54% против 38% среди девушек).

То, что суеверия чрезвычайно развиты, подтверждает опрос, проведенный среди читателей «Комсомольской правды» в 1990 г., который в частности, показал, что в НЛО верили 78% отвечающих, в полтергейст — 32% и в А. Чумака — 47% (5).

Вместе с тем, по мере религиозного просвещения и воцерковления, обретения своей конфессиональной определенности, приверженность суевериям будет снижаться. Сейчас же вера подменяется суевериями как проявлениями повышения мистичности и мистификации обыденного сознания в кризисных условиях социума, осложненных религиозным и атеистическим невежеством прошедших десятилетий.

В ходе общегородских социологических опросов в С.-Петербурге (выборки — 1043 чел. и 1396 чел.), проведенных под нашим руководством в марте и октябре 1993 г., были получены данные о религиозности среди населения, в том числе среди молодежи. И в данном случае показатели по молодежи близки к показателям выборки всех возрастов.

Таблица 4.

Религиозность среди молодежи в С.-Петербурге в 1993 г. (данные в %)

Религиозность	Молодежь до 30 лет	Городское население
	n=178 март	n=294 октябрь	n=1043 март	n=1396 октябрь
Верующие	41,0	48,0	46,8	53,3
Неверующие	58,4	50,3	50,8	44,2
Затрудняются ответить	0,6	1,7	2,4	2,5

 

Цифры свидетельствуют, что в 1993 г. процент считающих себя верующими, религиозными людьми среди жителей С.-Петербурга, в том числе среди молодежи, увеличился (ср. с данными табл. 1 ). При рассмотрении данных о сопряженности признаков религиозности и возраста обращает на себя внимание факт отсутствия четкой статистической зависимости между этими признаками. Только у 50–59-летних и у тех, кому 60 лет и больше, индекс религиозности зримо выше, чем у других возрастных групп.

Таким образом, в настоящее время мы сталкиваемся с явлением, когда религиозность меньше зависит от возраста, чем от уровня образования и его характера. Чем выше уровень образования, тем меньше людей, склонных к религии. Однако среди гуманитариев верующих значительно больше, чем среди людей техники. В отношении к религии прослеживается различие «двух культур» по Ч. Сноу — гуманитарно-художественной и сциентистско-технократической [6].

Наблюдения над реалиями современной российской жизни также свидетельствуют, что роль религии возрастает. Достаточно указать на следующие факты: введение в число официальных российских праздников Рождества Христова; трансляция православных богослужений и показ религиозных программ разных конфессий государственным телевидением; обеспечение крещения новорожденных при их регистрации в государственных учреждениях; повсеместные обряды освящения — от новых магазинов до новых кораблей; восстановление старых и строительство новых храмов и церквей; создание и деятельность различных религиозных партий, обществ и сект, в том числе молодежных; широкое издание и распространение всевозможной религиозно-духовной литературы; активное проповедничество и миссионерство представителей различных зарубежных конфессий и т.д.

Даже трагические события в Москве (октябрь 1993 г.) не обошлись без участия церкви: в Доме Советов с благословления Алексия II была создана церковь, где многие прошли обряд крещения; Патриарх выступил посредником в переговорах представителей Президента и Верховного Совета, Русская Православная Церковь предупредила об ответственности и анафеме тех, кто первыми прольет кровь в возникшем политическом конфликте.

Похоже, концепция и предсказания Питирима Сорокина о наступлении эпохи религиозной (идеациональной) культуры начинают сбываться. Как писал другой мыслитель с пророческим даром Иван Ильин: «Человечество нуждается в обновлении духа и облагорожении инстинкта, в возвращении к евангельской вере… Обновление, предстоящее нам, должно составить целую эпоху в истории. Ибо старые дороги исхожены, и прежнее строение акта, творящего культуру, привело нас к ужасным, чудовищным проявлениям внутренней жестокости и внешней техники. И близится время, когда мы все будем помышлять только о внутреннем обновлении и будем искать Божией помощи и спасения» [4, 402–403].

Естественно, что религиозные процессы в молодежной среде будут особенно показательны и футурологичны. Социологические и социально-психологические исследования феноменов веры и суеверий среди молодежи в России только начинаются, но их необходимость и перспективность нам кажется несомненной.

 

Литература

1. Аргументы и факты. 1992. № 38 — 39.

2. Вебер М. Избранные философские произведения. М. 1990.

3. Вехи (сборник статей о русской интеллигенции). М. 1909.

4. Ильин И. Путь к очевидности. М. 1993.

5. Комсомольская правда. 1990, 29 мая.

6. Сноу Ч. Две культуры. М., 1973.

7. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М. 1992.

8. Социология / Сост. И. П. Яковлев. СПб., 1993.